==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
བསྡུས་པའི་དོན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཨཥྚ་ས་ཧ་སྲི་ཀཱ་བྱཱ་ཁྱཱ་ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་བཤད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། མོས་བ་ལ་བྱམས་པ། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང༌། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུང་བ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དངོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་ལ་མཁས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཐར་མཆོག་ཏུ། །འཁོར་བའི་ཁོངས་ནས་ཉེས་པའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་དུ་རྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་
བརྩེ་ལྡན་བྱམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཀྲི་བྱའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྒྱས་བཤད་ཚིག་ལེར་བྱས་པ་མཛད། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞེས་བྱ་གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་མཆོག་གྱུར་པས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་མཛད་དེས་མཛད་པ་ཡི་མཐུས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་དབྱེའི་ཕྱོགས་ལ་མཁས་པར་ཤེས་པའི་མངོན་རློམ་གྱིས་མཐོ་བ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ནི་གཞུང་གི་འགྲེལ་བར་དོན་བཤད་པ་ལ་གནས་ཐོབ་གྱུར། །རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་བསྲུབས་ལས་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ལྡན། །སྐྱེས་གྱུར་བློ་བཟངས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་ཡིས་འབྲེལ་བ་ལ་ནི་ཆེར་འབད་ལ། །མཐའ་གཅིག་སྐྱེས་བུར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྟ་ཞི་བྱེད་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་རྟོགས་ལྡན་གང༌། །རྣམ་གྲོལ་སྡེ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་གཞན་པ་དེས་ནི་རྣམ་འགྲེལ་མཛད། །དེ་ལ་བློ་ཉམས་བདག་འདྲས་སྔོན་ཆད

【汉语翻译】
《圣八千颂般若波罗蜜多释论现观庄严之光明》
《圣八千颂般若波罗蜜多释论现观庄严之光明》
略义。
印度语：Āryaprajñāpāramitāaṣṭasāhasrikāvyākhyāabhisamayālaṃkāraākokanāma。
藏语：《圣八千颂般若波罗蜜多释》，名为《现观庄严之光明》。
顶礼薄伽梵母般若波罗蜜多，于信解具慈爱，具足无量功德。顶礼薄伽梵菩提萨埵摩诃萨埵圣妙吉祥童子。顶礼圣慈氏无能胜怙主。
声闻寂灭寻求者，以一切智性引至寂灭者；利益有情者，以道智性成办世间义利者；
以何等真实具足，能仁宣说此等一切具足之种种；声闻菩萨众眷属之佛母，我顶礼彼。
诸法与幻化之自性相同，是贤善瑜伽士之殊胜解脱，于轮回之中，于罪恶之聚中，一切战胜之有身者们。
薄伽梵，慈爱之慈氏自身，为了一切引导之缘故，极为明晰地广说般若波罗蜜多之理。
名为圣无著，名声昭著，具足智慧之殊胜者，彼以善妙结合彼之种种决定之解释，以彼造作之威力。
于有与无之差别方面，以精通之自诩而高傲者，导师世亲于论之注释中，获得安住于意义解释之处。
以串习瑜伽，从意义之精华中，具有超世智慧者，所生之贤善圣解脱军，于关联上极为努力。
于唯一士夫，息灭不顺品之见，精通教典且具证悟者，名为解脱军，于世间著名之其他彼者作种种解释。
于此，如我般智慧浅薄者，往昔

【英语翻译】
The Light of Ornament of Realization, a Commentary on the Holy Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines
The Light of Ornament of Realization, a Commentary on the Holy Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines
Abbreviated Meaning
In Sanskrit: Āryaprajñāpāramitāaṣṭasāhasrikāvyākhyāabhisamayālaṃkāraākokanāma.
In Tibetan: The Light of Ornament of Realization, a Commentary on the Holy Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines.
I prostrate to the भगवती (bhagavatī, blessed one，女性) mother Perfection of Wisdom, who is loving towards faith and possesses immeasurable qualities. I prostrate to the भगवती (bhagavatī, blessed one，女性) Bodhisattva Mahasattva, the holy Mañjuśrīkumārabhūta. I prostrate to the holy Maitreya, the invincible protector.
The one who leads the hearers seeking peace to quiescence with omniscience; the one who benefits beings, accomplishing the aims of the world with the knowledge of the path;
With what reality are the Buddhas perfectly endowed, who speak of this variety of all perfections? I prostrate to the mother of the Buddhas, together with the assembly of hearers and bodhisattvas.
Those who are skilled in the fact that things are like the nature of illusion are the supreme liberation of yogis. Those embodied beings who have completely conquered the multitude of faults from within samsara.
The भगवती (bhagavatī, blessed one，女性), loving Maitreya himself, for the sake of guiding all, made a clear and extensive explanation of the way of the Perfection of Wisdom.
The one called the holy Asanga, famous and radiant, the supreme one possessing wisdom, he skillfully combined the various definitive explanations of it, by the power of his composition.
Those who are arrogant with the pride of knowing the distinction between existence and non-existence, the teacher Vasubandhu attained a place of abiding in the explanation of the meaning in the commentary on the text.
The noble Vimuktisena, born with a mind of goodness, possessing wisdom that transcends the world from the essence of meaning through the practice of yoga, greatly exerted himself in connection.
The one who pacifies the views of opposing sides as a single individual, who is skilled in the scriptures and possesses realization, the other one famous in the world as Vimuktisena made various explanations.
Here, one with weak intelligence like me, formerly

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ཅིང་བརྗོད་པར་ནུས་མིན་གང་གི་ཕྱིར། །མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་དང་ཉིན་ལམ་དཔྱད་དངོས་པོའི་ཚུལ་དེ་གང་ཞིག་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡུལ་ལ་བདག་ནི་འདོད་པ་སྐྱེས་གྱུར་པ། །དེས་ན་དམ་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་མཆོག་བཤད་པ་བྱེད་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བར་གྱུར། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་དགོས་བ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སེང་བའི་འཇུག་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འདིའི་འབྲེལ་བ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་སྨྲས་ན་དེའི་ཚེ། སྨྱོན་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང་དོན་མེད་པར་དོགས་པས་ཉན་པ་ལ་སུ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིའི་འབྲེལ་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་བ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་ལས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་བ་
འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགོས་པ་དང་བྲལ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བདག་ཀྱང་མཉན་ཕ་ཙམ་དུ་ཡང་གུས་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེར་གཏོགས་པའི་དགོས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའི། གཞན་དུ་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མ་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེའི་ཐོག་མར་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་གཞན་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་ཕོངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པའི་ངག་བསྟན་པས་གཞན་དག་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེར་གཏོགས་པའི་དགོས་པ་ཉིད་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དགོས་པ་བརྗོད་པས་གཞན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་དོ། །མདོ་སྡེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་གཙོར་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་བརྗོད་ཀྱི། བརྗོད་པར་བྱ་པའམ་དོན་སྟོན་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་སྒྲ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་ནི་བརྗོད་པར་ཕྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རང་

【汉语翻译】
无，且不能言说，是为何故？
智者们日复一日探究，那事物的实相究竟为何？
我已生起欲求，希冀获得智慧之法的实性境。
因此，我渴望宣说殊胜的圣义之境。
如是等语，一切的关联、所说、必要以及必要的必要，在领悟之前先行进入，乃是由于对一切皆有意义的疑惑。因此，对于般若波罗蜜多，关联等都应予以阐述。
如此，若不阐述此之关联与所说，则会如同疯话一般，因疑其无关联、无意义，无人会愿意听闻。
因此，此之关联与所说，必须无疑地加以阐述。
同样，即使关联与所说已然存在，若不能特别成就圆满之业，则“能立”亦超越了能立之方式，以不与其他经部相连的方式，若缺乏进入的支分、殊胜的必要，则即使是对般若波罗蜜多经珍宝心怀信仰的追随者，也不会仅仅听闻而生起恭敬。
因此，为了使欲进入经部者得以进入，首先应宣说属于该经部之不共果的必要，而非属于其他经部，否则便会变成宣说不相关联之物。
经部之初宣说必要，是为了使他人进入经部，而非出于匮乏。
若仅以必要之语宣说，他人又如何能进入经部呢？若仅宣说属于该经部之必要，而非属于其他经部，则宣说其他经部之必要，无人会因此而进入。
经部乃是宣说主要显示殊胜意义之语，而非仅是空洞之声，缺乏所说或显示意义之能力。
因此，属于所说等范畴者，并非所说之物。
行为的自

【英语翻译】
Without, and unable to be spoken, for what reason?
The wise ones investigate day after day, what exactly is the true nature of things?
I have arisen with the desire to obtain the realm of the very nature of the Dharma that obtains wisdom.
Therefore, I am eager to explain the supreme realm of the sacred meaning.
Such words and so on, the connection of all, what is to be said, the need, and the need of the need, entering before understanding, is due to the doubt that everything is meaningful. Therefore, for the Prajnaparamita, connections and so on should be explained.
Thus, if the connection and what is to be said are not explained, then it will be like mad talk, and because of doubting that it is unconnected and meaningless, no one will be willing to listen.
Therefore, the connection and what is to be said must undoubtedly be explained.
Similarly, even if the connection and what is to be said already exist, if it cannot especially accomplish the complete action, then "the establisher" also transcends the way of establishing, in a way that is not connected to other sutras, if it lacks the limb of entry, the special need, then even a follower who has faith in the precious Prajnaparamita Sutra will not generate respect even by merely listening.
Therefore, in order for those who wish to enter the sutra to be able to enter, first the need belonging to the uncommon fruit of the action should be explained, not belonging to other sutras, otherwise it will become explaining unrelated things.
The need is explained at the beginning of the sutra for the purpose of others entering the sutra, not out of lack.
If only the words of need are spoken, how can others enter the sutra? If only the need belonging to that sutra is explained, not belonging to other sutras, then no one will enter by explaining the need of other sutras.
The sutra is the word that mainly shows the special meaning, not just an empty sound, lacking the ability to say or show meaning.
Therefore, what belongs to the category of what is to be said is not what is said.
The self of action

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཡང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པས་དགོས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་འདོད་པས་དེ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དེའི་ཡང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དགོས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཙམ་གྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་གཙོ་བོའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་པའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དེའི་ཐབས་ལ་འཇུག་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ནད་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཚར་བ་
མེད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་ནད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་བར། ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཐབས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན་རང་གི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་ཐབས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་པས་ན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཁོ་ན་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་མདོ་སྡེའི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་དེ་ཡང༌། འབྲེལ་པ་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་ཐབས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་རྗོད་བྱེད་ངག །ཡོངས་བརྟགས་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་བྱས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རིམས་ནད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་འཇོག་པོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱན་གྱི་དོན་དུ་ལྟར་སུ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གོང་དུ་དགོས་པ་གཞན་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །

【汉语翻译】
像这样，也不是非要（说明）必要，像这样，对于成为自己利益的所说之事的显示，作为特征的事业对于一切语言是共同的。那也是因为非常著名，所以不应视为必要本身，因为对于那，论典没有错乱的缘故。为了消除对于没有所说之事的怀疑，应当近似地显示。如果说：不是的，因为显示所说之事本身就消除了那个怀疑的缘故。也不是因为想要显示所说之事的差别而近似地执取它，因为显示所说之事的差别本身就是显示它的缘故。应当近似地显示事业的果，那也成为果的必要，因为没有它，仅仅凭借事业的果是不可能进入经部的缘故。像这样，对于追求显现之主要果的有意义的证悟者们，是进入它的方法的，因为没有原因的果是不合理的缘故。就像没有完成无病的论证，通过无有而随之论证获得无病一样，在习惯于成为知识的方法时，由于它给予从自己的方法产生的果，因此为了证悟方法而进入经部。因此，由于它是进入之支分的主要部分，所以必须确定地显示必要的必要。那也是因为没有作为方法的关联等就不能显示，所以为了显示经部必要的必要的方法，而宣说关联等。那个必要的必要也是：关联以及随顺方法，士夫之义是能诠语，完全考察而作主，不是作主于从那之外的。应当以称为这样的方式，显示具有关联和随顺的方法。也不是不能随之论证它的方法，否则，就像为了装饰的目的，谁也不会进入消除瘟疫的顶髻宝珠珍宝一样。也不是没有穷尽，像这样，因为士夫的显现之欲求完全圆满的欲求是持续不断的，所以不会从那之上寻找其他的必要。

【英语翻译】
Likewise, it is not necessary (to explain) necessity. Like this, the activity of the characteristic of showing what is to be said that becomes one's own benefit is common to all speech. That is also because it is very famous, so it should not be regarded as necessity itself, because for that, the treatise is without error. In order to dispel the doubt about the absence of what is to be said, it should be shown approximately. If you say: No, because the very showing of what is to be said dispels that doubt. It is also not because one wants to show the difference of what is to be said that one approximates and grasps it, because the very showing of the difference of what is to be said is showing it. The fruit of the activity, the necessity that also becomes the fruit, should be shown approximately, because without it, it is impossible to enter the sutras merely by the fruit of the activity. Like this, for those who have meaningful realization who seek the main fruit of manifestation, they enter into its method, because a fruit without a cause is unreasonable. Just as obtaining freedom from disease by arguing for the absence of unfinished proof of freedom from disease, when one becomes accustomed to the method of becoming knowledge, because it gives the fruit arising from one's own method, therefore one enters the sutras in order to realize the method. Therefore, since it is the main part of the limb of entry, it is necessary to definitely show the necessity of necessity. That is also because it cannot be shown without the connection etc. that have become the method, so in order to show the method of the necessity of necessity of the sutras, the connection etc. are spoken. That necessity of necessity is also: connection and the method that is in accordance, the meaning of the person is the expressive word, completely examined and made the master, it is not made the master from other than that. It should be shown to have connection and the method that is in accordance in the way that is called that. It is also not impossible to argue for its method, otherwise, just as no one would enter the jewel of the crest of the remover of plague for the purpose of decoration. It is also not without end, like this, because the desire for the complete fulfillment of the person's manifestation is continuous, so one will not seek another necessity above that.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
འདིའི་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འབྲེལ་བ་ནི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཟུང་པར་འོས་ཏེ། དཔེར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་ཅིག་བརྗོད་པས་ཅིག་ཤོས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དགོས་པ་བརྗོད་པས་འབྲེལ་བ་མ་བརྗོད་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་དགོས་པ་དག་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཞན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱད་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་འདིའི་
དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་ནི། འདི་ནི་འདིའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་དགོས་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བས་འདི་ནི་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དུ་གཞི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་དང་བོ་གཞི་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པས་མ་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྔ་ན་མེད་པའི་དངོས་པོའི་རིགས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་གང་ཡིན་པ་མ་བསྡུས་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང༌། གང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེས་མ་ཤེས་ན། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ་སོར་ངེས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པས། རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱ

【汉语翻译】
此之关系等为何耶？于彼应说，略言之，关系不应显示为必要等，因无果故。何者，无论说什么，若未能领悟，则应另行掌握，譬如，说出任何应说之事物，亦不能领悟其他事物，若如是，说出必要而不说关系是不可能的。如是，以其善为显示，则应显示论典与必要等之所应成办，及成办之自性之故，应显示其体性。其他上师传承之事业等之体性则非，因其非是寻求义利之入门支分故。所应成办与成办之自性，亦由说必要本身而显示，如是，以显示“此为此之必要”则显示“此为此之成办”。何者，不成为任何事物之成办，则彼之必要非彼，因太过于宽泛故。是故，以意义之力量领悟，故应说此为说必要等之一。 कुछ人说，为แยก释法义，应说รวม一切基础。其他人说，为舍弃不合之方面，应显示一切对治方面。有些人说，为完全了解一切所知，应显示一切相。如是说。彼等三者皆非真实，如此，第一方面，对于รวม一切基础，于此般若波罗蜜多中，于法相论藏等中，以显示蕴、界、处，有何未รวม者耶？无有先前未有之事物种类，故成重复之过失。第二，对于รวม一切对治方面，以未รวม不合方面之事物，纵言应修习声闻道等为对治，然若不知是对治何者，则因未能确定区分不合与对治方面，故成不领悟之过失。

【英语翻译】
What is the relationship of this, etc.? It should be said that, for the time being, the relationship should not be shown as a necessity, etc., because there is no result. Whatever is said, if it is not understood, it should be grasped separately. For example, if saying something to be said does not lead to the understanding of something else, it is impossible to say the necessity without saying the relationship. Thus, by showing it well, the nature should be shown because of the nature of what is to be accomplished and what accomplishes the treatise and the necessity. The nature of other activities such as the lineage of the Lama is not, because it is not a part of the entrance to seeking meaning. The nature of what is to be accomplished and what accomplishes is also shown by saying the necessity itself. Thus, by showing "this is the necessity of this," it is shown that "this is the accomplishment of this." Whatever does not accomplish anything, its necessity is not that, because it is too broad. Therefore, it should be said that this is one of saying necessity, etc., because it is understood by the power of meaning. Some say that in order to separate the meaning of the Dharma, it is necessary to say that all the bases are included. Others say that in order to abandon the incompatible aspects, all the opposing aspects should be shown. Some say that in order to fully know all that is to be known, all aspects should be shown. They say. All three of these are not true. Thus, in the first aspect, for including all the bases, in this Perfection of Wisdom, in the Abhidharma Pitaka, etc., by showing the aggregates, elements, and sources, what is not included? There is no kind of thing that has not existed before, so it becomes a fault of repetition. Second, for including all the opposing aspects, since the incompatible aspects of things are not included, even if it is said that the path of the Hearers, etc., should be meditated as the opposing aspect, if it is not known what is being opposed, then because the incompatible and opposing aspects cannot be definitely distinguished, it becomes a fault of not understanding.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པ་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པ་ལ་ཡང༌། ཅི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་གཞི་བསྡུས་པ་ལ་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་པ་ལྟར་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པ་གཞི་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་བསྡུས་པས། བརྒྱུད་པ་ཙམ་གཞི་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་འདི་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་མི་མཁོ་སྟེ། དེས་ན་སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་དགོས་པའི་དོན་མི་སྟོན་པས་མ་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་པས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་
བའི་དོན་གསུམ་ཆར་བསྡུས་པས། ཕྱོགས་རེ་རེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་མི་འཐད་པས། ཉན་ཐོས་ངང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བསྡུས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མ་ལུས་པ། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན། གནས་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད། སེམས་ཅན་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བརྒྱད་སྟོང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ། མདོར་བསྡུས་པས་དོན་མཐའ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བྱ་བའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལམ། སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དུག་གིས་བསམ་པའི་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་བྱས་བ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་

【汉语翻译】
又，第三，对于全部汇集一切相，是与四相无差别呢？还是有差别呢？有两种分别。如果按照第一种分别，那么此时汇集了相之方便的基础，因此会变成基础汇集所产生的过失。如果按照第二种分别，那么此时汇集了分别所产生的无基础的相，因为仅仅是传承，不会应用于任何基础。即使修习此相，也无益于士夫之义，因此，因为它不显示士夫之义所需要的意义，所以存在未宣说的过失。因此，如是所说
汇集了三种意义，由于不容许从每一方产生的过失，因此汇集了声闻、独觉、菩萨和如来所领悟的，以一切相智等八种现观次第不颠倒，获得增上生和决定胜之法的一切道，以各种神变向一切有情显示的薄伽梵大悲自性般若波罗蜜多所开示的，是应该宣说的。如是所说的应宣说之义，即《圣般若波罗蜜多十万颂》等经的意义，是成就菩提心和教诫等的自性，一切区分八种阶段。为了使喜欢简略的众生能够简略而轻易地领悟，薄伽梵开示了薄伽梵母八千颂。因此，属于应宣说的续部，以简略而轻易地领悟一切意义，因为是不共的，所以是成为所作之果的必要。如是所说的应宣说的一切相智等道，对于从无始轮回以来，被狮子、强夺者和地精等对事物执着的毒所损害心续，没有习惯于修习一切事物无我的人们来说，是无法领悟的。

【英语翻译】
Furthermore, regarding the complete collection of all aspects, is it undifferentiated from the four aspects, or is it differentiated? There are two distinctions. If according to the first distinction, then at that time, the very basis of the means of aspects is collected, therefore it will become the fault arising from the collection of the basis. If according to the second distinction, then at that time, it collects only the aspect of the baselessness produced by the distinction, because it is merely a lineage, it will not apply to any basis. Even if this aspect is cultivated, it is not useful for the sake of the individual, therefore, because it does not show the meaning needed for the sake of the individual, there is the fault of not being declared. Therefore, as it is said,
Collecting all three meanings, since the faults arising from each side are not permissible, therefore collecting what is understood by the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas, the eight Abhisamayas such as Sarvakarajnata in an undeviating order, all the paths that lead to obtaining the Dharma of Higher Birth and Definite Goodness, the Bhagavan who shows all beings with various miracles, the Prajnaparamita which is taught from the nature of great compassion, is what should be declared. As it is said, the meaning to be declared, the meaning of the Sutras such as the "Holy Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines," is the nature of accomplishing Bodhicitta and instructions, etc., all the distinctions of dividing the eight stages. In order for beings who like brevity to easily understand by abbreviating, the Bhagavan taught the Bhagavati Eight Thousand Lines. Therefore, belonging to the Tantra to be taught, easily understanding all meanings by abbreviating, because it is uncommon, it is the necessity of becoming the result of action. As it is said, the path of all aspects of knowledge, etc., to be declared, for those who have had their minds corrupted by the poison of attachment to objects from beginningless Samsara, such as lions, robbers, and earth spirits, and who have not become accustomed to meditating on the selflessness of all things, it is impossible to understand.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ལས། ཐོས་པའི་ཤེས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྐྱེས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བཞག་ནས་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྒོམས་པ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་དག་
ཤིན་ཏུ་གོམས་གྱུར་བ། །སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་བུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་བློ་བསྐྱེད་པ་རྣམས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ། བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང༌། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བམ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལ་བཞག་ནས། །བློ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་འགྱུར་ཕྱིར། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས། །བྱ་བ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་བསྲུང་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་པོར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་གཏད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྕང་ལོ་ཅན་ན་བཞུགས་པས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་ལས། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་

【汉语翻译】
再者，从获得般若波罗蜜多出发，以听闻之智慧轻易地确定把握，以极其清晰地体验所生的习气而产生的忆念之智慧安住，以思维自性的智慧确定，以修习自性而修习时，因此，真实不真实。（因为）哪些
极其串习成熟，修习完全圆满时，那即是明晰无分别之智慧果。以如是之方式，依靠世俗谛和胜义谛，具备布施等善行之积累，成办自他利益圆满之发心等，获得与决定性分相符等次第，现前一切形象，这被称为是具有随顺之方便，是作为行为之果的果实之必要。如是《现观庄严论》中也说：一切相智道，导师从此所说者，非由他者所体验，以具十法行自性，经义安住于忆念，以具慧者能见故，易于通达是，造论之必要。如是宣说。以如来显示秘密之角度而言，为守护贤劫一切如来之色身和正法之僧团，于一切形象中作为主宰，因此，以及从金刚手灌顶等中交付教法，因此，以及由于无法述说其他之差别，故于柳林中安住的十力自在金刚持大士，为随顺摄受一切世间，祈请辑集般若波罗蜜多经藏。往昔之论师们是如此讲解的，即对圣慈氏等菩萨众说“如是”等语。其他则认为，从此处的付嘱品中，以“此般若波罗蜜多如何于赡部洲中行持”等，是由于付嘱般若波罗蜜多之故，而应如实辑集。

【英语翻译】
Furthermore, starting from obtaining the Prajñāpāramitā, easily grasp and ascertain with the wisdom of hearing, abide in the wisdom of mindfulness arising from the imprints born from experiencing with extreme clarity, ascertain with the wisdom of the nature of thought, and when meditating with the nature of meditation, therefore, it is neither truly real nor truly unreal. (Because) those who
have become extremely accustomed, when meditation is completely perfected, that is the fruit of clear, non-conceptual wisdom. In this way, relying on the conventional truth and the ultimate truth, possessing the accumulation of virtues such as generosity, and the generation of bodhicitta that accomplishes the complete benefit of oneself and others, etc., obtaining stages such as being in accordance with the aspect of definitive understanding, making all aspects manifest, this is called having the means of conformity, and is the necessity that is the fruit of the fruit of action. As it is also said in the Ornament for Clear Realization: "The path of all-knowingness, whatever the teacher has explained from this, is not experienced by others, because it possesses the nature of the ten practices of Dharma, the meaning of the sutras abides in mindfulness, because it is seen by those with wisdom, it is easy to understand, this is the necessity of composing the treatise." Thus it is said. From the perspective of the Tathagata revealing secrets, in order to protect the form bodies of all the Tathagatas of the Good Aeon and the Sangha of the sacred Dharma, being the master in all aspects, therefore, and because the teachings are entrusted from the Vajrapani empowerment, etc., therefore, and because there is no way to describe the differences of others, therefore, the great Vajradhara, the lord of the ten powers, residing in the grove of willows, in order to subsequently take hold of all the worlds, requests the collection of the Prajñāpāramitā Sutra Pitaka. The former teachers explained it in this way, saying that the words "like this" etc. were spoken to the assembly of Bodhisattvas such as the noble Maitreya. Others think that from the chapter on entrustment in this very text, with "How will this Prajñāpāramitā be practiced in Jambudvipa?" etc., it is because of the entrustment of the Prajñāpāramitā that it should be accurately collected.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ངེས་
པའི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པས། རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པས་ངེས་པར་བཟུང་པའི་མདོའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཚིག་གིས་ནི། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མཉན་པར་རོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རྩོམ་པའི་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་རྒྱུན་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་མེད་པ་ན། འགའ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྡུ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སོམ་ཉི་སེལ་བར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པར་བྱས་བར་དོན་མ་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་ཀྱིས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྡུ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་བ་དང་གོ་རིམས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཀའ་འདི་ལས་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་
དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་བཅུག་པའི་ཉེས་པ་འདིའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་རྒྱང་བསྲིངས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་སོ

【汉语翻译】
认为是圣者阿难陀所为。因此，以“如是我闻”这句话来陈述确定的意义。以与自身及后续相符的智慧所确定的，完整无遗地显示经部意义为己任的语句，如实地陈述“事情就是这样”。“我”这个指示自身的词语，是指从世尊面前亲自听闻。“闻”这个以耳识体验的词语，也说明除了如来之外，其他人都无力通达如此所有的法，所以是无法通达的。这三个词语是世尊亲自在撰写经部的开头所宣说的。如此，世尊圆寂后，对于各种意义特别感兴趣，详细区分善逝之语的传承难以理解，并且对于获得菩提之因的意义无法理解时，为了消除某些人认为如何结集之类对所化众生的疑惑，由如来加持的声闻等众，请问世尊未来如何正确结集圣法。世尊考虑到即使没有完全理解意义，如实地亲自听闻，正确结集圣法也没有过失，因此在世尊正确结集法的经中说，比丘们，应以“如是我闻”来结集圣法，并且同样地阐述关联和次第等等。而且，从这个教言中，地点和时间等词语，以及同样地，诸天之主帝释天对世尊如此祈请等等的词语，都是由于世尊的允许，由正确结集者所为，因此不会导致成为非佛语的过失。既然如此，也将把非佛语放入佛语中的过失机会也远远地隔开了。

【英语翻译】
It is thought that it was done by the venerable Ananda. Therefore, the phrase "Thus I have heard" is used to state the definite meaning. With the words that take it upon themselves to fully show the meaning of the sutras, which are determined by the wisdom that agrees with oneself and what follows, it is stated without any reversal that "things are like this." The word "I," which indicates oneself, refers to personally hearing it from the Blessed One. The word "heard," which is experienced by the ear consciousness, also indicates that others besides the Tathagata do not have the ability to understand all such dharmas, so it is impossible to understand. These three words were spoken by the Blessed One himself at the beginning of composing the sutras. Thus, after the Blessed One passed into complete nirvana, some people, who are particularly interested in various meanings, and who cannot understand the tradition of the Sugata's speech, which is distinguished in detail, and who cannot understand the meaning of the cause for attaining enlightenment, in order to dispel the doubts of the beings to be tamed, such as how to compile it, the Shravakas and others blessed by the Tathagata, asked the Blessed One how to correctly compile the holy Dharma in the future. The Blessed One considered that even if the meaning is not fully understood, there is no fault in correctly compiling the holy Dharma by personally hearing it as it is, so in the sutra of the Blessed One correctly compiling the Dharma, it is said, "Monks, the holy Dharma should be compiled with 'Thus I have heard,'" and similarly, the connection and order should be explained, and so on. Moreover, from this teaching, words such as place and time, and similarly, words such as Indra, the lord of the gods, prayed to the Blessed One in this way, are all done by those who correctly compile them with the permission of the Blessed One, so it will not lead to the fault of becoming non-Buddha's words. If so, the opportunity for the fault of putting non-Buddha's words into Buddha's words has also been kept far away.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་སྐད་བདག་ལ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེས་རྩོད་པ་བཀོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོན་པ་མི་འཐད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བ་གཞན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་པོས་ཕྱོགས་གཞན་དུ། ཁོ་བོས་འདི་སྐད་ཐོས་པའི་ཚིག་གིས་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གསུངས་པའི་མདོ་ཡང་ཡོད། ལྷ་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད། བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མདོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་གསུངས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨོས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ཁྱེད་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ཆེན་པོས་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་མཐར། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུད་བརླན་པར་བྱས་ཤིང་བཞིན་མཆི་མ་ཅན་རྣམ་པར་འགྱུར་པར་དང་བཅས་པས་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་བསྟན་པ་ཡིན་པ་ལྟར། དེའི་མཐུས་གཞན་ལས་ཐོས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཐད་ནས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་ལས་ཐོས་ན་ཡང་ཆོས་འཛིན་པའི་མཆོག་ཡིན་པས་དོན་ངེས་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་ངེས་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དེ་སྐད་ཐོས་པ་ཡིན་པས་ན་བདག་གིས་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོས་འདི་སྐད་ཐོས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གང་
བརྗོད་པ་དེ་ནི་གཞུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གླེང་བསླང་བ་བྱས་ནས། ད་ནི་གང་གི་ཚེ་གང་ལས་གང་དུ་སུ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་འདེབས་པས་ཡུལ་དང་དུས་དང་སྟོན་བ་པོ་དང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གླེང་གཞི་གསུངས་པ་ནི། དུས་གཅིག་ན

【汉语翻译】
因此，正如所听到的那样如实地汇集，这是合理的。如果这样做，有些人会提出争论，说应该说“某某这样教导我”，为什么要说“我这样听到的”呢？并且还会说其他一些不合理的话，例如世尊不应该教导等等。这将被指出是非常不好的。如果圣者阿难陀从另一方面说，凡是我用“我如是听闻”这句话所包含的，也有世尊亲自显现所说的经典，也有在天界所说的，也有辗转传来的。考虑到这一切，（经文）：法轮转动的经典，世尊在何处宣说？大智慧者请您说，善逝之子请您说！在这样的大声宣告之后，圣者阿难陀忆念佛陀的功德，内心充满喜悦，脸上带着泪水，以充满变化的音声说：“我如是听闻”，难道不是这样吗？那么，为什么用“我”这个指示自己的词语来说是亲自听到的呢？这没有过失。因为如来加持所显示的，就像是确定的显示一样。凭借着这种力量，即使是从他人那里听到的，也像是从世尊那里亲自听到的。或者，即使是从其他人那里听到的，因为他是持法的殊胜者，为了确定意义，他曾向世尊请教过。因此，由于确定意义的缘故，就像是从世尊那里听到的一样，所以说是“我”听到的。凡是用“我如是听闻”这句话所要表达的一切，都是依据经文的，所以没有过失。这样提出问题之后，现在当在何时、从何处、在何地、与谁一起，你听到了这样珍贵的经藏呢？为了显示自己是量士夫，回答说，地点、时间和导师以及圆满的眷属，是显示的因缘。这样开始讲述，一时……

【英语翻译】
Therefore, it is reasonable to gather it accurately as it was heard. If done that way, some would argue, saying that one should say, "So-and-so taught me this," why say, "I heard it this way"? And they would also say other unreasonable things, such as the Blessed One should not teach, etc. This would be pointed out as very bad. If the venerable Ānanda, on the other hand, were to say, "Whatever is contained in the words 'Thus have I heard,' there are also sūtras spoken by the Blessed One himself, also spoken in the heavenly realms, and also transmitted through succession." Considering all of this, (the scripture): The sūtra of the turning of the wheel of Dharma, where did the Blessed One speak it? Great wise one, please tell us, son of the Sugata, please tell us! After such a loud proclamation, the venerable Ānanda, remembering the qualities of the Buddha, his mind filled with joy, his face with tears, with a voice full of changes, said, "Thus have I heard," isn't that so? So, why use the word "I," which indicates oneself, to say that it was heard directly? There is no fault in this. Because what is shown by the blessing of the Tathāgata is like a definite showing. By that power, even if it is heard from others, it is as if it were heard directly from the Blessed One himself. Or, even if it is heard from others, because he is the supreme holder of the Dharma, in order to ascertain the meaning, he had asked the Blessed One. Therefore, because of ascertaining the meaning, it is as if it were heard from the Blessed One, so it is said that "I" heard it. Whatever is to be expressed by the words "Thus have I heard" is all based on the scripture, so there is no fault. After raising the question in this way, now when, from where, in what place, and with whom did you hear such a precious collection of sūtras? In order to show oneself as a reliable person, the answer is that the place, time, teacher, and complete retinue are the causes for showing. Thus beginning to speak, once...

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་ཐོས་སོ། །ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོས་མི་སྲིད་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་ལམ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྡུད་པ་པོས་དུས་གཅིག་གི་ཚེན་བདག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ཀྱི། གཞན་གྱི་ཚེ་ན་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་སྨོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་སྡུད་པ་པོ་རང་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་དུས་ཅུང་ཞིག་ལ་ཡང་ལོ་བརྒྱ་ལ་སོགས་བར་དམིགས་པ་དང་འདྲ་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་མཚུངས་བ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ། མདོའི་དོན་མ་ལུས་པ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། བདག་གི་མཉན་པར་བྱ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བདག་གིས་ཐོས་ཤིང༌། བརྗེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ། ཕྱིས་རིམ་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཅི་ཞིག་ལྟར་བར་དུ་ཡུལ་གཞན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འབྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དུས་ཕྱིས་མདོ་མ་ཚང་བ་མེད་
པར་སྡུད་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཉན་པར་བྱེད་པ་ན་ཆོས་ཉན་པའི་བདུད་རྩིའི་རོས་ཚིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར་ཞེ་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྐལ་བ་ཉིད་མ་ཚང་བས་དེ་ལྟ་བུར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བསྟན་པ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འད

【汉语翻译】
是说，在一个时候听到的。与前面结合起来。因为像这样如意宝珠王一样的经部，不可能在所有时候都能听到，所以显示在百道中，因为显示的是这个，所以显示的是这个很难得到。或者，结集者在一个时候听到我听了这个经部。其他的时候是其他的，这样特别说明是为了众生的利益。如同慈悲的药王一样，结集者自己说听了很多。或者，在一刹那间听到的意思。如同在梦中，由于天等的力量，在很短的时间内也观想一百年等一样。世尊的加持也是如此，那是直接的因，从意识的显现中产生的。显现经部所有意义的耳识是从一刹那间产生的缘故。因此，为了获得不可思议的解脱门，我所听闻的一切都在一刹那间听到了，也没有忘记，这样显示自己是量士夫。因此，为了正确地结集，为了引导其他被调伏的众生，后来依次进入教法时，因为不是一直都有等持，所以即使像什么一样，中间出现了缘于其他境的心没有被开许，但后来没有缺少地结集经部也没有相违，因为如来加持的圆满显现的智慧是先前产生的缘故。又，听这个的时候，因为没有满足于听法的甘露味。其他的被调伏的众生为什么没有变成这样呢？如果跟随龙王海所请问的，菩萨的眷属完全清净就是那样变化的，但不是对所有众生，因为特别殊胜的福分没有圆满，所以没有具有像那样执持的能力的缘故。又，如果一个教法如何有分别呢

【英语翻译】
That is to say, it was heard at one time. Combine it with the previous one. Because it is impossible to hear a sutra like this wish-fulfilling jewel king at all times, it is shown in the hundred paths, because it is shown that this is the case, so it is shown that this is difficult to obtain. Or, the compiler heard this sutra at one time. Other times are other times, so it is specifically stated for the benefit of sentient beings. Like a compassionate medicine king, the compiler himself said that he heard a lot. Or, it means hearing in an instant. Just like in a dream, due to the power of gods, etc., one also visualizes a hundred years, etc. in a short period of time. The blessing of the Bhagavan is also the same, which is the direct cause, arising from the manifestation of consciousness. The ear consciousness that manifests all the meanings of the sutra arises from an instant. Therefore, in order to obtain the inconceivable gate of liberation, everything I have heard has been heard in an instant, and I have not forgotten it, thus showing that I am a reliable person. Therefore, in order to properly compile, in order to guide other beings to be tamed, when entering the Dharma sequentially later, because there is not always samadhi, so even if, like what, a mind that focuses on other objects in between has not been allowed, it is not contradictory to compile the sutra later without missing anything, because the wisdom of the complete manifestation of the Tathagata's blessing is the one that arose earlier. Also, when listening to this, because one is not satisfied with the nectar taste of listening to the Dharma. Why haven't the other beings to be tamed become like this? If one follows what the Dragon King Sea asked, the completely pure retinue of Bodhisattvas will change in that way, but not for all beings, because the particularly excellent merit is not complete, so one does not have the ability to hold on to it like that. Also, if there is a distinction in one Dharma, how is it?

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྟན་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཏུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལན་གཅིག་གམ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན། ཡུལ་གཞན་གདུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །དེར་གནས་དཀོན་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དང༌། །ཉན་ཐོས་གནས་མང་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །ཆགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། །ཡུལ་རྣམས་མཆོད་རྟེན་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་དོན་ཉིད་དང༌། །ཡམས་ལ་སོགས་པ་ཞི་དོན་དུ། །སངས་རྒྱས་རྒྱུ་བར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་གཞན་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ།། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་བཞིན། །གང་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོས་བཅོམ། །དེས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བཤད། །ཅེས་དོན་བརྗོད་པས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་
སྤྱར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཅན་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། ད་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སྟོན་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ཁུར་ཡུལ་གཞན་གྱིས་འདེབས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་དང་འདྲ་བར་འདོད་པར་བྱ་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་འདོད་པ་རྣམས་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཚིགས་རྣམས་སུ་འདུ་བརྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་རིའོ། །དེར་བཞུགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྟོན་པས་དང་པར་མཛད་དེ། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཕྲུལ་གྱིས་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ནས། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་དྲན་པ་ལ

【汉语翻译】
如果问如何转变，此教法是世俗中以文字和语句显现的智慧之自性，它能如力量般一次或逐渐产生，因此没有过失。或者说，为了调伏其他地方的人，为了在那里创造稀有之物，为了使声闻居住的地方增多，为了无执着地宣讲教法，为了使各地成为佛塔，为了众生的福德之目的，为了平息瘟疫等，佛陀才游行各地。因为具有极其致力于利益他人的心性，所以在同一时间住在鹫峰山。这要与下面的词语结合起来，因为其他时间是为了住在其他地方。烦恼、业以及由此而生，烦恼、所知障也是如此。摧毁一切不顺品的法，因此在此被称为薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城体：भगवन्，梵文罗马拟音：bhagavan，汉语字面意思：具 भगवत्）。以表达意义的决定词的方式来说，因为具有摧毁烦恼等的能力，所以是薄伽梵。或者说，自在和美貌，光辉和名声以及智慧，精进圆满，这六者被称为“有”。因为他具有这些，所以具有自在等圆满的薄伽梵安住于此。与具有意义之名称的极负盛名之处，王舍城（今拉贾吉尔）的特点相结合，如来们宣讲胜者之母，菩萨大士的重担是其他地方无法承担的，因此应被认为是现证菩提之处，凡是存在由各种珍宝堆积而成之物的地方，那就是鹫峰。天等希求福德者在初八等节日聚集，以决定词的方式来说，是山。在那里，以安住的各种神变奇迹，首先宣讲超越世间的稀有之法，然后以普遍宣说的法之奇迹，完全了知其思想和习气，使之完全成熟，之后以随教示现之奇迹，特别忆念以三乘调伏的众生。

【英语翻译】
If asked how it transforms, this teaching is the nature of wisdom that appears in conventionality as letters and words, and it can arise once or gradually according to its power, so there is no fault. Or, in order to tame people in other places, in order to create rare things there, in order to increase the places where the Shravakas reside, in order to teach the Dharma without attachment, in order to make all places into stupas, for the purpose of the merit of beings, in order to pacify plagues and so on, the Buddha travels to various places. Because of having a mind that is extremely devoted to benefiting others, he stayed on Vulture Peak at the same time. This should be combined with the words below, because other times are for staying in other places. Afflictions, karma, and what arises from them, afflictions, and the obscurations of knowledge are also the same. Destroying all unfavorable qualities, therefore, he is called Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城体：भगवन्，梵文罗马拟音：bhagavan，汉语字面意思：具 Bhagavat) here. In terms of the definitive word expressing the meaning, because he has the ability to destroy afflictions and so on, he is Bhagavan. Or, sovereignty and beauty, splendor and fame, and wisdom, perfect diligence, these six are called "having." Because he possesses these, the Bhagavan who is perfect with sovereignty and so on dwells here. Combined with the characteristic of the extremely famous place with a meaningful name, Rajagriha (now Rajgir), the Tathagatas teach the mother of the victors, the burden of the great Bodhisattvas is something that cannot be borne by other places, therefore it should be considered as the place of manifest enlightenment, wherever there is something made of a pile of various jewels, that is Vulture Peak. Gods and others who desire merit gather on the eighth day and other festivals, in terms of the definitive word, it is a mountain. There, with various miraculous displays of abiding, he first teaches the rare Dharma that transcends the world, and then with the miracle of the Dharma that is universally proclaimed, he fully knows their thoughts and habits, and makes them fully mature, and then with the miracle of subsequent teachings, he especially remembers the beings who are tamed by the three vehicles.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་མཛད་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་མཛད་ཅིང༌། སྐུ་དང་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་དང༌། ཆོས་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ། །སྤྱོད་ལམ་དང༌། ཆོས་འཆད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིས་དེ་ལྟར་བཞུགས་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱུང་ཟིན་ཕ་མ་ཡིན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དུས་ལ་ཏི་སྨའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ནི་དུས་དེ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་སྦྱོར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེས་ན་འདི་ལེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔོན་གྱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་དབང་གིས་སམ། སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་གཞག་པར་མི་འོས་པས་སམ་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ།།
དགེ་འདུན་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས། །བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང༌། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་མཐུ་ཆེ་བས་སོ། །ཐབས་གཅིག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཆེ་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་དེ་ཚིག་གི་དོན་གོ་སླའོ། །གྲངས་བརྗོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ལས་གྲངས་སུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་མང་པོ་ལས་གྲངས་མདོར་བསྡུས་པ་སྨོས་པ་ནི་མི་བརྗེད་པས་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། འཛིན་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་རྣ་གཏད་པའི་དོན་ནམ། ཚད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོད་པ་དང༌། ཡོན་དང་ཚོགས་སུ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པར་འོས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའི་འཁོར་བར་ཟག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲ

【汉语翻译】
等等，以使他们解脱而成就显现欲求之义；身语之事业，以及以法和有情为对境的意之体性；行为，以及讲法，以及等持，以及内中如实安住，以四种方式如是安住。如果对于已经成为父母的隐没之时，没有做“底斯玛”之语的连接吗？此处是收摄彼时的非隐没，因此如何连接“安住”呢？真实，然而紧随其后对于非隐没也说“是”，因此这很好。或者依于先前的声明之故，或者观待其他补特伽罗而表示接近隐没，因此没有过失。同样，对于“已经赐予教言”等也应当说。比丘，是指不应安置祈请和四种业，或者以“来此”而圆满近事，是调伏烦恼之众者。
僧伽是佛、法和僧伽等，百千魔众也不能够分离，因此称为僧伽。是由此所说。伟大，是指具有数量和功德之伟大，因此具有威力。唯一方法是共同，连接为“完全围绕而安住”。其中数量众多，是以“一千二百”等来说，词义容易理解。说数量，是从无边声闻眷属中确定取数的意义。从众多意义中说数量简略，是为了不忘而容易理解之义，以及为了使多闻和执持所怖畏者倾听之义，或者为了完全了知量而接近取舍。功德伟大，是以“一切也”等来说明，此处一切也适合于供养和供品以及聚集等，因此是阿罗汉。有顶之轮回中，穷尽而流漏，因此是漏，即欲漏、有漏和无明漏这三种。彼之对治的无漏戒律

【英语翻译】
etc., accomplishing the meaning of manifest desire by liberating them; the activities of body and speech, and the nature of mind with Dharma and sentient beings as objects; conduct, and teaching the Dharma, and meditative absorption, and truly abiding within, abiding in such a way in four aspects. If, for the time when parents have already become hidden, isn't the connection of the word "Tisma" made? Here, it is not hidden, which gathers that time, so how does one connect "abiding"? It is true, but immediately after that, it is also said "yes" to what is not hidden, so this is good. Or, due to the power of the previous declaration, or in relation to other individuals, it indicates approaching concealment, so there is no fault. Similarly, it should also be said for "has been granted teachings," etc. Bhikshu means those who are not suitable to establish requests and the four actions, or who have completed ordination with "come here," those who have subdued the assembly of afflictions.
Sangha is the Buddha, Dharma, and Sangha, etc., which even hundreds of thousands of demons cannot separate, therefore it is called Sangha. This is what is said. Great means being powerful because it possesses greatness in number and qualities. The one method is together, connecting to "completely surrounding and abiding." Among them, the great number is expressed by "one thousand two hundred," etc., and the meaning of the words is easy to understand. Saying the number is the meaning of definitely taking the number from the infinite assembly of hearers. Speaking of the abbreviated number from many meanings is for the sake of easy understanding without forgetting, and for the sake of those who are afraid of much hearing and holding to listen, or for the sake of closely taking what should be adopted in order to fully know the measure. The greatness of qualities is explained by "everything also," etc. Here, everything is also suitable for offerings and gifts and gatherings, etc., therefore they are Arhats. In the cycle of existence at the peak, it is exhausted and leaks, therefore it is leakage, namely the three leakages of desire, existence, and ignorance. The antidote to that is the undefiled discipline

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པས་ཅི་རིགས་པར་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་པ་ངན་པ་དང༌། སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་འཕགས་པའི་བཞུགས་པ་ཐོས་པས། དེ་རང་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་དང་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་ཉིད་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དབང་དུ་གྱུར་བའོ། །སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་
མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་མེད་པས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ལས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་བདག་གིས་སྨད་པ་དང་གཞན་གྱིས་སྨད་པ་དང་ངན་འགྲོ་དང་འཚོ་བ་མེད་པ་དང་ཆད་པས་གཅད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་དང་འཆི་བས་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་གོས་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། རང་གི་རྟོགས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་རྩོམ་དུ་གྱུར་པ་དང་ལོག་པར་ཤེས་པའི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང། འཇིགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང༌། མི་ཤེས་པའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅང་ཤེས་པའོ། །རིག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་གཙོ་བོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
由于获得了戒律等蕴，凡是能够彻底断尽的，就是断尽了烦恼。凡是远离烦恼、业和生的所有烦恼，就是没有烦恼。由于圆满获得了戒律、禅定、智慧和解脱的蕴，为了次第地从恶行、贪欲、邪见和有之束缚中解脱，通过正确的行为、神通的慈爱和听闻天与圣者的居所，自己能够掌控世间和世间的心，自己能够脱离一切束缚并获得自主，凡是能够具有力量的，就是获得了掌控。为了断除贪欲和无明方面的烦恼和近烦恼，禅定和等持是心解脱，阿罗汉道的智慧是智慧解脱。这样做了，由于没有了贪欲和无明方面，为了次第地脱离贪欲和无明之染，心和智慧完全解脱，由于从那之中获得了那个，通过等持和烦恼的障碍，业完全解脱，因此在一切方面从二者的部分中解脱，这些就是心完全解脱，智慧完全解脱。所谓“了知者”，就是没有了悲伤和哀号等恐惧，以及自己谴责和他人谴责、恶趣、没有生计、被断灭所断、没有章节、死亡的恐惧，以及获得和未获得等被世间八法所染的恐惧，以及成为自己证悟障碍的无知、犹豫和邪知的恐惧，因此，为了次第地脱离痛苦、恐惧、世间法和无知的疑惑，因为没有恐惧的缘故，就是了知者。由于具有通达三明等殊胜之法的证悟，因此成为了伟大的主宰。

【英语翻译】
Because of obtaining the aggregates such as discipline, whatever can be completely exhausted is the exhaustion of defilements. Whatever is free from all the defilements of affliction, karma, and birth is the absence of defilements. Because of completely obtaining the aggregates of discipline, concentration, wisdom, and liberation, in order to be liberated in sequence from misconduct, craving, wrong views, and the bonds of existence, through correct conduct, the loving-kindness of superknowledge, and hearing the abodes of gods and noble ones, one is able to control the world and the mind of the world, and one is able to be free from all bonds and obtain autonomy, whatever is able to have power is the attainment of control. In order to abandon the afflictions and near afflictions of the aspects of craving and ignorance, concentration and meditative absorption are the liberation of mind, and the wisdom of the path of the Arhat is the liberation of wisdom. Having done so, because the aspects of craving and ignorance are absent, in order to be liberated in sequence from attachment and the defilement of ignorance, the mind and wisdom are completely liberated, because one obtains that from that, through meditative absorption and the obscuration of afflictions, karma is completely liberated, therefore, in all aspects, liberation from the parts of both, these are the complete liberation of mind, the complete liberation of wisdom. The so-called "knower" is the absence of fears such as sorrow and lamentation, as well as self-reproach and the reproach of others, evil destinies, lack of livelihood, being cut off by annihilation, the absence of chapters, the fear of death, as well as the fears tainted by the eight worldly dharmas such as gain and loss, as well as the fears of ignorance, doubt, and wrong knowledge that become obstacles to one's own realization, therefore, in order to be liberated in sequence from suffering, fear, worldly dharmas, and the doubts of ignorance, because of the absence of fear, one is a knower. Because of possessing the realization of understanding the special dharmas such as the three knowledges, one has become a great master.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་གླང་པོ་ཆེན་པོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་བ་དང༌། ཞར་ལ་བྱ་བ་རང་གི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པས་འཇུག་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བར་འོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་བའི་བདེན་པ་བཞི་བོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་མེད་པས་ཁུར་བོར་བ་སྟེ། ཕུང་བོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དམ་བཅས་པ་དང༌། བརྩོན་
པའི་ཁུར་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཁུར་པོར་བའོ། །རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤངས་པ་དག་གིས་ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའོ། །སྲིད་པ་དང་སྐྱེས་བུ་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་པ་དགུ་པོ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཟད་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་བཟད་པའོ། །ཡང་དག་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཀུན་ནས་ཤེས་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེས་སེམས་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དབང་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏེ། རང་གི་རིགས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིར་པ་ཐོབ་བ་ལ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་དང་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་གསུམ་པའི་མཐར་སྦྱར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་

【汉语翻译】
是伟大的象。以戒律、禅定和智慧圆满，从一切痛苦中解脱等必定要做的事已经做了，并且顺便要做的事取决于自己的意愿，所以对于修习进入的功德等的事业，凡是适合的，那就是：应做的事已经做了，正在做，已经做了。为了证悟痛苦等圣者的四谛，对于自身如实地完全了知，应当断除，应当现前，应当修习的都没有了，所以是卸下了负担，即蕴、烦恼、誓言和精进的负担全部都已舍弃的，那些就是卸下了负担。以获得和舍弃智慧和非智慧，具有获得利益和非利益、舍弃的特征的自己的两种意义，以及随从世尊所获得的，那些就是随顺获得自己的意义。使有和众生一同完全结合的愤怒等的九种完全结合，如何以有的圣道完全彻底地灭尽，那些就是有中完全结合完全灭尽。以正确且不颠倒地完全了知，所以是全知，即证悟真如。由此心得到很好的解脱，并且从一切束缚中非常解脱的，那些就是以正确地完全了知而心非常解脱。以渐次安住的九种等持的特征，对于一切有情成为自在的缘故，既是自在也是殊胜的彼岸，也是因为获得了自己种姓最极的边际，所以那些就是成为一切心的自在殊胜的彼岸。因此，像那样的比丘等，对于一切都加上第三个词尾。有些人认为一切都是阿罗汉。为什么呢？因为漏尽的缘故。漏尽是因为没有烦恼的缘故。同样，以正确地完全了知而心非常解脱，直到成为一切心的自在殊胜的彼岸之间，前前是后后的原因。一切众生的意义都圆满了。

【英语翻译】
Is the great elephant. Having perfected morality, concentration, and wisdom, having done what must be done, such as liberation from all suffering, and incidentally, whatever is appropriate for the work of the merits of practicing entry, since the work depends on one's own wishes, that is: what should be done has been done, is being done, has been done. In order to realize the four noble truths, such as suffering, there is no need to fully know oneself as one is, to abandon, to manifest, and to meditate, so the burden is unloaded, that is, the burden of aggregates, afflictions, vows, and diligence, all of which have been abandoned, those are the ones who have unloaded the burden. By obtaining and abandoning wisdom and non-wisdom, having the characteristics of obtaining and abandoning benefit and non-benefit, one's own two meanings, and whatever is obtained following the Blessed One, those are the ones who have obtained their own meaning. How the nine complete combinations of anger, etc., which cause existence and beings to be completely combined together, are completely and thoroughly exhausted by the noble path of existence, those are the ones who have completely exhausted the complete combination in existence. Because of completely knowing correctly and without inversion, it is omniscient, that is, realizing Suchness. By this, the mind is well liberated, and those who are very liberated from all bonds are those whose minds are very liberated by completely knowing correctly. Because of being independent for all sentient beings with the characteristics of the nine gradual abidings in equipoise, it is both independent and the supreme other shore, and also because one has obtained the ultimate limit of one's own lineage, those are the ones who have become the independent supreme other shore of all minds. Therefore, such a monk, etc., adds the third ending to everything. Some think that everything is an Arhat. Why? Because of the exhaustion of outflows. The exhaustion of outflows is because there are no afflictions. Similarly, from completely knowing correctly and the mind being very liberated, up to becoming the independent supreme other shore of all minds, the former is the cause of the latter. The meaning of all beings is fulfilled.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་བས་ན་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །ཡང་ཟག་པ་ཟད་པར་འབད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་ཉེས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས། ད་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་
ཡོན་ཏན་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་སློབ་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཁུར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲེད་པ་དང་ལྟ་བའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཡོན་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་དྲང་པོའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བས་ན་ཅང་ཤེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་བར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་མེད་པས་ན་བྱ་བ་བྱས་པའོ། །བྱ་བ་རྣམས་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ན་བྱེད་པ་བྱས་པའོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སོགས་པས་ན་ཁུར་བོར་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའོ། །སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས་ན་སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་བས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་འགྲོ་བས་ན། སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྲེལ་ཏེ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ་མཐར་ཐུག་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཆོས་འཛིན་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
因为如此，所以说不应说与此不同的差别。解释者说，因为摧毁了敌人，所以是阿罗汉。因为断除了烦恼的障碍，所以是漏尽者。又因为具有努力于漏尽的自性，没有烦恼，所以是没有烦恼者。这样，这些词语说出了完全断除过患之相的功德。现在，具有对治品之相的功德，用“成为自在”等来说明。为了显现神通等殊胜的功德，因为具有无学之止观，所以能够利益三界，因此，世尊将有情之义的重担确定地安置于自身，是为自在。以一切方式从贪欲和见解的束缚中解脱，依次是心极度解脱，智慧极度解脱。因为以非弯曲而以正直之道可行走，如是而行，所以是常知者。因为从烦恼的战场中彻底胜利，所以是大象。又因为没有需要战胜的，所以是已作之事。因为以理性的方式圆满了诸事，所以是已作之作者。又因为不再忍受生存中出生的痛苦，所以是舍弃重担者。因为使涅槃现前，所以是获得自利者。因为彻底摧毁了生存之因，所以是完全灭尽了与生存的一切联系者。因为以见道和修道达到了极致，所以是以正确的智慧使心极度解脱者。因为获得了殊胜的神通等功德的自在，并且行于自身种姓的顶峰，所以是到达了一切心之自在的彼岸者。如是解释，前者的原因是后者，在说究竟时，也不应说差别，因此，没有没有完成的过失，如是解释。因为是持法者中的殊胜者，即使已包含在如是所说的数量之中，为了显示不具有如是功德。

【英语翻译】
Therefore, it is said that no difference other than this should be mentioned. The commentator says that because the enemies are destroyed, it is an Arhat. Because the obscuration of afflictions is abandoned, it is the Exhausted of outflows. Again, because of having the nature of striving for the exhaustion of outflows, and being without afflictions, it is the one without afflictions. Thus, these words speak of the qualities of the characteristic of completely abandoning faults. Now, the qualities of the characteristic of the antidote side are expressed by "becoming independent" and so on. In order to manifest the special qualities such as supernormal knowledges, because of possessing the quiescence and insight of the no-more-learning, being able to benefit the three realms, therefore, the Blessed One definitely placed the burden of the meaning of sentient beings on himself, which is independence. Being completely liberated from the bonds of craving and views in every way, in order, is the mind being extremely liberated, and wisdom being extremely liberated. Because one can walk on a straight path that is not crooked, and walks in this way, one is the constant knower. Because of completely conquering the battlefield of afflictions, one is a great elephant. Also, because there is nothing to be conquered, it is what has been done. Because all things have been completed in a rational manner, it is the doer of what has been done. Also, because one no longer endures the suffering of being born in existence, one is the one who has abandoned the burden. Because of making Nirvana manifest, one is the one who has attained one's own benefit. Because the cause of existence has been completely destroyed, one is the one who has completely exhausted all connections with existence. Because one has reached the ultimate end through the path of seeing and the path of cultivation, one is the one who has extremely liberated the mind with correct wisdom. Because of obtaining independence over the qualities of special supernormal knowledges and so on, and going to the peak of one's own lineage, one is the one who has reached the other shore of the perfection of all the powers of the mind. It is explained in the same way that the cause of the former is the latter, and when speaking of the ultimate, one should not speak of differences, therefore, there is no fault of not being completed, as explained. Because it is the most excellent of those who hold the Dharma, even though it is already included in the number mentioned as such, in order to show that it does not possess such qualities.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
 གང་ཟག་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྒོ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ནི་མི་འཐད་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་མི་རྟག་ལ། དེ་
ལྟ་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འགྲོ་བ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་བའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་གཅིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཚེ་འདོད་པར་གྱུར་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་མཆོད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ལུང་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་དགའ་བོའོ། །དེས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དུས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་འདི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པས། གང་ཟག་གཅིག་པོ་འདི་མ་གཏོགས་ཏེ་བཞག་ནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རང་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིང་ཡིས་བརླབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པའི་ཕྱིར། ཉེས་དམིགས་ལྔ་དང་མ་འབྱོར་དང༌། །མིག་དགའ་ཆགས་དང་ཡིད་མི་བདེ། །འཐབ་དག་རྙེད་སོགས་སྲེད་དང་མཛའ། །བརྩེ་དང་བླ་མ་ལ་གུས་དང༌། །ཏོ་མཚར་ཁྱད་པར་དོན་ཕྱིར་དང༌། །ལྷུང་དང་དཀོན་མཆོག་རྒྱུ་དང་ནི། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་ཕྱག་བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་སློང་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཅོ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་གར་ཡང་མི་འགྲོའི། འོན་ཀྱང་བྱས་པས་ཤེས་པ་དང་ཆོས་ལ་གུས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པས་རང་གི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་འཁོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཟབ་མོ་ནི། །དཔག་མེད་ཉན་པའི་སྲིད་པ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། །མཁས་པ་གང་ཕྱིར་རྒྱུ་བྱེད་པས། །དེ་ཡི་ཐེག་པ་བཤད་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་དག་མང་པོ་འོངས་གྱུར་ཏེ། །དེས་ན་མདོ་སྡེའི་ལུང་རྣམས་སུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་མ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་བསྟན་ཏོ། །བར་མ་ལ་དགའ་བ་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པས་གོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས། དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་བསྟན་

【汉语翻译】
“除了一个人”等等这样说了。所谓“人”，是指作为因和果的自性而被指示的对象，而指示者的自性恒常是不合理的，因为他被善与非善的习气所充满且无常。像这样与他相符的行取和执持，以决定的词义方式来说，就是以相续本身作为一个人。例如，这个“像这样”的声音，是致力于近距离指示的语气助词。由于想要长寿，所以是具有寿命者，即陈述利益、安乐和供养者。由于持有所有教法，并且因对佛陀的侍奉而获得喜悦，所以是阿难陀。因此，当具有寿命者圣阿难陀被示现时，他已进入了相续，因此不具备说这些话的功德。因此，说的是“除了这个人之外，留下”。为了圆满完成事业，为了利益自己，并且由于如来（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的加持而拥有一切，所以：五种过患和未获得，眼睛贪恋和心不悦，争斗获得等贪爱和友善，慈爱和尊敬上师，惊奇特殊为义利，堕落和三宝因和，佛塔等礼拜之因。比丘行走的因。意思是说，由于远离了行走的十五种原因，所以自己哪里也不去。然而，由于做了而知晓，以及对法的恭敬等等，所以常在世尊面前，因为是自己的，所以说的是自己的大声闻眷属。深奥的珍宝经部是，以不可估量的听闻势力，在无边无际的世界中，贤者为何行走，因为宣说了他的乘，所以他们很多人都来了。因此，在经部的教证中，没有提到胜者的儿子们。这是某些人的观点。为了接纳喜欢详细阐述词语的众生，所以宣说了圣百千颂。为了怜悯喜欢中间状态，通过扩展解释而理解的众生，所以汇集了一切要义，宣说了圣二万五千颂。

【英语翻译】
It is said, "Except for one person," and so on. The term "person" refers to the object to be indicated as the nature of cause and effect, and it is unreasonable for the nature of the indicator to be constant, because he is filled with the habits of virtue and non-virtue and is impermanent. Taking and holding actions that are in accordance with this, in the manner of a definitive word, it is the continuity itself that is one person. For example, the sound "like this" is a particle that is devoted to indicating closeness. Because he desires long life, he is endowed with life, that is, he states benefit, happiness, and offerings. Because he holds all the teachings and has obtained joy through the service of the Buddha, he is Ananda. Therefore, when the venerable Ananda, who is endowed with life, was shown, he had already entered the stream, and therefore he did not possess the merit of saying these words. Therefore, it is said, "Except for this one person, leave him aside." In order to completely accomplish the work, to benefit oneself, and because of the blessing of the Tathagata (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), all is obtained, therefore: Five faults and non-attainment, eye attachment and displeasure of mind, strife, gain, etc., craving and friendliness, love and respect for the guru, wonder, special for the sake of meaning, downfall and the cause of the Three Jewels, and the cause of prostrating to stupas, etc. These are the causes for a monk to travel. It means that because he is separated from the fifteen causes of traveling, he himself does not go anywhere. However, because he knows by doing, and because of respect for the Dharma, etc., he always remains in the presence of the Blessed One, because it is his own, therefore he speaks of his own great Shravaka retinue. The profound Jewel Sutra is, by the power of immeasurable hearing, in the boundless realms of the world, why do the wise travel, because the vehicle of that is taught, therefore many of them have come. Therefore, in the scriptural authorities of the Sutras, the sons of the Victorious One are not mentioned. This is the view of some. In order to take care of beings who like to elaborate on words, the Holy Hundred Thousand Verses were taught. In order to have compassion for beings who like the middle state and understand through expanded explanations, all the essential points were collected, and the Holy Twenty-Five Thousand Verses were taught.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་ནས་འཕགས་པ་
བརྒྱད་སྟོང་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཆོས་མཐོང་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ངེས་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ནི་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་རྣམས་ཀྱིས། །བརྒྱད་སྟོང་འདི་དོན་མ་ཚང་མེད། །འདིར་གཞུང་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །དོན་དེ་ཇི་སྐད་གསུངས་དེ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐལ་བ་ཞན་པ་རྣམས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་དགྱེས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གདན་བཤམས་ནས། མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་སྐུ་དྲང་པོར་བཞུགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཤངས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྤྱན་གཏད་དེ་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཛད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བཞེངས་སོ། །དེ་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མཛད་པས། ཅི་རིགས་པར་སྐུའི་ཡན་ལག་དང་ཉིན་ལག་རྣམས་དང༌། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་
སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་འོད་སྤྲོ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི

【汉语翻译】
ཏོ། །开篇讲述，为了利益喜欢以简驭繁的众生，将所有要义都归纳起来宣说了圣八千颂。因此，追随其后，对于喜欢简略佛法的比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷等眷属，以及殊胜的清净意乐，以精勤安住于无相，以任运成就安住于无相，真实进入决定的行持，以及一生补处者等，应当如是了知菩萨摩诃萨的眷属是无量的。这是其他人的观点。如是，论师陈那也说：“如是所说的一切，此八千颂义无不具，此处欲为经义之撮要，如其所说之义即是。”如是，仅仅是追随其后，为了遣除根器低劣者在没有眷属等时产生的不安，以及为了悦意于少欲知足，世尊亲自铺设法座后说：“此珍贵经部唯有通过等持才能证悟。”为了宣示这一点，以远离过度伸展等过失，以金刚跏趺坐端身正坐，以先行结缚法轮手印，眼观鼻尖，一心专注于忆念，为了摄集一切三摩地，入于名为三摩地之王的等持而起立。之后，以慈悲之眼真实观照被痛苦折磨的这些世间，令所化众生了悟此教法以小、中、大之分，依各自根器而行，是具有直至成佛之果的。于是，从身体的各部分和肢体，以及所有毛孔中，放射出六十六俱胝百千兆的光芒和自性之光，以及十方世界的

【英语翻译】
To. In the beginning, in order to benefit sentient beings who like to grasp the meaning concisely, all the essential points were summarized and the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita was taught. Therefore, following after that, for the retinues of monks, nuns, laymen, and laywomen who like the concise Dharma, as well as those with excellent pure intentions, those who abide in the signless with diligence, those who abide in the signless with spontaneous accomplishment, those who have truly entered into definite conduct, and those who are bound by one lifetime, one should know that the retinues of the Bodhisattva Mahasattvas are immeasurable. This is the view of others. As the teacher Dignāga also said, "All that has been said in this way, this Eight Thousand Verses is complete in meaning, here it is desired to be a summary of the meaning of the scriptures, and the meaning as it is said is exactly that." Thus, just by following after that, in order to dispel the unease that arises in those of inferior capacity when there are no retinues, and in order to please those who are content with little desire, the Blessed One himself, having prepared the Dharma seat, said, "This precious Sutra Pitaka can only be realized through meditative equipoise." In order to proclaim this, being free from faults such as excessive stretching, sitting upright in the vajra posture, with the hand gesture of the wheel of Dharma bound in front, gazing at the tip of the nose, focusing the mind on mindfulness, in order to gather all samadhis, he arose having entered into the samadhi called the King of Samadhis. Afterwards, with eyes of loving-kindness and compassion, truly gazing upon these worlds tormented by suffering, he made the beings to be tamed realize that this teaching, with its divisions of small, medium, and large, proceeds according to their respective capacities, and is endowed with the fruit of leading to Buddhahood itself. Then, from all the parts and limbs of the body, and from all the pores, rays of light shone forth, sixty-six kotis of hundreds of thousands of trillions, and the light of their own nature, and the ten directions of the world.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་མཛད་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཁེབས་པར་མཛད་དོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་སྤྲོས་པ་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དེ། དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཡུམ་སྟོན་པའི་ལྟས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གནས་མི་གཙང་བ་དང༌། ཉན་པོ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་མི་མཁས་པ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ། གང་གིས་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅྭ་བརྒྱད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྡུས་པའི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་བསལ་བས་གནས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས། དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷ་དང་མི་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ནས་སྐྱེ་བ་དྲན་ཏེ། དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོང་བར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཐོབ་པས། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཉན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནི་ལེགས་པའོ། །དུལ་བ་ནི་ལེགས་པའོ། །ཞི་བ་ནི་ལེགས་པའོ། །ཡང་དག་
པར་སྡོམ་པ་ནི་ལེགས་པའོ། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་ལེགས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མི་འཚེ་བ་ནི་ལེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མངའ་བརྙེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི

【汉语翻译】
以恒河沙数般的广大光明遍照一切，并使一切众生必定证得无上圆满正等菩提。然后，以舌根覆盖三千大千世界。从中涌现出众多光芒，在光芒所化现的莲花蕊中，安住着无数如来之身，他们宣讲具有六波罗蜜多的佛法，如前一样利益众生。为了摄受那些寻求此道的众生，示现了无碍显现佛母的瑞相。此后，同样地，远离轮回的怖畏等一切怖畏，进入名为“狮子奋迅”的等持。为了让说法者明白，不应向不净之处，以及不善于区分世俗谛和胜义谛的听众宣讲佛母，便示现了这样的神变。凭借十八种大瑞相为前导，同样地，通过消除聚集在一切世间界中的八无暇处，清净了所有处所。在那里居住的众生，与天人和合，忆念前世，生起欢喜和极大的欢喜，前往各自的佛土，以顶礼和敬奉世尊为前导。一切众生也远离了盲聋等过患，安住于十善业道，对四梵住感到欢喜，获得如同进入第三禅定般的安乐，成为听闻佛母的法器，因此具有如此的自性智慧。因此，赞颂道：布施是善妙的，调伏是善妙的，寂静是善妙的，如理守护是善妙的，梵行是善妙的，不损害有情是善妙的。这被称为两种等持的神变。此后，世尊一切智者以智慧的

【英语翻译】
He illuminated all with great light like the sands of the Ganges River, and ensured that all sentient beings would attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Then, he covered the three thousand great thousand worlds with his tongue. From that, many collections of rays of light emanated, and in the lotus heart residing in the emanated light, many bodies of the Tathagatas resided, preceding the teaching of the Dharma endowed with the six perfections, benefiting sentient beings as before. In order to gather those beings who seek this path, he showed the unobstructed signs of manifesting the Mother. After that, similarly, being free from all fears, including the fear of cyclic existence, he entered into the samadhi called "Lion's Leap." In order to make it clear to the Dharma speakers that the Mother of the Victorious Ones should not be taught in unclean places, or to listeners who are not skilled in distinguishing between conventional and ultimate truth, he manifested such miraculous displays. By preceding the eighteen great signs, and similarly, by eliminating the eight unfavorable conditions gathered in all world realms, he purified all places. The sentient beings dwelling there were born in harmony with gods and humans, remembering their past lives, and with joy and great joy, they went to their respective Buddha lands, preceding the prostration and reverence to the Blessed One. All sentient beings were also free from defects such as blindness and deafness, abiding in the path of the ten virtuous actions, rejoicing in the four Brahmaviharas, and obtaining happiness like entering the third dhyana, becoming vessels for hearing the Mother of the Victorious Ones, and thus possessing such innate wisdom. Therefore, it is praised: Giving is good, taming is good, pacifying is good, guarding correctly is good, practicing celibacy is good, not harming sentient beings is good. This is called the two kinds of miraculous displays of samadhi. After that, the Blessed One, the all-knowing one, with the wisdom of

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པས། གདུལ་བྱ་རྣམས་གྲུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོད་དང་སྐུ་མདོག་དང་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མན་ན་ནས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་སྟེ། དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱིས་རི་བོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལྟ་བུར་མཛད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་སྟོན་པར་སྤྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལྟ་བུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་འབད་པ་འབད་པ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས། དེའི་ཕྱིར་མིར་གྱུར་པ་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པར་ནུས་སོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་མཉམ་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཐམ་ལ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར་བའི་ལྷ་དང་མི་ཡང་དག་པའི་དོན་སྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས་དུས་གཞན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་ན། ཇི་ལྟར་ཕུལ་བ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སྔོས་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་སེམས་དང་བས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་སྤེལ་བ་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་རྗེས་སུ་གཟིང་བའི་དོན་དུ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས། ཉིད་ཀྱི་བུའི་སྟེང་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱེད་
པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བདག་ཏུ་རློམ་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ། གཅིག་ལ་མངོན་པར་དམིགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ན། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་ཀྱང༌། ཕྱིས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མྱུར་བ་དང༌། རིང་ཞིག་ལོན་པའི་དབྱེ་བསལ་ལ་ཞིག་རྟོགས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ངེད་ལ་སེམ

【汉语翻译】
因此，为了显示这是用来宣讲般若波罗蜜多的，为了使所化众生生起信心，如前一样，以光明、身色、光辉和荣耀压倒一切世间。次第显现美妙、鲜明、和谐、响亮，譬如山王须弥山压倒一切山峰一般。同样，如果说只有这样的人才能领悟和宣讲，像我们这样的人则不能，那么所化众生就会变得不努力。因此，为了生起“只有变成人才能成就一切”的真正欢喜心，示现了与此世间众生的身体相同的自性身。之后，对于生起极大信心的天人和那些习惯于修习正确意义，并在其他时间看到证悟了这种自性之法的人们，在用鲜花等供养世尊时，如何供养才能完全受用，以及如何才能像那样完全受用精心准备的物品，从而以喜悦之心增长福德，并通过极度调伏身心等，使所化众生能够轻松生起智慧之聚，为了随念其意义，那些鲜花等，通过世尊的加持，在自己的儿子上方，加持成相当于三千大千世界那样的楼阁，以一切装饰庄严，并使此世间变得极其美丽的自性。对于那些没有舍弃我执习气的人，如果只专注于一个对象而说法，则会因为不适等而无法正确进入，因此如前一样，对于以各种方式执着等意义，以及同样引导一切众生进入平等性，但后来根据各自的根器，对于证悟快速和长久的差别等进行授记等，对于随之产生的贪执等妄加分别，我们这些先入为主的人会想

【英语翻译】
Therefore, in order to show that this is used to preach the Prajnaparamita, in order to generate faith in the beings to be tamed, as before, with light, body color, radiance, and glory, he overwhelmed all the worlds. He appeared beautiful, clear, harmonious, and resonant in order, just like Mount Sumeru, the king of mountains, overwhelms all the mountains. Similarly, if it is said that only such people can comprehend and preach this, and not people like us, then the beings to be tamed will become unmotivated. Therefore, in order to generate the true joy that "only by becoming a human can one accomplish everything," he manifested the self-nature body, which is the same as the bodies of the beings in this world. Then, for the gods who have generated great faith and for those who are accustomed to practicing the correct meaning and who at other times see those who have realized this self-nature Dharma, when offering flowers and the like to the Blessed One, how to offer so that it can be fully enjoyed, and how to fully enjoy the well-prepared objects in that way, thereby increasing merit with a joyful heart, and through extremely taming body and mind, etc., so that the beings to be tamed can easily generate the accumulation of wisdom, in order to contemplate its meaning, those flowers and the like, through the blessing of the Blessed One, above his own son, blessed into a palace the size of a three-thousandfold great thousand world system, adorned with all ornaments, and making this world extremely beautiful in its nature. For those who have not abandoned the habitual tendencies of self-grasping, if they only focus on one object and teach the Dharma, they will not be able to enter correctly due to discomfort and the like, therefore, as before, for the meaning of grasping in various ways, and similarly guiding all beings into equality, but later, according to their respective capacities, for the prediction of realizing the differences of quickness and duration, etc., we, who are prejudiced, will think of clinging to the resulting attachment and making false distinctions.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལྟ་བུར་མཛད་པའི་བདག་གི་སྐུ་མཉམ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བཅམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐྱེ་བོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོགས་པ་སེལ་བས། འཇུག་པ་དང་ཚོགས་རྫོགས་པ་མཚུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་སོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་སྲིད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག །ཚོགས་དང་ཆོས་སྐུ་དག་དང་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པར་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་སྟེ། །སྐུ་ཚེ་རིགས་དང་ཆད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་བདག་ཉིད་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རང་གི་གདུལ་བྱའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ལུས་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པས། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་འཛུམ་བ་མཛད་དེ། གང་
གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ནས་ཕན་ཚུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཐོང་ནས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་བླ་མ་ལ་མ་ཞུས་པར་བབ་ཆོལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས། དེའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པའི་ལན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ། བསྔགས་པ་གསུང་བ་ཐོས་པས་རང་གི་བདག་པོའི་ཐུགས་དགོངས་བཟང་པོ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
为了显示“不是在其他地方做的事情”，在世间界中居住的一切有情众生面前，如来王以示现一切法的方式，示现自己的身平等，这被称为两种神变。在那之后，因为出生于普遍烦恼的世间界，并且也存在智慧等殊胜之处，所以这位薄伽梵与一切佛在以各种方式做利益之事上是不相同的。为了消除低劣之人的疑惑，进入和圆满资粮相同的菩萨们在各自的佛土中，能够证得无上正等觉，与一切佛一同。资粮与法身以及，为了利益有情而行持，一切佛都是相同的，不是以寿命、种姓和中断来区分的。这样显示了自性相同，同样地，对于发愿在各种世间界中出生的，自己所调伏的菩萨们，毫无遗漏地如实开示了一切经藏，为了显示圆满资粮的方法。因此，薄伽梵作了这样的微笑，凡是能够彻底拔除世间界中居住的有情众生不平等之疑惑的种子，所有这些人都能够从彼此的世间界中，见到安住于彼此世间界的佛薄伽梵及其眷属的坛城之众，从而证悟平等性。同样地，由于见到大光明等瑞相在前，心想未经自己的上师允许就擅自行动是不合适的。为了这个目的，十方世间界的菩萨们前往各自的如来处，先行顶礼双足。在询问“薄伽梵大光明降临世间”等问题之后，听闻赞叹之语，那些了解自己主尊善妙意乐的人们，薄伽梵。

【英语翻译】
In order to show "things that are not done elsewhere," in front of all sentient beings dwelling in the world realm, the King of Sugatas, in the manner of showing all dharmas, showed his own body as equal, which is called the two kinds of miraculous displays. After that, because of being born in the world realm of universal affliction, and also because there exist excellent qualities such as wisdom, this Bhagavan is not the same as all Buddhas in doing benefit in various ways. In order to dispel the doubts of inferior people, Bodhisattvas who are equal in entering and completing the accumulation of merit, in their respective Buddha-fields, are able to attain the unsurpassed perfect enlightenment, together with all Buddhas. Merit and Dharmakaya, as well as, acting for the benefit of sentient beings, all Buddhas are the same, not distinguished by lifespan, lineage, and interruption. Thus showing the equality of self-nature, similarly, for the Bodhisattvas who have made aspirations to be born in various world realms, he taught without omission and truthfully all the sutra pitaka, in order to show the method of perfecting the accumulation of merit. Therefore, the Bhagavan made such a smile, whoever is able to completely uproot the seeds of doubt of the inequality of sentient beings dwelling in the world realm, all these people are able to see from each other's world realms, the Buddha Bhagavan and his retinue's mandala assembly dwelling in each other's world realms, thereby realizing equality. Similarly, because seeing great light and other auspicious signs beforehand, thinking that it is inappropriate to act arbitrarily without the permission of one's own guru. For this purpose, the Bodhisattvas of the ten directions' world realms went to their respective Tathagatas, first prostrating at their feet. After asking questions such as "Bhagavan, the great light has come into the world," and hearing words of praise, those who understand the good intentions of their own master, the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་མཆིའོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ་སྣང་བ་ཐོབ་ནས། རང་གི་བདག་པོས་ཆོས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་པདྨའི་སྐྱེས་བསྐུར་བ་དང༌། གནོད་པ་ཆུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྙུན་གསོལ་བའི་ཚིག་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བག་ཡོད་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མནོས་ནས། འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པས་བར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་འོངས་ནས། ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པའི་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་རང་གི་གནས་སུ་འཁོད་ནས་རང་རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙུན་གསོལ་བའི་ཚིག་དང་པདྨ་ཕུལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཡོངས་སུམ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འཁྲུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་མཆོད་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། པདྨ་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་བ་ན། པདྨ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སྟོན་པར་མཛད་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་མཛད་པའི་དོན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་པ་རྣམས་འོངས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཐོག་མ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་བ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་འདིར་ནི་དེ་དག་མ་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་གང་གི་ཆོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འཁོར་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་སྐད་བདག་གིས་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས

【汉语翻译】
地神等世尊及其眷属为了如此这般等等的缘故前往那个世界，祈请后获得允许。自己的主人为了恭敬供养佛法，送来各种珍宝莲花，以及“安乐否”等等问候病情的话语，并接受了“此世界充满五浊，务必谨慎安住”的教诲。与无量眷属一同前来，供养中间的如来们，以顶礼双足为先，加持供养的资具，各自安住于自己的处所，向各自的如来问候病情并献上莲花。这被称为佛法显现的两种神变。之后，世尊虽然已经降生于完全清净的世界，但为了让人们了解他未被其过失所染，以及为了供养圣法，将那些莲花向各自的方向抛洒。那些莲花上，以如来安住为先导，示现胜者之母，为了使众生 निश्चित (梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：决定)于无上正等菩提，供养圣法，并了知了如其根器的菩萨摩诃萨等众前来。宣说具有初善、中善、后善等的般若波罗蜜多，这应被理解为序言。因为以开篇之词显示了是为了接引喜欢简略理解的众生，所以这里没有说那些。因此，世尊在王舍城大城市中的鹫峰山上，被如前所说的眷属们团团围绕，宣说佛法并安住之时，从世尊处，就在那个地方，与那些眷属们一起，我听闻了这部宝积经。所有这些对处所等的如实宣说，也都是遵循世间的名言。

【英语翻译】
The earth deities and others requested the Blessed One and his retinue to go to that world for such and such reasons, and after receiving permission, their masters sent gifts of various precious lotuses to respectfully make offerings to the Dharma, along with words of inquiry about their well-being, such as "Are you well?" and received the instruction, "This world is filled with the five degenerations, so be sure to abide with mindfulness." Accompanied by immeasurable retinues, they came, making offerings to the Tathagatas in between, and after prostrating at their feet, blessed the assembly of offerings. Each took their place in their own abode, and offered words of inquiry about the well-being of their respective Tathagatas and presented lotuses. This is known as the two kinds of miracles of the manifestation of the Dharma. After that, even though the Blessed One had already been born in a completely pure world, in order to make people understand that he was not tainted by its faults, and in order to make offerings to the holy Dharma, he scattered those lotuses in their respective directions. On those lotuses, with the Tathagatas dwelling on them as a prelude, he manifested the mother of the victors, and in order to make beings निश्चित (Sanskrit Devanagari: निश्चित, Sanskrit Romanization: niścita, Literal meaning: certain) in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he offered offerings to the holy Dharma, and understood that assemblies such as Bodhisattva Mahasattvas of various capacities had come. He taught the Prajnaparamita, which possesses goodness in the beginning, middle, and end, and this should be understood as the introduction. Because the opening words show that it is for the purpose of guiding beings who like to understand briefly, those things are not mentioned here. Therefore, when the Blessed One was on Vulture Peak Mountain in the great city of Rajagriha, surrounded by the retinues as described above, teaching the Dharma and abiding, from the Blessed One, in that very place, together with those retinues, I heard this Ratnakuta Sutra. All these truthful declarations of places and so on, also follow the worldly conventions.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཚད་མར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་བས་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། སྟོན་པ་དབང་པོའི་འཁོར་དང་ནི། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱང་ངེས་བསྟན་པ། །དད་ལྡན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །སྡུད་པོ་རང་ཉིད་ཚད་མར་ནི། །རབ་གྲུབ་ཕྱིར་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡུལ་དང་དུས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཅིང༌། །དབང་པོར་བཅས་ཚིག་སྨྲ་བ་ཡི། །སྨྲ་པོ་ཚད་མར་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། མདོ་དོན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །
དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་པས་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་མདོ་སྡེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ངེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ན་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་བཅོས་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་པ་བྱས་པ་ནི་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་སླ་བ་དེས་ན་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྗེས་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལམ་དང་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་བསྡུས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་སྒོམ་པས་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སོ་སོབ་དང་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་དོན་རྣམས་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིམ་པར་བཀོད་བས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིག་ནས། ཡང་ལེགས་པར་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་

【汉语翻译】
因为从……中正确地收集，所以自己被证明是可靠的，因此，对所化众生以恭敬等来讲述听闻和思考等。正如导师陈那所说：导师的眷属和，地点和时间也确定指示，为了具信者进入的支分，收集者自己是可靠的，为了在世间彻底成立，以地点和时间等来表示，连同导师说词语的，说话者被彻底认为是可靠的。这样说的。对此，想要说经义者，应以包含必要概括的意义，包含词义和连贯，包含辩驳回答来说明。如是，从解释的理路中，应以五种方式来解释经部。这样确定的。对此，必要是已经说过的。因此，为了听众们容易理解，并且对论典的意义进行分类，也便于讲解者讲解，因此暂时说一下概括的意义。对此，由于显示了果，为了菩提而努力的菩萨，为了完全了解发菩提心等一切相，所以首先说一切相智。那不是不完全了解声闻的道等，所以在其后是道相智。那也不是不完全了解一切基础，所以在其后是一切智。然后，为了完全掌握如是获得的三种一切智，也为了以一切相和道与事物的差别来概括，通过修持三种一切智来证悟，就是一切相现观。依靠以殊胜的道证悟达到极致的证悟，从顶现观开始，为了确定以个别和集合的差别来修持的意义，依次排列，认识到称为现前的渐次现观。又为了很好地熟悉，修持在一刹那间现观的紧接着，第二刹那证得法身。

【英语翻译】
Because it is correctly collected from ..., therefore, oneself is proven to be reliable, so, to the beings to be tamed, listening and thinking, etc., are spoken with reverence, etc. As the teacher Dignāga said: The teacher's retinue and, the place and time are also definitely indicated, for the sake of the limb of the faithful entering, the collector himself is reliable, in order to be thoroughly established in the world, indicated by place and time, etc., along with the teacher speaking the words, the speaker is thoroughly recognized as reliable. Thus it is said. Regarding this, one who wants to speak the meaning of the sutra, should explain with the meaning that includes the necessary summary, includes the meaning of the words and coherence, and includes refutation and answers. Thus, from the reasoning of explanation, the sutra should be explained in five ways. This is determined. Regarding this, the necessity has already been spoken. Therefore, in order for the listeners to easily understand, and to classify the meaning of the treatise, it is also easy for the explainers to explain, so for now, let's talk about the summarized meaning. Regarding this, because the result is shown, the bodhisattva who strives for enlightenment, in order to fully understand all aspects such as generating the mind of enlightenment, so first, all-knowingness is spoken. That is not without fully understanding the path of the hearers, etc., so after that is the knowledge of the aspect of the path. That is also not without fully understanding all the bases, so after that is all-knowingness. Then, in order to fully master the three all-knowingnesses obtained in this way, and also in order to summarize with all aspects and the difference between the path and things, through meditating on the three all-knowingnesses, the realization is the complete manifestation of all aspects. Relying on the realization that reaches the ultimate end through the excellent path, starting from the peak realization, in order to determine the meaning of meditating with the difference between individual and collective, arranged in order, recognizing the gradual realization called manifestation. Also, in order to become well acquainted, immediately after meditating on the realization in one instant, in the second instant, the Dharmakaya is manifested.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་
བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་གཏོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱས་པར་སྨྲས་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སླར་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འགྲོ་བར་འདོད་པས་དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་བསྐྱེད་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེས་འཕངས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་དོན་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་སོགས་པ་གདམས་ངག་བཟུང་བའི་རྗེས་ལ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་གཞན་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པས་དབེན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཇི་ལྟབ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་

【汉语翻译】
名为“现证不颠倒之悟入”者，乃是摄集般若波罗蜜多之义的八种现观之略义。如是说：般若波罗蜜多，以八事而正说，谓一切种智性，道智性，彼后一切智性，一切种现证所摄，顶位，渐次性，一刹那现证菩提，法身及彼等八者。如是说也。总标者，若广说乃是善说之本身，故复将略义广为陈述。其中，欲现证圆满菩提者，首先生起具足空性与大悲心髓之菩提心，即希愿与行入之二种自性。生起菩提心后，为圆满由此所引生之诸法，于获得真实功德后，以守护之义而令其现前增长，于修习如是等持教言之后，获得听闻等极至究竟，与解脱分相应，于具足信心等相之善根下，于了悟四谛之后，与随顺之决择分四者，决定世间之修性。如是所说之决择分相应者，及其他见道等亦具修习，故成为修习之所依，即以法界自性之菩提萨埵本身为一切法之所缘，以一切有情之最胜性，而以大心性、大舍性、大悟性所摄持，入于修习，故当修习成为寂静处之三种所为。彼之后，为获得彼，于三界一切智性之境上，总的来说是具足善法之所依，以及于一切种现证等四种，于每一现观上，皆以六度之所依之行为修习。因此，如是如实之加行、见道与修道

【英语翻译】
That which is called "Realization Without Inversion" is a summary of the eight realizations that encapsulate the meaning of the Perfection of Wisdom. As it is said: The Perfection of Wisdom is rightly explained by eight things: the nature of all-knowingness, the nature of the path, then the nature of all-knowingness, all that is included in complete realization, the summit, the gradual, the single moment of complete enlightenment, the Dharmakaya and those eight. So it is said. The general statement is that if explained in detail, it is itself a good explanation, so the meaning of the summary will be explained in detail again. Among these, one who wishes to directly attain perfect enlightenment, first generates the Bodhicitta that has the essence of emptiness and compassion, the two natures of aspiration and engagement. After generating the Bodhicitta, in order to perfect the dharmas that arise from it, after obtaining true qualities, one causes them to increase manifestly through the meaning of protection. After holding such instructions as these, having obtained the ultimate perfection of hearing and so forth, in accordance with the aspect of liberation, under the root of virtue that has the characteristics of faith and so forth, after realizing the four truths, and in accordance with the four aspects of discernment, one determines the nature of worldly meditation. Those who are in accordance with the aforementioned aspects of discernment, and others who also possess the path of seeing and so forth, are also engaged in practice, therefore, the Bodhisattva himself, who is the support of practice and the nature of the Dharmadhatu, is the object of all dharmas, with the intention of preceding. By the supreme nature of all sentient beings, one is controlled by the nature of great mind, the nature of great renunciation, and the nature of great realization. Entering into practice, one should meditate on the three purposes that have become solitary places. After that, in order to obtain it, on the object of the three all-knowingness, in general, it is the support of virtuous dharmas, and on the four types such as all complete realizations, on each realization, the action that is the support of the six perfections is practice. Therefore, such as the actual application, the path of seeing, and the path of meditation

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཁྱད་པར་
གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དང་པོར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པས་གོ་བགོས་ནས། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ལ་མངོན་པར་འཛེགས་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཚོགས་བསགས་པས་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ལེའུ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་མ་ཡིན་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དག་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་མོག་མོག་པོར་མཛད་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ན་གང་ཟག་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་འདི་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པས་རྟེན་བརྗོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་སོགས་བ་བརྗོད་ནས། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལམ་བསྡོང་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་དང༌། གདུལ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་དེའི་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། ཟག་པ་དང་
བཅས་པ་དང་ཟག་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་ན། མོས་པ་དང་བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་ཁུངས་ནས་གསེར་གྱི་གའུ

【汉语翻译】
以及差别。
在道的体性、盔甲等的修持中，因为是精进的自性，所以首先以盔甲的修持来划分，以进入的修持，对于大乘的一切法，现前增上，是现前行者。以资粮的修持，通过积累资粮，应当证悟决定的生起之修持。如是，显示了获得佛陀之法的证悟次第。如来的一切相智，被第一品所摄。如是说：发心与教诫，决定胜解四支分，修持之所依，法界之自性，所缘以及目的，盔甲进入之事业，资粮以及决定生起，是能仁的一切相智。如是宣说。其后，证悟一切相智，若不完全了知一切道则不可能，为了显示了知一切道之故。如来之自性光明，以诸天等之异熟所生的光明黯淡，为了消除世间守护者等之显现我慢，因此，唯有调伏我慢者的相续，才有证悟此的福分，如是以言辞的侧面显示，在宣说所依之后，宣说各自的境等。在了知道的阶段，因为应当圆满一切道，以声闻和独觉的一切道之显示为先导，具足此世间等功德的菩萨们，所见的道，具有大利益，是薄伽梵所宣说的。其后，应当宣说修道，因为应当修习的道极少，以及所化众生专注于果的缘故，首先显示其作用之后，因为有具有染污和不具染污自性的修道两种，以信解、回向和随喜的作意之差别，具有三种具有染污的修道，其中从来源处，金的嘎乌

【英语翻译】
And the differences.
Among the practices of the nature of the path, armor, etc., because it is the nature of diligence, first, divide with the practice of armor. With the practice of entering, for all the Dharmas of the Mahayana, manifest increase, is the one who goes to manifestation. With the practice of accumulation, through accumulating accumulations, one should realize the practice of definite arising. Thus, it shows the order of realization of the Dharma that attains Buddhahood. The all-knowingness of all aspects of the Tathagatas is encompassed by the first chapter. As it is said: Generation of mind and precepts, four limbs of definite understanding, the basis of practice, the nature of the Dharmadhatu, objects and purposes, the activity of armor entry, accumulations and definite arising, are the all-knowingness of the Sage. Thus it is declared. After that, realizing all-knowingness is not possible without fully knowing all paths, so in order to show the knowledge of all paths. The light of the nature of the Tathagatas dims the light arising from the maturation of gods and others, in order to eliminate the manifest pride of the protectors of the world, etc., therefore, only the continuum of those who have subdued pride has the fortune to realize this, thus showing it from the side of words, after stating the support, stating the respective realms, etc. In the stage of knowing the path, because all paths should be perfected, with the display of all paths of Shravakas and Pratyekabuddhas as a guide, Bodhisattvas who possess the qualities of this world, etc., the path seen is of great benefit, is what the Bhagavan declared. After that, the path of meditation should be declared, because the path to be practiced is very few, and because the beings to be tamed are focused on the result, first showing its function, because there are two kinds of meditation paths with the nature of being defiled and undefiled, with the difference of faith, dedication, and joyful mind, there are three kinds of defiled meditation paths, among which, from the source, a golden gau

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་གསེར་མགར་གྱི་རྒྱན་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་པ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན། རང་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིབས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་ན། དང་པོར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས། ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བར་ནས། གསོལ་པ་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཐར་ཐུག་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ནས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ལམ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མཐོང་བ་དང་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྲིད་པ་དང༌། ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་ལྡོག་པ་སྟོན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་དོན་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མ

【汉语翻译】
因为像那样是明显积累福德的缘故。首先宣说了信解作意，是为了使修习它的菩萨生起欢喜。像那样特别信解，就做了赞叹佛陀等等，如是以上以上以明显欢喜的自性，宣说了赞叹和恭敬和称扬。在那之后，像金匠的饰品一样，使那福德成为圆满菩提之支分，以发愿作意为先导。为了获得自己和他人福德之事平等之义，宣说了随喜作意。结合和极清净之形相修习道，以无漏是二种相，因此，首先显示了明显成办之体相，第二显示极清净之体相，因此，从第二品开始到第八品之间，祈请如是证悟，那就是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。薄伽梵开示说：因为极清净之故，这个的究竟边际就是宣说了菩萨们的道之智慧。如是说：做模糊等等，以及声闻缘觉之道，以此和彼之功德，见大利益之道。做和信解，以及赞叹和恭敬和称扬，发愿和随喜，作意无上。成办和极清净，此是修习之道。菩萨智者们的道之智慧就是如是宣说。如是宣说了。

之后，因为不完全了解一切基础，就不能很好地完全了解道，因此，为了显示了解一切之义。以智慧见到轮回的过患，以悲心做利益有情之事的他者自在，因为菩萨们不住于有寂，因此以显示还灭，声闻和独觉们不是那样，以显示这个为先导，那个本身仅仅是随着经文意义的顺行和还灭而执着相，并且

【英语翻译】
Because it is the reason for manifestly accumulating merit in that way. First, the faith-understanding mental activity was taught, in order to generate joy in the Bodhisattva who cultivates it. In that way, with special faith-understanding, praising the Buddha and so on was done, and thus, above and above, with the nature of manifest joy, praise and respect and extolment were taught. After that, like a goldsmith's ornament, making that merit a limb of perfect enlightenment, with aspiration mental activity as the guide. In order to obtain the equality of the deeds of merit of oneself and others, the rejoicing mental activity was taught. Since the path of cultivating the form of union and complete purity is twofold with the uncontaminated, therefore, first the characteristic of manifest accomplishment was shown, and secondly, the characteristic of complete purity was shown, therefore, from the second chapter to the eighth chapter, praying for such realization is the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva Mahasattva. The Blessed One taught: Because of complete purity, the ultimate limit of this is that the knowledge of the path of the Bodhisattvas is taught. It is also said that: Making blurry and so on, and the path of the solitary student, with the merits of this and that, the path of seeing great benefit. Doing and faith-understanding, and praise and respect and extolment, aspiration and rejoicing, mental activity is supreme. Accomplishment and complete purity, this is the path of cultivation. The knowledge of the path of the wise Bodhisattvas is taught as such. Thus it was taught.

Then, because the path cannot be well and completely understood without completely knowing all the bases, therefore, in order to show the meaning of knowing everything. Seeing the faults of samsara with wisdom, and doing the benefit of sentient beings with compassion, the other is free to do so, because the Bodhisattvas do not abide in existence and peace, therefore, by showing the reversal, the Hearers and Solitary Buddhas are not like that, showing this as the guide, that itself is only clinging to the characteristics by following and reversing the meaning of the scriptures, and

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་མ་མེད་པར་འཛིན་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རིང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དང་གིས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དག་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཐོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ་དེའི་ཕྱིར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལེའུ་དགུ་པ་ནས། རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ཡང་བསྐོར་བའམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཟློག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མ་ཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡིས་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ། དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལམ་དང་གཞི་ཤེས་པའི་བྱེད་བྲམ་བསྡུས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་གསུམ་
སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་བླང་བ་དང་དོར་བར་འདོད་ནས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་སྐྱེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས། ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་སྤྲོ་བ་ཅན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སློབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐོབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གྲུབ་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་གོ་ཞེས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ལེའུ་དགུ་པ་ལས། ད

【汉语翻译】
不执著于有相，而是宣说了《圣母般若经》的长篇和其他篇章，通过指出有相和无相的差别以及对治法等，菩萨们对这些进行如理作意的瑜伽，也以随行的方式进行阐述。紧接着，由于先前已阐述了其平等性，因此宣说了应修习见道。因此，在第八品中，从“具寿善现请问”开始，到第九品中“善现，任何法既不转也不退。善现，这也是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多”所说的结尾为止，通过遮遣的方式宣说了声闻和独觉的遍知。如是说：“以智慧不住有，以悲心不住寂，非方便则远，以方便则不远。不共对治诸品类，瑜伽及彼平等性，声闻等众见道位，如是诸法知性中。”如是宣说。此后，为了能完全掌握一切智智的三种，以及为了能自在地掌握一切相、道和基，将行为归纳起来，从而修习三种一切智智。因此，为了阐释圆满现证一切相的意义，就像对治品一样，以特殊的瑜伽来分别取舍功德和过失，首先要了解其体性，并通过生起解脱分善根来修习，如是宣说了相等等。然后，通过解脱分增长的喜悦，以及与决择分等相应的证悟次第，学习不退转菩萨众所获得的法，这是以修习轮回和涅槃平等性为先导的成佛之因，成就了自身清净的佛土，以善巧方便，随其所应自然成就，佛的事业得以开展，如是宣说了与决择分等相应的内容。因此，在第九品中，

【英语翻译】
Instead of clinging to appearances, the longer and other chapters of the Holy Mother Prajna Sutra are taught. By pointing out the differences between appearances and non-appearances, as well as the antidotes, etc., the yogas of Bodhisattvas who contemplate these accordingly are also explained in a following manner. Immediately after that, since its equality has been previously explained, it is said that the path of seeing should be practiced. Therefore, in the eighth chapter, starting from "The Venerable Subhuti's Question," and ending with what is said in the ninth chapter, "Subhuti, no dharma either turns or retreats. Subhuti, this is also the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas," the omniscience of the Shravakas and Pratyekabuddhas is taught through negation. As it is said: "With wisdom, one does not abide in existence; with compassion, one does not abide in peace; without skillful means, it is far; with skillful means, it is not far. The uncommon antidotes, the categories, the yoga and its equality, the path of seeing for the Shravakas and others, all such dharmas are in the nature of knowledge." Thus it is taught. After that, in order to fully master the three omniscient wisdoms, and in order to freely master all aspects, paths, and bases, the actions are summarized, thereby practicing the three omniscient wisdoms. Therefore, in order to explain the meaning of fully realizing all aspects, just like the antidote, one should distinguish and adopt the merits and faults with special yogas, first understand its nature, and practice by generating the roots of virtue of the liberation part, thus explaining the aspects and so on. Then, through the joy of the increasing liberation part, and the stages of realization corresponding to the decisive part, etc., learning the Dharma obtained by the irreversible Bodhisattva assembly is the cause of Buddhahood, which is led by the practice of the equality of samsara and nirvana, accomplishing one's own pure Buddha land, and with skillful means, naturally accomplishing as it should be, the Buddha's activities are carried out, thus explaining the contents corresponding to the decisive part and so on. Therefore, in the ninth chapter,

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པས། ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྣམ་པ་སྦྱོར་བར་བཅས་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོའོ། །ཞེས་རྩེ་མོར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དྲོད་ལ་
སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ། རྟགས་དང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་བརྟན་པ་དང་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན། འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དག་བདག་དང་སྐྱེས་བུ་རྫས་དང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིན་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་སོ་སོ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དང༌། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེན་པ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ཡ

【汉语翻译】
这样说道，世尊，具寿善现对世尊这样说道。世尊，为了虚空无边，这就是无边的般若波罗蜜多，从这里开始，从第二十章开始。菩萨摩诃萨们，那些天、人、阿修罗等世间所不能夺走的人，直到最后。如实存在，如佛等所说，以诸相现证圆满觉悟。如是说：诸相与加行，功德过失具特征，解脱与决择分相应，学道不退转之众，有寂平等性，刹土无上者，诸相现证圆满觉悟，此乃具足善巧方便。如是说。此后，获得诸相现证圆满觉悟，是殊胜道之觉悟的极致。为了显示顶峰现观的意义，如数量一样，暖等决择分之四种自性。显示了标志，以及增长、稳固和心安住，这是先行的。具有进入和返回之所依，具有我和补特伽罗，实有和假立之所依，如数量一样，因为是能取和所取之二种分别。分别如是之相，在见道和修道上各自应断除，并且显示了断除它们的时机的差别，应取四种对治。因为获得佛陀之位没有障碍，所以凭借无间三摩地，依于二谛的方便，显示了应断除的邪见及其伴随物。之后，从第二十章开始，善现，如果菩萨摩诃萨在梦中也，直到第二十九章，因为善与非善之法无量，所以应随念般若波罗蜜多，直到最后，宣说了具有因的顶峰现观。如是说：彼亦

【英语翻译】
Thus it was said, and the Blessed One, the venerable Subhuti, said this to the Blessed One. Blessed One, for the sake of the infinity of space, this is the infinite perfection of wisdom, starting from here, from the twentieth chapter. Bodhisattva-Mahasattvas, those who cannot be taken away by the world, including gods, humans, and asuras, until the very end. As it truly exists, as spoken by the Buddhas and others, with all aspects manifestly realizing complete enlightenment. As it is said: Aspects and applications, qualities and faults with characteristics, liberation and definitive division in harmony, the assembly of learners who do not regress, equality of existence and peace, the unsurpassed field, all aspects manifestly realize complete enlightenment, this is endowed with skillful means. Thus it is said. Thereafter, obtaining the manifest realization of all aspects is the ultimate of the realization of the extraordinary path. In order to show the meaning of the peak realization, like the number, the four natures of the distinguishing factors such as warmth. It shows the signs, as well as the increase, stability, and abiding of the mind, which is the antecedent. Those with the support of entering and returning, those with the support of self and person, real and imputed, like the number, because they are the two kinds of discriminations of the grasper and the grasped. Discriminations of such aspects, should be abandoned separately on the paths of seeing and meditation, and it shows the difference in the timing of abandoning them, the four antidotes should be taken. Because there is no obstacle to obtaining Buddhahood, therefore, relying on the two truths with the uninterrupted samadhi, the skillful means show the wrong views to be abandoned and their accompaniments. Then, starting from the twentieth chapter, Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva even in a dream, until the twenty-ninth chapter, because the laws of virtue and non-virtue are immeasurable, one should recollect the perfection of wisdom, until the very end, the peak realization with causes is proclaimed. As it is said: That also

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པར་བཀོད་ནས་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཕ་ལས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་
སྐད་དུ་ཡང༌། མཐར་གྱིས་པ། རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཁྲུག་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བར་འགྱུར་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་མ་ཐག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ནས། སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། གང་ཕྱིར་དབེན་པར་གྱུར་པ་ལས། །དབེན་པ་ཐ་མི་དད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐ་དད་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་བཅོས་བུ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར

【汉语翻译】
的相、增盛和，稳固及心皆安住和，见名为及修习，行道各别于，四种遍计之，四种对治和，无间三摩地，连同邪修行，是为顶加行。如是说。彼之后，获得顶加行，为使稳固个别与总合所悟之义，次第安置而作观修。如是，总摄一切法，布施等十三种，二十九品中，由父发出狮子吼故，应随知般若波罗蜜多，仅由一句即说尽所有加行及其因。如是说，渐次，三种及十种。如是说。彼之后，修习渐次加行，为极度串习故，悟入之法彼等自身，非为异熟，一切无漏法，一刹那之体性等，四种差别，仅由一刹那现证，如是彼品中，以一切法无乱故，应无乱随知般若波罗蜜多，仅由一句，观修一刹那成佛之相，于第二刹那，将现证法身圆满成佛，故菩萨众之现证圆满成佛，随即显示三种相。其余三身乃是真实世俗显现，然就胜义而言，由如何信解法性之自性而作区分，乃是安立于佛陀及菩萨和声闻等之行境中，为显示此义，何以故，从寂静已成，欲求寂静无有异，以如是之理，虽与自性身无有差别，然由出世间道而获得差别，然就非造作之义而言，以非所作故，一切法如幻

【英语翻译】
The signs, increase, and, stability and all minds abide, and, called seeing and meditation, the paths of action are separate, of the four kinds of discrimination, the four kinds of antidotes and, the uninterrupted samadhi, together with wrong practice, is the summit realization. Thus it is said. After that, obtaining the summit realization, in order to stabilize the meanings realized as separate and combined, they are arranged in order and meditated upon. Thus, gathering all the dharmas, the thirteen kinds of giving and so on, in the twenty-ninth chapter, because the lion's roar is emitted from the father, one should follow and know the Prajnaparamita, by a single sentence, the gradual realization with its causes is spoken. Thus it is said, gradual, three kinds and ten kinds. Thus it is said. After that, meditating on the gradual realization, in order to become extremely familiar, those very dharmas of realization, not being Vipaka, all the uncontaminated dharmas, the nature of one instant, etc., four kinds of distinctions, are manifested by one instant alone, thus in that very chapter, because all dharmas are without confusion, one should follow and know the Prajnaparamita without confusion, by a single sentence, the aspect of meditating on enlightenment in one instant, in the second instant, the Dharmakaya will manifest and become fully enlightened, therefore, the manifestation of complete enlightenment of the Bodhisattvas, immediately shows three aspects. The remaining three bodies are the appearance of true conventionality, but in terms of ultimate truth, by how one believes in the nature of Dharmata and makes distinctions, it is established in the realm of activity of Buddhas and Bodhisattvas and Shravakas, etc., in order to show this meaning, why, from having become solitary, one desires solitude without difference, by such a reason, although there is no difference from the Svabhavikakaya, but it is obtained differently by the supramundane path, but in terms of non-fabrication, because it is not made, all dharmas are like illusions.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཉན་པར་འདོད་པས་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་
གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ། བྱིས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་བས་དམིགས་པར་རུང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལེའུ་དེའི་ཞབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ལ་སྤྲུལ་བ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པའི་སྔོ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་དོན་དུ། མཇུག་བསྡུ་པའི་སྒོ་ནས། ཇི་སྐད

【汉语翻译】
以证悟无二之智慧而领会，这是以前述之言语为先导的。瑜伽士在世俗谛中，以生起特殊意义之显现的方式，承诺不被鬼神所食。安住于完全转变，即是完全转变。行持讲经说法等事业，是无二之心与心所。一切相好皆为如来之行境，由智慧之聚所生者，是法身及其事业。如是开示之后，立即，欲听闻种种珍贵经藏者，与安住于十地之大菩萨众一同，为了圆满受用无上无违的大乘佛法之喜乐，而积聚无量福德资粮，以妙好之相好所庄严之身，即是受用圆满报身。如是开示之后，依众生之根器，行持利益一切众生之事，乃至轮回未空之际，一切时处无有间断，由福德与智慧资粮之分所生者，是孩童与声闻等所能观察之如来释迦牟尼佛等之色身，即是化身。因此，第二十九品中，从“善现，菩萨摩诃萨如是”开始，至该品末尾“诸佛之无上佛法，不难圆满获得”为止，是宣说诸佛世尊之现证菩提。如是亦云：自性身与报身，以及为利他而化现之化身，法身及其事业，如是四相作真实宣说。其后，为了使应调伏之众生领会菩萨应如何恒常修持，从叙述先前之语开始，以令善知识欢喜为先导，为了开示修持般若波罗蜜多的利益，以结尾之方式，如是说

【英语翻译】
It is understood through the wisdom that realizes non-duality, which is preceded by the aforementioned words. Yogis, in the conventional truth, should vow not to be eaten by demons by generating appearances of special meaning. Abiding in complete transformation is complete transformation. Performing activities such as teaching the Dharma are the non-dual mind and mental factors. All aspects of the Tathagatas' realm, arising from the accumulation of wisdom, are the Dharmakaya and its activities. Immediately after this teaching, those who wish to hear various precious sutras, together with the great Bodhisattvas abiding in the ten grounds, in order to fully enjoy the joy and bliss of the supreme and faultless Mahayana Dharma, accumulate immeasurable merit, and the body adorned with excellent marks and signs is the Sambhogakaya. After this teaching, according to the capacity of beings, performing the benefit of all beings, until the end of samsara, at all times and places without interruption, arising from the accumulation of merit and wisdom, the form of the Tathagata Shakyamuni Buddha, etc., which can be observed by children and Shravakas, etc., is the Nirmanakaya. Therefore, in the twenty-ninth chapter, starting from "Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva," to the end of the chapter, "the supreme Dharma of the Buddhas will not be difficult to fully attain," it is the declaration of the actualization of enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat. As it is also said: The Svabhavikakaya and the Sambhogakaya, as well as the Nirmanakaya manifested for the benefit of others, the Dharmakaya and its activities, are truly declared as these four aspects. After that, in order to make the beings to be tamed understand how Bodhisattvas should constantly practice, starting from narrating the previous words, with pleasing the virtuous friend as the leader, in order to show the benefits of practicing Prajnaparamita, in a concluding manner, it is said:

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཚུལ་ལུགས་པར་པས་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་མ་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
ཚིག་གི་དོན།
སྐབས་དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
ད་ནི་ཚིག་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པས་མདོའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཛེས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་རོ། །འདི་ན་ལ་ལར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏང་གཏད་བ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བརྟུལ་བ་ལས་རང་གི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ནུས་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་མཐུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་བཤད་པ་ལ་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྒོ་ནས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡིད་གཞན་དུ་ཡེངས་བ་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། བོས་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀྱེ་རབ་འབྱོར་དེང་ཁྱོ

【汉语翻译】
所说的现观次第，以正理的方式来阐述，着重显示了这三品。这样做是为了容易理解，所以没有将《现观庄严论》的词句归纳成偈颂。像这样，另外两种方式将会解释归纳的意义，因此暂时归纳的意义是唯一的。
词义。
第一品。宣说一切种智。
现在通过解释词义等来阐述经的意义，就是从“那时”等开始。 “那时”是指词的就近安排。在包括天神的世界中，因为以供养等为主，所以是“住持”。在安住于没有烦恼的人们之中，美丽且殊胜，并且拥有财富和内心圆满的人，就是“善现”。在这里，有时如来以身的事业加持，例如示现《十地经》等。有时以语加持，例如消除未生怨悔恨的经典等。有时以意加持，例如示现《普贤行愿品》等。因此，对于特别信奉圣善现的人们，通过摄受和完全交付等次第，从投入大乘中，为了不中断自己的种姓，或者如来善巧方便的力量是不可思议的，因为在任何情况下也示现不能做到，所以为了利益那些正确见到力量的所化众生，通过宣说般若波罗蜜多，以语加持的方式，为了使圣善现的心专注于其他地方，世尊说了，也就是呼唤。如何呼唤呢？世尊说：“善现，从菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多开始，你应当发奋。”因为是说法的时候，即使是存在，但是，善现，今天你

【英语翻译】
The order of realization that was spoken, expounds it in a logical way, focusing on showing these three chapters. This is done for easy understanding, so the words of the Ornament for Clear Realization were not summarized into verses. In this way, the other two ways will explain the meaning of the summary, so for now the meaning of the summary is unique.
Meaning of words.
First chapter. Explaining all-knowingness.
Now, by explaining the meaning of words, etc., the meaning of the sutra is explained, starting from "Then." "Then" refers to the close arrangement of words. In the world including the gods, because it is mainly offerings, etc., it is "abiding." Among those who abide without afflictions, beautiful and supreme, and who have wealth and a mind that is complete, is "Subhuti." Here, sometimes the Tathagata blesses with the activity of body, such as showing the Ten Bhumi Sutra, etc. Sometimes with the blessing of speech, such as the sutra that eliminates the regret of Ajatashatru, etc. Sometimes with the blessing of mind, such as showing the Samantabhadra's Conduct and Vows Sutra, etc. Therefore, for those who especially believe in the noble Subhuti, through the order of taking care and completely entrusting, from engaging in the Great Vehicle, in order not to interrupt their own lineage, or the skillful means of the Tathagatas are inconceivable, because in any case it also shows that it cannot be done, so in order to benefit those who are to be tamed who correctly see the power, through explaining the Prajnaparamita, in the way of blessing with speech, in order to make the mind of the noble Subhuti focus on other places, the Bhagavan spoke, that is, called out. How to call out? The Bhagavan said, "Subhuti, starting from the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas, you should be diligent." Because it is the time of teaching the Dharma, even if it exists, but, Subhuti, today you

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བསམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྩ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་དམིགས་ལ། རྗེས་སུ་དཔྱད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལེའུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྟག་པར་བྱའོ། དེ་ནས་བགྲང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གྲངས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞལ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་རྟོག་པས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་འཐད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་དང༌། སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པ་དང་དོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡི་གེ་ལ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་བའི་སེམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་མཚན་མ་ངེ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ལ། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་དོན་ཉིད་མིང་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་སེམས་ཉིད་དུ་སྡོམ་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བཅུག་ལ། དོན་གང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་
དེ་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
如今对于法、义、决定之词和无畏各自正确地了知，尤其殊胜，愿一切显现。（这是这样说的）。菩提，名为
对于一切法不执著，于自身圆满之义具足勇猛心者，即是菩萨。具有何种想法者，即是菩提萨埵。若问声闻是否也如此，答曰：称为大勇猛心者，对于他人圆满之义具足广大勇猛心者，彼等即是大勇猛心者。否则，其他转变之大，即使在外道的高尚之人中也有，因此才说是菩提萨埵。因此，菩提萨埵、大勇猛心者彼等从般若波罗蜜多开始，是这样说的。于无数劫之初必定生起，且以信欲行持而增长，积累福德资粮之菩提萨埵，于清净处结跏趺坐，以对佛陀和菩提萨埵的专注为先导，对于般若波罗蜜多的法理，即宣说一切法无自性，以根本心从名言之门正确地专注，并以随后的观察心，以其词语的详细分类，如章节等差别进行观察。之后，为了以计数而显现证悟八种状态的差别，以及为了以衡量而确定各自证悟的自性，以及为了以分别而不作增益和诽谤，以及为了以决定证悟而以现量和比量的量度使其合理，如是四种方式，对于般若波罗蜜多的意义，以及个别的，以及总体的，按照顺序，以无意义和有意义的方式存在于文字上。以这些方式，以分别观察的心进行观察。在那之后，如何以分别观察的相状，以决定执持的心抓住，如何考察的意义本身，以专注名言的根本心，以总摄的心融入，以及将要与何种意义相结合
那以与希求相伴的希望之心进行修习。于此。

【英语翻译】
Now, may all that is particularly excellent, namely the correct knowledge of Dharma, meaning, definitive words, and fearlessness, manifest. (This is how it is said.) Bodhi, called
A courageous mind that is unattached to all dharmas and possesses the perfection of its own meaning is a Bodhisattva. Whoever has such a thought is a Bodhisattva. If one asks whether a Shravaka is also like that, the answer is: they are called great courageous minds. Those who have great courageous minds for the sake of the perfect meaning of others are great courageous minds. Otherwise, the greatness of other transformations also exists in noble people of other faiths, so it is said to be a Bodhisattva. Therefore, it is said that Bodhisattvas, great courageous minds, begin with the Prajnaparamita. A Bodhisattva who is sure to arise at the beginning of countless kalpas, who increases through practice with faith and desire, and who accumulates the accumulation of merit, sits in the lotus position in a clean place, with the focus on the Buddhas and Bodhisattvas as a guide. For the doctrine of the Prajnaparamita, which teaches that all dharmas are without self-nature, one should correctly focus with the root mind from the gate of names, and then examine it with the subsequent observing mind, with the detailed classification of its words, such as chapters. Then, in order to enumerate the distinctions of the eight states of realization that are manifested by counting, and in order to determine the nature of each realization by measuring, and in order to avoid addition and slander by conception, and in order to make it reasonable by the means of perception and inference by definite realization, in these four ways, the meaning of the Prajnaparamita, and the individual, and the general, are in order, in the form of meaningless and meaningful, in the letters. In these ways, one should examine with the mind of analytical observation. After that, how the characteristics of analytical observation are grasped by the mind of definite grasping, how the meaning of what has been examined is focused on the name, and how it is integrated into the root mind by the mind of summation, and what meaning will be combined with
That should be meditated on with the mind of hope accompanied by desire. Here.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ན་དང་པོ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་འཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚིག་དང་ངག་གི་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་དང༌། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། བསྒྲུབ་བྱ་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་ལས་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ཡང་འདི་ཉིད་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། ཇི་ལྟར་ཏེ་གང་གིས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་མདོའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འ

【汉语翻译】
因此，首先通过听闻、思维和禅修的自性而生起的智慧次第，为了证悟一切种智，因为是到达彼岸，到达极端的，所以是波罗蜜多。而所谓智慧，其特征是能极好地辨别诸法，智慧的波罗蜜多即是智慧的波罗蜜多。佛陀薄伽梵的无二智慧如幻，是真实的。因为获得它并与之相应，所以词语和语句集合的论典，以及具有见等特征的道，也被称为智慧波罗蜜多，这只是假名安立。对此，学诚法师陈那的尊颜也说过：智慧波罗蜜多无二，此智慧即是如来。因具足所证之义，故论道等是彼之语。如是宣说的。因此，与此相关联的，无有形象的，三种形态，也被认为是智慧波罗蜜多，这是因为主要的是从作用方面说的。这些本身不是，因为没有这个就不会产生，所以是从三种菩提方面说的。现在也正因为如此，想要在声闻地修学的人，也应该听闻这个智慧波罗蜜多等等，将会这样宣说。为了显示证悟具足一切士夫殊胜之义的方式，并且，对此，善男子，菩提心是种子。彼即是果，是所有佛法的精华，如《圣宝积经》所说。如何呢？即以何者缘于利他而欲求圆满菩提之特征，以分为二十二种的菩提心之证悟差别，菩萨摩诃萨们也必定会生起并必定会获得三种智慧波罗蜜多，所谓生起心即是具有所缘的自性及其极细的差别，而其差别即是经的意义，为了显示这个，薄伽梵...

【英语翻译】
Therefore, first, through the stages of wisdom arising from the nature of hearing, thinking, and meditating, in order to realize the omniscient wisdom, it is called Pāramitā because it goes to the other shore, to the extreme. And what is called wisdom, its characteristic is to perfectly distinguish all dharmas, the Prajñāpāramitā is the Prajñāpāramitā. The non-dual wisdom of the Buddha Bhagavan, like an illusion, is real. Because of obtaining it and being in accordance with it, the treatises of words and collections of statements, and the path with characteristics such as seeing, are also called Prajñāpāramitā, which is merely a designation. Regarding this, the venerable face of Master Dignāga also said: Prajñāpāramitā is non-dual, this wisdom is the Tathagata. Because it possesses the meaning to be attained, therefore the treatises and paths are its words. Thus it is declared. Therefore, related to this, without form, all three aspects are also considered to be Prajñāpāramitā, because it is mainly spoken from the aspect of function. These themselves are not, because without this they would not arise, so it is spoken from the aspect of all three bodhis. Now, also because of this, those who wish to study in the Śrāvakabhūmi should also listen to this Prajñāpāramitā, and so on, it will be declared in this way. In order to show the way to realize the meaning of all the excellent qualities of a person, and also, for this, son of good family, the bodhicitta is the seed. That itself is the fruit, the essence of all the Buddha's teachings, as stated in the Ārya-Gandanavyūha Sūtra. How is it? That is, by what means, focusing on the benefit of others, the characteristic of desiring perfect enlightenment, by the distinctions of realizing bodhicitta divided into twenty-two types, the Bodhisattva Mahasattvas will also certainly arise and certainly obtain all three Prajñāpāramitās, the so-called arising of mind is the nature of having an object and its subtle distinctions, and its distinctions are the meaning of the sutra, in order to show this, the Bhagavan...

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
དས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ངག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་གྱིས། ཡང་དག་པར་ཐོབ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མངོན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི། དེ་ལ་དང་པོར་རིགས་ནུས་པས། །སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་རབ་སད་ཅིང༌། །སྦྱོར་དང་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཐེག་གསུམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་པར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་
རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་རྩོམ་པ་ཆེ། །དོན་ཆེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་པ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ། །ཞེས་བཤད་པས་སེམས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ

【汉语翻译】
那时，世尊通过对善现的开示，简要地阐述了般若波罗蜜多。在此，语言的简要含义是：菩萨摩诃萨以如实通达菩提心的一切相状的差别，通过以何种方式适合的听闻等智慧生起的次第，如实获得般若波罗蜜多三者，同样也从与那些相关的般若波罗蜜多本身开始，为了广为阐述，善现，各自显现四种正知，像那样世尊对具寿善现作了开示。广义上说：首先以种姓的力量，慈悲的种子得以苏醒，以修行和意乐的圆满，完全受持菩提心。以这种方式，通过种姓等的力量，以及如实受持菩萨戒等，生起空性和慈悲为核心的菩提心，并发愿成为圆满正等觉的佛陀后，如其所应地为了他人的利益，通过三乘佛法进行教导等而努力。通过圆满的修行而圆满，这是以利他为目标的圆满正等觉的菩提，具有希求的特征，包括因和果。正如了解开始的意愿和行进的差别一样，同样智者也应次第了解这两者的差别。通过这种方式，以发愿和行入的自性生起菩提心

【英语翻译】
At that time, the Blessed One, through his instructions to Subhuti, briefly expounded the Prajnaparamita. Here, the concise meaning of the words is this: Bodhisattva-Mahasattvas, through the distinction of realizing all aspects of the Bodhicitta as they are, through the order of generating wisdom such as hearing in whatever way is appropriate, will truly attain the three Prajnaparamitas. Similarly, beginning with the Prajnaparamita itself, which is related to those, in order to explain it extensively, Subhuti, manifest the four kinds of perfect knowledge individually. In that way, the Blessed One gave instructions to the venerable and long-lived Subhuti. In a broader sense: First, by the power of lineage, the seed of compassion is awakened, and by the perfection of practice and intention, the Bodhicitta is fully embraced. In this way, through the power of lineage and so on, and by truly taking the Bodhisattva vows and so on, generate the Bodhicitta with emptiness and compassion as its essence, and after aspiring to become a fully enlightened Buddha, strive to teach the Dharma through the three vehicles for the benefit of others as appropriate. To be perfected through perfect practice is the Bodhi of perfect and complete enlightenment aimed at the benefit of others, which has the characteristic of desire, including cause and effect. Just as one knows the difference between the desire to begin and the act of going, similarly, the wise should gradually understand the difference between these two. In this way, Bodhicitta is generated by the nature of aspiration and entry.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་ལ་མངོན་པར་བལྟས་ནས། དེ་གདོན་པའི་བསམ་པའི་དགེ་བས་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ན། འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་འདིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདུན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྨོན་ལམ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དེའི་སྒྲར་བསྟན་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གང་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག། པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་
ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏི། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
从沉没于（众生）苦难的海洋中显现出来，如果他怀着救度（众生）的善念，为了具有希求佛法的特征的意义而努力，那么，由于他想要成佛，所以发起菩提心，因此这里显示了因和果。像这样，为了知晓所有希求和努力的菩萨的善法都会增长，这也是依靠近取（因）的缘故，所以没有过失。或者说，发愿就是努力，就是想要获得圆满正等觉，与此相伴随的发心是它的声音所表达的，因为努力是主要的，所以是发心的场合。像这样，对于菩萨们来说，生起具有愿望的心，这是合理的。然后，想要获得的自性是什么？为了什么目的而发心？什么是圆满正等觉？以及，其他的目的是什么呢？应当像《圣妙吉祥真实名经》中所说的那样来讲述。其中，对于圆满正等觉的简要说明是：舍利子，如果菩萨摩诃萨想要以一切方式证得一切法的圆满正等觉，就应当尊重般若波罗蜜多，这是（佛）所说的。其中，对此的详细说明是：舍利子，如果菩萨摩诃萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多，由于不执著布施者、所布施之物和接受者，以不舍弃的方式圆满布施波罗蜜多，这是（佛）所说的。其中，对于其他目的的总结性说明是：菩萨摩诃萨在十方世界中，每一方都有恒河沙数的世界，如果想要让所有那里的众生都进入无余涅槃界，就应当修学般若波罗蜜多，这是（佛）所说的。对此的详细说明是：菩萨

【英语翻译】
Having appeared from sinking in the ocean of suffering (of beings), if he has the good intention of saving (beings), and strives for the meaning of having the characteristic of desiring the Dharma, then, because he wants to attain Buddhahood, he generates Bodhicitta, therefore here the cause and effect are shown. Like this, in order to know that all the virtuous Dharmas of the Bodhisattva who desires and strives will increase, this is also because it relies on the proximate cause, so there is no fault. Or, aspiration is striving, it is wanting to attain perfect complete enlightenment, and the generation of mind that accompanies it is expressed by its sound, because striving is the main thing, so it is the occasion for generating the mind. Like this, it is reasonable that for Bodhisattvas, that mind with aspiration arises. Then, what is the nature of what is desired? For what purpose is the mind generated? What is perfect complete enlightenment? And, what are the other purposes? It should be told as it is in the "Arya Manjushri Real Name Sutra". Among them, the brief explanation of perfect complete enlightenment is: Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva wants to attain perfect complete enlightenment of all Dharmas in all ways, he should respect the Prajnaparamita, this is what (the Buddha) said. Among them, the detailed explanation of this is: Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita in a non-abiding way, because he does not cling to the giver, the object of giving, and the receiver, he perfects the Paramita of giving in a non-abandoning way, this is what (the Buddha) said. Among them, the summary explanation of other purposes is: Bodhisattva Mahasattva in the ten directions, in each direction there are worlds as many as the sands of the Ganges, if he wants to lead all the beings there into the realm of Nirvana without remainder, he should study the Prajnaparamita, this is what (the Buddha) said. The detailed explanation of this is: Bodhisattva

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། གནོད་སེམས་མང་བ་རྣམས་ནི་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་བསྐྱེད་བ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པས་ན་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཚེས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་
གྱིས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་ཚོགས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཤིང་གཞན་གྱིས་མེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཟད་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་དྲ་སྟེ། རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
对于吝啬的众生，（他们）想要极度嘲笑布施；对于戒律败坏者，（他们）想要极度嘲笑戒律；对于嗔恨心重者，（他们）想要极度嘲笑忍耐。因此，应当修学般若波罗蜜多。如是等等所说之义。又如是说：发心乃为利他故，欲得圆满正等觉，彼与彼者如经中，以摄略及广博门说。如是说。其中，对此的详细分类如下：其中，菩萨们的发心，第一，具有意乐如同大地，因为是能极度增长一切法，以各种方式现证菩提之聚的基础。第二，具有意图如同纯金，因为以六波罗蜜多所开示的今生来世的利益和安乐的意图，直至圆满菩提之间都不会改变。以安住之方式，故名为意图。第三，具有增上意乐如同白分之初月，因为一切善妙之日，都将由上而上地增长。以增上意乐之方式。这三种以小、中、大，被初学者之资粮道所摄。第四，具有加行如同火焰，因为三一切智的加行，如同以其他木柴使火焰变得特殊一样，由上而上地增长，因为是最殊胜的加行，故以极度加行之方式。此乃进入初地的加行道所摄，与胜解行地相关联。第五，具有布施波罗蜜多如同大宝藏，因为以无尽的受用，以各种方式使无量众生真实满足，却无有穷尽。第六，具有戒律波罗蜜多如同珍宝之源，因为以所依之自性，一切珍宝功德皆由此而生。

【英语翻译】
For miserly beings, (they) want to extremely ridicule generosity; for those with broken precepts, (they) want to extremely ridicule discipline; for those with strong anger, (they) want to extremely ridicule patience. Therefore, one should study the Prajnaparamita. Such are the meanings of what was said. It is also said: The mind of awakening is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment. That and that, as in the sutras, are spoken of through the gates of brevity and expansion. Thus it is said. Among them, the detailed classifications are as follows: Among them, the first mind of awakening of the Bodhisattvas, possessing aspiration, is like the earth, because it is the basis for greatly increasing all dharmas, the accumulation of manifest and complete enlightenment in all ways. Second, possessing intention is like pure gold, because the intention of benefiting and bringing happiness in this life and the next, as taught by the six paramitas, will not change until perfect enlightenment. It is called intention because of the way it abides. Third, possessing higher intention is like the waxing moon of the white side, because all auspicious days will increase from above. It is in the manner of higher intention. These three, with small, medium, and large, are included in the path of accumulation for beginners. Fourth, possessing effort is like fire, because the effort of the three omniscient ones increases from above, just as fire becomes special with other wood, because it is the most supreme effort, hence in the manner of extreme effort. This is included in the path of preparation for entering the first ground, and is related to the ground of adhimukti-caryā. Fifth, possessing the paramita of generosity is like a great treasure, because with inexhaustible enjoyment, it truly satisfies immeasurable beings in all ways, yet there is no end. Sixth, possessing the paramita of discipline is like a source of jewels, because by the nature of the support, all jewel-like qualities arise from it.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་བརྟན་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀླུ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པར་
བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུས་བསྡུས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞིག་ནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྷུང་བས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དགུ་བ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་

【汉语翻译】
具有的，就像大海一样，因为一切不悦之事降临也不会动摇。第八，具有精进波罗蜜多，就像金刚一样，因为信念坚定不可摧毁。第九，具有禅定波罗蜜多，就像山王一样，因为目标不会散乱，任何情况下都无法移动。第十，具有智慧波罗蜜多，就像大药一样，因为能彻底平息烦恼和所知障的一切疾病。第十一，具有方便波罗蜜多，就像善知识一样，因为任何时候都不会舍弃众生的利益。第十二，具有愿波罗蜜多，就像如意宝珠一样，因为能成就如所祈愿的果实。第十三，具有力波罗蜜多，就像太阳一样，因为能使所化众生的庄稼完全成熟。第十四，具有智慧波罗蜜多，就像龙发出美妙的声音一样，因为能为所化众生宣说渴望的佛法。这十者依次被摄于极喜等十地中，是见道和修道的行境。第十五，具有神通，就像大国王一样，因为威力无碍，能成办他人的利益。第十六，具有福德和智慧的积聚，就像宝库一样，因为是众多福德和智慧积聚的宝库。第十七，具有三十七菩提分法，就像大路一样，因为一切圣者都已行过和将行。第十八，具有止观，就像乘具一样，因为能行于双运，不会堕入轮回和涅槃的任何一方，所以能轻松地行走。第十九，具有总持和无畏，就像装饰的水一样，因为在一切方面都是水

【英语翻译】
Possessing it is like a great ocean, because it is not disturbed by all the unpleasant things that befall it. Eighth, possessing the perfection of diligence is like a vajra, because faith is firm and cannot be broken. Ninth, possessing the perfection of meditation is like the king of mountains, because the object is not distracted, and it cannot be moved in any way. Tenth, possessing the perfection of wisdom is like a great medicine, because it completely pacifies all the diseases of affliction and cognitive obscuration. Eleventh, possessing the perfection of skillful means is like a virtuous friend, because one never abandons the benefit of sentient beings in any situation. Twelfth, possessing the perfection of aspiration is like a wish-fulfilling jewel, because it accomplishes the desired result. Thirteenth, possessing the perfection of power is like the sun, because it fully ripens the crops of those to be tamed. Fourteenth, possessing the perfection of wisdom is like a naga proclaiming sweet sounds, because it teaches the Dharma that those to be tamed desire.
These ten are sequentially included in the ten grounds, such as the Joyful One, and are the objects of the path of seeing and meditation. Fifteenth, possessing clairvoyance is like a great king, because his power is unimpeded and he accomplishes the benefit of others. Sixteenth, possessing the accumulation of merit and wisdom is like a treasury, because it is like a treasury of many accumulations of merit and wisdom. Seventeenth, possessing the thirty-seven factors conducive to enlightenment is like a great road, because all the noble ones have gone and will go. Eighteenth, possessing tranquility and insight is like a vehicle, because it travels in union, it does not fall into either samsara or nirvana, so it travels easily. Nineteenth, possessing retention and fearlessness is like adorned water, because in every way it is water.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་པ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐར་བ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་འབྲེལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་བར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤྲུལ་བའི་སྐུས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་
པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་པོ་ལས་ཞུས་པས་འདུལ་བྱས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གོ་རིམས་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་པ་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་གྱི་ལྷག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཚང་བ་ཡང་མ་ཡིན། གོ་རིམས་གཞན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་བ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་པོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ

【汉语翻译】
就像持有并且源源不断地涌出一样，为了持有听闻和未听闻的佛法，并且毫无止境地宣说教义。这五个是菩萨地中以殊胜道所摄持的。第二十，具有佛法喜宴的就像竖琴一样，为了向渴望解脱的所化众生悦耳地宣说。这是与菩萨地相关联，进入佛地的加行道所摄持的。第二十一，具有唯一行道就像河流的相续一样，因为了悟能知和所知平等性，大悲和方便与智慧的相续不断绝，仅仅是为了成办他利。这是佛地所摄持的获得实地位的阶段。第二十二，具有法身就像大云一样，因为以化身示现于兜率天等一切处，一切有情的事情都依赖于此。这也是如来从无分别的主宰处请问，所调伏者完全观察的化身等是所缘，获得清净世间智慧之后的佛地所摄持的。这样从最初业者的地开始，到佛地之间所摄持的。因此，以证悟意义的次第，正如所说次第和善加分别的这些本身，既没有多余也没有缺少。也不是要显示其他的次第，这样宣说了。这样依次将发心的差别分为二十二种，从思择的角度，务必将菩萨摩诃萨般若波罗蜜多三种等，如前一样连接。如是说：地、金、月、火，宝藏和珍宝生处海，金刚、山、药、善知识，如意宝、太阳、歌，国王、宝库和大道，乘骑、庄严水和，竖琴、河流、云，这二十二种相。

【英语翻译】
Just as holding and inexhaustibly producing, in order to hold the Dharma that has been heard and not heard, and to proclaim the teachings without end. These five are contained within the Bodhisattva grounds by the path of distinction. The twentieth, possessing the joy of Dharma feast, is like a harp, in order to proclaim sweetly to those trainees who desire liberation. This is connected to the Bodhisattva grounds and is contained within the path of application for entering the Buddha grounds. The twenty-first, possessing the path of the single vehicle, is like the continuous flow of a river, because of realizing the equality of knower and known, the continuity of great compassion and skillful means and wisdom is uninterrupted, solely for the purpose of accomplishing the benefit of others. This is the stage of attaining the actual ground, contained within the Buddha grounds. The twenty-second, possessing the Dharmakaya, is like a great cloud, because the activities of all sentient beings depend on it, by manifesting in all places such as residing in the Tushita heaven with the Emanation Body. This is also the Buddha ground contained within the Tathagata, having requested from the Lord of Non-Discrimination, the Emanation Body and so forth that are completely observed by those to be subdued are the objects of focus, after obtaining the pure worldly wisdom. Thus, it is contained from the ground of the first practitioner to the Buddha ground. Therefore, in the order of realizing the meaning, these very orders and well-differentiated distinctions as stated are neither more nor less. Nor is it to show another order, thus it is proclaimed. Thus, the distinctions of generating the mind in sequence are divided into twenty-two, from the perspective of contemplation, it is imperative to connect the three aspects of Bodhisattva Mahasattva Prajnaparamita and so forth, as before. It is said: Earth, gold, moon, fire, treasure and jewel source sea, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great path, riding, adorned water and, harp, river, clouds, these are the twenty-two aspects.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་དུ་དབྱེ་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས། །ཞེས་བཤད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བྱེད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་ན་དེའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པར་མི་འགྱུར་པས་ན་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་
ཅིག་གིའོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བརྒྱད་པོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འདིར་ནི་གཞུངས་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཤེས་བྱེད་ཉིད་དུ་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་ནི་མགོ་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་བས་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། ཇི་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བའི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་རྣམས་ཀྱིས། །བརྒྱད་སྟོང་འདི་དོན་མ་ཚང་མེད། །འདིར་གཞུང་བསྡུས་པ་ཡིན་འདོད་དེ། །དོན་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་དེ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་པ་མེད་པ་ལྟར། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ནུས་པ་མེད་པར་དོགས་པས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསྐུལ་བ་ཙམ་རྟོགས་པས་དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་མཐུ་མ་རིག་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ

【汉语翻译】
是也。此乃必须了知，从凡夫菩萨乃至如来地之间，以因和果的自性而区分的差别。如是《经庄严论》中云：发心于诸地，胜解与增上意乐净，异熟他者想，如是舍弃障碍也。彼之根本想为悲，恒常思念利益有情。如是说故，应生起以因和果为对境的自性之发心。若作如是区分，亦应如是而作，否则仅以因的区分，则不能成为已作一切差别，故不能成为圆满的差别。此乃某些人的观点。其他则说，如大国王等八种心，乃是菩萨地以特殊道的摄持。示现一切发菩提心之差别的经典，乃是《二万五千颂》中所说，因此处顾虑文繁而未书写。如是作，则此处仅提纲挈领，为随顺喜好简略意义之有情，而开始宣说，故未广说。如是所说之意义差别，必须确切领会，何以故？此珍宝经乃是趣入摄集《二万五千颂》般若波罗蜜多之义，如前所说。如是学派导师陈那说：如是如所说诸，八千颂此义无不具，此处意欲经文略，然义如所说彼。如是一切相乃是如来之智慧所证悟，如般若波罗蜜多甚深般，自性无能，未舍弃所知障之故，疑虑圣者善现亦无能，仅以圣者舍利子劝请而证悟，不知彼之加持力而证悟。

【英语翻译】
It is so. It must be understood that this is a distinction based on the nature of cause and effect, differentiating between ordinary Bodhisattvas and the stage of the Tathāgata. As it is said in the Ornament of the Sutras: "The arising of the mind in the grounds, pure aspiration and higher intention, and the ripening are considered different, as is the abandonment of obscurations. Its root is considered compassion, constantly thinking of benefiting sentient beings." Therefore, it is said that the mind of enlightenment, which is the nature of focusing on cause and effect, should be generated. If a distinction is made, it should be done in the same way. Otherwise, merely distinguishing the cause would not constitute having made all distinctions, and therefore it would not be a complete distinction. This is the view of some. Others say that the eight minds, such as those resembling a great king, are included in the Bodhisattva grounds by a special path. The scripture that shows all the distinctions of generating the mind of enlightenment is taught in the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, but here it is not written due to the fear of extensive texts. By doing so, here only the main points are mentioned, and it is not explained in detail because it is undertaken to teach for the sake of sentient beings who like concise meanings. The distinctions of the meaning as explained must be understood with certainty, because this precious sutra is engaged in collecting the meaning of the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, as previously stated. As the teacher Dignāga said: "As all the things said, this Eight Thousand Verse Sutra is complete in meaning, here the scripture is intended to be concise, but the meaning is as it was said." All aspects are to be realized by the wisdom of the Tathāgata, just as the profound Perfection of Wisdom, the self is powerless. Because of not abandoning the obscuration of knowledge, it is doubted that even the noble Subhūti is powerless, and only through the encouragement of the noble Śāriputra does he realize it, realizing it without knowing the power of his blessings.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་དང་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའིའོ། །དེའི་ཡུལ་དེ་ལ་དེའི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའིའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤོབས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་གྲོལ་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པའོ། །བསྐྱེད་
པ་ནི་སྔོན་མེད་པ་བྱས་པས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་གནས་པ་ལ། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ་འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། བརྒྱ་ལ་འདིས་སྔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞིག་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏམ། ཡང་ན་སྔར་ཡོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་པར་བྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། གཞན་དུ་ན་བདག་དང་འདྲ་བ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་སྨྲ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་བསམ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ཡང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་དུ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་ཉིད་སྟོན་པས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཏད་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་མ་གཏང་བར་ཤེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་སམ་ཡང་ན་ཤ

【汉语翻译】
是。从“此后”等开始。所谓“这样想”，是指下面将要说的生起的分别念。表达那个本身，是从“什么”等开始。“什么”这个词是分别念。所谓“自己”，是指与自身相关联的。那个的境，在那之上，不是由那个的他人所做，而是自己的，即自己所做的。智慧是区分诸法的特征。雄辩是说出与理性相悖的话。那两者的力量是无碍的能力。产生是指做了以前没有的。从其他方面表达，就是“自己的”，这里也应该看到“自己的”。智慧的雄辩的力量存在于，通过加持而变得特殊，从而能够显示。所谓“或者”，这个词是表示其他方面的意思，所谓“或者通过佛陀的力量”，是这样想的：方法的特殊性是不可思议的，难道这个人领悟了以前没有的智慧吗？或者使以前有的变得卓越了吗？获得了如来佛的加持。否则，像我一样的大迦叶尊者也无法做到。安住于无烦恼者中的最殊胜者，因为具有特殊的卓越性，所以能够显示，也不能这样说，因为我也是具有智慧的最殊胜者，具有特殊性，所以才能说。无烦恼的等持的作用不在于显示，这是圣者舍利子的想法。虽然精通方便的不可思议是可能的，但是由于根器迟钝，所以不能立即产生以前没有的智慧等，因此显示了后面的分别念，所以说了“此后”等。声闻们如果专注于他人的心，就能知道他人的心，否则就不能，所以用“通过佛陀的力量”这句话来表达不放弃心而知晓。那样的道理就是如前所说的三种分别念的自性，即心或者

【英语翻译】
It is. It starts with "then" and so on. The so-called "thinking like this" refers to the arising of conceptualization that will be explained below. Expressing that itself starts with "what" and so on. The word "what" is conceptualization. The so-called "self" refers to being related to oneself. That object, on that, is not done by that's other, but one's own, that is, done by oneself. Wisdom is the characteristic of distinguishing dharmas. Eloquence is speaking contrary to reason. The power of those two is unobstructed ability. Generation means doing what was not there before. Expressing from other aspects is "one's own," and here too, "one's own" should be seen. The power of wisdom's eloquence resides in, becoming special through blessings, thereby being able to show. The word "or" is the meaning of indicating other aspects, the so-called "or through the power of the Buddha," is thinking like this: the specialty of the method is inconceivable, did this person realize a wisdom that was not there before? Or did he make what was there before excellent? He obtained the blessings of the Tathagata Buddha. Otherwise, even the great venerable Kashyapa, like me, would not be able to do it. Abiding in the most excellent of those who are without afflictions, because of having special excellence, therefore being able to show, one cannot say that either, because I am also the most excellent of those who possess wisdom, having specialty, therefore being able to speak. The action of the samadhi without afflictions is not in showing, this is the thought of the noble Shariputra. Although being skilled in expedient means is inconceivable and possible, but because of dull faculties, one cannot immediately generate wisdom that was not there before, etc., therefore showing the later conceptualization, so he said "then" and so on. If the Shravakas focus on the minds of others, they can know the minds of others, otherwise they cannot, so the phrase "through the power of the Buddha" is used to express knowing without abandoning the mind. Such a reason is the nature of the three conceptualizations as previously explained, that is, mind or

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་རྩིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་དང༌། །ཚིགས་བཅད་ཆེད་བརྗོད་རྟོགས་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་བྱུང་དང་གླེང་གཞི་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྐྱེས་རབས་བཅས། །གཏན་ཕབ་རྨད་དུ་བྱུང་སྨོས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྨྲ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གྲོལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གིས་འདོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྟོན་པ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གིས་དོན་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་བ་སྐྱེ་ལ། ཡོངས་སུ་གྲོལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གིས་གཞུང་དང་དོན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བཤད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རང་གི་ནུས་པས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་བར་གྱུར་ན་སྙིང་མི་ཚིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིགས་པས་འདྲི་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཚིག་གི་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་

【汉语翻译】
是依靠智慧而完全寻求的意之表达。 也就是因为心是粗糙的缘故，所以是分别。 那个被称为是刚说过的。 在世俗中，以随行于彼的心而知晓，将要解说，如是说。 所说的那个就是具寿舍利子等。 所谓“什么”是指： 经部、讽诵、授记， 偈颂、自说、证悟语， 如是发生和故事， 甚广大的本生， 断定、稀有语， 如是十二支。 这样说的。 其中的“说者”是指从听闻的自性之知识生起，为了完全解脱的意义，谁来宣说。 “示者”是指从思考的自性之知识生起，为了完全成熟的意义，谁来解释意义。 “近示者”是指从修行的自性之知识生起，为了完全解脱的意义，谁以对经和义产生定解而极力显示。 因此，如是说和等三个词，是依次说和等的解释。 士夫的力量是加持，因为是其因，所以对说等一切进行近考察后，以士夫的力量之名来解释。 声闻们难道没有现量见到自己所证悟的法性吗？ 为什么他们不是以自己的能力来说一切等呢？为了消除这个疑惑，所以自己提问：那为什么呢？ 有些人说，如果由他人来做，就会变成不悦意等过失。 另一些人说，为了避免随之而来的断绝的过失，为了利益那些因恐惧而不能提问的人，以及为了避免那些一心一意的人从语言行为中退失而变成散乱的过失。 如来所说的法是什么等是回答。 与决择分相符，通过证悟之门所显示的法。

【英语翻译】
It is the expression of mind that is completely sought through wisdom. That is, because the mind is coarse, it is discrimination. That which is called "that" is what has just been said. In the conventional sense, knowing with the mind that follows it, it will be explained, thus it is said. That which is said is the venerable Shariputra and so on. What is meant by "what" is: Sutra, chanting, prophecy, Verses, self-utterance, enlightened speech, Thus occurred and story, Very extensive Jataka, Determination, rare speech, Thus twelve branches. That's what it means. Among them, "speaker" refers to one who, arising from the knowledge of the nature of hearing, pronounces for the sake of complete liberation. "Shower" refers to one who, arising from the knowledge of the nature of thinking, explains the meaning for the sake of complete maturation. "Near shower" refers to one who, arising from the knowledge of the nature of meditation, thoroughly shows by generating certainty about the scriptures and meanings for the sake of complete liberation. Therefore, the three words such as "thus said" and so on are explanations of saying and so on in order. The power of a person is blessing, and because it is its cause, after closely examining everything such as speaking, it is explained by the name of the power of a person. Haven't the Shravakas directly seen the Dharma nature they have realized themselves? Why don't they do everything such as speaking with their own ability? To dispel this doubt, they ask themselves: Why is that? Some say that if it is done by others, it will become a fault such as displeasure. Others say that it is to avoid the fault of interruption that follows, to benefit those who cannot ask due to fear, and to avoid the fault of distraction that occurs when those who are single-minded retreat from linguistic behavior. What Dharma did the Tathagata teach, etc., is the answer. The Dharma shown through the gate of realization, which is in accordance with the part of discernment.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ལ་སྟེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སློབ་པ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་
ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་བཤད་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཏེ། དེ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་བ་ལུང་གི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སྨྲ་བ་དང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་པས་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡང། རང་གི་རྟོགས་པ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པར་མི་ནུས་ན། མ་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དོགས། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རང་གི་རྟོགས་པའི་རྗེས་འབྲང་བས། །ཇི་ཙམ་ཞིག་ནི་དཔག་པར་ནུས། །ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་བ། །དེ་བཤད་པར་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔགས་ནས་བསྟན་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་ནས། ད་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སློབ་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ན། བསམ་གཏན་ལ་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ། །བསྐལ་དཔག་མེད་གྱུར་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་ལས་རུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་
ནས། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
当学习那应当说的事物，即已经存在的事物时，通过获得见道，使证悟的法性得以显现。通过证悟修道，使其得以把握。所有以证悟之义为境的所说之法，如经部等，都与证悟的法性不相违背，因为它们是为了显示不相违背。因此，那些声闻众所受持的经部等，凡是属于教法的，都与证悟的法性不相违背。教法的受持的就近显示，是就近的表示，也包括了言说和显示，因为这是应时之需。这与如来所说的法是同因，这是经过仔细观察后，所显示的士夫作用的自性。相似的出现是同因，是随顺的果。这显示了这样一件事：如果不能以恒常等持的善巧方便，来显示证悟之义的境，使其不与自己的证悟相违背，那么对于未证悟之义的境，又何必多说呢？因此，应当认为这是佛陀的神力。就像这样：以随顺自己的证悟，能衡量多少呢？方便生起，那原因是隐蔽的，那说是困难的。以这种方式来衡量，也不能显示啊。顺便而来的已经结束。现在，像这样，菩提心等最初的生起，如其时机，精勤修持的菩萨，通过学习布施等善法，积累福德资粮时，获得禅定和神通，通过显现证得之门，为了供养和听闻无量佛，前往各个世界。这表明，对于无量佛，经过无量劫的承侍恭敬，因为承侍恭敬他们，心变得极度堪能。通过心变得堪能的力量，安住于三摩地之门，那时，为了在法流中，获得诸佛的寂止和广大的智慧。

【英语翻译】
When learning about the things that should be spoken of, that is, the things that already exist, by attaining the path of seeing, the nature of realization is made manifest. By realizing the path of meditation, it is grasped. All the teachings that speak of objects of realization, such as the Sutra Pitaka, are not contradictory to the nature of realization, because they show that they are not contradictory. Therefore, those Sutra Pitakas, etc., that are upheld by the Shravakas, whatever teachings of scripture they may be, are not contradictory to the nature of realization. The close demonstration of upholding the scriptures is a close indication, and also includes speaking and showing, because this is what is needed at the time. This is the common cause of the Dharma taught by the Tathagatas, and this is the nature of the activity of the individual, which is shown after careful observation. Similar arising is a common cause, and it is a conforming result. This shows that if one cannot, with skillful means of constant equanimity, show the object of realization so that it does not contradict one's own realization, then what need is there to say more about the object of non-realization? Therefore, it should be regarded as the power of the Buddha. Just like this: By following one's own realization, how much can one measure? The means arise, that cause is hidden, that is difficult to say. Measuring in this way, it is not possible to show. The incidental has ended. Now, in this way, the Bodhicitta and other initial arisings, according to their timing, the Bodhisattva who diligently practices, by learning the virtuous dharmas such as generosity, when accumulating the accumulation of merit, attains meditation and supernormal powers, through the door of manifest attainment, in order to offer and listen to immeasurable Buddhas, goes to various realms. This shows that for immeasurable Buddhas, after immeasurable eons of service and reverence, because of serving and revering them, the mind becomes extremely workable. Through the power of the mind becoming workable, abiding in the door of Samadhi, at that time, in order to obtain the peace and vast wisdom of the Buddhas in the stream of Dharma.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཤད་དེ། དཔེར་ན་མི་གཙང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གཙང་བ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །གནས་གཞན་དག་ཏུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། མངོན་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ལགས། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གདམས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གདམས་ངག་གི་ཡུལ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གདམས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མིང་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བྱས་པའོ། །ཆོས་དེ་མ་འཚལ་བ་ནི་ཐོས་པས་སོ། །མ་དམིགས་པ་ནི་བསམ་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ནི་བསྒོམ་བས་སོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཉེ་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་མ་འཚལ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
将获得广大的教诲。这是以这种方式。如此进入的菩萨，与其相关的意义的教诲是：圣者善现以世尊的教言为先导，请问菩萨等等。菩萨，菩萨，这个词的意义是：以智慧的力量缘于菩提的缘故，也是菩提；以大悲心的思想缘于有情的缘故，也是勇士，因此称为菩萨。譬如缘于不净的等持称为不净一样。为了摄集其他处所宣说的菩萨，所以重复宣说。何法的假名，是指对于胜义谛的考察等等，任何自性的假名，显现出来而指示。然而，也不是任何的终极之词。世尊就是这样，菩萨之法，我没有如实地随见。这是因为考察其真实性等等，作为教诲的对境是不可得的缘故。即使如此，教诲的境是存在的吗？世尊就是这样等等说，般若波罗蜜多是成办等等十法之自性。如此，在作教诲的境之主宰后，《二万五千颂》中说：世尊，如何菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多？世尊说：舍利子，于此菩萨摩诃萨，那个名字也没有如实地随见等等。菩萨之法也是，是指对于何法作为菩萨的假名。没有了知那个法，是由于听闻。没有缘到，是由于思惟。没有如实地随见，是由于修习。或者，由于没有各自决定的意义和共同邻近的因，所以没有以无相的智慧了知。即使已经确定为无事物，但如梦等等。

【英语翻译】
One will obtain vast instructions. This is in this manner. Thus, the instruction of meaning related to the entering Bodhisattva is: The venerable Subhuti, with the Blessed One's words as a prelude, inquired about Bodhisattva and so on. Bodhisattva, Bodhisattva, the meaning of this term is: Because of focusing on Bodhi with the power of wisdom, it is also Bodhi; because of focusing on sentient beings with the thought of great compassion, it is also a hero, therefore it is called Bodhisattva. For example, just as the Samadhi focusing on impurity is called impurity. In order to gather the Bodhisattvas spoken of in other places, it is repeated. What is the nominal term of which Dharma? It is the nominal term of any nature, such as the investigation of ultimate truth, manifested and indicated. However, it is not the ultimate word of anything. The Blessed One is like this, that Dharma called Bodhisattva, I have not truly seen. This is because the object of instruction, such as examining its reality, is not found. Even so, is there an object of instruction? The Blessed One said, like this and so on, the Prajnaparamita is the nature of the ten Dharmas such as accomplishment. Thus, after making the object of instruction the master, in the Twenty-five Thousand Verse Sutra, it is said: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva train in Prajnaparamita? The Blessed One said: Shariputra, in this Bodhisattva Mahasattva, that name is not truly seen, and so on. The Dharma of Bodhisattva also refers to what Dharma is the nominal term for Bodhisattva. Not knowing that Dharma is due to hearing. Not focusing is due to thinking. Not truly seeing is due to practice. Or, because there is no cause for each determined meaning and common proximity, it is not known by the wisdom of no characteristics. Even if it has been determined as non-existent, but like dreams and so on.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འབྱུང་བ་སྲིད་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་མ་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉི་ག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུམ་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་གང་ལ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྲུང་པའི་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པས་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང༌། དེ་ནས་ཕྱིས་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གདམས་ངག་ནི་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ཉིད་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་དང་རྒྱུར་གྱུར་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་པ་དང་འགོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་
ཉམས་པ་དང་འཕེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། མ་རིག་པ་འགག་པ་ཡང་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང། བདག་ཉིད་དམ་ནང་སྟོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དག་མཚན་ཉིད་གཅིག་ལ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལ་གཟུགས་

【汉语翻译】
因此，由于产生是存在，所以以有相的方式不观察。因此，如果两者都不能正确地随顺观察，为了不使已获得的十种功德（如修持般若波罗蜜多等）完全丧失，应当以学处来教诫；之后，为了获得尚未获得的功德，应当随顺开示。因此，并非所有的方式，然而教诫是在言说的世俗谛中，这是以意义来暗示的。如同这样，也将立即阐述“这即是教诫和随顺开示”等。此外，应当通过所缘的差别来了解十种方式。其中，对于菩提心的种种差别，如前所说，教导以不观察的方式修持声闻等，以及不超出共同与不共同的世俗谛和胜义谛，以不观察的方式进入，这是对于修持的教诫。对于痛苦，色等成为果的空性，以及般若波罗蜜多等是如是的体性，因此自性是一，是这样说的。对于集，空性和作为因的色等无有差别，色等不是集和灭，也不是遍染和清净的法性，是这样说的。对于灭，空性与生和灭，以及遍染和清净，衰退和增长等分离，从无色到无明也没有生，无明也没有灭，没有佛，乃至没有菩提，是这样说的。对于道，布施等波罗蜜多等，以及自性或内空性等与外空性等一起，并且前际和后际相互之间既不相合也不相离，是这样证成的，这是对于真谛的教诫。对于佛，佛和菩提是同一体性，并且以自身成为佛的法的体性，一切种智不观察色

【英语翻译】
Therefore, since arising is existence, it is not observed with aspects. Therefore, if both are not properly observed accordingly, in order not to completely lose the ten qualities that have been obtained first (such as practicing the Perfection of Wisdom, etc.), one should be instructed with the precepts; afterwards, in order to obtain the qualities that have not yet been obtained, one should be shown accordingly. Therefore, it is not all ways, but the instruction is in the conventional truth of speech, which is implied by meaning. Likewise, it will be explained immediately that "this is the instruction and the subsequent teaching." Furthermore, the ten ways should be understood through the difference of objects. Among them, for the various distinctions of the mind of enlightenment, as previously said, teaching to practice in a non-observing manner for the Hearers, etc., and not exceeding the common and uncommon conventional truth and ultimate truth, entering in a non-observing manner, this is the instruction for practice. Regarding suffering, emptiness where form, etc., become the result, and the perfections of wisdom, etc., are the nature of suchness, therefore the nature is one, so it is said. Regarding the origin, emptiness and form, etc., which become the cause, are not different, form, etc., are not the nature of origin and cessation, nor are they the nature of defilement and purification, so it is said. Regarding cessation, emptiness is separated from arising and ceasing, as well as defilement and purification, decline and increase, etc., from formlessness to ignorance there is no arising, there is no cessation of ignorance, there is no Buddha, and there is no enlightenment, so it is said. Regarding the path, generosity and other perfections, etc., and self-nature or intrinsic emptiness, etc., together with extrinsic emptiness, etc., and the former limit and the latter limit are neither in conjunction nor disjunction with each other, this is how it is established, this is the instruction for the truth. Regarding the Buddha, Buddha and enlightenment are of the same nature, and with oneself becoming the nature of the Dharma of the Buddha, omniscient non-observation of form

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱོར་བས། དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་བ་བཞི་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་ཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བདུན་པོ་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྒྱད་པོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གྲངས་ཉི་ཤུར་ཆད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུང་འབོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་པས། མ་ཞེན་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པའི་གདམས་པ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་མ་གྲུབ་ན་དངང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས། ཡོངས་སུ་ངལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་གདམས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་
པ་ལ་དོན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ལུང་མནོས་པར་བྱ་ན་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་པས། ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པའི་གདམས་པ་དང༌། ཤའི་སྤྱན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་པ་ལྷའི་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པོ། །ཞེས་སློབ་པ་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྷའི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ། རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སྒྲ་ཆུང་དུ་དང་ཅིག་ཤོས་ཐོས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
以及其他不混杂的，将所缘和能缘知晓为平等性，这叫做（平等性智）。关于法，一切智以三者概括，四者与对治和一切相概括，以概括的诸法是自性，这叫做（自性身）。关于僧伽，由于佛陀是三宝的范畴，除了阿罗汉之外，安住于果位和趣入果位的差别，七种大丈夫与独觉一起，八种根器迟钝等的差别，分为二十种，对于不退转的圣者菩萨，应当进入无生。如是引经文，是对三宝的教诲。由于发起精进，对于如是所说的意义精勤，会对身体等的福德生起执着，对于不执着，是开示身体等无自性的教诲。即使在很长的时间里串习，如果所希望的意义没有成就，就会变成具有畏惧自性的完全厌倦，对于没有完全疲劳等，乃至对于圆满正等觉之间，是开示没有傲慢的教诲。如果为了每一个意义，都要向十方安住的佛陀等请求道的开许，就会变得灰心丧气，对于完全受持道，是教导诸法自性不生的教诲。肉眼和由异熟所生的天眼，以及智慧、法和佛眼，如其数量一样，对于一切各自决定的事物，以及一切有情众生的死殁和出生，以及对于一切法不起分别，以及对于一切圣者证悟，以及对于一切法在一切相中现前菩提的对境，是证成如是性中唯一。如是对学者的五眼的教诲。神变和天耳，以及知晓他心，以及忆念前世，以及由现行所生的天眼和漏尽的现前智，如其数量一样，是地震动等，以及听闻安住于一切世间界的微小声音和另一声音。

【英语翻译】
And other non-mixing, knowing the object of focus and the act of focusing as equality, this is called (Equality Wisdom). Regarding the Dharma, all-knowingness is summarized by three, four are summarized with antidotes and all aspects, and all the summarized Dharmas are self-nature, this is called (Self-Nature Body). Regarding the Sangha, because the Buddha is in the category of the Three Jewels, except for the Arhats, the difference between abiding in the fruit and entering the fruit, the seven great beings together with the solitary Buddhas, the difference of eight dull faculties, etc., divided into twenty kinds, for the non-returning noble Bodhisattvas, one should enter into non-birth. Thus quoting the scriptures, it is the teaching to the Three Jewels. Because of initiating diligence, being diligent in the meaning of what has been said, one will become attached to the merit of the body, etc., for non-attachment, it is the teaching that shows the body, etc., as without self-nature. Even if one is accustomed to it for a long time, if the desired meaning is not achieved, one will become completely weary with a fearful nature, for not being completely tired, etc., up to perfect complete enlightenment, it is the teaching that shows no arrogance. If for every meaning, one has to ask the Buddhas, etc., who dwell in the ten directions for permission of the path, one will become discouraged, for completely upholding the path, it is the teaching that teaches that the self-nature of all Dharmas is unborn. The flesh eye and the divine eye born from maturation, as well as wisdom, Dharma, and the Buddha's eye, according to their number, for all things that are determined individually, as well as the death and birth of all sentient beings, as well as non-discrimination towards all Dharmas, as well as the realization of all noble beings, as well as the objects of all Dharmas manifesting enlightenment in all aspects, it is to prove oneness in suchness. Thus the teaching of the five eyes to the learner. Miraculous powers and the divine ear, as well as knowing the minds of others, as well as remembering past lives, as well as the divine eye born from manifestation and the knowledge of the exhaustion of outflows, according to their number, are earthquakes, etc., as well as hearing small sounds and other sounds dwelling in all realms of the world.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་གྱིས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང། གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སྟོན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དམིགས་
པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གདམས་ངག་བཅུ་པོ་འདི་ནི་འདིར་གཞུང་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། གདམས་ངག་རེ་རེའི་གཞུང་གསལ་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏེ། གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དེས་ཇི་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྲད་ནི་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གདམས་པའི་ཡུལ་རྣམ་བཅུར་སྨྲས་པ་ལ་སེམས་མི་འགོང་ཞིང་སྤ་མི་འགོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་མི་ཚ་བ་སྟེ་མི་རྨོངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་པོར་གནས་མེད་པའི་འཇིགས་པས་མི་དངང་ངོ༌། །བསྟན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་ཞིང་སྙོམ་ལས་མ

【汉语翻译】
完全知晓他人之心及其贪欲等，忆念自己与他人的前世，看见一切色相，断除烦恼和所知障，证悟自始寂灭之性，此为教导六神通之教授。于见道中，以四谛所摄之十六刹那之自性，于法与随法之忍，以及具有智慧之自性者，证悟一切法无自性，如幻术师般对一切皆无执着的有身瑜伽士，将所应断之对治品如实修习。此为教导见道之教授。如是，有为法与无为法，以其自性一味之故，不能安立为互相各异。如前所说，以见道所现证之事物与无有差别为对境之故，见道与修道二者无有差别，故无有修道之体性之安立。然则，彼乃是彼所应断之对治品，如缘起之法性般修习之道之教授。如是，此十种教授，乃是因欲于此处精简文句之故，以般若波罗蜜多之名而宣说。如是，《二万五千颂般若波罗蜜多》中，每一教授之文句皆仅作清晰之开示，未因畏惧文句繁多而书写成易于理解之形式。如是之教授，应教导何种菩萨耶？世尊，然则等语已述。若然之连词，乃是彼即是之同义词。如是者，乃是菩萨与般若波罗蜜多不可得也。于所教导之十种境中，心不怯懦亦不畏惧，何以故？因不愚昧故不畏缩。彼即是因以信心依止于法，故最初不为无处可依之怖畏所动摇。于教法恒常精进且不懈怠。

【英语翻译】
To fully know the minds of others, including their desires, to remember one's own and others' past lives, to see all forms, to abandon afflictions and the obscurations to knowledge, and to realize the very nature of primordial peace—this is the instruction on the six superknowledges. In the path of seeing, the very nature of the sixteen moments gathered by the four truths, in the forbearance of dharma and subsequent knowledge, and for those with the nature of wisdom, realizing that all dharmas are without inherent existence, like a magician, that yogi with a body who has no attachment to anything, truly meditates on the antidote to what is to be abandoned. This is the instruction on the path of seeing. Just as conditioned and unconditioned things cannot be established as mutually different because of their single nature, so too, because the object is not different from the things directly realized by the path of seeing as described above, there is no difference between the paths of seeing and meditation, so there is no establishment of the characteristics of the path of meditation. However, it is the instruction on the path of meditating on it as the very antidote to what is to be abandoned, as the nature of dependent arising. Thus, these ten instructions are spoken of by the name of Prajnaparamita because it is desired to be concise here. Thus, in the Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita, the text of each instruction is shown only clearly, and it is not written in a way that is easy to understand for fear of many texts. To what kind of Bodhisattva should such an instruction be given? The Blessed One, however, and so on, has been mentioned. The conjunction "if" is synonymous with "that is." "Thus" means that the Bodhisattva and the Prajnaparamita are unattainable. In the ten objects of instruction, the mind is not afraid and does not shrink back. Why? Because it is not ignorant, it is not afraid. Because it is by faith that one relies on the Dharma, therefore, at first, one is not disturbed by the fear of having no place to rely on. Always diligent and not lazy in the teachings.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་འཁུམས་པར་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། སྔར་མའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཀུན་ཏུ་འཇིགས་པས་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་གོ །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་དེ་བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། ཕྱིས་སེམས་བཅོམ་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་ལྡན་པས་ཐ་མར་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ངེས་པའི་སྐྲག་པས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞུང་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ངེས་པར་འཛིན་པས། མི་འགོང་ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་བག་མི་ཚའོ། །དེ་ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་རང་གི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ལས། བག་འཁུམས་བར་མི་འགྱུར་འདིའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བགྱིད། བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར། མི་དངང༌། མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གདམས་ངག་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་མཚན་ཉིད་མ་སྨྲས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དོན་གང་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་དོན་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཟིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་གདམས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེས་འཕངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
的原因是，为什么不会胆怯呢？因为不会变成以前的样子。因此，因为具有智慧。因此，在所有智者之中，不会因恐惧而害怕。在近处指示时，他的心不会向后退缩，也不会后悔。因为心本身已经征服了那个心，不会向后退缩。因为以后心不会被征服。因此，因为具有信心和智慧，最终不会充满恐惧。不会因一切不确定的恐惧而害怕。或者，在说话等时候，按照顺序确定地掌握文本和意义两者。不会畏惧，不会退缩，不会胆怯。为什么呢？因为凭借现量、比量和圣教量，不违背地完全断定了自己境的意义，所以不会胆怯，他的心不会向后退缩。因为已经征服，不会向后退缩。因此，在开始、中间和结尾，不会惊慌，不会害怕，不会充满恐惧。这个“此”指的是菩萨，他精通世俗和胜义的区分，对于如所说教诲，远离怯懦等，他的“彼”就是那个意思。“此”字没有说出体性，那么如何执持般若波罗蜜多呢？回答是，在所说的话语等中，不做怯懦等，这个意义就是已经说过的般若波罗蜜多的十种修行等。因此，因为抓住了意义所抛出的东西，所以没有过失。简要地说，就是说了“如果”等。如果那个菩萨以刚才所说的教诲，安住于如所说的境，那么此时，这个菩萨为了获得他所追求的意义，所作的近处指示就是教诲和随教，应当这样理解。这样做，对于菩提心和由此抛出的法的自性，什么是般若波罗蜜多的修行呢？

【英语翻译】
The reason is, why doesn't it become timid? Because it doesn't become the previous state. Therefore, because it possesses wisdom. Therefore, among all the wise, one is not afraid of fear. When pointing out nearby, his mind does not retreat, nor does he regret it. Because the mind itself has conquered that mind, and does not retreat. Because the mind will not be conquered later. Therefore, because one possesses faith and wisdom, one will not ultimately be filled with fear. One will not be afraid of all uncertain fears. Or, at the time of speaking, etc., one grasps both the text and the meaning in order, without being afraid, without retreating, without being timid. Why? Because one has completely determined the meaning of one's own realm without contradicting the valid means of perception, inference, and scripture, one does not become timid, and one's mind does not retreat. Because one has conquered, one does not retreat. Therefore, in the beginning, middle, and end, one is not alarmed, not afraid, and not filled with fear. This "this" refers to the Bodhisattva who is skilled in distinguishing between the conventional and the ultimate, and who is free from timidity, etc., with regard to the teachings as spoken. His "that" is that meaning. The word "this" does not state the nature, so how does one hold the Prajnaparamita? The answer is that in the spoken words, etc., not doing timidity, etc., this meaning is the ten practices, etc., of the Prajnaparamita that have already been spoken. Therefore, because one has grasped what the meaning has thrown out, there is no fault. To put it briefly, it is said "if" etc. If that Bodhisattva, with the teachings just spoken, abides in the realm as spoken, then at that time, this pointing out nearby, which is done by the Bodhisattva in order to obtain the meaning he seeks, is the teaching and the subsequent teaching, and should be understood in this way. By doing so, for the mind of enlightenment and the nature of the Dharma thrown out by it, what is the practice of the Prajnaparamita?

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ཙམ་ཁོ་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་པ་བཅུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།
དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བྱེ་བྲག་གི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་བར་དུ་སྤངས་པ་ལས་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་མིའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དག་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཅིག་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་གཞན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེའི

【汉语翻译】
不疲劳，以及不以其他乘而去的原因是什么，即是完全掌握道；不依赖于他者而能行进的原因是什么，即是五眼；圆满一切遍智之聚的原因是什么，即是六神通；以及最终能行进的原因是什么，即是见道和修道。这些全部在教授的章节中已经阐述。仅凭这些就能使一切意义圆满，因此如前所说的十种教授是按顺序阐述的。

如是说：修行和真理等，佛陀等三宝，不执着完全不疲劳，道即是完全掌握，五眼和神通的，六种功德和见道，修道称为教授，应知是十种自性。

虽然如此，在僧伽宝的章节中，对于钝根菩萨等的种种差别，应如此理解：以下所说的由知晓道所摄持的，依靠见道的十六刹那，对于见道之心识的十五刹那，以信和随法之差别而入于第一果的两种情况。其后，未离欲界贪欲者，即于见道之心识的第十六刹那入于预流果。其后，于修道中断除四种烦恼，由此而生于天界和人界，是另外两种情况。其后，断除欲界中所行的五种烦恼，入于第二果时，钝根和利根，由信和见所获得者，仅为一种情况。其后，断除欲界中所行的六种烦恼，为一来果。其后，其自身于诸天中受生，无余遗留，因此是另一种一间果。其后，断除欲界中所行的第七、第八种烦恼，如前者一样，由信和见所获得者，入于第三果为一种情况。其

【英语翻译】
What is the cause of not being weary and not going by other vehicles, which is to fully grasp the path; what is the cause of going without relying on others, which is the five eyes; what is the cause of perfecting the accumulation of all omniscience, which is the six superknowledges; and what is the cause of ultimately going, which is the path of seeing and the path of meditation. All of these have been explained in the context of instructions. By these alone, all meanings will be perfected, so the ten instructions mentioned above are explained in order.

It is also said: Practice and truths, and the Three Jewels such as the Buddha, non-attachment, complete non-weariness, the path is complete mastery, the five eyes and the superknowledges, the six qualities and the path of seeing, meditation is called instruction, know it to be of ten natures.

Although this is so, in the chapter on the Sangha Jewel, the various distinctions of dull-witted Bodhisattvas and so on should be understood as follows: Relying on the sixteen moments of the path of seeing, which are encompassed by the knowledge of the path described below, for the fifteen moments of the mind of the path of seeing, there are two kinds of entering the first fruit with the distinction of faith and following the Dharma. After that, whoever has not separated from desire in the desire realm, that is, entering the stream at the sixteenth moment of the mind of the path of seeing. After that, having abandoned up to four kinds of afflictions on the path of meditation, by being born in the realm of gods and humans, there are two other kinds. After that, having abandoned the five kinds of afflictions that are practiced in the desire realm, when entering the second fruit, those obtained by faith and sight, whether dull or sharp, are only one kind. After that, having abandoned the six kinds of afflictions that are practiced in the desire realm, it is the once-returner. After that, since that self is born among the gods, without any remainder left, it is another one-interval fruit. After that, having abandoned the seventh and eighth kinds of afflictions that are practiced in the desire realm, like the former, those obtained by faith and sight, entering the third fruit is one kind. The

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ནའམ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྲིད་པ་བར་
མར་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཉི་ག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ལས་གོ་བཟློག་པས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ལྔ་པ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །དེ་ཡང་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི་འཕར་བ་དང་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་དང་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་རང་གི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བ་ན་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མ་བཀོད་དེ་བཏགས་ཟིན་པ་ལ་འཐག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་

【汉语翻译】
之下，断除了欲界第九种烦恼，称为不来果。这也要从五个方面来了解。其中，生的系缚已经断除，成就的系缚尚未断除，因此在中阴界中显现成就，或者已经成就也可以。在中阴界中现证道，获得止息痛苦之边际，这就是在中阴界中完全寂灭。两种系缚都没有断除，因此在色界中出生，获得止息痛苦之边际，这就是生后完全寂灭。同样，出生后以有功用行现证道，获得止息痛苦之边际，这就是以有功用行完全寂灭。与此相反，就是以无功用行完全寂灭。第五种是向上转移。也就是前往色究竟天的尽头，以及有顶天的尽头。其中，前往色究竟天的尽头，有跳跃、半跳跃，以及在一切处死亡转移而进入色究竟天这三种。前往有顶天的尽头，就是远离色界的贪欲，在现法中获得寂静，以及以身体现证，这是另外两种。在其下，断除了有顶天的第八种烦恼，就是进入阿罗汉果。在其下，仅仅以声闻乘的教藏为目标，现证自己的道，因此在没有佛陀出世时，就成为独觉佛，共有二十种。就像《二万五千颂》中对此事广为宣说，以及《不退转法轮经》中，从菩萨以信心随行开始，到菩萨独觉佛之间，世尊对补特伽罗的安立都非常清楚地宣说了，因此也应该从那些经典中去了解。这里因为担心篇幅过多，我们没有列出，已经造好的东西再加工又有什么用呢？也就是安住在第一果和第二果，以及果

【英语翻译】
Below that, having abandoned the ninth affliction of desire in the desire realm, it is called the Non-Returner. This should be understood in five ways. Among them, the fetter of birth has been abandoned, but the fetter of accomplishment has not been abandoned. Therefore, in the intermediate state of existence, one manifests accomplishment, or it can also be that one has already accomplished it. In the intermediate state of existence, one realizes the path and attains the cessation of suffering, which is complete nirvana in the intermediate state. Since both fetters have not been abandoned, one is born in the form realm and attains the cessation of suffering, which is complete nirvana after birth. Similarly, after birth, with effort, one realizes the path and attains the cessation of suffering, which is complete nirvana with effort. Conversely, it is complete nirvana without effort. The fifth is to move upwards. That is, going to the end of Akanishta and to the end of the Peak of Existence. Among them, going to the end of Akanishta has three types: leaping, half-leaping, and entering Akanishta by dying and transferring in all places. Going to the end of the Peak of Existence is to be free from desire for the form realm, to attain peace in this life, and to realize it with the body, which are two other types. Below that, having abandoned the eighth affliction of the Peak of Existence, one enters the fruit of Arhatship. Below that, focusing solely on the Tripitaka of the Hearers, one realizes one's own path. Therefore, when a Buddha does not appear, one becomes a Pratyekabuddha, of which there are twenty. As it is widely explained in the Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, and in the Sutra of the Wheel of Non-Regression, from the Bodhisattva following with faith to the Bodhisattva Pratyekabuddha, the Blessed One has very clearly explained the establishment of individuals. Therefore, one should also look at those scriptures. Here, because we are concerned about the length of the text, we have not listed them. What is the use of reworking something that has already been made? That is, abiding in the first and second fruits, and the fruit

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྡུས་པར་མ་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་
རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་མཐོང་བའོ། །ཆོས་ལ་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་དང་པོ་པ་དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ལ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །དེ་ནས་བློ་ལྡན་བསམ་པ་བརྟན། །དད་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒོས་གྱུར་པ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ངེས་འབྱུང་བས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །མངོན་ཤེས་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ཡིས། །སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བཞི་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་སུ་བལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང༌། སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་འོག་ནས་འཆད་པའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་
རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་པ

【汉语翻译】
进入第四位的补特伽罗，因为容易理解的缘故，没有简略地解说。如是说：根器钝和根器利，从信和见获得，从种姓到种姓。一生中没有间隔，行和不行往色究竟天。三次投生到达有顶的尽头。断除色欲而见。于法现证寂静身。犀角和二十。如是说。最初的业者如此获得口诀后，福德资粮完全圆满。之后具慧者心念坚定。以信等善法，相续完全调伏。无数劫决定出离，为了成就智慧资粮。以现证口诀开示，进入行持的地位。如是说，这样做是为了完全清净信行地。获得听闻等的究竟，与解脱分相应，在信等功德之根本下，与证悟四谛随顺，与决择分相应的四者，是从世间禅修生起的暖位等所说。此与声闻等的暖位等不同，因为以无常等自性的事物为对境而特别超胜，并且因为成为视为法的对治品之方的缘故，以无执著等相而特别超胜，并且因为是证悟三乘之因的缘故而特别超胜，并且因为是圆满摄持善知识善巧方便之相的缘故而特别超胜，所以应说为殊胜。同样，依于杂染之事物和依于对治之事物所取的分别二者，以及依于补特伽罗实有和依于补特伽罗假有而执著的分别二者，如是以下所说的顶位现观所摄，见道和修道所断的四种分别，这些与决择分相应者，如其数量一样，都是依于杂染。

【英语翻译】
The individual who has entered the fourth stage is not explained in a condensed manner because it is easy to understand. It is said: "Dull and sharp faculties, obtained from faith and vision, from lineage to lineage. Born without interruption in one life, they go to Akanistha whether they act or not. Three rebirths lead to the ultimate end of existence. They see having destroyed attachment to form. They manifest the peaceful body in the Dharma. The rhinoceros and twenty." Thus it is said. When the initial practitioner thus receives the instructions, the accumulation of merit is completely perfected. Then, the intelligent one with a steadfast mind, through faith and other virtuous qualities, the mindstream is completely tamed. Having definitely renounced countless eons, in order to accomplish the accumulation of wisdom, through the instruction of direct perception, one thoroughly enters the stage of practice. It is said that by doing so, in order to completely purify the stage of practice through devotion, having attained the ultimate perfection of hearing and so forth, being in accordance with the aspect of liberation, and under the root of virtue of the characteristics of faith and so forth, being in accordance with the realization of the four truths, the four that are in accordance with the part of ascertainment, which arise from worldly meditation, such as the heat stage, etc., are to be spoken of. This is different from the heat stage and so forth of the Hearers and so forth, because it is particularly superior by focusing on objects of characteristics such as impermanence itself, and because it has become the side of the antidote that views as Dharma, it is particularly superior with aspects such as non-attachment, and because it is particularly superior as the cause of realizing the three vehicles, and because it is particularly superior as the complete holding of the characteristics of a virtuous friend skilled in means, it should be said to be superior. Similarly, the two conceptualizations of grasping based on defiled objects and based on antidotal objects, and the two conceptualizations of clinging based on the existence of a person as substance and based on the existence of a person as imputation, thus, the four conceptualizations to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation, which are included in the peak realization explained below, these in accordance with the part of ascertainment, according to their number, are all based on defilement.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་དབྱེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེན་པ་བཞི་དམིགས་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དང་རང་གི་ཐེག་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ན་རིང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བསྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་སྟོན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་སྐབས་གཞན་དག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་མདོ་སྡེ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། དྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་
བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེར་ནི་བདེན་པ་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པས་སོ་སྒོམ་པ

【汉语翻译】
也应当说。 同样，如前所说的，依赖于具有分别念的这些，通过小、中、大的区分，也应当说是特别超胜的，因此有五种差别。 声闻等暖位等的四种善根，是以色等可毁坏的自性之事物为本体的四谛为所缘，以我见之对治力而趣入无常等行相，并且成为仅证悟自宗之因，以及远离执取，并且四种分别念不是长久菩提之障碍，因此无论与何者相杂，也生起不相杂，如此安立。 如是说： 所缘以及行相， 因和执取， 救护菩提萨埵之， 暖等自性如是也， 具有四种分别念而修习， 小和中和大等， 犹如声闻独觉者， 胜过一切有为法。 如此宣说。 其中，关于属于暖位等小的善根之所缘的意义，宣说的是：世尊，其他又，等，其他又，是指以其他方式显示般若波罗蜜多的教言。 般若波罗蜜多，虽然是总的说法，但指的是以无常等事物为所缘的体性。 如此，在其他场合，世尊曾说：诸比丘，应随其他经部而宣说经部。 在二万五千颂中，以属于暖位的小的方面而说：具寿舍利子，菩萨于此，色是无常，以及色是痛苦，以及色是空，以及色是无我等。 此处仅有此差别，即：如此简略地显示。 在那里，是就每个谛的方面而作广说，因此不应怀疑。 行持，是指以未入定的智慧个别修习。

【英语翻译】
should also be said. Similarly, as previously stated, relying on these that possess discrimination, it should also be said that they are particularly superior by distinguishing them as small, medium, and large, thus there are five distinctions. The four roots of virtue, such as the heat stage of the Hearers and others, with the four truths that are the nature of things with characteristics such as form being destructible as the object of focus, entering into aspects such as impermanence by the power of the antidote to the view of self, and becoming the cause of realizing only one's own vehicle, and being free from grasping, and the four discriminations are not obstacles to long-lasting enlightenment, therefore, no matter what they are mixed with, they arise unmixed, thus it is established. As it is said: The object and the aspect, The cause and the grasping, Protect the Bodhisattva, The nature of heat and so on is just like that, Possessing and relying on the four discriminations, The small, medium, and large, Like the Hearers and Pratyekabuddhas, Are superior to all conditioned things. This is what was said. Among them, regarding the meaning of the object of focus of the root of virtue belonging to the small, such as the heat stage, what is said is: Bhagavan, furthermore, etc. Furthermore, it means showing the instructions of the Prajnaparamita in another way. Prajnaparamita, although it is a general statement, refers to the nature of focusing on things such as impermanence. Thus, in other instances, the Bhagavan said: Monks, the Sutra should be explained following other Sutras. In the Twenty-five Thousand Verse, speaking from the aspect of the small belonging to the heat stage: Venerable Shariputra, for this Bodhisattva, form is impermanent, and form is suffering, and form is empty, and form is selfless, and so on. Here there is only this difference, namely: thus it is shown in brief. There, it is explained extensively in terms of each truth, therefore there should be no doubt. Practicing means individually meditating with the wisdom that is not in meditative equipoise.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དམིགས་པར་བྱ་བར་མི་རློམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ན་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ།། འོན་ཏེ་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནི་དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་
ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་མེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཚང་མས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན

【汉语翻译】
所谓的“地”是指平等安住的智慧。如同这样说，十六种无常等行相，是缘于苦等四谛所依之事物而说的。如果问以何种行相作为所缘呢？回答说：如“如何”等所说。如“彼亦”等所说，因为是极隐蔽的，所以并非仅仅是不认为所知是所缘，而且对于断除现前执著等自性的行相，以何种能获得菩提的智慧作为所缘的自性，也不应生起傲慢之心，意思是不要现前执著。总而言之，以法性之门无现前执著等行相。如是等是指以先前所说的方式。如同这样说，声闻是缘于可毁坏等相状的事物，因为是对我见的对治，所以是那些行相等等。菩萨是缘于无常等相状的事物，因为是对法见的对治，所以是那些行相，即无现前执著等等。如果说没有现前执著的事物，那么因为没有的缘故，不应是对治。如果说不是现前执著，那么就会变成眼等也应是现前执著了。应该这样说，如若是相违品，那就是现前执著；如若是对治品，那就是无现前执著。又，如何是相违品呢？如若是不真实的分别所引发的，执著有和无的那些。如何是对治品呢？无论如何，那些都不存在。又，如何是那些不存在呢？如果了知那二者在那样的真如中是不存在的。如是，具寿舍利子，如若在那无心之中等等，那将在之后立即阐述。以无现前执著等所有行相不合理吗？是具有证悟的。

【英语翻译】
The so-called "earth" refers to the wisdom of equanimity. As it is said, the sixteen aspects such as impermanence are said to be based on the objects that rely on the four truths such as suffering. If asked, by what aspects should it be objectified? The answer is: as said in "how" and so on. As said in "that also" and so on, because it is extremely hidden, it is not only that the knowable is not considered to be the object, but also for the aspect of the nature of eliminating manifest attachment, with what kind of wisdom that can attain Bodhi as the nature of the object, one should not arise arrogance, meaning not to be manifestly attached. In short, it is through the gate of Dharma-nature, without manifest attachment and other aspects. "Thus" and so on refer to the way previously described. As it is said, the Shravakas objectify things with characteristics such as destructibility, because they are the antidote to the view of self, so they are those aspects and so on. Bodhisattvas objectify things with characteristics such as impermanence, because they are the antidote to the view of Dharma, so they are those aspects, that is, without manifest attachment and so on. If it is said that there is no object of manifest attachment, then because there is nothing, it should not be an antidote. If it is said that it is not manifest attachment, then it would follow that the eyes and so on should also be manifest attachment. It should be said that if it is an opposing factor, then it is manifest attachment; if it is an antidote, then it is without manifest attachment. Also, how is it an opposing factor? It is like those who, aroused by untrue discriminations, grasp onto existence and non-existence. How is it an antidote? In any case, those do not exist. Also, how do those not exist? If one knows that those two do not exist in such Suchness. Thus, Venerable Shariputra, if in that mindlessness and so on, that will be explained immediately afterwards. Is it not reasonable to have all aspects such as no manifest attachment? It is endowed with realization.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དག་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དོན་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སེམས་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ན་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བསམས་པའོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་པའམ། མེད་པ་ལ་སྦྱར་ཡང་རུང་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཙམ་དུ་རློམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་ལྡོག་པར་མཐོང་ནས། ཅི་སེམས་གང་སེམས་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སེམས་མེད་པའོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ། ཅི་སེམས་མེད་པ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རིག་པས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དགག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མེད་པ་ལ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་
མེད་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ཉིད་ལན་འདེབས་སུ་གཞུག་པར་འདོད་ནས། སླར་དྲིས་པའི་བྱ་བས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་སེམས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ནི་སེམས་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་མེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ། དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། །རྟག་དང་ཆད་ཉིད་གལ་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་རྟོག་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ར

【汉语翻译】
想到那些人是如何不执著的呢？因此说了“为何执著”这句话，即“根据什么理由”。或者，什么是执著，这又是什么意义的原因，也就是什么必要呢？为了回答，说了“像这样”等等，因为远离了一和多的自性，心的自性本质上就是不生的，是光明的，消除了所有的无明黑暗。因此，与不执著等相无别的心，实际上就不是心了。心想：因为心是无自性的，那么与它无别的不执著等相，如何能真正成为不执著的处所呢？“不是心”这个否定，可以加在“不是”或“没有”上，因为与仅仅认为有和没有相关联，所以颠倒地看到不颠倒，说了“什么心，哪个没有心的心是存在的吗？”也就是说，所说的哪个与不执著等相无别的心，实际上就是没有心的，那么就加在“什么没有心是存在的吗？”上。因为智慧认为事物本身是不存在的，所以对“不是”的否定不是否定，而是对“没有”的肯定，并且对它也仅仅安立为有和没有，也不是存在的。具有这种想法的善现（梵文：Subhūti，须菩提）想要让对方回答，于是再次提问，说了“舍利子，什么是心”等等。仅仅没有心的体性就是没有心，因为那是它的体性，所以什么是没有心本身呢？没有心，没有成为所缘的体性的存在是存在的吗？或者，成为所缘的体性会成为所缘吗？同样，也应该加在没有本身上。“或者”这个词，要知道前一个依赖于后一个，后一个依赖于前一个。对于不生的自性来说，常和断是重要的。对法的差别进行分别，对于自性来说是……

【英语翻译】
Thinking about how those people are without attachment? Therefore, the phrase "why attachment" is said, which means "based on what reason." Or, what is attachment, and what is the cause of this meaning, that is, what is the necessity? To answer, it is said "like this" and so on, because the nature of the mind, being free from the nature of one and many, is essentially unborn, is luminous, and eliminates all darkness of ignorance. Therefore, the mind that is inseparable from aspects such as non-attachment is actually not a mind. The mind thinks: Since the mind is without self-nature, then how can aspects such as non-attachment, which are inseparable from it, truly become the place of non-attachment? This negation of "not mind" can be added to "not" or "non-existence," because it is associated with merely thinking of existence and non-existence, so seeing the non-inverted as inverted, it is said, "What mind, which mind without mind, exists?" That is to say, the mind that is inseparable from aspects such as non-attachment, which is said to be actually without mind, then it is added to "What non-mind exists?" Because wisdom considers things themselves to be non-existent, the negation of "not" is not a negation, but an affirmation of "non-existence," and even for it, it is merely established as existence and non-existence, and it is not existence either. Subhūti, with this thought, wanted to have the other party answer, so he asked again, saying, "Shariputra, what is mind," and so on. The mere nature of no-mind is no-mind, because that is its nature, so what is no-mind itself? Is the existence of no-mind, which has not become the nature of an object of focus, existent? Or, will becoming the nature of an object of focus become an object of focus? Similarly, it should also be added to non-existence itself. The word "or," know that the former depends on the latter, and the latter depends on the former. For the unborn self-nature, permanence and annihilation are important. Differentiating the distinctions of dharmas, for self-nature it is...

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སུས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ། །ཡིག་སོགས་དགོད་པར་མི་ནུས་ལྟར། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་ལ། །ཆོས་སུ་རྣམ་རྟོག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་གཉི་གའོ། །ད་ནི་དེའི་ཚིག་ཉིད་ལན་དུ་སྦྱོར་བས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྒལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒལ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བཟློག་པ་སྤོང་བ་སྟེ། མི་རུང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། མེད་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་གང་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྒལ་བར་རིགས། དེ་ལ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མི་འགྲིག་གོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཅན་གང་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།།
ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས། །མེད་པར་དེ་ཉིད་ཁང་པ་ཡི། །སྟེང་དུ་འཛེགས་པར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་མེད་པ་ཉིད་འདི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་མི་འགལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཆོད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གི་མཐུས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་དང་གཞན་ལ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྒྲ་སྒྲོག

【汉语翻译】
思虑着。正如无论谁也不能在虚空中，书写文字等一样。诸事物是无生的，于法中分别念也是如此。具有这样的想法，就说了那是不存在的，这是刚刚说过的两种情况。现在以其词语本身作为回答而说的是：具寿舍利子，如果等等，这样说了。辩驳是什么，那会怎么样呢？辩驳就是反驳。会怎么样呢的声音，是遣除遮止，是不允许的词语。那本身就是具寿舍利子这样说等等。这样想，对于无心而言，是有还是没有呢？没有本身不存在且不可见，那么你如何认为，你所想的心是存在的呢？这样辩驳是合理的。对此，因为什么缘故说是无心呢？认为仅仅是无心而已。因此，认为存在于事物和非事物的自性中是不合理的，这是所想的。如果法性是无心本身，那么因为对于无有对境来说，没有破斥的施设，所以无心也是不存在的，这样说的是：具寿善现，无心本身又是什么呢？
在真实世俗的场合中，没有而要登上那房子的上面，对于智者来说是不合适的。因为这样以瑜伽士的世俗来回答，所以具寿舍利子说了无心是不变的等等。无心本身从一个到另一个传递而串习之后，在成佛的处所，因为是不变的圆满成就之因，所以是不变的。因为是不颠倒的圆满成就之因，所以是无分别的。即使如此，也说了与证悟之法不相违背，这就是从那之后等等。如何的意思是以什么方式。又这个声音是表示供养的词语。无烦恼的意思是，凭借何种三摩地的力量，在其他人的相续中，以损害自己和他人的意义来发出声音。

【英语翻译】
Thinking about it. Just as no one can write letters etc. in the sky. All things are unborn, and so is the conceptualization in the Dharma. With this thought, it was said that it does not exist, which are the two cases just mentioned. Now, answering with the words themselves, it is said: Shariputra, if, etc., thus it was said. What is the refutation, what will happen? Refutation is rebuttal. The sound of what will happen is to dispel and prevent, it is an impermissible word. That itself is Shariputra saying this and so on. Thinking like this, for the mindless, is there existence or non-existence? If non-existence itself does not exist and is not visible, then how do you think, is the mind you think existing? It is reasonable to refute like this. To this, for what reason is it said to be mindless? It is thought to be merely mindless. Therefore, it is unreasonable to assume that it exists in the nature of things and non-things, this is what is thought. If the Dharma nature is mindless itself, then because there is no refutation for the objectless, mindless also does not exist, thus it is said: Subhuti, what is mindless itself?
In the context of true conventionalities, it is not appropriate for the wise to ascend to the top of that house without it. Because of answering with the conventionality of the yogi, Shariputra said that the mindless is unchanging, etc. This mindless itself, when passed from one to another and accustomed to, in the place of becoming a Buddha, because it is the unchanging cause of perfect accomplishment, it is unchanging. Because it is the non-inverted cause of perfect accomplishment, it is non-conceptual. Even so, it is said that it does not contradict the Dharma of realization, this is from then on, etc. What does how mean, in what way. Also, this sound is a word expressing offering. Without affliction means, by the power of what samadhi, in the continuum of others, the sound is emitted with the meaning of harming oneself and others.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་རོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །གང་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་གདུ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རམ། མ་འོངས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་ན། ལ་ལ་རིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་བས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དེས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་ནས་དྲོ་བ་ཆུང་དུའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སའོ། །དེ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པའོ་རྣམ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེ

【汉语翻译】
不生起此地之烦恼，即是无烦恼之等持。如于其中安住者之中，如所说之最胜，以示无心性故，将“是故”之词转变连缀。称“善哉善哉”者，乃因惊奇而复述两次。若谓纵以佛之威力，兼具善巧方便，亦非宣说般若波罗蜜多耶？何以舍利子虽可称善巧，然对圣者善现赞“善哉”一语，有何殊胜之处耶？虽云无有，然以显示伟大之自性，为利益彼等所化机耶？为遣除未来所化机之疑惑故。以如来之加持力，先于无诤而说善哉，无有罪过。于显示无心性之伟大自性时，纵然有些种姓不定者，然以根器敏锐故，于与决定分别之分相符之时，亦以不可思议之方便差别，决定为不退转者，如是宣说者，即是“是故”等。以何之故，彼菩提心亦不作慢心，故以无有显现执着等之相状而存在。又“又”字，乃为观察以无常等之体性，缘于事物之故，当知即是应确定之意。第八地则安立一切皆为不退转之决定性，故无有罪过。以具足永不退失之故，当知与决定分别之分相符之自性之般若波罗蜜多不分离。又“又”字，非仅为观察不退转而已。如是于叙述所缘与相状后，为显示暖位小分之因之差别故，说“于声闻地”等。获得殊胜智慧之状态之智慧本身即是地。于彼欲学者，即欲修习者。“此即”之意，乃主要显示与决定分别之分相符之最胜，即是识之识等。

【英语翻译】
Not arising in this earthly affliction is the samadhi without affliction. As it is said to be supreme among those who abide therein, it shows the nature of no-mind, so the word "therefore" is transformed and connected. Saying "Excellent, excellent" is repeating twice due to wonder. If it is said that even with the power of the Buddha, combined with skillful means, is it not the exposition of the Prajnaparamita? Why is it that even though Shariputra can be called skillful, what is the special excellence of giving the word "Excellent" to the noble Subhuti? Although it is said that there is none, is it for the sake of benefiting those who are to be tamed by showing the greatness of self-nature? For the sake of dispelling the doubts of future disciples. By the blessing of the Tathagata, there is no fault in saying "Excellent" before the absence of dispute. When showing the great self-nature of no-mind, even if some are of uncertain lineage, yet because of their sharp faculties, at the time when they are in accordance with the aspect of definite discernment, they are determined to be irreversible by inconceivable differences in means, as it is said, that is, "therefore" and so on. For what reason, that Bodhicitta does not make pride, so it exists in the form of non-manifestation of attachment and so on. Also, the word "again" is for examining the nature of impermanence and so on, because it is related to things, it should be known that it is the meaning to be determined. In the eighth bhumi, it is established that everything is definitely irreversible, so there is no fault. Because of being endowed with complete non-degradation, it should be known that it is inseparable from the Prajnaparamita of the nature that is in accordance with the aspect of definite discernment. Also, the word "again" is not only for observing irreversibility. Thus, after describing the object and the aspect, in order to show the difference of the cause of the small part of warmth, it is said "in the Hearer's ground" and so on. The wisdom itself that obtains the state of special wisdom is the ground. Those who wish to study it, that is, those who wish to practice it. The meaning of "this itself" is mainly to show the supreme that is in accordance with the aspect of definite discernment, that is, the consciousness of consciousness and so on.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཞུང་དང་དོན་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་མཉན་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་པས་རྫོགས་པར་བྱས་པས་བཅད་པར་བྱ་བའོ། །དམ་བཅས་ནས་གླེགས་བམ་ཀློག་བས་ན་བཀླག་པར་བྱ་བའོ། །ལུང་དང་རྟོགས་པས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བའོ། །བཤད་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ་བའོ། །མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའོ། །ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་བྱ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱ་དང༌། །མྱུར་འཐོབ་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་དང༌། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་ལ་མཁས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་ས་ཀུན་ལ། །ཐབས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐབས་མཁས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་འཛིན་དུ་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་གང་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གང་ལའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་ཞར་ལ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཞར་ལ་བསྟན་སྙམ་དུ་བསམ་པ

【汉语翻译】
以引導的意之識，完全斷除經文與意義，應當聽聞。以思惟自性的作意，應當受持。以修習自性的實踐，圓滿而斷除。立誓之後讀誦書本，應當讀誦。以教證和證悟，應當完全通達。以講說等，向他人善加宣說，應當善加闡述。對於聽聞等一切，以結合和結尾的心圓滿，應當學習。對於正行之心，也應當平等安住，因此應當瑜伽。所謂具備善巧方便，如云：諸佛法圓滿，有情皆成熟，速疾成就事，善巧不斷道，菩提心
所有菩薩地，方便無等倫，依於彼方便，成辦彼一切。如是所說，速疾圓滿獲得所說之義。依賴世俗諦和勝義諦的心之差別即是方便，具備此方便即是具備善巧方便。為了獲得菩薩的一切法，所謂菩薩們獨有的法，與聲聞等不共的道，即是通達道的自性，為了獲得此自性，為了完全成就，應當瑜伽，即應當修持名為瑜伽的等持。有些地方讀作為了獲得諸佛的一切法。那是不合理的，因為菩薩的一切法廣大等，會緊接著宣說。如果有人懷疑，在聲聞乘中，菩薩的布施等法不也同樣宣說了嗎？為了消除這個疑慮，所以說：那又是為什麼呢？回答是：就在這部般若波羅蜜多中等等。所謂的在哪裡，是指在哪個菩薩的法上。心想：聲聞等的法，在其各自的藏經中廣泛宣說，而菩薩的法只是順帶提及。但在這裡，菩薩的法本身被廣泛宣說，而聲聞的法只是順帶提及，這樣想著。

【英语翻译】
One should listen, as the mind-consciousness that leads the way completely cuts off the scriptures and their meanings. One should hold onto it, through the mental activity of thinking nature. One should cut it off, having perfected it through the practice of meditative nature. One should read, since one reads the texts after making a vow. One should fully understand everything through scriptural authority and realization. One should thoroughly explain, as one thoroughly shows others through explanations and so on. One should train, since the mind of connection and conclusion is complete in all listening and so on. One should also equally abide in the main mind, therefore one should do yoga. As it is said, "endowed with skillful means": "The Buddhas' dharmas are perfected, sentient beings are fully matured, the quickly attainable is accomplished, skillful in not cutting off the path, all the bodhisattva grounds, the means are unequaled, relying on those means, one accomplishes all of that." As it is said, quickly and completely attaining the meaning of what was said. The distinction of mind that relies on conventional truth and ultimate truth is the means, and possessing that is possessing skillful means. In order to attain all the dharmas of a bodhisattva, the dharmas unique to bodhisattvas, not shared with shravakas and so on, which is the nature of knowing the path, in order to attain that nature, in order to fully accomplish it, one should do yoga, that is, one should practice the samadhi called yoga. In some places, it is read as "in order to attain all the dharmas of the Buddhas." That is not reasonable, because "all the dharmas of the bodhisattva are vast" and so on will be stated immediately after. If someone doubts, "In the Shravaka vehicle, aren't the bodhisattva's dharmas of giving and so on also taught?" In order to dispel this doubt, it is said, "Why is that?" The answer is, "In this very Prajnaparamita" and so on. "Where" refers to "on which dharma of the bodhisattva." Thinking, "The dharmas of the Shravakas and so on are extensively taught in their respective collections, while the dharmas of the bodhisattva are only mentioned in passing. But here, the dharmas of the bodhisattva themselves are extensively taught, while the dharmas of the Shravakas are only mentioned in passing," one thinks in this way.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་གོང་ན་གཙོ་བོ་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལན་གྱི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བ་ཆུང་ངུར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ལགས་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དོན་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དོན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་མ་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་རང་བཞིན་གདགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་འདས་པ་ནི་མ་འཚལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་དམིགས། མ་འོངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ནི་གདམས་པའི་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
是也。所谓“无上正等菩提”，其中，对于什么来说没有比它更高的主宰，那就是无上。正确无误、以各种方式显现证悟，即是正等菩提，也就是佛的意思。所谓“为了圆满获得佛的一切法”，即是为了证悟具有一切相智之自性的佛的一切法。为了消除认为在声闻乘中也宣说了佛之法，所以才说“那是什么原因呢？”。正如其所说，回答的意义就是从这《般若波罗蜜多》开始等等。从“即使想在声闻地学习”开始，到最后“应当瑜伽”为止，这表示为了获得证悟三乘，属于微小温暖的善根是因。应当了知，这个因的本体是所有温暖等等的因。所说的中等所缘之义，就是从“世尊，菩萨的名称是什么”开始等等。所谓菩萨之名，以前是“世尊，我没有真正见到被称为菩萨的法”等等，没有缘到菩萨之名的意义是什么，现在是“这一切都只是名，只是安立在概念上，除了言说之外，不应考察所说之义”的方式，没有显示菩萨之名的自性可以安立在什么上，这就是差别。所谓“不了解”等等已经解释过了。或者说，过去是不了解，现在是不缘，未来是没有真正见到，因为一切法在三时中都是空性。那么，如果教授的对境有名字吗？说了“般若波罗蜜多也是”，意思是只是名字而已。菩提萨

【英语翻译】
It is so. As for the term "unsurpassed, perfectly complete enlightenment," that which has no other principal above it is unsurpassed. Truly and completely awakening in all aspects without error is perfectly complete enlightenment, which means Buddha. The phrase "in order to fully attain all the Buddha's teachings" means in order to realize all the Buddha's teachings, which are characterized by the nature of all-knowingness. To dispel the doubt that the Buddha's teachings are also taught in the Hearer Vehicle, it is said, "What is the reason for that?" As it is said, the meaning of the answer is from this Perfection of Wisdom onwards. Starting from "Even if one wishes to study in the Hearer's ground" and ending with "one should engage in yoga," this indicates that in order to attain the realization of the three vehicles, the virtue belonging to the small warmth is the cause. It should be understood that this entity of cause is the cause of all warmth and so on. The meaning of the intermediate object is explained from "Bhagavan, what is the name of the Bodhisattva?" and so on. Regarding the name Bodhisattva, previously it was "Bhagavan, I have not truly seen the Dharma called Bodhisattva," etc., not focusing on what the meaning of the name Bodhisattva is, but now it is in the manner of "All these are just names, merely established upon concepts; apart from the act of speaking, the object of speech should not be examined." It is not shown what the nature of the name Bodhisattva can be established upon, and this is the difference. "Not knowing," etc., has already been explained. Alternatively, the past is not known, the present is not focused upon, and the future is not truly seen, because all phenomena are emptiness in the three times. So, if the object of instruction has a name, it is said, "The Perfection of Wisdom also," meaning it is just a name. Bodhisattva

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
པའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། མིང་གི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློ་བ་ལ་གཅགས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་གནས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གློ་བ་ལ་གཅགས་ཏེ། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གང་བདག་གི་དངོས་
པོ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདུ་བ་དང་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་འདུ་བའོ། །དགག་པ་ནི་འགོད་པའོ། །སྒྲུབ་དང་དགག་པ་མ་གཏོགས་པ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་གཞན། །ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་གཉིས་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པའི་མིང་དེ་ཡང་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ལགས་པའོ། །དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་ལེགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་བརྟེན་ན་ཡང༌། །ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་པའོ། །རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ལགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པའོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣད་བ་ན་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུན་དང་དེ་མི་འདྲ་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་བ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །མིང་དེ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་དང་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན། གཞན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་རང་གི་སྡེ་པ་རྟེན་མེད་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་མི་དཔོགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ། བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
所谓“帕”是指名称的自性，因为是名称的场合。所谓“触及肺部”是指，安住于处所是体验的最终，并且因为没有目标，所以这是触及肺部，实际上是触及内心。那就是所说的“哪里没有找到我的事物”等等。所谓“集合与安置”，确立是集合，遣除是安置。除了确立和遣除之外，没有从声音产生的其他词语。因为以“没有”的方式，仅仅用两个词就概括了一切，所以在此这样说。如此说来，实际上，具有远离集合与安置之特点的色等，被称为目标。如果以何种方式作为目标呢？虽然说了“然而”等等，但目标的名称也不是以常有的方式存在的。因为没有要否定的事物，所以真实而言，无碍显明。对于没有对象的事物，否定之结合是不存在的。即使依赖于分别念，也变成世俗而非真实。以这样的方式，也不是不驻留。因为相续不相同，所以也不是远离驻留。同样，也不是驻留和远离。如果命名为世俗，那么如何能与相续及其不同相符呢？为了消除这样的疑惑，所以说了“那是因为什么呢？”。对于“因为没有那个名称”等等，实际上是剩余的，意思是说，在世俗中是没有过失的。为了接近总结，所以说了“因此那个人”等等。如此说来，从法性的角度来说，常有、与其不同、以及远离的实性是相，这样说。所说伟大的目标之义是，如果等等。所谓深奥，仅仅是名称的假立之自性。其他外道以及自己宗派中没有依据而恐惧的人们无法测度其深度。如此说来，具有仅仅是假立之特点的苦等谛，是目标，这样说。

【英语翻译】
The term "pa" refers to the nature of names, because it is the context of names. The phrase "touching the lungs" means that abiding in a place is the ultimate experience, and because there is no object, it touches the lungs, which is actually touching the mind. That is what is said, "Where my things are not found," and so on. The terms "gathering and placing" mean that establishment is gathering, and removal is placing. Apart from establishment and removal, there are no other terms that arise from sound. Because everything is summarized by just two words in the manner of "not existing," it is said here in this way. Thus, it is said that in reality, forms and so on, which have the characteristic of being separate from gathering and placing, are called objects. If it is to be an object in what way? Although "however" and so on are mentioned, the name of the object is also not something that exists in a constant way. Because there is nothing to be negated, in truth, it is unobstructed and clear. For something without an object, the combination of negation does not exist. Even if it relies on conceptual thought, it becomes conventional and not real. In this way, it is also not non-abiding. Because the continuum is not the same, it is also not separate from abiding. Likewise, it is not abiding and separate. If it is named as conventional, how can it be consistent with the continuum and its difference? To dispel such doubts, it is said, "Why is that?" Regarding "because there is no such name" and so on, it is actually the remainder, meaning that there is no fault in the conventional. To bring it closer to a conclusion, it is said, "Therefore, that person" and so on. Thus, it is said that from the perspective of the nature of phenomena, the reality of constancy, its difference, and separation is an aspect. The meaning of the great object that is spoken of is, if and so on. The term profound refers only to the nature of mere imputation. Other non-Buddhists and those in one's own sect who are afraid because they have no basis cannot fathom its depth. Thus, it is said that the truths of suffering and so on, which have the characteristic of being merely imputed, are objects.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན།
ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཏགས་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མོས་ཤིང་དམིགས་པའོ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དགའ་བ་དང༌། །དགོས་པ་ཆེ་ལ་བརྩོན་པ་དང། །དགེ་བ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། །དག་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ་གཙོར་དྲོད་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་འདི་སྐབས་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་དྲོ་བ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེ་བགྱི་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་བཏགས་པ་ལགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ་དེ་བས་ན་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཆེས་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བའི་ཆ་དད་མཐུན་པ་ལས་འདིའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌།
དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །གཟུགས་སོགས་འདུ་འགོད་གནས་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་ད

【汉语翻译】
那么应当以何种方式来专注呢？
提到了“以增上意乐”等等。所谓的安立，就是以增上意乐来信解和专注，即对于善等任何法都不可言说。所谓“宽广博大欢喜，需求重大且精进，善法增上意乐，清净增上意乐”，就是以增上意乐。菩萨不离般若波罗蜜多，即是具有，主要是指不离大暖相。同样，在其他地方也应从上下文中理解般若波罗蜜多的含义。安住于不退转菩萨地的意思是，获得永不退失的果位，即八地，因为能获得不退转的果位。善安住是指未获得者永不退失，即由于能够生起，从而能从上到上获得殊胜。所谓“这二者应以无有显现执著的瑜伽来修持”，就是指以不住的方式。这就是说，相是无法以法性的方式来言说的。在《二万五千颂》中，也以大暖相的专注和相为依据，世尊说：“所谓的菩萨，这只是从法的名相中产生的安立”，乃至“所谓的佛，也不是可以被说成是善或非善，或者是有实无实的任何法”。世尊说：“例如，所谓的梦境之名”等等，广为宣说，因此不要犹豫。因此，由于是不可思议智慧之火的先兆，类似于变得温暖，因此是变得温暖的专注，并且具有三种相。所谓“无有障碍，则见道最为临近生起”，应当理解为这是与解脱分相同之处的差别。如是说：
专注无常等等，具有真实所依，它的相是止息显现执著等等，是获得三乘的因，色等等的聚集是无有处所，处所和安立和言说。

【英语翻译】
Then, in what way should one focus?
It mentions "with superior intention" and so on. The so-called establishment is to believe and focus with superior intention, that is, for any dharma such as virtue, it cannot be spoken of. The so-called "wide and vast joy, great need and diligence, virtuous superior intention, pure superior intention," is with superior intention. A Bodhisattva not separated from Prajnaparamita is to possess, mainly referring to not being separated from great warmth. Similarly, in other places, the meaning of Prajnaparamita should also be understood from the context. To abide in the ground of non-retrogressing Bodhisattvas means to obtain the irreversible fruit, that is, the eighth ground, because one can obtain the fruit of non-retrogression. To abide well means that what has not been obtained will never be lost, that is, because it can arise, one can obtain superiority from above. The so-called "these two should be practiced with a yoga without manifest clinging" means in a non-abiding way. That is to say, the aspect cannot be spoken of in terms of the nature of dharma. In the Twenty-Five Thousand Verse, also based on the focus and aspect of great warmth, the Blessed One said, "The so-called Bodhisattva, this is just an establishment arising from the name of dharma," and even "the so-called Buddha, it cannot be said to be any dharma of good or non-good, or real or unreal." The Blessed One said, "For example, the name of the so-called dream," etc., widely proclaimed, so do not hesitate. Therefore, since it is a precursor to the fire of inconceivable wisdom, similar to becoming warm, it is the focus of becoming warm, and has three aspects. The so-called "without obstruction, the path of seeing arises very close" should be understood as the difference from the similarity of the part of liberation. It is said:
Focusing on impermanence etc., having a true basis, its aspect is stopping manifest clinging etc., is the cause of obtaining the three vehicles, the gathering of form etc. is without a place, place and establishment and speech.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དྲོ་བའི་རྗེས་ལ་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོར་ཙེ་མོའི་རང་བཞིན་ལའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅིང་དངོས་གཞིའི་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་གཟུགས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཚོར་བའོ། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རོ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིམ་ནི་རགས་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །སྣོད་སོགས་དོན་ཁམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འོས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་དམིགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བསུ་ནས། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གནས་པ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ

【汉语翻译】
没有。如是宣说。现在，在暖位之后，属于顶位的善根小分之所缘的意义，所说的是“世尊，复次”等。所谓“般若波罗蜜多”主要是顶位的自性。所谓“行”和“修”已经说完了。或者可以连接为，以加行和结尾的心行，以正行心修。所谓“不住色”等。其中，具有可变坏之相的是色。具有领受之相的是受。具有取相之自性的是想。具有心现前造作之相的是诸行。具有了知之相的是识。色也分三种：遍计所执色，因为是以能取和所取的形态来计度的缘故。分别所执色，因为是不真实的遍计所执，是识以如是的方式显现，因此如是分别。法性之色，在胜义中，色即是空性之自性，是圆满成就的缘故。对于受等也应如是说。色等的次第是这样的：次第是粗大和一切烦恼，器等义界如是。因为在胜义中无有，所以不应以对色等以事物的方式缘念而住，意思是不要作为心的所依。如是说：因为自性空性的色等是与色等自性相离的体性，因此，不应安住的具有特殊性的色等是所缘。为了什么要如此缘念呢？为了什么之故呢？以反面的方式陈述相状，即是“如果住于色”等。如此思念，缘念是执着的差别，境是安住领受的究竟，因此，缘念应被理解为仅仅与相状相符。

【英语翻译】
There is not. Thus it is said. Now, after the heat position, the meaning of the object of the small part of the root of virtue belonging to the peak position is explained as "Bhagavan, furthermore," and so on. The so-called "Prajnaparamita" is mainly the nature of the peak position. The so-called "practice" and "meditation" have already been explained. Alternatively, it can be connected as, practicing with the mind of application and conclusion, and meditating with the mind of the main practice. The so-called "not abiding in form" and so on. Among them, that which has the characteristic of being able to change is form. That which has the characteristic of experiencing is feeling. That which has the nature of grasping at characteristics is perception. That which has the characteristic of the mind manifestly producing is formations. That which has the characteristic of understanding is consciousness. Form is also divided into three types: the completely imputed form, because it is imputed in the manner of the grasper and the grasped. The form of discrimination, because it is the unreal completely imputed, is the appearance of consciousness in that way, therefore it is discriminated in that way. The form of the nature of reality, in the ultimate sense, form itself is the nature of emptiness, because it is perfectly accomplished. The same should be said for feeling and so on. The order of form and so on is like this: the order is gross and all afflictions, vessel etc. meaning realm as it is. Because there is no such thing in the ultimate sense, one should not abide by focusing on form and so on as things, meaning do not make it the support of the mind. It is said thus: because form and so on of selflessness is the nature that is separated from the nature of form and so on, therefore, form and so on with the particularity of not being suitable to abide is the object. Why should one focus on it like that? For what reason? Stating the aspect in a reverse way is "if one abides in form" and so on. Thinking like this, the difference of grasping is the aspect of the object, and the ultimate experience of abiding in the object, therefore, the object should be understood as only conforming to the aspect.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་གཟུགས་ལ་གནས་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ་གཟུགས་སུ་རྩོལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུར་གཙོར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གཟུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་གནས་པར་མི་བྱ་བས་མི་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྩེ་མོ་ཆུད་དུའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྒོམ་པ་མི་འཐད་པས་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མགོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་
ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་མ་ལགས་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བགྱིད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོར་རྩེ་མོ་ཆུང་དུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་མི་འོས་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་བདག་གིར་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ

【汉语翻译】
是啊。因此，如果以无常等相安住于色，那么此时，色显现为造作，即以努力于色的方式而行于分别。即使那样，也不是行于以微小顶端为主的般若波罗蜜多。同样，对于受等也应类推。如此说，应以法性的方式执持相，即如是之相。例如，就胜义而言，色等一切法与空性，是互相本体一味的，因此，空性中没有无常等，因此，不应以常与无常等相安住于色等，故说为不住。如此，以微小顶端的方式而于《二万五千颂》中说：“色即是空性，空性即是色。”乃至“世尊，色之无常性亦是空性，空性亦是色之无常性。”等等。由于不应无造作而修，又如何行于造作则非行，心生此疑虑，故以“为何执着”来迎接，而说了“对于造作者们”。如此心想，造作是分别，而般若波罗蜜多是不分别，那么，如何对彼真如显现执着而行于分别，则为行于般若波罗蜜多呢？然而，应如幻化之人般行持。
又，不完全执持，也不作瑜伽，也不完全成办，这三句话，应如其数量般，视为加行、正行和结尾的阶段。所谓“于般若波罗蜜多”，是主要指微小顶端的自性。所谓“不完全执持”等，所谓“不完全执持”，是指执持了不应执持的造作，并视为己有，则不会必定生起一切智智。

【英语翻译】
Yes. Therefore, if one abides in form with aspects such as impermanence, then at that time, form manifests as fabrication, that is, one engages in conceptualization by striving for form. Even so, it is not engaging in the Perfection of Wisdom, which is primarily the subtle pinnacle. Similarly, this should be applied to feelings and so on. It is said that aspects should be grasped through the nature of phenomena, that is, such and such aspects. For example, in the ultimate sense, all phenomena such as form and emptiness are mutually of one essence, therefore, there is no impermanence etc. in emptiness, therefore, one should not abide in form etc. with aspects such as permanence and impermanence, hence it is said to be non-abiding. Thus, in the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, it is said in the manner of a subtle pinnacle: "Form is emptiness, emptiness is form," and so on, up to "Bhagavan, the impermanence of form is also emptiness, emptiness is also the impermanence of form," and so on. Since it is not proper to meditate without fabrication, and how can one engage in fabrication and not be engaging, this doubt arises, so it is greeted with "Why cling?" and the phrase "to the fabricators" is spoken. One thinks thus: fabrication is conceptualization, and the Perfection of Wisdom is non-conceptualization, so how can one cling to suchness and engage in conceptualization, and thus be engaging in the Perfection of Wisdom? However, one should act like an illusory person.
Also, not completely grasping, not practicing yoga, and not completely accomplishing, these three phrases should be regarded as the stages of preparation, main practice, and conclusion, according to their number. "In the Perfection of Wisdom" refers primarily to the nature of the subtle pinnacle. Regarding "not completely grasping" etc., "not completely grasping" means that by grasping and claiming as one's own the fabrications that should not be grasped, one will not necessarily give rise to omniscience.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲར་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་འོས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དག་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་
སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡངས་པའོ། །མདུན་དུ་བགྱིས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་མདུན་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། ལ་ལས་མདུན་དུ་མ་བགྱིས་བཞེས་འདོན་པ་ནི་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཚད་མེད་པར་ངེས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་མཛད་པར་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་

【汉语翻译】
将“萨”字加在后面。此处所说的“一切智”是指三种“一切智”，总的来说是解释为“一切智”这个词。在其他地方也应根据情况而定。如果疑惑应如何理解显现，就用“为何如此”来迎接，然后陈述“般若波罗蜜多中没有色可以完全执取”等等。心想，显现之境的自性，比如色等，因为理智上并不存在，所以在般若波罗蜜多中没有可以完全执取的。因为以其为境的显现本身就是颠倒的显现，所以不应执取。为了说明这一点，陈述了“没有色可以完全执取，那不是色”等等，意思是说，肯定和否定是因为境不同。因为会陷入颠倒，所以说不应该对般若波罗蜜多也执着，陈述了“般若波罗蜜多也没有可以完全执取的”。为了总结，陈述了“同样”等等，其中“同样”的意思是像那样确定地执取。像那样从对境和行相中产生的属于顶点的微小三摩地，也陈述了“这也是”等等，意思是说，对于在一切色等法中没有可以完全执取的三摩地，具有意义的名字，就那样称呼它。因为法界广大，所以是广大。所谓“在前面”，是因为如前所述的对境和行相的差别，安住在心的前面，圣解脱部如此解释。因此，有些人取出“没有在前面”是不应执取的。所谓确定为无量，是因为分别确定一切相智。或者因为以大悲和智慧的结合，确定能成办无量众生的利益，所以是确定为无量。所谓不共，是指如前所述的对境等

【英语翻译】
Add the syllable "sa" to the end. The "omniscience" mentioned here refers to the three types of "omniscience," and generally, it is explained as the term "omniscience." In other places, it should also be determined according to the circumstances. If there is doubt about how to understand manifestation, it is greeted with "Why is it so?" and then stated, "In the Prajnaparamita, there is no form that can be completely grasped," and so on. It is thought that the nature of the object of manifestation, such as form, etc., does not exist intellectually, so there is nothing to be completely grasped in the Prajnaparamita. Because the manifestation with it as its object is itself a reversed manifestation, it should not be grasped. To illustrate this, it is stated, "There is no form that can be completely grasped, that is not form," etc., meaning that affirmation and negation are because the objects are different. Because it would fall into reversal, it is said that one should not be attached to the Prajnaparamita either, and it is stated, "There is also nothing to be completely grasped in the Prajnaparamita." To summarize, it is stated, "Similarly," etc., where "similarly" means to grasp definitively in that way. The small samadhi belonging to the peak that arises from such an object and aspect also states, "This is also," etc., meaning that for the samadhi in which there is nothing to be completely grasped in all dharmas such as form, etc., the name with meaning is called that way. Because the Dharmadhatu is vast, it is vast. The so-called "in front" is because the differences in object and aspect as mentioned before abide in front of the mind, as explained by the noble Liberation Section. Therefore, some people taking out "not in front" should not be grasped. The so-called certainty as immeasurable is because all-aspect knowledge is determined separately. Or because it is certain to accomplish the benefit of immeasurable beings through the union of great compassion and wisdom, it is certain as immeasurable. The so-called uncommon refers to the object, etc., as mentioned before.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ཅེ་ན། མཚན་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཕན་ཚུན་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་གཅིག་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མར་བཟུང་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མར་གཟུང་བར་བྱ་བར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་གི་བསྟན་པ་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བས་ཡུན་རིང་པོར་ཐར་པ་མ་མཐོང་བས་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བར་གྱུ་བའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་པ་བསྟན་པའི་ད་ལ་དད་པར་ཏེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མར་
འཛིན་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་ན་སྟེ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་ནས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དད་པས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པས་ཞུགས་སོ། །དེ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་དུས་ཕྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱིའོ། །བདེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་ཀྱིའོ། །དེ་ཡང་བཙུན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོའམ་གཉིས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།

【汉语翻译】
因为五种殊胜的缘故，他人无法理解。所说的中等的所缘之义，就是指一切智，也就是“又”这个词。“又”这个词包含了无常等等和空性。为什么不包含呢？因为提到了“相”等等。相是独有的自性。如果确实是这样，那么彼此就是一种方式，因此不包含，这就是所要表达的意思。如此说来，以法界自性而言，无常等等和一切智的空性，因为各自的自性没有自性。这些彼此的体性相同，因此应当以无相的殊胜之相等等作为所缘。如果执着于相，会有什么过失呢？如果执着于相，那么，如果执着于自己的教法，因为长久没有见到解脱，就会对苦行者，也就是名为“常随行者”的人所宣说的道理生起信心，也就是说，不会获得对无相之道的确信，因为执着于相是相同的。这就是所要表达的意思。为了说明这一点，所以说了“常随行者”等等。这里，因为无相是获得如来之道的途径，所以如果信奉一切智的智慧，也就是信奉无相，那么，通过生起特别信奉的作意，以迟钝的根器，以信心跟随道路，以信心跟随，并且以对一个方向的补特伽罗无我的智慧进入。进入之后，后来也不会对色等等执着于相，并且对于修习无相，对于修习的智慧生起喜乐，也不会真正见到相。其中的喜是心的喜悦，也就是心所。乐是极度调柔，也就是身所。而且，比丘解脱的僧团说，这是依靠远离世俗欲望的第一禅或第二禅而进入的。

【英语翻译】
Because of the five kinds of excellence, others cannot understand it. The meaning of the intermediate object is said to be omniscient, which is also the word "again." The word "again" includes impermanence and so on, and emptiness. Why is it not included? Because "characteristics" and so on are mentioned. A characteristic is a unique self-nature. If that is indeed the case, then they are one way of being with each other, so it is not included, which is what is meant. In this way, in terms of the nature of the Dharma realm, impermanence and so on, and the emptiness of omniscience, because their respective self-natures have no self-nature. These are the same in nature with each other, so one should take form and so on, which are distinguished by the characteristic of non-characteristics, as objects of focus. If one clings to characteristics, what fault is there? If one clings to characteristics, then if one clings to one's own teachings, because one has not seen liberation for a long time, one will develop faith in the teachings of the ascetic, that is, the one called "constant follower," that is, one will not gain conviction in the path of non-characteristics, because clinging to characteristics is the same. That is what is meant. To illustrate this, "constant follower" and so on are mentioned. Here, because non-characteristic is the way to attain the path of the Tathagata, if one believes in the wisdom of omniscience, that is, if one believes in non-characteristic, then by generating a mind that especially believes, with dull faculties, one follows the path with faith, follows with faith, and enters with the wisdom of no-self of a person in one direction. After entering, later one will not cling to characteristics in form and so on, and for the practice of non-characteristic, joy and happiness arise for the wisdom of practice, and one will not truly see characteristics. The joy in it is the joy of the mind, that is, the mind. Happiness is extreme gentleness, that is, the body. Moreover, the community of monks who are liberated says that this is entered by relying on the first or second dhyana, which is free from worldly desires.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
 །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་གཟུགས་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཡིན་པར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་མཚན་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཡིན་པར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དེ་གཉི་ག་ཚོགས་པའི་ཡིན་པར་ཏེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དེ་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འདི་ཆོས་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་རྟོགས་པ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མོས་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བགྱིས་ཏེ་མོས་པ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་བསླུ་བས་ཚད་མར་བྱས་ན་འདི་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཆོས་གང་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་གང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཤིང་ཆོས་གང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའམ་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏང་བར་བྱ་བ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་གཞན་ལྟ་ཞོག་སྟེ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མི་རྟོགས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཀྱི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
以何种方式作为目标呢？说了“识”等。修习的识，如果是执著于内部色法的地、水、火、风等四大种，以及四大种所变的内部的处，以内空性而言，也不能如实照见，名为有相是剩余的。如果是未执著于外部色法的地、水、火、风等四大种，以及四大种所变的外部的处，以外空性而言，则能如实照见。内外色法二者聚合，即以内外空性。如果认为能见到色法以外的事物，则说了识是色法以外的等等。如果是这样，那么如何说此人已进入修法呢？说了词句的类别等。词句的类别本身，即是说，由于信解瑜伽处的这种差别，安住于信解行地，因此说他是随信行者，但这不是证悟。因为随信行者对于无相的遍知智慧，由于没有证悟真如，所以只是由于根器不敏锐，而以信心随行，如果证悟了真如，那就是随法行者了，是这样想的。如果根器迟钝，又如何信解呢？说了以法性作为量度而信解。由于往昔串习的力量，以不欺骗的般若波罗蜜多的法性作为量度，因此说信解为无相。因此，他不以任何宗派的观点来完全执取。不以任何应取之法作为目标，也不以任何应取之法来执取，或者以应舍之法来舍弃，也没有以实有作为目标的法。暂时放下其他观点，他也不自认为已证得涅槃，因为他没有证悟真如。对于此，瑜伽处的这种说法是，从法性的角度遮止自性，因此不执著色法等为我所有。

【英语翻译】
In what way should one take as an object? It is said, "consciousness," and so on. The consciousness that is being meditated upon, if it is clinging to the inner form of the four great elements, earth, water, fire, and wind, and the inner sources transformed from the four great elements, with inner emptiness, it is not truly seen, and it is called having characteristics, which is the remainder. If it is not clinging to the outer form of the four great elements, earth, water, fire, and wind, and the outer sources transformed from the four great elements, with outer emptiness, it is truly seen. The aggregation of both inner and outer forms, that is, with inner and outer emptiness. If one thinks that one can see things other than form, then it is said that consciousness is other than form, and so on. If that is the case, how can it be said that this person has entered the practice of Dharma? It is said, the categories of words, and so on. The categories of words themselves, that is to say, because of the difference of this place of yoga, abiding in the ground of practice with faith, therefore it is said that he is a follower of faith, but this is not realization. Because the follower of faith, for this omniscient wisdom without characteristics, because he has not realized suchness, he is merely following with faith because his faculties are not sharp. If he realizes suchness, then he has become a follower of the Dharma, so it is thought. Even if the faculties are dull, how does he have faith in this way? It is said, making the nature of Dharma the measure, he has faith. Due to the power of past habituation, if the non-deceptive nature of the Prajnaparamita is made the measure, then it is said that faith is without characteristics in this way. Therefore, he does not completely grasp with any sectarian views. He does not take any Dharma that should be taken as an object, nor does he grasp with any Dharma that should be taken, or abandon with any Dharma that should be abandoned, and there is no Dharma that takes existence as an object. For the time being, putting aside other views, he also does not presume to have attained Nirvana, because he has not realized suchness. Regarding this, this statement of the place of yoga is that, from the perspective of the nature of Dharma, the self-nature is negated, therefore he does not cling to form and so on as belonging to him.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་དཔེར་བྱས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་དེ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དཔང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔར་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་མ་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་འགོག་ན་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་
བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་གཞན་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །མ་འགགས་པ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱེད་པ། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས་དུས་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པའི་བར་མདོ་སྟེ། བར་དུ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་བར་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན། ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་སྲིད་པས་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ན་ལྷག་མའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མི་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ

【汉语翻译】
否。对于以遍行外道持珠为例，是因为与外道有关，从三摩地中出定后，更加以信乐的力量，将该义显现，应知这是作为证人的意义。所说的大的所缘之义，是“世尊此亦”等。此是指下面将要说的。又，这个“又”字，是指不仅是先前所说的。指示那本身，是说了“凡色”等。这个“凡”字，是“因为什么”之义的词缀，意为考虑到没有如实见到色等之相。如果是这样，如果因为不缘而遮止一切，那么菩萨如果像声闻那样，岂不是会趋入寂灭？因此说了“如来十力”等。如来十力等，是下面将要说的。“未圆满”是指因为稍微有一点在其他处也有，所以与所有如来之法全部究竟圆满相连，称为“未圆满”。“和”字是必定要把握的。“不灭之身，感受诸受用，如灯火熄灭般，彼心即解脱。”这是因为寂灭被大乘所遮止的缘故。以《妙法莲华经》作为量，乃至一时之间断绝利益有情之间，中间像声闻一样显现无相，以大方便善巧之力，并非寂灭。在与决定分相应的场合，声闻不可能寂灭，所以“次第”是剩余的。因此，“因此”等是简略的归纳。如此说：“以自性空性本身作为真如，那么就说缘取了具有不能见到蓝色等相的差别的色等。”以何种方式缘取呢？说了“世尊，还有”等。这个“如此”是指下面将要说的次第。近取是指在禅修的时候如何确定

【英语翻译】
No. The example of the wandering ascetic with beads is because it is related to non-Buddhists. When one arises from samadhi, one should know that it is a witness to manifesting that meaning through the power of increased devotion. The meaning of the great object of focus is "Bhagavan, this also," etc. "This" refers to what will be explained below. The word "also" means not only what was said before. To indicate that itself, it is said "whatever form," etc. The word "whatever" is a suffix meaning "for what reason." It is intended to mean that one does not truly see the characteristics of form, etc. If that is the case, if everything is prevented by not focusing, then wouldn't a Bodhisattva, like a Shravaka, enter into Nirvana? Therefore, it is said "the ten powers of the Tathagata," etc. The ten powers of the Tathagata, etc., will be explained below. "Not fully complete" means that because a little bit exists elsewhere, it is connected to all the Buddha's teachings being completely perfected, and is called "not fully complete." The word "and" is to be grasped with certainty. "With an unceasing body, experiencing feelings, like a lamp that has been extinguished, that mind is liberated." This is because Nirvana is prevented by the Mahayana. Taking the Lotus Sutra as a measure, even for a time interrupting the benefit of sentient beings, in the meantime, like a Shravaka, manifesting the absence of characteristics, it is not Nirvana through the power of great skillful means. In the context corresponding to the definitive aspect, it is impossible for a Shravaka to enter Nirvana, so "gradually" is the remainder. Therefore, "therefore," etc., is a brief summary. Thus it is said: "By emptiness itself as Suchness, then it is said that one focuses on form, etc., which have the distinction of not being able to see characteristics such as blue." In what way does one focus? It is said "Bhagavan, furthermore," etc. This "thus" refers to the order that will be explained below. Close examination refers to how to determine during meditation.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཟུང་བའི་དོན་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསམས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དུས་སུ་ལུང་དང་རིགས་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཅི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ནམ། ལས་སམ་བྱ་བའམ། འདུ་བའམ། སྤྱིའམ། ཁྱད་པར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་བདག་ཉིད་དམ་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡང་མ་ཡིན་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་ཆོས་གང་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་
ཏེ་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། དཔྱད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྩེ་མོའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པའི་དོན་འདྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་གང་གིས་གཙོར་བཟོད་པ་ཆུང་དུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
因为是对所执持之义分别观察之故。必定思择者，谓于听闻及思择时，必定了知教理之故。此为何者之语者，谓于色等蕴中，为何者之语也。又或者为何物与功德耶？业与事业耶？积集耶？总耶？差别耶？是此等之异名也。此为谁之语者，谓为我自体，抑或与法相关耶？然色等乃不生之故，任何亦非，任何之亦非之异名也。若如是，则为无有也，若问：何法无有等语，以于无有处，无有破斥之作用故，彼唯无有，非为般若波罗蜜多也，作是念。若者之语者，是为近摄也。般若波罗蜜多，当知不离大峰之自性，是为证悟之故。如是云：以法极善分别之智慧，于一切事物，以不缘之自性，必定观察之故。以观察，般若波罗蜜多之自性，无有性，乃以法性之门，是为相也，如是说。如是善根乃动摇之峰，故成峰之所缘，及具足相者，乃三种相也。如是又云：色等不住彼等者，彼之自性中，无有自性。彼等一之自性一，彼不住无常等中。彼等彼之自性空，彼等一之自性一。不执持诸法为何者，彼等不视其为相故。一切无所缘者，乃智慧所通达。如是说也。今于峰下，属于忍之善根小分之所缘义，以请问为先导而说者，乃从具寿舍利子等语开始。若离自性者之语者，乃余文也。如是云：何时以色等离自性为所缘耶？彼时以何因缘为主，忍小分之自性之般若波罗蜜多

【英语翻译】
Because it is a separate examination of the meaning of what is held. Definitely thinking is because the scriptures and reasoning are definitely understood at the time of hearing and thinking. What is this called is what is among the aggregates such as form. Or is it substance and quality? Action or deed? Accumulation? General? Is it a special term? What is this called? Is it related to self or Dharma? However, since form and so on are unborn, it is a different name for neither anything nor anything. If so, then it is nothing. If you ask what Dharma is nothing, etc., because there is no negation in the place where there is nothing, it is only nothing, not Prajnaparamita. The word if is a close summary. Prajnaparamita should be known to be inseparable from the nature of the great peak, for the sake of realization. It is said that because of the wisdom of distinguishing the Dharma very well, it is necessary to observe all things with the nature of non-predisposition. By observation, the nature of Prajnaparamita, the nature of non-existence, is the aspect through the gate of Dharma nature. Thus it is said. Thus, the root of virtue is the peak of shaking, so it becomes the object of the peak, and those with aspects are the three aspects. It is also said that those who do not live in form and so on have no nature in their nature. They have one nature and one nature. They do not live in impermanence and so on. They are empty of their nature, and they have one nature and one nature. Those who do not hold the Dharma are those who do not see them as signs. All those who have no object are understood by wisdom. It is said. Now, under the peak, the meaning of the object of the small part of the root of virtue belonging to forbearance is said with the question as the guide, starting from the words of the venerable Shariputra and so on. The word if you leave your nature is the rest of the text. It is said that when is the object of form and so on leaving its nature? At that time, what causes are the main reasons for the Prajnaparamita of the nature of forbearance?

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་རིག་པར་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲས་སོ། །འོ་ན་ནི་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ་མཚན་གཞི་མཚོན་བྱ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ནི། །དེ་ཉིད་མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་དུ། །གནས་པ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་རིགས། །ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱ་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་བཟོད་པ་ཆུང་དུར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རྣམ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་སྨྲས་སོ་

【汉语翻译】
应当理解为，所行与不离之间是可知的。这是缘起之法性，即以“此有故彼生”之念，所说的“色即离色之自性”之回答，是可以通过理解来表达的。否则，当被问及“何时色即离色之自性”时，回答“色即离色之自性”是不合理的。又如何
消除“色等离自性”的疑惑呢？通过显示般若波罗蜜多本身就是离自性，也显示了其他一切也都是离自性的。为了说明这个道理，说了“般若波罗蜜多是”等等，即般若波罗蜜多的体性，是与总相的自性相离的。“又”这个词，是指般若波罗蜜多的自性，也与差别相相离，这是用“又”字来表示的。那么，所教的果是颠倒的，所以有相和所相吗？回答说，说了“相也”等等，相是总相，而相基所相是差别相。如果是这样，那么这两者的自性存在吗？回答说，“自性也与自性的体性相离”，意思是：所相与相完全断绝，与言语表达相离，那所相与相本身，安住是假立的，应当这样理解。如此说来，以空性所相与相是相同的，因此，可以缘取无自性的具有差别的色等等。以何种方式来缘取呢？为了回答这个问题，先提出了疑问，然后说明了方式的意义，即“具寿善现，什么”等等。此处的“此”是指，对于这个所缘，以世俗的方式进行学习，那么这是否一定会导致对一切智智的确定呢？意思是，通过这个原因，可以获得属于小忍的善根。已经这样考虑过了。说了与法性不相违背。

【英语翻译】
It should be understood that what is done and what is not separated are knowable. This is the Dharma nature of dependent origination, that is, with the thought of "this being, that arises," the answer "form is separate from the self-nature of form" is expressed through understanding. Otherwise, when asked "when is form separate from the self-nature of form?", it would be unreasonable to answer "form is separate from the self-nature of form." Furthermore, how to
dispel the doubt that "form, etc., are separate from self-nature"? By showing that Prajnaparamita itself is separate from self-nature, it also shows that everything else is also separate from self-nature. To explain this meaning, it is said "Prajnaparamita is," etc., that is, the nature of Prajnaparamita is separate from the general characteristic of self-nature. The word "also" refers to the fact that the self-nature of Prajnaparamita is also separate from the characteristic of difference, which is expressed by the word "also." Then, is the result of what is taught inverted, so there are characteristics and what is characterized? The answer is, it is said "characteristics also," etc., characteristics are general characteristics, while the basis of characteristics, what is characterized, is the characteristic of difference. If this is the case, then do the self-natures of these two exist? The answer is, "self-nature is also separate from the nature of self-nature," meaning: what is characterized and the characteristics are completely severed, separated from verbal expression, that what is characterized and the characteristics themselves, abiding, are nominally established, and should be understood in this way. Thus, it is said that with emptiness, what is characterized and the characteristics are the same, therefore, it is possible to apprehend form, etc., which are differentiated by the absence of self-nature. In what way should it be apprehended? To answer this question, the question is first raised, and then the meaning of the way is explained, that is, "Subhuti, what," etc. The "this" here refers to the fact that, for this object of focus, learning in a conventional way, will this necessarily lead to certainty about all-knowing wisdom? It means that through this cause, one can obtain the roots of virtue belonging to small patience. It has been considered in this way. It is said that it is not contrary to Dharma nature.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་ཁས་བླང་པའི་དོན་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པ་ཆུང་དུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་
ལ་སློབ་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ན་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བཀག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམས་ན་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བསླབས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས་ན་གནས

【汉语翻译】
作为承诺的意义，世尊舍利子等如是说。成为必然生起之义的胜义谛，以及从世俗谛的角度来说，色等诸法无实有之自性即是相，修习此之意义。又如何于小忍之善根修习时，将成为一切相智之疑惑，以“为何”来迎接。宣说中等的所缘之义是：世尊舍利子，一切法皆无有生起等等。从上到上，以所缘的差别等成为证悟的差别，意指必将成为定解。尼字是为了确定，即一切法皆无生之义。为何呢？因为诸法刹那无常之故，遮止了生之法，故无有生起，即非涅槃之支分。一切法，以自性无生之故，是无生灭差别的色等所缘之义。以何种方式缘呢？如是行持等如是说，以刚刚所说的道理如是行持和修习，一切行持之义都是为了证悟之义。接近之义是，因为迅速获得证悟，所以是安住于接近。为了成熟有情等等，是为了确定与善法结合，为了成熟有情。身等等，因为知晓一切法之自性，所以身等一切相清净，即成为清净之因。从清净之相，从因的角度学习，身体之业三种完全清净，故身体将完全清净。心完全清净，即意之业三种完全清净。相完全清净，即大丈夫的三十二相安住则安住

【英语翻译】
As a meaning of commitment, the Blessed One Shariputra and others spoke thus. The ultimate truth of becoming inevitably arising, and from the perspective of conventional truth, the nature of form and other phenomena being without inherent existence is the aspect, the meaning of cultivating this. Furthermore, how is it that when practicing the roots of virtue of small forbearance, the doubt of becoming all-knowing is met with "why?" The meaning of the intermediate object of focus is explained: Blessed One Shariputra, all phenomena are without arising, etc. From higher to higher, the difference in focus, etc., becomes the difference in realization, implying that it will inevitably become certainty. The word "ni" is for certainty, meaning that all phenomena are unborn. Why? Because all phenomena are impermanent for a moment, the law of birth is blocked, so there is no arising, which is not a limb of nirvana. All phenomena, because of their nature of being unborn, are the meaning of objects of focus such as form, which are without the difference of birth and cessation. In what way should one focus? It is said, "If you practice in this way," etc. If you practice and cultivate in this way according to the reason just stated, all the meaning of practice is for the sake of realization. The meaning of "near" is that because one quickly attains realization, one will abide near. "For the sake of maturing sentient beings," etc., is for the sake of definitely combining with virtuous Dharma, for the sake of maturing sentient beings. Body, etc., because of knowing the self-nature of all phenomena, all aspects of body, etc., are pure, which becomes the cause of purity. From the aspect of purity, learning from the perspective of cause, the three actions of the body are completely purified, so the body will be completely purified. The complete purification of mind is the complete purification of the three actions of mind. The complete purification of signs is that the thirty-two signs of a great person abide, then abide.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཚན་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དམིགས་པའི་གཡང་ས་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གཟུགས་མཆན་མའོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པའོ། །འགག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པས་སོ། །སྟོང་པ་ནི་གཉི་ག་མེད་པས་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་ནི་དགག་པ་དང༌། །དེ་དག་ཉིད་ནི་ལྡན་པ་དང༌། །དེ་དག་ཉིད་ནི་དགག་པ་དག །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཡང་མི་རྟོགས་ན་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་མོས་ཤིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་
དམིགས་པ་ན་ལྷག་པར་མོས་པས་བད

【汉语翻译】
以及清净和圆满的缘故。佛的刹土完全清净，就是有情和器世间完全清净。
在与决择分相应的状态中，因为这些在任何情况下都不存在，所以心想应该说是稍微存在。又说“具寿舍利子”是这样概括的。所说的大目标的意义是说了“如果”等等。心想，只要以显现执着的方式执着于相，那么相就是菩萨的烦恼，这样说了，所以目标的悬崖就变成了轮回烦恼的堕落。其中，色是成为果的。色的相是共同作用的因。心想“色的相”是近取因。色生是已生的。灭是刹那无常。空是二者都没有，这是进入颠倒，要知道这是不善巧方便。从反面的角度显示后，从随顺的角度所说的是“如何行持”等等。所谓“如是行持”是概括，因为自相和共相不合理，所以观想一切法都是无相的，具有这种特点的色等等，如是行持的菩萨就是行持般若波罗蜜多大忍的自性。如果问以什么方式观想，就说了“彼行也”等等，即：成与不成，彼等即是具有，彼等即是否定，一切方式皆不思议。这样想的。又如果心想不思议，那应该如何修习呢？为了迎接这个疑问，就说了“一切法是”等等。仅仅以其自性，由于远离了色等等相的所依，以信解作意而不信解，以真如作意而没有完全了知，这样以法性的方式
观想时，以更加信解而

【英语翻译】
And because of purity and completeness. The pure Buddhafield is the complete purification of sentient beings and the vessel world.
In a state consistent with the discriminating aspect, since these do not exist in any way, it is thought that it should be said to exist slightly. Furthermore, "Endowed with Life, Shariputra" is a summary of this. The meaning of the great object is stated by mentioning "if" and so on. Thinking, as long as one engages in grasping at characteristics in a manner of manifest clinging, then characteristics are the afflictions of a Bodhisattva, it is said, so the precipice of the object becomes a fall into the afflictions of samsara. Among these, form is what has become the result. The characteristic of form is the co-acting cause. Thinking "the characteristic of form" is the proximate cause. Form being born is what has been born. Cessation is momentary impermanence. Emptiness is the absence of both, this is entering into reversal, and it should be recognized as unskilled in means. Having shown from the perspective of reversal, what is said from the perspective of following is "how to practice" and so on. "Practicing in this way" is a summary, because self-characteristics and general characteristics are not reasonable, so contemplating all phenomena as being without characteristics, the Bodhisattva who practices in this way practices the nature of great patience, the perfection of wisdom. If asked in what way to contemplate, it is said "that practice also" and so on, that is: accomplishment and non-accomplishment, those are possessing, those are negating, in all ways inconceivable. This is how it is thought. Furthermore, if one thinks it is inconceivable, then how should one meditate? To welcome this doubt, it is said "all phenomena are" and so on. Merely by its own nature, since it is separated from the support of the characteristics of form and so on, one does not believe by engaging the mind with faith, and one does not completely know by engaging the mind with suchness, thus in the manner of the nature of reality,
when contemplating, with greater faith

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མ་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ངན་འགྲོ་མེད་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་དག་མཚན་མ་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཟོད་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་པ་རྟོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཛེས་དགའ་ཁྱེར་ཏེ་དམྱལ་བར་རྒྱུར་སོང་ངོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཟོད་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པས་ན་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་འཇུག་གོ་ཞེས་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་
དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་སྐབས་ཡིན་ཡང་ཚིག་དེ་ཡང་སྨོས་པ་ནི་

【汉语翻译】
因为没有做什么，所以没有接近领悟，并且因为没有以真如作意，所以没有把握。这样一来，因为没有恶趣，所以对于大法是安忍的缘故，具有属于安忍的所缘和行相，所以有三种行相。也如是说：色等等自性无，彼无性即是自性，彼等无生无出离，清净且彼等无相，不依彼之相，故无信非信之想。如是说，因此获得安忍不会堕入恶趣，如此宣说。菩萨们不生起安忍，学者的尊者如此所说，那是应当思考的，因为宣说了菩萨们的安忍的证悟的缘故。获得安忍不会堕入恶趣的经文也不相违背，因为是思量业力的缘故。这必须如此确定地了解，如此世尊的教令，舍利子等也带着美意前往地狱，在其他地方是如此宣说的。现在安忍之后，宣说属于法之殊胜的善根微小的所缘之义，就是“此是”等等。哪种三摩地不接近领受一切法，那就是三摩地不领受一切法，这是因为以真如作为三摩地的自性，缘于色等等，所以说“广大”等等，如此连接。以何种行相作为所缘呢？说了“以三摩地安住”等等，行相就是以自己的愿望和福德和智慧和法界的力量自然成就，在一切世间界中，如其所应地进入三摩地的作用，因为从果的角度作为所缘，所以迅速地现证无上正等觉。宣说中等的所缘之义，就是“从那以后以佛的威力”等等。虽然是佛的威力的场合，也说了那个词语是

【英语翻译】
Because nothing is done, there is no close realization, and because there is no attention to suchness, there is no grasping. In this way, because there is no evil destiny, it is enduring for the great Dharma, so it has three aspects with the object and aspect belonging to endurance. It is also said: Form etc. are without self-nature, that non-self is self-nature, they are unborn and without departure, pure and they are without characteristics, not relying on their characteristics, therefore there is no thought of belief or disbelief. It is said that, therefore, obtaining forbearance will not fall into evil destinies, it is said. Bodhisattvas do not generate forbearance, the venerable teacher said so, that is to be considered, because it is said that the realization of the forbearance of the Bodhisattvas. The sutra that obtaining forbearance will not go to evil destinies is also not contradictory, because it is thinking of the power of karma. This must be understood with certainty, so the command of the Blessed One, Shariputra and others also took Mei Yi to hell, it is said elsewhere. Now, after forbearance, the meaning of the object of the small root of virtue belonging to the excellence of the Dharma is said, that is, "This is" and so on. Which samadhi does not closely receive all dharmas, that is, samadhi does not receive all dharmas, this is because it takes suchness as the self-nature of samadhi, and depends on form etc., so it is said "vast" etc., so connected. What kind of aspect should be taken as the object? It is said "with the samadhi abiding" etc., the aspect is naturally accomplished by the power of one's own wishes and merit and wisdom and the realm of Dharma, in all the world realms, the action of samadhi enters as it should, because it is taken as the object from the perspective of the fruit, so it quickly manifests the supreme perfect enlightenment. The meaning of the medium object is said, that is, "From then on by the power of the Buddha" and so on. Although it is the occasion of the power of the Buddha, the word is also said

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
སྤོབས་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།། ཡང་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ་དྲན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་འབྲིང་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་དུས་གསུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་ནི་འདི་གཉིས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་ནས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྣམ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །བག་ཆགས་
དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོས་རྟོགས་པ་ལ་བདག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བས་མ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བའོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོར་གཏོགས་པའི་

【汉语翻译】
这是为了明显地显示出卓越的勇气。或者，是为了让被调伏者对它保持坚定的记忆。这个“此”指的是属于法之殊胜的中等部分。所谓“如来”等等，完全如实地宣说佛法，以成办他利而圆满，故为如来。断除了烦恼障和所知障及其习气，具足成办自利之圆满，故为阿罗汉。通达了能获得二种圆满的道路，故为正等觉佛。所谓“授记”，是指对于具有正确入定的禅定者，诸佛所作的授记，这是法性。因为缘于授记之特殊原因的色等对境。如果问以何种方式缘取对境？则叙述了“彼”等等。所谓“不真正随见”，是指以无分别的心。所谓“也不应生起慢心”，是指以有分别的心。因为那不是真实存在的。所谓“我已安住”，是指获得了禅定。所谓“入定”等等，是指结合、正行和后行的分别念，或者是指过去、现在、未来的三时。关于“从一切”等等。“一切”是指这两者，即一切事物和一切相状。如是宣说，以过去等事物的分类，是从一切。以蕴等为对境的分别念的差别的事物，是一切。以小之又小等相状，是一切相。具有习气的一切相，是从一切处。因为一切分别念皆不合理，菩萨以禅定的自性了悟时，不会生起“我已安住”等的念头，因为没有，所以不生起。因为是从法性的角度修习相状。宣说了大对境的意义，即“具寿善现，以何种禅定而逝世”等等。属于大法之殊胜的

【英语翻译】
This is to clearly show the distinction of courage. Or, it is for the sake of keeping the memory of it firm for those to be tamed. This "this" refers to the intermediate part belonging to the excellence of the Dharma. As for "Tathagata" and so on, by perfectly and truly teaching the Dharma in all aspects, being complete in accomplishing the benefit of others, hence Tathagata. Having abandoned the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge along with their habitual tendencies, and possessing the completeness of accomplishing one's own benefit, hence Arhat. Having understood the path that leads to obtaining the two completenesses, hence Perfectly and Completely Awakened Buddha. The so-called "prophecy" refers to the prophecy made by the Buddhas to those who possess correctly entered samadhi, this is the nature of Dharma. Because it focuses on the forms and so on that are the special causes of prophecy. If asked, in what way should one focus on the object? Then, "that" and so on are mentioned. "Not truly seeing accordingly" means with a non-conceptual mind. "Also, one should not be arrogant" means with a conceptual mind. Because that is not truly existent. "I am abiding in equanimity" means having attained samadhi. "Entering into equanimity" and so on, refers to the conceptualizations that are the combination, the main part, and the conclusion, or that are the three times of past, present, and future. Regarding "from all" and so on. "All" refers to these two, namely all things and all aspects. As it is said, by the divisions of things such as past, it is from all. The object of the divisions of conceptual thought, such as the aggregates, is all things. By the aspects such as small and smaller, it is all aspects. All aspects with habitual tendencies are from all places. Because all conceptualizations are unreasonable, when a Bodhisattva realizes with the nature of samadhi, thoughts such as "I am abiding in equanimity" do not arise, because there is none, so they do not arise. Because it is from the perspective of the nature of Dharma that one trains in aspects. The meaning of the great object is explained, namely, "O venerable Subhuti, by what samadhi does one pass away?" and so on. Belonging to the great excellence of Dharma.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ན་ཞེས་འདོན་ཏེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་མི་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དོན་གསུམ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སྒོམ་བཞིན་པ་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རྣམ་པ་སྟོན་པས་ལན་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐབས་དམ་པ་ཡིན་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཏེ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་སྒོམ་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་
དགོངས་པས། ཤཱ་རིའི་བུ་མི་ཤེས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་དེར་

【汉语翻译】
再次，关于“禅定可以被指出吗？”这个问题，意思是：难道菩萨等是不同的自性吗？有些经卷中读作“禅定住在哪里？”。对此，如果问“禅定可以被指出吗？”这句话本身就不成立，所以应该考察。具寿舍利子，“不是这样的”，这是回答。因为法性中的禅定、菩萨和般若波罗蜜多这三者的本体是一样的，所以不能分别指出。因为是缘于具有特殊性的色等，所以不能指出，这就是意思。又，如果疑惑“正在修习的（禅定）也不能被指出吗？”，用“为什么执着？”来迎接（这个疑惑），然后以显现相的方式回答，就是“善男子，那个禅定也是”等等。因为一切法都不是实有，所以在禅定中不分别，这是殊胜的方便，通过法性的方式来缘。那个禅定也不能被无相的心所知，因为没有近取因。也不能被有相的心如实了知，因为事物不是实有，但梦等是可能存在的。这个“又”字，不仅仅是显现相。认为“看到这个”是因为依赖于分别念。认为在一切都不执着的情况下，修习、修行者和修习是不合理的。因此（佛）说：“舍利子，你说不知道，不如实知道吗？”。心想在世俗中没有过失，所以善现说：“具寿舍利子”等等。用“那个想法为什么呢？”来迎接疑惑，然后陈述说：“因为那个禅定不存在”。“在胜义中”是剩余的部分。认为结合等等就像幻化的人一样，是以前的牵引力的作用。以不违背法性的方式来显示，所以说了“好”的意思，就是“具寿善现，好”等等。勇气就是对你的

【英语翻译】
Again, regarding the question, "Can that samadhi be pointed out?" it means: Are bodhisattvas, etc., of different natures? Some texts read, "Where does samadhi reside?" To this, if the question "Can samadhi be pointed out?" itself does not hold, so it should be examined. Shariputra, "It is not so," is the answer. Because the nature of dharma, samadhi, bodhisattva, and prajnaparamita are the same in essence, they cannot be pointed out separately. Because it is focused on forms, etc., that have distinct characteristics, it cannot be pointed out, that is the meaning. Also, if there is doubt, "Can't even the samadhi being practiced be pointed out?" it is met with, "Why cling?" Then, the answer is given by way of manifestation, which is, "Son of good family, that samadhi is also," and so on. Because all dharmas are not existent, not discriminating in samadhi is the supreme method, focusing through the mode of the nature of dharma. That samadhi also cannot be known by the mind without characteristics, because there is no proximate cause. It also cannot be truly known by the mind with characteristics, because things are not existent, but dreams, etc., can exist. The word "also" is not just about manifestation. The thought that "seeing this" is because it depends on discrimination. The thought that in the absence of attachment to everything, practice, the practitioner, and the act of practice are unreasonable. Therefore, (the Buddha) said, "Shariputra, do you say you do not know, do not truly know?" Thinking that there is no fault in conventional truth, Subhuti said, "Venerable Shariputra," and so on. The doubt is met with, "Why that thought?" and then it is stated, "Because that samadhi does not exist." "In ultimate truth" is the remainder. The thought that conjunction, etc., is like an illusory person, due to the power of previous karma. Showing in a way that does not contradict the nature of dharma, the meaning of "good" is spoken, which is, "Venerable Subhuti, good," and so on. Courage is to you there.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རིམ་པ་འདིས་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱས་ཤིང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྒོམ་པ་ན། གང་གི་ཚེ་རིམ་གྱིས་དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་བས་ཡུད་ཙམ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་འདིའི་དྲོ་བར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་སྣང་བ་ཐོབ་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་སྒོམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྲིང་ཙམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ན་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་པས་ཕྱིའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་དོན་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཏེ། །དེ་ཉིད་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་

【汉语翻译】
是由于生起显现的智慧。能示者是为了示出现于其他众生的对境。菩提萨埵等是摄略。尼的语助词是必须掌握的，是说必须如实修学与决择分相应的此法。又以“如何以此次第修学”的疑问来迎接，菩提萨埵等是所持。般若波罗蜜多是指与决择分相应的自性。因此，因为是世间一切法中最殊胜的，所以是具有法之殊胜的对境和行相的三种相。如是说：彼定之作用，预言与慢皆尽，三者互为一体性，定为无分别。如是决择分相应，小、中、大。如是宣说。如是作了法分别，以等持之心修习一切法无我时，何时由于逐渐没有对异体之义的执著，因为少许明了智慧之显现，仅能见到片刻，此时是属于此的暖位，彼即是于此大乘中获得显现，称为显现之三摩地。何时为了增长彼法之显现，以修习无我的精进，智慧之显现转为中等明了，此时是顶位，彼即是称为显现增长之三摩地。何时以唯心而住，因为没有对外境的执著，生起极为明了了知的显现之时，是忍位，因为无所取之相而随入，是随入真如义一分之三摩地。又何时没有对义的执著之散乱显现，智慧之显现圆满之时，是世间法之最胜位。彼即是无间三摩地。位

【英语翻译】
It is because the knowledge of appearance arises. The teacher is to show that which is directed towards others. Bodhisattva and so on are summaries. The word 'ni' is to be grasped definitively, it is said that one must truly learn this Dharma that corresponds to the part of discernment. Also, the doubt of 'how to learn in this order' is greeted with 'why?', Bodhisattva and so on are held. Prajnaparamita refers to the nature that corresponds to the part of discernment. Therefore, because it is the most excellent of all worldly dharmas, it has three aspects: the object and aspect of the excellence of Dharma. It is said thus: The action of that samadhi, prophecy and pride are exhausted, the three are mutually one essence, samadhi is non-conceptual. Thus, the corresponding part of discernment is small, medium, and large. It is taught thus. Thus, having made the distinction of Dharma, when meditating on the selflessness of all dharmas with an equanimous mind, when there is gradually no attachment to the meaning of different entities, because the appearance of wisdom is slightly clear, and one can only see for a moment, at that time it is the stage belonging to the warmth of this, that is, obtaining appearance in this Mahayana, called the samadhi of appearance. When, in order to increase that appearance of Dharma, one strives to meditate on selflessness, and the appearance of wisdom becomes moderately clear, at that time it is the peak stage, that is, the samadhi called the increase of appearance. When one abides in mind-only, because there is no attachment to external objects, when the appearance of knowing very clearly arises, it is the stage of forbearance, because one follows without the aspect of grasping, it is the samadhi that enters into one aspect of the meaning of suchness. Again, when there is no appearance of distraction that grasps at meaning, and the appearance of wisdom becomes complete, it is the most excellent stage of worldly Dharma. That is the uninterrupted samadhi. Stage

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པ་ཡིན་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་ཡང་བྱིས་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཅི་ཞེས་བསམས་པའོ། །བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སློབ་པོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་ནས་དྲིས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གཞི་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་
པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་བཞིན་པ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ན་བྱིས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་ཐོས་པ་མང་བ་དང་བྲལ་བས་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སློབ་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མེད་ན་འོ་ན་ནི་དོན་གྱིས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུར་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་

【汉语翻译】
所有这些都是因为特别具有坚定的信仰，所以被称为以信仰行事的地。安住于此地的菩萨，即使是凡夫，也完全脱离了所有孩童的衰损，具有禅定、陀罗尼、解脱和神通等无数功德，如《宝云经》中所说。如此，在显示了与决择分相应的对境、相状和因的差别之后，最初宣说了具有四种分别念的，从义中取受的分别念，即一切事物的所依，如“世尊，菩萨摩诃萨应如是学”等，即思考什么。由于思念在言说的世俗中学习，所以宣说了“如是学”等。舍利子不了解世尊的意旨而提问，即“那么，究竟应学何法”。对此，世尊说，由于仅仅依赖于基础的分别念会与颠倒相关联，所以在胜义中什么也不是，即“什么法也不学”。如果正在学习，又如何是不学习呢？以“为什么呢”来迎接这个疑问，宣说了“舍利子，这些法”等。由于具有一切烦恼之法，所以是孩童。由于远离一切清净之法，所以是凡夫。他们不具足对如此之法的信心和多闻，所以是不具足听闻的。如此，由于无明分别念的力量，如所显现般地执着为存在，所以是在世俗中学习，而不是在胜义中学习。如果不是这样，那么实际上就不存在于其他地方，即使如此，由于执着为实有，所以会有过失，因此以这样的想法而说“世尊，那么如何存在”。或者，为了遣除颠倒之境，如所显现般地不存在。

【英语翻译】
All these are said to be the grounds for acting with faith because they have particularly firm faith. The bodhisattvas who abide on this ground, even if they are ordinary beings, have completely passed beyond all the decline of children, and possess countless qualities such as samadhi, dharani, liberation, and supernormal knowledge, as stated in the Jewel Cloud Sutra. Thus, after showing the distinctions of the objects, aspects, and causes that correspond to the part of ascertainment, the first to be taught is the conceptualization that is taken from the meaning, which has four conceptualizations, which is the basis of all things, such as "Bhagavan, how should a bodhisattva mahasattva train?" etc., which is thinking about what. Because of thinking about training in the conventional of expression, it is said, "Train like that," etc. Shariputra, not understanding the intention of the Bhagavan, asked, "Then, what dharma should one train in?" To this, the Bhagavan said that because the conceptualization that relies only on the basis is associated with perversion, it is not anything in the ultimate sense, that is, "One does not train in any dharma." If one is training, how is it that one is not training? Welcoming this question with "Why is that?" he said, "Shariputra, these dharmas," and so on. Because they possess all the defiled dharmas, they are children. Because they are separated from all the pure dharmas, they are ordinary beings. They do not have faith in and much hearing of such dharmas, so they do not have hearing. Thus, because of the power of the conceptualization of ignorance, they cling to existence as it appears, so they train in the conventional, but not in the ultimate. If it is not like that, then in reality it does not exist elsewhere, and even so, because of clinging to it as real, there would be a fault, so with that thought he said, "Bhagavan, how does it exist?" Or, in order to dispel the object of perversion, it does not exist as it appears.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མེད་པ་དེ་ལྟར་མ་བརྟགས་གཅིག་ཏུ་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་མི་ཤེས་པ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་ན་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲེལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་པར་བརྗོད་དོ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་
བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་ལས་དེར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་བརྟགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས། རྟག་པ་ནི་དོན་བྱ་བ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་མི་ཤེས་སོ། །མི་ཤེས་པས་ནི་སྔར་བརྟགས་ལ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་དོན་ངེས་པ། །གང་ཚེ་དངོས་ཉིད་མ་རྙེད་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བར་སྒོམ་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་མི་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་གོ །མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟགས་ནས་མཐའ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་པས། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའ

【汉语翻译】
如是这般宣说，即便如此，也并非真实存在，这是所宣讲的。如“如何不存在”等所说，如若以理智分析则不存在，若不如此分析，仅仅因为悦意而世俗存在，实则是不存在本身的存在之义。如是等等是归纳，因为如此不存在的理由，所以以决定义的方式，对于世俗颠倒的知识不了解，称之为无明。如此，这便是阐述无明的分别念。为了展示色等蕴的分别念，因此宣说了“对于彼等”等。仅仅依赖于事物，因此为了理解所有依赖于它的分别念也具有关联，所以与前文相关联地进行阐述。对于后面的内容也应如此理解。
如果想知道如何执着，则宣说了“彼等”等，即对于色蕴等一切法，在实际上并不存在的情况下，从非真实的认知出发，通过在那里的分别念进行虚构和言说。为了展示对名和色执着的分别念，因此说了“彼等若对其进行分析”等。从对常断二边的执着分别念出发，常法因为与作用无关，所以在世俗中仅仅是不常，名和色等这些法，不会被世间听闻等产生的知识所了解。因为不了解，所以先前分析，之后才确定其意义。当事物本身未被发现时，那时无事物又在哪里存在呢？如是修习，世间出世间者都无法见到，因此，这些名和色等一切法，实际上并不存在，却以对其执着的强大力量进行分别。为了展示对二边贪执的分别念，宣说了“分析后对二边产生执着”，意即通过对它的执着分别念。是为了展示不了解一切烦恼和清净的分别念。

【英语翻译】
Thus it was said, but even so, it is not truly existent, this is what was declared. As it says, "How is it non-existent?" etc., if analyzed with reason, it is non-existent, but if not analyzed in this way, it exists conventionally merely because it is pleasing, which is the meaning of existence in non-existence itself. "Thus" etc. is a summary, because of the reason that it is non-existent in this way, therefore, in the manner of a definitive word, ignorance is said to be the lack of understanding of the conventional, inverted knowledge. Thus, this is the explanation of the conceptualization of ignorance. In order to show the conceptualization of the aggregates such as form, therefore, it was said, "Regarding those" etc. Since it relies only on things, therefore, in order to understand that all conceptualizations that depend on it are also related, it is explained in relation to the previous text. The following should also be understood in the same way.
If you wonder how there is attachment, it is explained by "Those" etc., that is, regarding all phenomena such as the form aggregate, in reality, in the absence of existence, from the non-true cognition, through the conceptualization there, fabrication and expression are made. In order to show the conceptualization of attachment to name and form, therefore, it was said, "If they analyze it" etc. From the conceptualization of attachment to the two extremes of permanence and annihilation, permanence is only impermanent in the conventional sense because it is unrelated to action, these phenomena such as name and form are not understood by the knowledge arising from worldly hearing etc. Because of not understanding, therefore, it is analyzed beforehand, and then its meaning is determined later. When the thing itself is not found, where does the non-thing exist at that time? By meditating in this way, worldly and transworldly beings cannot see it, therefore, these all phenomena such as name and form, in reality, do not exist, but with the powerful force of attachment to them, they are conceptualized. In order to show the conceptualization of attachment to the two extremes, it was said, "After analyzing, attachment arises to the two extremes," meaning through the conceptualization of attachment to it. It is to show the conceptualization of not understanding all afflictions and purification.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར། མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་དེའི་གཞི་དེའི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་གོ །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་བརྟགས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ནི་
གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་གཉིས་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་མ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་མི་འདའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མིང་ཐོབ་པོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང

【汉语翻译】
之故。宣说了所谓“现前生起”等等。因为安住于现前耽著之因的那个基础、那个所缘，并将其作为理由，以不能了知一切杂染和清净之法的自性的分别念的力量，从过去到现在所生之法之间进行分别。为了显示不住于圣道的分别念，所以宣说了“他们以之衡量，并现前耽著于名和色”等等。意在说明安住于见道等等的道上，是现前耽著的缘故。其中，名是受等等非色蕴。色是色蕴。为了显示所缘的分别念，所以宣说了“他们以之衡量一切无有的法”等等。意在说明是现前耽著于那个所缘的缘故。为了显示我等等的分别念，所以宣说了“他们以之衡量那些无有的法”等等。如果我存在，则知有他。我他之分产生执着和嗔恨。与此二者相关联，一切过患都会产生。因为耽著于我等等，所以对于法和补特伽罗的无我之相，如实地见到见道等等的道，不会像以前一样不了知、不见。为了显示清净生起等等的分别念，所以宣说了“因为不如实了知、不见道”等等，不能从三界轮回中决定解脱，就是不超越。因为耽著于清净生起等等，所以以胜义而言，不能领会所谓真实之边际的那个真如。因此，因为那个原因，所以进入并获得被称作“孩童”的行列和名称。为了显示所取的第二种分别念，即具有对治所依，所以宣说了“他们不信法之真实”等等。法是对治品方面的体性。所谓真实，是因为是不颠倒之义。所谓不信，是因为具有耽著于此的分别念，所以为了颠倒地成立自

【英语翻译】
Therefore, it is said, "arising manifestly," and so on. Because abiding in the object of that basis of the cause of manifest attachment, and taking it as a reason, with the power of conceptualization that does not know the self-nature of all defiled and purified dharmas, conceptualizing between the past and the present arising dharmas. In order to show the conceptualization that does not abide in the noble path, it is said, "They measure with it and manifestly attach to name and form," and so on. It is intended to explain that abiding on the path of seeing and so on is the reason for manifest attachment. Among them, name is the aggregates that are not form, such as feeling. Form is the form aggregate. In order to show the conceptualization of the object, it is said, "They measure with it all non-existent dharmas," and so on. It is intended to explain that it is because of manifest attachment to that object. In order to show the conceptualization of self and so on, it is said, "They measure with it those non-existent dharmas," and so on. If self exists, then other is known. The division of self and other produces attachment and hatred. In connection with these two, all faults will arise. Because of attachment to self and so on, the path of seeing and so on, which truly sees the characteristic of selflessness of dharmas and persons, is not known or seen as before. In order to show the conceptualization of pure arising and so on, it is said, "Because not truly knowing and not seeing the path," and so on, not being able to definitely liberate from the three realms of samsara is not transcending. Because of attachment to pure arising and so on, therefore, in terms of ultimate meaning, that suchness called the edge of reality is not comprehended. Therefore, because of that reason, one enters and obtains the rank and name called "child." In order to show the second conceptualization of the object, which has the support of the antidote, it is said, "They do not believe in the truth of dharma," and so on. Dharma is the nature of the antidote side. Truth is because it is the meaning of non-inverted. Not believing is because of having the conceptualization of attachment to it, therefore, in order to establish self in an inverted way.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པས་མི་དད་ཅིང་ལྷག་པར་མི་མོས་སོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྤུངས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་བ་དགུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཁོ་ནའི་གཞི་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གཞི་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་པ་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་འཆད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའི་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་མི་བྱེད་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོས་སློབ་ན་སློབ་བམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན

【汉语翻译】
因为没有体验到它的本质，所以不相信，尤其是不喜欢。从反面来说，所说的颠倒修持，就是像舍利子等。以所取的分别念，对于任何清净的法，都是剩余的。而且，像这样以境的区别分为九种。例如，积聚之义的分别念，生门之义的分别念，种姓之义的分别念，生之义的分别念，空性之义的分别念，到彼岸之义的分别念，见道之义的分别念，修道之义的分别念，无学道之义的分别念。如是说：基与彼之对治，所取分别有二种，愚痴与蕴等差别故，彼则各自有九种。是这样说的。其中有些人说，所取的第一个分别念是所有基，第二个是唯有清净之基。这是这两个所取分别念的差别。这样做之后说，所取的第一个分别念是什么，第二个也是，与前面的词连接。暂时第一个是什么，第二个也是，例如所取的第一个分别念是所有基一样。唯有第二个，不是第一个，例如唯有清净之所依，所取的第二个分别念一样。其他人说，依赖于一切烦恼之基是第一个，依赖于清净之基是第二个，因为这两个是互相解释的自性，所以这两个是唯一的差别。所说的第一个能取分别念，是人作为实有存在的所依，如世尊菩萨摩诃萨那样学习等。像这样刚说完的次第，不作两个所取分别念，而是以第一个能取分别念学习，思考是否学习。分别念

【英语翻译】
Because it has not experienced its essence, it does not believe, and especially does not like it. From the opposite point of view, what is said to be the inverted practice is like Shariputra and so on. With the conceptualization of what is grasped, any pure Dharma is remaining. Moreover, in this way, it is divided into nine types according to the distinction of objects. For example, the conceptualization of the meaning of accumulation, the conceptualization of the meaning of the gate of birth, the conceptualization of the meaning of lineage, the conceptualization of the meaning of birth, the conceptualization of the meaning of emptiness, the conceptualization of the meaning of reaching the other shore, the conceptualization of the meaning of the path of seeing, the conceptualization of the meaning of the path of meditation, and the conceptualization of the meaning of the path of no more learning. It is said that: The base and its antidote, the grasped conceptualization has two types, because of the difference between ignorance and aggregates, etc., it has nine types respectively. That's what it says. Some say that the first conceptualization of what is grasped is only the all-base, and the second is only the base of purity. This is the difference between these two conceptualizations of what is grasped. After doing this, it is said that whatever the first conceptualization of what is grasped is, the second is also, connecting with the previous word. For the time being, whatever the first is, the second is also, for example, the first conceptualization of what is grasped is like the all-base. Only the second, not the first, is like the second conceptualization of what is grasped, which is only the basis of purity. Others say that relying on the basis of all afflictions is the first, and relying on the basis of purity is the second, because these two are the nature of explaining each other, so these two are the only difference. The first conceptualization of the grasper, which is said to be the basis of a person as an existing entity, such as the Bhagavan Bodhisattva Mahasattva learning in that way, etc. In the order just said, without making two conceptualizations of what is grasped, but learning with the first conceptualization of the grasper, thinking about whether to learn. Conceptualization

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། མི་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་འདི་ལྟར་སློབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཅིག་པུའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྒྱུའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་ངན་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཏགས་བ་ཙམ་ཁོ་ནའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འཛིན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ན་ལོག་པར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་བཏགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་དེ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡང་སློབ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་པར་འགྱུར་བས་ཐར་པ་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐད་འདྲི་ན་དེ་ལ་ལན་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོག་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྟེན་གཞན་མེད་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བས་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་ཐར་པ་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་དེ་སྐད་འདྲི་བ་འདིར་ཁྱེད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སླར་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
因为与遮蔽相同，所以世尊这样开示说：‘不学’，这被称为‘唯有’，是剩余的。因为其他不合理，所以在世俗中，对于初学者这样说：‘学习’，就是指舍利子等。‘对于一切智者学习’等三个词，要知道是按照顺序结合等情况。再者，像这样，根据对象的差别，会变成九种，即：分别执着于自主的自我，分别执着于唯一的自我，分别执着于原因的自我，分别执着于观看者等的自我，分别执着于完全烦恼的所依的自我，分别执着于无贪欲的所依的自我，分别执着于见道的所依的自我，分别执着于修道的所依的自我，分别执着于已成办义的所依的自我。两种执着的分别念，是具有假立补特伽罗的所依。对于那个分别念，从避免恶劣争论的角度所说的是‘世尊是哪一位’等。如果执着于仅仅是假立的补特伽罗是能执着者，因为是颠倒显现，所以如幻的自性的补特伽罗就是如幻的补特伽罗，仅仅是假立，如果那也需要学习，也不是那样，因为没有心。如果未完全知晓的也需要学习，那么一切都需要学习，因此解脱会毫不费力地成就，以这样的想法，如果有人这样问：‘如果有人这样说’等，如果这样问，那么应该如何回答呢？这是结尾语。色等与颠倒显现的自性相同，因此，因为没有其他所依，所以与如幻的补特伽罗相同，因此不需要学习，解脱也不会毫不费力地成就，考虑到这一点，世尊这样开示说：‘善男子，因此’等。因为你这样问，所以在这里向您提问，意思是应该反问。世尊说：‘很好’。

【英语翻译】
Because it is the same as obscuration, the Blessed One thus declared: 'Not learning,' which is called 'only,' is the remainder. Because other is not reasonable, in the conventional, for the beginner, it is said, 'learn,' which refers to Shariputra and others. The three words 'learning for the all-knowing one' and so on, should be understood as the occasion for combining in order and so on. Moreover, like this, according to the difference of the object, it will become nine kinds, namely: discriminatingly clinging to the self of independence, discriminatingly clinging to the self of oneness, discriminatingly clinging to the self of cause, discriminatingly clinging to the self of the viewer and so on, discriminatingly clinging to the self of the basis of complete affliction, discriminatingly clinging to the self of the basis of non-attachment, discriminatingly clinging to the self of the basis of the path of seeing, discriminatingly clinging to the self of the basis of the path of meditation, discriminatingly clinging to the self of the basis of accomplished meaning. The two kinds of discriminating thoughts of clinging are those with the basis of a person who is imputed. Regarding that discriminating thought, what is said from the perspective of avoiding bad disputes is 'Which Blessed One' and so on. If one clings to the mere imputed person as the clinging one, because it is a reversed appearance, the person of the nature of illusion is the person of illusion, merely imputed, if that also needs to be learned, it is not so, because there is no mind. If what is not completely known also needs to be learned, then everything needs to be learned, therefore liberation will be achieved effortlessly, with this thought, if someone asks like this: 'If someone says like this' and so on, if asked like this, then how should one answer? This is the concluding remark. Form and so on are the same in the nature of reversed appearance, therefore, because there is no other basis, it is the same as the illusory person, therefore it does not need to be learned, and liberation will not be achieved effortlessly, considering this, the Blessed One thus declared: 'Noble son, therefore' and so on. Because you ask like this, therefore here I ask you, meaning it should be asked back. The Blessed One said: 'Very good.'

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟར་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པར་གྱུར་པའོ། །
དེ་ལྟར་ཅི་ཞིག་ཉན་ཅེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་དེ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་གཞན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དེ་གཞན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལགས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་གཟུགས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་འདི་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལོག་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ཏེ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །བདག་པོ་ཞེས་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་དངོས་པོ་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེས་ནི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡིན་ཏེ། མིང་འབའ་ཞིག་གོ །སེམས་བསྐྱེད་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཤེས་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པའོ། །མཉམ་པར་ཤེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ལ་མཉམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ས་བདུན་པོ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གཏོགས་པས་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་མི་
འཐད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རིག་པ་ལ་ལན་གཉིས་སྨ

【汉语翻译】
等等。世尊回答“好”之后，世尊如是听闻，意为听闻了。
那么听闻了什么呢？世尊说等等。回答是，世尊祈请说幻化即是其他等等。世尊，这些不是其他的，因为幻化即是其他，色等等不是其他的，色等等即是幻化。幻化即是色，因为它们在实性上远离了一和多的自性，因此这些是无实之物，在虚妄显现的自性上是相同的，这是所思之义。当幻化和色等等被显示为相互是一的时候，为了显示应当像幻化之人一样学习，所以世尊说“饶益，你怎么想”等等。此处，圣者解脱军认为，对于取受的五蕴与幻化相同者，称为菩萨，是执著于相的认识。所谓“主宰”，即是知晓具有实物，是普知。对于知识和所知，以能取和所取的形态显现执著的认识，是遍知。被他者所持和遍知，与他物相关的各种名称，被称为名称。尊者解脱军说，在种姓的阶段，菩萨只是一个名字，仅仅是名字而已。在发起菩提心的阶段，因为知晓，所以是普知。平等知是，菩萨这个名字，对于何者具有平等知的心的原因，那就是平等知，即一切众生都具有平等知的原因。在加行道的七地，一切法都属于假立，所以是遍知。在第八地等等，因为获得了无相任运成就之道，所以仅仅是名言上显说，因此称为名称。为了承诺菩萨不是存在于色等等之外的独立存在，所以祈请说“是的，就是这样”等等。对于智慧说了两次回答。

【英语翻译】
Etc. After the Blessed One answered "Good," the Blessed One thus heard, meaning that he heard.
So what was heard? The Blessed One spoke, etc. The answer is, the Blessed One requested that illusion is other, etc. Blessed One, these are not other, because illusion is other, form etc. are not other, form etc. are illusion. Illusion is form, because they are separated from the nature of one and many in reality, therefore these are unreal things, and are the same in the nature of false appearance, this is the meaning of what is thought. When illusion and form etc. are shown to be mutually one, in order to show that one should learn like a person of illusion, the Blessed One said, "Rabyor, what do you think," etc. Here, the noble Vimuktisena thinks that for the five aggregates of taking and receiving, which are the same as illusion, it is called Bodhisattva, which is the perception of clinging to characteristics. The so-called "lord" is knowing with reality, which is omniscience. For knowledge and what is to be known, the perception of clinging to the appearance of the taker and the taken is complete knowledge. What is held by others and complete knowledge, various names related to other things, are called names. Venerable Vimuktisena said that in the stage of lineage, Bodhisattva is just a name, just a name. In the stage of generating Bodhicitta, because of knowing, it is omniscience. Equal knowledge is, the name Bodhisattva, for whom there is a reason for the mind of equal knowledge, that is equal knowledge, that is, all sentient beings have the reason for equal knowledge. In the seven grounds of the path of application, all dharmas belong only to imputation, so it is complete knowledge. In the eighth ground etc., because the path of no-characteristic spontaneous accomplishment is obtained, it is only expressed in name, therefore it is called name. In order to promise that Bodhisattva is not an independent existence existing outside of form etc., so he requested to say "Yes, that's right" etc. The answer was spoken twice to wisdom.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ྲོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་རྟེན་གཞན་མེད་པས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལས་སྐྱེས་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མ་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་སྨྲས་ཟིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དོགས་པར་བྱས་པ་ནི་ཟློས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་ཏེ་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་མི་བརྟགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དྲུག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །རྣ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
如是。世尊，菩萨摩诃萨等是略摄。因为如此的原因，没有其他所依，就像轮回的业之幻化所生一样，超世间的法也从智慧的幻化中产生，因此以无执着的行为，像幻化之人一样，应修学无上圆满正等菩提，这才是合理的。解脱也不是不费力气就能成就的，因为认识真如本身才能获得解脱，不认识是不能获得的，这样理解。如果仅仅是幻化之人，那么在染污和清净的状态中如何变化呢？如果怀疑这一点，就用“为什么呢？”来迎接。世尊，就像这样等说了。对于“五取蕴本身”等，五取蕴是具有染污的色等。为了完全包括无漏的五蕴，所以说“五蕴本身”，这是从内心发出的。就像所见到的染污和清净的状态也像幻化之人一样，这样思考。又如果怀疑怎么会是幻化之人呢？就用“就像这样”来迎接，说了等等。已经说过的意思，又以其他方式怀疑，因为不是重复，所以不认为是重复讲述的过失，在任何时候都应这样理解。世尊说色如幻化，是因为说了“对于这五取蕴，认为是菩萨”等等。因此，紧接着世尊就说色等如幻化。六根是眼等。“耳识与境”等是剩余的，像这样五蕴紧接着就会合理。任何的识都是六根。

【英语翻译】
So it is. World Honored One, Bodhisattva Mahasattva, etc., is a brief summary. Because of this reason, there is no other basis, just as the illusion of karma in samsara is born, so too, the transcendental dharmas arise from the illusion of wisdom. Therefore, with unattached conduct, like an illusory person, one should train in the unsurpassed, perfectly complete and enlightened Bodhi, which is reasonable. Liberation is not achieved without effort, because knowing the true nature itself leads to liberation, and not knowing does not, understand it this way. If it is merely an illusory person, how does it change in the state of defilement and purification? If you doubt this, greet it with "Why is that?" World Honored One, like this, etc., was said. Regarding "the five aggregates of clinging themselves," etc., the five aggregates of clinging are the defiled form, etc. In order to completely include the five uncontaminated aggregates, it is said "the five aggregates themselves," which is issued from the heart. Just as the seen states of defilement and purification are like an illusory person, think like this. Again, if you doubt how it can be an illusory person, greet it with "Like this," and say, etc. The meaning that has already been said is doubted in other ways, because it is not a repetition, it is not considered the fault of repeating the explanation, and it should be understood in this way at all times. The World Honored One said that form is like an illusion, because it was said, "Regarding these five aggregates of clinging, it is considered a Bodhisattva," etc. Therefore, immediately after, the World Honored One said that form, etc., is like an illusion. The six faculties are the eye, etc. "Ear consciousness and object," etc., is the remainder, like this, the five aggregates will be reasonable immediately after. Any consciousness is the six faculties.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དྲུག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འཛིན་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁམས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་དང༌། །ཕུང་སོགས་རྟེན་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཕྲལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །དངང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་དངང་པ་སྟེ། ལམ་ངན་པ་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ་འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་སླར་མ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཞུམ་ཞིང་འགོང་ལ་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་ན་ནི་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་དམིགས་པ་བཀག་སྟེ་མདོ་ཁོ་ནར་ལས་དང་པོ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་སྡིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །དེའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་བ་ནི་གཟུང་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ན་

【汉语翻译】
因为识的自性是那样显现的缘故。六根也应如前一样理解。执著的分别念是显示具有可被士夫分析的所依。而且，它也因对象的差别而分为九种，即：如是执著于蕴的分别念，执著于处的分别念，执著于界的分别念，执著于缘起支的分别念，执著于清净的分别念，执著于见道的分别念，执著于修道的分别念，执著于特道的分别念，执著于无学道的分别念。如是说：实事与假立之所依，执著亦许为二种相，自主我等是自性，蕴等所依亦如是。如是宣说了具有四种分别念，现在为了宣说善巧方便的善知识的自性，所以宣说了“新入大乘”等，所谓“新入大乘”是指立即进入大乘。所谓“此”是指以甚深和广大的对境等差别而特别进入。所谓“畏惧”等，对于不住于此而产生的恐惧是畏惧，类似于恶道。持续的恐惧是害怕，因为恐惧产生后不再退转。确定害怕就是具有普遍的恐惧，意思是会不会灰心、退缩和后悔呢？如果落入恶友之手，就是指不作世俗谛和胜义谛的区分，遮止从无始以来串习的对境，只对初学者宣说无生等，这会成为地狱等果报和舍弃正法的罪恶之因，所以是恶友。落入其手，意思是成为可被接受的对象。如果从反面的角度来说圆满的意义，那么从随顺的角度来说，

【英语翻译】
Because the nature of consciousness appears in that way. The six senses should also be understood as before. Attachment to conceptualization is to show the basis that can be analyzed by a person. Moreover, it is also divided into nine types according to the difference of objects, namely: such as conceptualization attached to aggregates, conceptualization attached to sources, conceptualization attached to realms, conceptualization attached to dependent origination, conceptualization attached to purification, conceptualization attached to the path of seeing, conceptualization attached to the path of meditation, conceptualization attached to the path of distinction, and conceptualization attached to the path of no more learning. As it is said: The basis of reality and imputation, attachment is also considered to be of two kinds, self-mastery and so on are the nature, aggregates and other bases are also the same. Having explained the four conceptualizations, now in order to explain the nature of the virtuous friend who is skilled in means, therefore, it is said "newly entered into the Great Vehicle" and so on, so-called "newly entered into the Great Vehicle" refers to immediately entering the Great Vehicle. The so-called "this" refers to especially entering with the difference of profound and vast objects and so on. The so-called "fear" and so on, the fear that arises from not dwelling in this is fear, similar to the evil path. Continuous fear is being afraid, because once fear arises, it does not retreat. Determined fear is to have universal fear, meaning will one be discouraged, shrink back, and regret? If one falls into the hands of evil friends, it means that without distinguishing between conventional truth and ultimate truth, one prevents the objects that have been familiarized from beginningless time, and only teaches beginners about non-arising and so on, which will become the cause of evil for the results of hell and so on and abandoning the true Dharma, so it is an evil friend. Falling into his hands means becoming an object that can be accepted. If we speak of the complete meaning from the opposite perspective, then from the perspective of following along,

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ཤིན་ཏུ་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་མ་ཞུམ་ཞིང་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་སྡུག་བ་ཤི་བ་བརྡའི་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་དུ་རིམ་གྱིས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། དེའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཟག་གང་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང་འདོམས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་གང་ཞིག་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྟོན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་པར་ཆོད་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་འོངས་ནས་ཁྱེད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་དོན་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ཕྱེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང་སྤངས་པའི་ལས་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་ནས་གང་ཞིག་བྱ་བ་དེ་ནི་འདི་དག་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་དེར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནི་གནས་པར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་མི་འགོང་པ་ཉི

【汉语翻译】
因为会非常清楚地显现出来，所以如果落入善知识手中，（经典）中这样说到。精通不灰心、不害怕等方法，如实地按照想法，像地主的国王的妃子斯德巴希瓦以暗示的方式，逐渐地将所有事物都显示为无我等等，远离吝啬等等的法，是因为能够获得善趣等等的果报，所以是善知识。落入他的手中，和前面一样。其中“对于那些”等等，对于像天授等等的那些人，为了以不超出世俗谛和胜义谛的方式获得利益，像前面一样地教导和训诫。还有，对于像天授等等的那些人，为了避免对他们没有利益，而显示魔的事业。怎么样呢？“魔的过患是”等等这样说到。所谓“魔的过患应该这样认识”，是为了断定是魔，化现为佛的形象而来，说“你修无上正等觉有什么用呢？”，这是在区分未来的意义。所谓“魔的过患是这些”，同样地，说“你修习般若波罗蜜多有什么用呢？”，这是在区分现在发生的意义。因为以他区分的力量，按照顺序显示了我所做和舍弃的事业，所以说了“魔的事业是这样”等等。认识之后应该做什么呢？就是“认识这些之后”等等。所谓“善现，这个是”等等，是接近地总结。所谓“披上大铠甲”，是具有下面所说的铠甲的成就。所谓“真实地进入大乘”，是同样具有进入的成就。所谓“真实地安住于大乘”，就是精进于大乘本身。这样，最初是进入，后来是想要安住。也这样说过：心不退转。

【英语翻译】
Because it will become very clear, it is said that if it falls into the hands of a virtuous friend. Being skilled in methods such as not being discouraged and not being afraid, according to one's thoughts, like the queen of the landowner, Sadbashiva, gradually shows all things as selfless, etc., in the manner of giving hints, and being separated from the Dharma of stinginess, etc., is a virtuous friend because it is the very means of obtaining the fruits of good rebirths, etc. Falling into his hands is the same as before. Among them, "For those," etc., for those people like Devadatta, etc., in order to obtain benefits in a way that does not go beyond the conventional truth and the ultimate truth, teach and admonish them as before. Also, for those like Devadatta, etc., in order to avoid what is not beneficial to them, show the actions of the demons. What is it like? It is said that "The faults of the demons are," etc. The so-called "The faults of the demons should be understood in this way" is to determine that it is a demon, appearing in the form of a Buddha, and saying, "What is the use of you practicing unsurpassed perfect enlightenment?" This is distinguishing the meaning of the future. The so-called "The faults of the demons are these" is the same as saying, "What is the use of you practicing the Prajnaparamita?" This is distinguishing the meaning of what is happening now. Because of the power of his distinction, he shows the actions I have done and abandoned in order, so he said, "The actions of the demons are like this," etc. What should be done after knowing it? It is "After knowing these," etc. The so-called "Subhuti, this is," etc., is a close summary. The so-called "putting on great armor" is having the accomplishment of the armor mentioned below. The so-called "truly entering the Mahayana" is also having the accomplishment of entering. The so-called "truly abiding in the Mahayana" is to be diligent in the Mahayana itself. In this way, at first it is entering, and later it is wanting to abide. It is also said that the mind does not turn back.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་པོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་ནི་མདོ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དང༌། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་ཡང་བསྟུན་ནས་དགོངས་པ་ཅན་དང་ཁོང་ནས་ད་བྱུང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་གི་སྒྲ་ཡང་སྐབས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་གསུང་རབ་དང་མི་འགལ་བ་ལ་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དགག་པའི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་འདི་ནི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ནང་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་ན་དེའི་ཚེ་གསུང་རབ་ཀྱི་བཤད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ནི་བརྡ་ལས་བྱུང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པས་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་སོམ་ཉིར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་བྲིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གསུང་རབ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཟློས་ཏེ་
གསུང་མང་བ་དང༌། ཟློས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཚིག་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་མ་གཟིགས་པ་དང༌། ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དཔོགས་པར་མ་དཔྱོད་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་བཤད་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་མཛད་དོ། །དེ་གསན་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། ཞར་ལ་འོངས་བས་ཆོག་གོ །སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འབྱུང་བས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
等。显示无自性等。成为与此不相违背的助伴。于一切行相中是能遍持。如是说。经部是说应当随顺其他经典而解说，这是世尊的教言，随顺二万五千颂（般若经），并依止先前的论师世亲等所说的次第，又与《现观庄严论》的偈颂相符，以有密意和心中新产生等词语来解说，同样，共同的词语也因为场合等力量而进入差别，并且因为想要表达的自在，如所说之义不违背圣言，因此安立词语，又因为没有遮破它的词语，所以这个解说是与经论相符的。因此，不要探究如何解说与经论不符之处。否则，如果不依止这个方式，那么那时就不会成为圣言的解说，因为词语是从约定俗成中产生的，进入多种意义，如果执持各自决定的意义，就会变成犹豫。此外，这是圣者无著等所说的记录，因此应当作为量。也就是说，圣者无著虽然已经通达并证悟了所有圣言的意义，但仍然重复说了许多，并且对于重复说的那方面，也没有看到各个词语的分别，因为甚深，所以没有衡量般若波罗蜜多的意义，从而产生了不悦。之后，为了那个意义，世尊圣者弥勒宣说了般若波罗蜜多经，并造了《现观庄严论》的偈颂。听了那个之后，论师圣者无著和世亲等也作了解说，这是后来听说的。顺便说一下就可以了。对于具有证悟的人来说，与决择分相应的如所说和见道等其他也会出现，因此，与决择分相应的紧接着出现的法界之

【英语翻译】
Etc. It shows the absence of inherent existence, etc. It becomes an assistant that does not contradict this. In all aspects, it is the all-encompassing. It is said so. The Sutra Pitaka is to be explained following other sutras, which is the teaching of the Blessed One, following the Twenty-five Thousand Verses (Prajnaparamita Sutra), and relying on the order of explanation by previous teachers such as Vasubandhu, and also in accordance with the verses of the Ornament for Clear Realization, explaining with words such as having secret intentions and newly arising from the heart, and similarly, common words also enter into distinctions due to the power of circumstances, etc., and because of the freedom to express what is intended, the meaning as spoken does not contradict the sacred words, therefore establishing words, and also because there are no words to refute it, this explanation is in accordance with the scriptures. Therefore, do not investigate how to explain what is inconsistent with the scriptures. Otherwise, if you do not rely on this method, then it will not become an explanation of the sacred words, because words arise from convention and enter into multiple meanings, and if you hold on to the meaning determined separately, it will become hesitation. Furthermore, this is a record of what was said by the noble Asanga and others, so it should be taken as a valid source. That is to say, although the noble Asanga had already understood and realized the meaning of all the sacred words, he still repeated many times, and with regard to the aspect of repeating, he did not see the distinctions of each word, and because of its depth, he did not measure the meaning of the Prajnaparamita, thus generating displeasure. After that, for that meaning, the Blessed One, the noble Maitreya, proclaimed the Prajnaparamita Sutra and composed the verses of the Ornament for Clear Realization. After hearing that, the teachers, the noble Asanga and Vasubandhu, also made explanations, which was heard later. It is enough to mention it in passing. For those who have realization, others such as what is said in accordance with the part of ascertainment and the path of seeing will also appear, therefore, the immediately arising Dharmadhatu that is in accordance with the part of ascertainment

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། གང་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་བ་དེ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཚིག་སྔ་མ་དང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཞིའི་དོན་མེད་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་མེད་པ་ཡིན་པས་ཏེ། རིགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་གྲོལ་བ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པས་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་དང་དེའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྟེན་གྱི་དོན་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ལ་ནི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་ཕྱུང་བ་དང་སྒོ་འཕར་བཅད་པ་དང་འདྲ་པར་དུས་མཉམ་དུ་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་སྐྱེ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགག་པ་དག་གིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་འགོག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ལ

【汉语翻译】
为了像我一样教导，世尊说了“凡是这样说”等等。 就像这样，世尊说了“凡是这样说，这些是菩萨摩诃萨”等等。 还有，在其他的经藏里所说的菩萨摩诃萨，如果是法界自性，那么前面的词语和其它经藏的菩萨所说的基础意义是什么呢？ 说是诸佛之法的根本意义是什么呢？ 为了回答，说了“善现”等等。 诸佛之法的根本意义，凡是菩萨，那在胜义谛中是没有根本意义的处所，因为没有意义，是没有种性的意思。 因为没有分别念，所以不可能有解脱，一边证悟诸佛之法，一边又怎么会没有菩萨的基础意义呢？为了消除这样的疑惑，用“为什么执着”来迎接，说了“善现”等等。 “一切法无染着”是因为不能以其他方式理解，所以对于一切法，因为没有对基础和它的相状的执着，所以变得没有染着，为了证悟诸佛之法，像幻化的人一样学习，因此在胜义谛中，怎么会有所依的意义呢？是这样认为的。 还有，在世俗谛中，以修法的阶段的差别来区分，只有法界的自性才是一切诸佛之法的根本，十三种菩萨被称为种性。 其中，首先是与世间的决定的部分相符的众生的所依。 在那之后，是出世间的见道和修道。 在那之后，以生起的力量，像赶走盗贼和关闭门窗一样，同时生起一切对治品和不相符的方面而止息。

【英语翻译】
In order to teach like me, the Blessed One spoke of "whatever is said like this" and so on. Like this, the Blessed One spoke of "whatever is said like this, these are Bodhisattva Mahasattvas" and so on. Also, in other sutras, the Bodhisattva Mahasattva is spoken of, and if it is the nature of the Dharmadhatu, then what is the basic meaning of the previous words and the Bodhisattva spoken of in other sutras? It is said, what is the fundamental meaning of the Buddhadharmas? In order to answer, "Subhuti" and so on were spoken. The fundamental meaning of the Buddhadharmas, whatever is the Bodhisattva, in the ultimate truth, there is no place for fundamental meaning, because there is no meaning, it means there is no lineage. Because there is no conceptualization, it is impossible to have liberation. While realizing the Buddhadharmas, how can there be no fundamental meaning of the Bodhisattva? To dispel such doubts, "Why cling?" is used to welcome, and "Subhuti" and so on are spoken. "All dharmas are without attachment" is because it cannot be understood in other ways, so for all dharmas, because there is no clinging to the basis and its characteristics, it becomes without attachment. In order to realize the Buddhadharmas, one learns like an illusory person, therefore, in the ultimate truth, how can there be a meaning of reliance? This is what is thought. Also, in the conventional truth, distinguishing by the differences in the stages of practice, only the nature of the Dharmadhatu is the basis of all Buddhadharmas, and the thirteen kinds of Bodhisattvas are called lineages. Among them, first of all, it is the basis of the beings that are in accordance with the determined part of the world. After that, it is the path of seeing and the path of cultivation that are beyond the world. After that, with the power of arising, like driving away thieves and closing doors and windows, at the same time, all antidotes arise and the incompatible aspects cease.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་སྐྱེས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི་མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་འཕངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་ཁྲི་ལྔ་
སྟོང་པ་ལས་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དོན་རེ་རེ་ཞིང་བསྟན་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོངས་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་སྤྱིར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གོམས་པས་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །འདི་ནི་རྐྱེན་ཆེན་པོས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོགས་པའི་ཕ

【汉语翻译】
是舍弃了具有分别的相状。在那之后，以先前的愿望和布施等善巧方便的力量，不住于轮回和涅槃的体性，是智慧和方便。在那之后，由于那些的出生，是声闻等不共之法。在那之后，以如其所愿地安住等，以灵活思考的方式，将三乘之道安置的体性，是利他的次第。在那之后，只要轮回存在，无相且任运成就，是生起利他之智慧的所依。因此，因为是如此证悟的次第，所以这是次第。因为这也总摄了一切证悟之法，所以仅仅这些被宣说，既不缺少也不多余。同样，因为世俗中是抛弃所依之事物，所以要知道在此般若波罗蜜多中，这些意义全部都是抛弃的。从二万五千颂中，以所依的自在而对意义一一进行开示的了知之论典虽然存在，但在此因为畏惧论典繁多而未书写。如是说：证悟之六法，对治与舍弃，以及那些完全依止，智慧与慈悲具备，弟子不共之自性，利他之次第，无勤之智慧，进入之所依称为种姓。如是宣说。如果仅仅是法界是证悟圣者之法的因，因此具有那自性的菩萨安住于无上佛陀之法自性的种姓是名为法性的，那么，由于仅仅法界普遍存在，所以这是从无始以来，以法性所获得的自性而安住的种姓。这是由于先前串习善根而获得的如实受持。这是因为即使是大的因缘也不能夺走，所以是决定为声闻和独觉以及如来之种姓。这是被因缘所夺的。

【英语翻译】
It is abandoning the aspects of having distinctions. After that, with the power of skillful means such as previous aspirations and generosity, the characteristic of not abiding in samsara and nirvana is wisdom and means. After that, because of the birth of those, it is the uncommon Dharma of the Shravakas and others. After that, with the characteristic of placing the paths of the three vehicles through the gate of flexible contemplation, such as abiding as desired, it is the order of benefiting others. After that, as long as samsara exists, it is the basis for the arising of the wisdom of benefiting others, without characteristics and spontaneously accomplished. Therefore, since it is the order of such realization, this is the order. Since this also summarizes all the Dharmas of realization, only these are taught, neither lacking nor excessive. Similarly, since it is abandoning the object of dependence in the conventional, it should be known that in this Prajnaparamita, all these meanings are abandoned. Although there is a treatise in the Twenty-five Thousand Verses that teaches each meaning individually by the power of the basis, here it is not written for fear of many treatises. As it is said: The six Dharmas of realization, the antidote and abandonment, and those completely relied upon, wisdom and compassion possessed, the uncommon nature of the disciple, the order of benefiting others, wisdom without effort, the basis for entering is called lineage. Thus it is said. If only the Dharmadhatu is the cause for realizing the Dharmas of the noble ones, therefore, the Bodhisattva who possesses that nature, abiding in the nature of the Dharmas of the unsurpassed Buddha, is the lineage called Dharmata, then, since only the Dharmadhatu is universally present, this is the lineage that abides in the nature obtained by Dharmata from beginningless time. This is the true acceptance obtained by previously familiarizing oneself with the roots of virtue. This is because even great causes cannot take it away, so it is definitely the lineage of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Tathagatas. This is taken away by causes.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་བའི་སྒོ་ནས་རིགས་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཔེར་ན་འཇིམ་པ་གཅིག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་གིས་སོ་བཏང་བའི་རྟེན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་སྤྲང་རྩི་དང༌། ཁར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟེན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་
བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐར་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་པས། དང་པོ་ཁོ་ནར་རིགས་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དང་པོ་འབྲས་བུ་བཤད་ནས་རྒྱུ་ཕྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མ་འདས་པར་ཡང་དག་པར་དམིགས་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་དེར་གྱུར་བ་ན་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ

【汉语翻译】
如果有人问，既然声闻等不一定是某种姓氏，那么种姓的分类不就是可以不同的吗？答：为了像声闻等乘的证悟次第那样证悟圣法，通过将法界安立为因的自性，而安立种姓之名，这是回答。又如，从同一泥土显现成就，经同一火焰烧制的器皿，如瓶等，因作为盛放尘垢和食物等的容器而各不相同，同样，所依之法被三乘所摄，所要证悟的各不相同，因此安立所依各不相同，没有过失。如是说：法界无差别，故种姓不可异。所依之法差别，彼之分类遍说。这是所说的。决定义是，以功德救度的意义来说，法界称为种姓，因为功德从那里产生和出现，这是总结语。因此，所有圣者都是由无为法来区分的，决定义是指发心、解脱和决择分等的前行。那么，不应该首先解释种姓吗？为什么这样说呢？这是事实，但那是意义的顺序，而这是先说果，后显因，所以是解释的顺序，没有过失。在所依之下，有人想知道，如前所说的作为修证所依的菩萨的所缘是什么？为了显示所缘，说了“善现菩萨摩诃萨是诸法”等。因为为了通达作为所缘之境的所有法，为了随顺证悟的意义，如果不超出二谛而如实地缘取，那么当成为无著时，通过证悟所缘的清净，就能现证无上正等觉，否则就不能，因此对于菩提

【英语翻译】
If someone asks, since Śrāvakas and others are not necessarily of a certain lineage, isn't the classification of lineages allowed to be different? The answer is: In order to realize the noble Dharma in the same way as the stages of realization of the Śrāvakayāna and other vehicles, the name of lineage is applied by establishing the Dharmadhātu as the nature of the cause, this is the answer. Furthermore, just as vessels such as pots, which are manifestly made from the same clay and fired by the same flame, are different because they serve as containers for dirt and food, similarly, the Dharma that is relied upon is included in the three vehicles, and what is to be realized is different, therefore there is no fault in designating the reliances as different. As it is said: Because the Dharmadhātu is without difference, Lineages cannot be different. By the distinctions of the Dharma that is relied upon, Its divisions are completely spoken. This is what was said. The definitive word is that, in the sense of saving qualities, the Dharmadhātu is called lineage, because those qualities are born and arise from it, this is the concluding word. Therefore, all noble beings are distinguished by the unconditioned, the definitive word is that which precedes things such as generating bodhicitta, liberation, and conformity with the definitive division. Then, shouldn't the lineage be explained first? Why is it explained in this way? That is true, but that is the order of meaning, and this is because the result is spoken first and the cause is shown later, so it is the order of explanation, there is no fault. Under the support, someone wonders, what is the object of the Bodhisattva who has become the support of practice as described above? In order to show the object, it is said, "Subhūti, the Bodhisattva Mahāsattva is all dharmas," and so on. Because in order to comprehend all the dharmas that have become the object of focus, in order to follow the meaning of realization, if one does not go beyond the two truths and truly focuses, then when one becomes unattached, by realizing the purity of the object of focus, one will manifest the unexcelled, perfect, complete enlightenment, otherwise it is not possible, therefore for Bodhi

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པའི་དགོངས་པས་རང་གི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་སྤྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཉིད་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་པ་ལ་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་
བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤང་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་བ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པས་བསྡུས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་བའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པས་ན་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཡང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསལ་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་ལས་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་བ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་རྟོགས་པ་དང

【汉语翻译】
以所缘的意念，为了自己的一切意义都圆满，故说名为菩萨。其中，首先总的来说，所有善、不善和无记的法，即依次为，苦行的行为本身，以及杀生等等，和无记的身业等等。这样分为三种，应当取舍的和应当断除的，以及应当舍弃的处所，如是修习。然后又从应当取舍的开始，以世间道所摄的近取五蕴等等是世间的，以正妙的圣道所摄的四禅等等是出世间的，如是作意。其中，由于不是我见之敌，所以近取五蕴等等是有漏的，而作为我见之敌的间断等等出世间法是无漏的，如是决定了应当断除和应当取舍。因此，从无漏开始，依赖于因和缘，属于欲界所摄的菩提分等等是世俗的，不依赖于因，不属于三界，如是真如等等是胜义的，如是作二种观修。然后以无为来区分，从一切圣者的相续中生起的四禅等等是共同的法，而从正等觉佛的相续中生起的法，如十力等等，是无共同的法，如是作二种观修。如是证悟的次第，以如幻如化的方式观照一切法，因此应当了知，所缘就是这十一种。如上所说的所缘次第的教典，也唯有在《二万五千颂》等等中才清楚地出现，不应错误地理解。如是说：所缘即一切诸法，也就是善等，是世间者，是证悟等。

【英语翻译】
It is said that a Bodhisattva is so named because all his own purposes are perfectly fulfilled through the thought of the object of focus. Here, firstly, in general, all virtuous, non-virtuous, and neutral dharmas are, in order, the very conduct of asceticism, and killing and so on, and neutral bodily actions and so on. Thus, having divided them into three types, one meditates on what is to be adopted, what is to be abandoned, and what is to be left in equanimity. Then, again, starting from what is to be adopted, one thinks that the five aggregates of appropriation and so on, which are included in the worldly path, are worldly, and the four meditations and so on, which are included in the correct noble path, are supramundane. Among these, since they are not the enemies of the view of self, the five aggregates of appropriation and so on are contaminated, while the supramundane phenomena such as the intervening, which are the enemies of the view of self, are uncontaminated, and one ascertains that they are to be abandoned and adopted. Therefore, starting from the uncontaminated, those that depend on causes and conditions, included in the desire realm, such as the aspects of enlightenment, are conventionally compounded, while those that do not depend on causes and are not included in the three realms, such as suchness, are ultimately uncompounded, and one meditates on them as two types. Then, distinguishing by the uncompounded, the four meditations and so on that arise from the continuum of all noble beings are common dharmas, while the dharmas that arise from the continuum of the perfectly enlightened Buddha, such as the ten powers, are uncommon dharmas, and one meditates on them as two types. Through such a gradual realization, one focuses on all dharmas as if they were illusions, and therefore one should know that the object of focus is only these eleven types. The scriptures that explain the order of objects of focus as described above appear clearly only in the Twenty-Five Thousand Verses and so on, and should not be misunderstood. As it is said: The object of focus is all dharmas, which are virtues and so on, are worldly, are realizations, and so on.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་རྣམ་
པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟན་ནི་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་དག་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དམིགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒྲིབས་པ་དེ་རིམ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་བཞིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་པས། གཉི་ག་ཡང་གཉི་ག་ཡིན་པ་ལ་ནི་དགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་རྟོགས་ཟེར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་བ་ཅི་ཞིག་གིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཚད

【汉语翻译】
那些希求超越世间，以及有漏和无漏之法，以及有为和无为，弟子共同之法，以及如来不共之法。如是说。如果有人认为，法界常时清净、无二之智慧本身即是所缘，那么，由于常时清净之故，如何能说其由低至高趋向清净之差别呢？水界、黄金与虚空等，被认为是如清净般清净。如果有人这样说，那么，清净即是真如之智慧，这是因为执着于对治之差别，而被执着于不相顺之意义所驱使。因此，由于没有舍弃不相顺与对治方的分别念，将会堕入成为单一方面的清净。即使按照您的观点，妙生，一切种智之所缘乃是无事物，那么，如何能成为究竟之所缘呢？这没有过失，因为随顺理性的无事物，被称为是真实的世俗谛，而遮蔽真如自性，逐渐如幻觉般了悟，即是清净。如此一来，自性成为主要，即是种姓；变化成为主要，即是所缘。因此，对于二者皆为二者，则没有遮破，这即是所依与所缘之体性的差别。安立所缘有许多可说之处，但此处以极为广说而足够，圣解脱部如是说。对于仅仅随逐所缘，就说证悟所缘的菩萨而言，有何必要之作为呢？如果有人这样想，为了显示必要之作为，世尊说了“何因缘故”等。所谓“何因缘故”，即是出于何种必要，世尊回答说，对于成为菩萨者，称之为菩萨摩诃萨，即是“有情”等。所谓“有情之蕴聚大”，即是有情之集合的量。

【英语翻译】
Those who desire to transcend the world, and the laws with and without outflows, and the conditioned and unconditioned, the common laws of disciples, and the uncommon laws of the Tathagata. Thus it is said. If someone thinks that the wisdom of the Dharmadhatu, which is always pure and non-dual, is the object of focus, then, since it is always pure, how can it be said that it goes from low to high in the distinction of purity? The water element, gold, and the sky, etc., are considered to be as pure as purity. If someone says this, then purity is the wisdom of Suchness, because it is clinging to the difference of the antidote, and is driven by the meaning of clinging to the unfavorable side. Therefore, since there is no abandonment of the discriminating thoughts of the unfavorable and the antidote side, it will fall into becoming purity of one aspect. Even according to your view, Subhuti, the object of focus of all-knowingness is non-thing, then how can it be the ultimate object of focus? There is no fault in this, because the non-thing that follows reason is said to be the true conventional truth, and obscuring the nature of Suchness, gradually realizing it like an illusion, is purity. In this way, the nature becomes the main thing, which is the lineage; the change becomes the main thing, which is the object of focus. Therefore, for both being both, there is no refutation, which is the difference between the nature of the basis and the object of focus. There are many things to say about establishing the object of focus, but here it is enough to say it extremely extensively, as said by the noble Vimuktisena. For the Bodhisattva who merely follows the object of focus and says that he has realized the object of focus, what necessary action is there? If someone thinks this way, in order to show the necessary action, the Blessed One said, "For what reason," etc. The so-called "For what reason" means for what necessity, the Blessed One answered that for those who become Bodhisattvas, they are called Bodhisattva Mahasattvas, which is "sentient beings," etc. The so-called "great aggregate of sentient beings" means the measure of the collection of sentient beings.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཞེས་སྤྱིར་བརྗོད་པའོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འཇུག་པ་གཅིག་ཀྱང་
ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་རིས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པས། སེམས་ཅན་སྤྱི་ལས་སྐལ་བ་མཉམ་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆེ་བ་ཉིད་རྟོགས་ནས་སྤྱིར་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོག་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལ་སེམས་ཆེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡོད་པས་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་རག་ལས་བས་ན་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ། ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེའི་དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་སྤོབས་པར་འཚལ་ལོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་བར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གང་སྨྲ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་དུས་ལ་བབ་པ་སྟེ། སྐབས་ཡིན་པར་ཤེས་ན་དོན་དེ་ལ་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གནང་བ་ཐོབ་པ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ན་བདག་སྟེ་འདི་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་གིས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་སྲོག་གོ །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གནས་པས་ན་གང་ཟག་གོ །འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་འབྱུང་བའོ། །མེད་པར་འགྱུར་པས་ན་འཇིག་པའོ། སྔོན་བྱུང་བ་ད་ལྟར་མེད་པས་ན་ཆད་
པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པས་ཕུང་པ

【汉语翻译】
总的来说，这被称为“无有”。由于轮回无始，且唯一的事物也因其伟大而变得伟大，因此被称为“蕴”。所谓“众生大族”，是通过进入和安住于果位的类别等区分，从而避免了种姓的不同。这是对众生的一种特殊描述，它是由与一般众生共享命运而聚集起来的。所谓“至上性”，是为了那个目的而进入，从而认识到所有众生至上性的伟大之心，并通过向普遍希望获得它的人们宣讲佛法等方式，来圆满至上性。因此，所谓“彼”，是因为那个原因，菩提萨埵是伟大的勇士，因为他具有伟大的心，所以被称为伟大的勇士。拥有伟大之心的人，自然拥有伟大的舍弃，为了展示伟大的舍弃，因为依赖于上师，所以为了请求允许，舍利子向薄伽梵祈请说：“世尊，我也是”等等。为了什么目的，菩提萨埵被称为伟大的勇士？为了那个词的意义，世尊，我也敢于发言。所谓“也”字的意义，并非仅仅是世尊。为了允许的意义，舍利子说：“舍利子，现在，如果你知道时机已经成熟”等等。为了说什么，所谓“现在”，是指现在时机已经成熟，如果你知道是时候了，就大胆地说出那个意义，也就是要完全地显现出来。祈请获得允许和伟大的我见等等。因此，由于成为我慢之基础的意义，所以是“我”，因为我慢由此而生。由于是坏灭的自性，所以是“众生”。由于生命力的作用，直到完全安住于共享命运的类别，所以是“命”。由于在众生中一次又一次地存在，所以是“补特伽罗”。由于将会产生，所以是“生”。由于将会消失，所以是“灭”。由于先前存在的事物现在不存在，所以是“断”。由于任何自性的存在都不会消失，所以是“常”。以我和我所的方式，蕴

【英语翻译】
In general, this is called "non-existence." Since samsara is without beginning, and even a single thing becomes great by its very greatness, it is therefore called "aggregate." The so-called "great race of sentient beings" is to avoid differences in lineage by distinguishing between those who have entered and those who abide in the category of fruition, etc. This is a special description of sentient beings, which is gathered by sharing the same fate as ordinary sentient beings. The so-called "supreme nature" is to enter for that purpose, thereby recognizing the greatness of the mind of the supreme nature of all sentient beings, and to perfect the supreme nature by teaching the Dharma, etc., to those sentient beings who universally wish to attain it. Therefore, the so-called "that" is because of that reason, the Bodhisattva is a great hero, and because he has a great mind, he is called a great hero. One who has a great mind naturally has great renunciation, and in order to show great renunciation, because he relies on the lama, therefore, in order to request permission, Shariputra prayed to the Bhagavan, saying, "O Lord, I also," etc. For what purpose is a Bodhisattva called a great hero? For the meaning of that word, O Lord, I also dare to speak. The meaning of the word "also" is not only the Bhagavan. For the sake of permission, Shariputra said, "Shariputra, now, if you know that the time has come," etc. In order to say what, the so-called "now" means that the time has come now, and if you know that it is time, then speak boldly of that meaning, which is to manifest it completely. Praying for permission and great self-view, etc. Therefore, because of the meaning of becoming the basis of pride, it is "I," because pride arises from this. Because it is of the nature of destruction, it is "sentient being." Because of the power of the life force, it abides until the complete exhaustion of the category of shared fate, so it is "life." Because it exists again and again in beings, it is "person." Because it will arise, it is "arising." Because it will disappear, it is "destruction." Because what existed before does not exist now, it is "cessation." Because whatever existence of self-nature does not disappear, it is "permanent." In the manner of self and what belongs to self, the aggregates.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལྔར་ལྟ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་སུ་ལྟ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་སྤང་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་བཤད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་ཏེ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཏེ། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པས་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ས་བདུན་པ་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པའི་སེམས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་
གྱུར་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་པས་ལྡོག་པའི་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
将蕴视为五蕴的观点，就是将之视为自身。像这样的观点被称为，如前所述的观点等，错误地看待事物，以及将戒律和苦行视为至高无上的观点等，对于自我等以及对法的虚假附加的形态，为了舍弃显现执着的自性，被称为是为了完全舍弃包括习气在内的一切，因此宣说了法。因此，认为获得了巨大的舍弃和巨大的证悟，否则，因为真实性被隐藏，所以难以宣说。为了那个，意思是为此。因为完全舍弃贪欲等具有特殊的证悟，所以同样地宣说巨大的证悟，即世尊，我也为了什么缘故而被尊称为菩萨摩诃萨呢。声音“也”表示不仅是其他的。菩提心是指追求菩提的心，是具有愿望和进入自性的心。一切智心是指专注于一切智的心，因为特别地信奉，所以被信奉行持的地所摄。无分别是指为了分别证悟超越世间的智慧，无漏的心，是七地结合地的清净意乐。无等心是指没有相状且自然成就的进入本身就是无等心，是从八地等成熟中产生的。与不平等诸佛平等且相同的心是不平等与平等的心，是舍弃一切障碍属于佛地的。或者菩提心是未生之体转变为菩提自性的心。在那里，瑜伽士在世俗中与如镜子般的智慧等相关联，通过一些逆转的方面，宣说了四种一切智心等。所有这些都不是声闻和独觉所共有的。心也是因为意义重大。

【英语翻译】
The view of seeing the aggregates as the five aggregates is to see them as oneself. Such views are called, like the views mentioned earlier, wrongly viewing things, and viewing discipline and asceticism as supreme, etc., regarding self and the false addition of Dharma, in order to abandon the nature of manifest attachment, it is said to be for completely abandoning everything including habitual tendencies, therefore the Dharma is proclaimed. Therefore, it is thought that great abandonment and great realization have been obtained, otherwise, because the truth is hidden, it is difficult to proclaim. For that, it means for this reason. Because completely abandoning desire etc. has special realization, so similarly proclaiming great realization, that is, World Honored One, for what reason am I also called Bodhisattva Mahasattva? The sound "also" indicates that it is not only other things. Bodhicitta refers to the mind that seeks enlightenment, it is the mind that has the nature of aspiration and entry. The omniscient mind refers to the mind that focuses on omniscience, because it is particularly believed in, it is included in the land of faith practice. Non-discrimination refers to the undefiled mind for the sake of distinguishing and realizing the wisdom beyond the world, it is the pure intention of the seventh stage of combination. The unequal mind refers to the entry itself that has no characteristics and is naturally accomplished is the unequal mind, it is produced from the maturity of the eighth stage and so on. The mind that is equal and the same as the unequal Buddhas is the mind of inequality and equality, it is the abandonment of all obstacles belonging to the Buddha land. Or Bodhicitta is the mind that the unborn body transforms into the nature of Bodhi. There, the yogi is related to the wisdom like a mirror in the mundane, and through some aspects of reversal, the four kinds of omniscient minds etc. are proclaimed. All of these are not common to Sravakas and Pratyekabuddhas. The mind is also because it is of great significance.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་འོངས་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ཆགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ནི་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་རྟོགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཧ་ཅང་ཡང་ཆེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་གནས་པ་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་པས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་དང་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་མི་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །སེམས་གང་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གཞན་གྱི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས།། སླར་ཡང་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་བཟླས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་
བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་མདའ་ལྟོང་སྦྱོར་བ་དང་འབེམ་ལ་ཕོག་པ་དང་འདྲ་བར་དེའི་ཚེ་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་ན་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ཐག་རིང་བ་ནི་ཕྱེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤངས་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་ད་ནི་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐ

【汉语翻译】
对于趋向于一方的这种心，不执着，即不显着地执着。完全未把握住，即不住留。这样一来，这显示了证悟的伟大。而“又”这个词，对于其他事物来说，是非常、极其重要的。对于不显着执着和不住留，禅修是不合理的，对于这二者是如何的生起疑问，为了什么缘故呢？以“如果这样”来迎接，然后宣说了“像这样”等等。因为刚刚所说的所有智者的心，是先前所说的一切心的近处象征，是执着的对治，因此是无漏的；是住留的对治，因此是不住留的。因此，应当像幻化的人一样禅修，这样来思考。对于什么是心，那个心，又，等等，这是结尾。即使已经是无漏的，但因为是实有之物，所以不应不显着执着等等，这样说的是，具寿善现，为了什么缘故，等等。因为那本来就没有产生。从舍利子说，到如经中所说，安住于无烦恼者的殊胜之处，善于教导为止，已经讲述完毕。因为是从其他意义的场合引申出来的，所以没有重复的过失。正如论师陈那所说：再次依赖于其他意义，那个意义本身就是重复。因此，应当知道，像这样，为了不败尊者的缘故而做的事情，以及与法相符的菩提萨埵的修行，显示了三种类别。如果问，目标和为了…而做之间有什么区别呢？圣解脱部说，就像箭与箭筒结合，射中目标一样，那时靠近时是目标，之后遥远的是为了…而做。正如所说：一切有情至上心，断除与证悟及三者，三大自生之，为此而做如是说。为了…而做之后，现在为了圆满，将要讲述修行。那也是

【英语翻译】
For this kind of mind that tends towards one side, not clinging, that is, not manifestly clinging. Not completely grasped is not dwelling. In this way, this shows the greatness of realization. And the word "again" is very, extremely important for other things. For non-manifest clinging and non-dwelling, meditation is unreasonable. For these two, how does the question arise, for what reason? Welcoming with "if so," and then proclaiming "like this" and so on. Because the mind of all the wise ones just spoken of is the near symbol of all the minds previously spoken of, it is the antidote to clinging, therefore it is without leakage; it is the antidote to dwelling, therefore it is non-dwelling. Therefore, one should meditate like an illusory person, thinking like this. For what is the mind, that mind, again, etc., this is the ending. Even if it is already without leakage, but because it is a real thing, it should not be non-manifest clinging, etc., saying this is, venerable Subhuti, for what reason, etc. Because that was not originally produced. From what Shariputra said, to as the sutra says, abiding in the excellence of those without affliction, teaching well, has been narrated. Because it is derived from the occasion of other meanings, there is no fault of repetition. Just as the teacher Dignāga said: Again relying on other meanings, that meaning itself is repetition. Therefore, it should be known that, like this, what is done for the sake of the undefeated one, and the practice of the Bodhisattva in accordance with the Dharma, shows three categories. If asked, what is the difference between the target and doing for...? The Holy Liberation Section says, just like an arrow combined with a quiver, hitting the target, at that time being close is the target, and later being far is doing for... Just as it is said: All sentient beings' supreme mind, cutting off and realizing and the three, the three great self-born, doing for this is said like this. After doing for..., now in order to complete, the practice will be narrated. That is also

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ན་མི་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བྱ་བ་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བ་ནི་བརྩེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་བར་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལམ་གཉི་གའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དང་པོ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་པོ་བྱམས་མའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་པོ་ཉིད་ལ་མིང་གཞན་དུ་ན་བྱམས་མའི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རང་གི་མ་བྱམས་མ་ཞེས་
བྱ་བའི་བུ་ཡིན་པས་ན་བྱམས་མའི་བུའོ། །གང་ལགས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་འདི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་མོས་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་སྐྱེ་བོ་

【汉语翻译】
通达一切智之三境，总的来说，以善法为所依，以及现观一切种相圆满等四种现观，每一个现观都以六度为所依的行持，即是修行。法身的现观则不然，因为其本身即是果，所以不可能有行持。对此，圣者无著说，披甲和趣入的修行，是次第与真实结合的自性，包含在资粮和以欲乐行持的地中。资粮的修行，从慈爱开始到陀罗尼之间，是现前结合之道的自性，包含在胜妙法中。第一地极喜性的资粮修行，说是依赖于修道。第二地等的自性是修道的体性，具有对治品方面的资粮修行，是二道之行境。出离的修行，说是依赖于修道。如是，结合、见道、修道和殊胜道之自性，修行的体性，披甲、趣入、资粮和出离等之中，因为精进的体性，所以首先为了显示披甲的修行，然后世尊对具寿大迦叶等宣说，所谓迦叶弥勒子，迦叶本身，另一个名字叫做弥勒子。或者因为自己的母亲名为弥勒母，所以是弥勒子。所谓此为何者，是指刚刚过去的物体是什么。所谓披上大铠甲，是指披甲的修行以意义抛弃，如此菩萨在行持布施度时，因为行持法布施等，所以是布施度的铠甲。其本身完全舍弃声闻等的作意，所以是持戒度的铠甲。其本身对于一切种相智之法，忍耐和信

【英语翻译】
Generally, the practice that relies on virtuous dharmas in the three realms of omniscience, and each of the four types of Abhisamaya, such as the complete realization of all aspects, relies on the six perfections, is practice. The Abhisamaya of Dharmakaya is not like that, because it is the result itself, so there can be no practice. In this regard, the noble Asanga said that the practice of armor and entry is the nature of sequential and actual combination, included in the accumulation and the ground of practice with desire. The practice of accumulation, from love to Dharani, is the nature of the path of direct combination, included in the supreme Dharma. The practice of accumulation of the first ground, which has become the nature of great joy, is said to rely on the path of meditation. The nature of the second ground and so on is the essence of the path of meditation, and the practice of accumulation with the nature of the antidote side is the object of the two paths. The practice of renunciation is said to rely on the path of meditation. Thus, the nature of union, seeing, meditation, and the path of distinction, the nature of practice, among armor, entry, accumulation, and renunciation, because it is the nature of diligence, so first, in order to show the practice of armor, then the Blessed One spoke to the venerable Mahakasyapa and so on, saying that Kasyapa, the son of Maitreya, Kasyapa himself, another name is called the son of Maitreya. Or because his own mother is named Maitreya, so he is the son of Maitreya. What is this, refers to what object has just passed. The so-called wearing great armor, refers to the practice of wearing armor being abandoned in meaning, so when the Bodhisattva practices generosity, because he practices Dharma generosity and so on, it is the armor of the perfection of generosity. He himself completely abandons the attention of the Shravakas and so on, so it is the armor of the perfection of morality. He himself is patient and believes in the Dharma of all kinds of wisdom.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྡོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་སོ་སོར་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གོ་ཆ་དྲུག་ཆོས་མཐུན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་གསལ་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུངས་ན་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ལེ་ལོ་དང་བྲལ་ན་བསམ་གཏན་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་པུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། །རྣམ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་བ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོ་བགོས་པ་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་བས་གཉིས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ

【汉语翻译】
由于对一切不悦耳之语皆能忍受，故为安忍波罗蜜多的盔甲。为了使善根越来越增长，生起希求等，故为精进波罗蜜多的盔甲。由于以不杂于其他乘的一心，将该善根回向于无上圆满菩提，故为静虑波罗蜜多的盔甲。由于安住于如幻之想，对于应施物、施者、受者皆不执著，故为般若波罗蜜多的盔甲。如是，在第一盔甲的修习中，有布施等六度。同样，以该（盔甲）行持持戒波罗蜜多，是第二。行持安忍波罗蜜多，是第三。行持精进波罗蜜多，是第四。行持静虑波罗蜜多，是第五。以该（盔甲）行持般若波罗蜜多，是第六。如是，彼等各自可分为六组，然因六种盔甲相合，且布施等（六度）相合，故盔甲的修习宣说为六种。在《二万五千颂》中，对于所示的盔甲修习，也仅仅是清楚地显示了布施等六组。其中，首先，若不贪著受用，则能如实受持戒律。
守护戒律，则能安忍。安忍痛苦，则能发起精进。远离懈怠，则能圆满静虑。静虑圆满，则能获得超世间的智慧。如是等等，是为了随顺证悟而欲宣说，故此次第是合理的。如是说：“彼等各自布施等，以六种方式摄集，何为盔甲之修习，以六组如实宣说。”如是宣说。如是，由于进入盔甲之分，故为了宣说第二进入之修习，彼大菩萨

【英语翻译】
Since one can endure all unpleasant words, it is the armor of the perfection of patience. In order to make the roots of virtue grow more and more, generating aspiration and so on, it is the armor of the perfection of diligence. Since, with a single-pointed mind unmixed with other vehicles, one dedicates that root of virtue to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, it is the armor of the perfection of meditative concentration. Since one abides closely in the perception of the nature of illusion, not fixating on what is to be given, the giver, and the receiver, it is the armor of the perfection of wisdom. Thus, in the first practice of armor, there are the six perfections, beginning with generosity. Similarly, practicing the perfection of discipline with it is the second. Practicing the perfection of patience is the third. Practicing the perfection of diligence is the fourth. Practicing the perfection of meditative concentration is the fifth. Practicing the perfection of wisdom with it is the sixth. Thus, each of these can be divided into six groups, but since the six armors are harmonious and the six perfections, beginning with generosity, are harmonious, the practice of armor is explained as six types. In the Twenty-five Thousand Stanza Perfection of Wisdom Sutra, the teaching on the practice of armor is simply a clear exposition of the six groups beginning with generosity. Among them, first, if one is not attached to enjoyment, one will properly take up discipline.
If discipline is maintained, one will become patient. If suffering is endured, one will begin diligence. If one is free from laziness, one will perfect meditative concentration. If meditative concentration is complete, one will obtain transcendental wisdom. Such things as these are taught following realization, so this order is reasonable. As it is said: "Each of those, generosity and so on, gathered in six ways, whatever is the practice of armor, is truly explained in six groups." Thus it is said. Thus, since entering into the division of armor occurs, in order to teach the second practice of entering, that great bodhisattva

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་བར་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ལག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པའི་སྒྲ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་ཚིག་གཉིས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་དོན་གྱིས་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དང་པོ་སེམས་བརྟན་བར་བྱས་པས་རང་གི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སློབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་འཆིང་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་པའི་འཇུག་པའོ།།
དེའི་འོག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེས་ལས་དང་བྱེད་བ་པོ་དང་བྱ་བ་མ་དམིགས་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ད་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་སྤྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་གནོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇུག

【汉语翻译】
如是宣说，正确进入大乘，亦安住于大乘之手。所谓“乘”之语，即是作业与作者之成就。初入之成就，乃是大乘进入具足因与果自性之法，其后由上而上证悟差别，故为正确安住，是故宣说二语。又，此入之成就，实为以义牵引。譬如初时，心已坚固，以自之形相、征相与特征等，具有入于禅定与无色定之等持之入。其后，心已坚固，为修学福德与智慧之资粮故，以能施、施者与受者等三轮清净，是为六度之入。其后，唯于积聚福德与智慧之资粮尤为欣乐故，见道、修道与无学道，以及殊胜道之自性，是为圣道之入。其后，趋入法性，为如其所思而利益他者故，是为慈等四无量之入。其后，系缚于入他者之义，乃是缘念之故，是为不缘之修行之入。
其后，具有无自性之瑜伽，如何进入耶？谓以不缘作业、作者与所作，如幻化之士夫般，于一切事物皆为三轮清净之入。其后，如是清净而行持者，为勤奋于自之所应成办故，是为一切有情之最胜心，以及特别应作三种之入。其后，已勤奋于应作之事者，为精勤于知晓他人之心等故，是为天眼等六神通之入。其后，已获得神通者，为欢喜于成佛之故，是为一切种智之入。如是，以证悟之次第，具有正确安住之特征，乃是大乘之法，进入压伏一切之自性。

【英语翻译】
It is said that truly entering the Great Vehicle is also abiding in the hand of the Great Vehicle. The term "vehicle" signifies the accomplishment of action and agent. The accomplishment of the initial entry is that the Great Vehicle enters the Dharma possessing the nature of cause and effect, and later, by realizing distinctions from higher to higher, it is truly abiding, hence the two terms are spoken. Moreover, this accomplishment of entry is actually drawn by meaning. For example, initially, having stabilized the mind, it is an entry endowed with equanimity into meditative concentration and the formless realms through one's own forms, signs, and characteristics. After that, having stabilized the mind, in order to train in the accumulation of merit and wisdom, it is the entry of the six perfections with the three circles—the act of giving, the giver, and the receiver—being completely pure. After that, because of particularly delighting solely in accumulating the accumulation of merit and wisdom, it is the entry of the noble path, which is the nature of the path of seeing, the path of cultivation, the path of no more learning, and the distinguished path. After that, inclining towards the nature of reality, in order to benefit others as one thinks, it is the entry of the four immeasurables, such as loving-kindness. After that, the bond of entering the benefit of others is the object of focus, therefore it is the entry of application to non-objectification.
After that, how does one enter who possesses yoga without inherent existence? It is the entry of the three circles being completely pure in all things, like an illusory person, because action, agent, and object are not focused upon. After that, those who practice in such purity, because of striving for what is to be accomplished for oneself, it is the entry of the three kinds of special actions, such as the great mind of the supreme of all sentient beings. After that, those who have strived in what is to be done, because they are diligent in knowing the minds of others and so forth, it is the entry of the six superknowledges, such as the divine eye. After that, those who have obtained superknowledges are delighted in becoming enlightened, therefore it is the entry of the all-knowingness. Thus, with the order of realization, possessing the characteristic of truly abiding, it is the Dharma of the Great Vehicle, entering the nature of subduing all.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པར་འགྱུར་བས་འདིར་ཤེས་པར་བྱེ་དཔར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་བྱས་པ་ལ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་བཅུ་བདུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་བ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་བ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་
གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི། གོ་ཆ་ཆེན་བོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཇི་ཙམ་དུ་ངེས་པར་འཆད་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པས་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལས་དོན་གྱིས་འཕངས་པའི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་བ་དང་ལྡན་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་ཡིན་ལ་ད་ལྟར་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁོང་ནས་ཕྱུང་བའི་ཚིག་གི་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་འདི་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ།

【汉语翻译】
的修持是九种形态。如所说，为了阐述修持，在二万五千颂的经中说，因为经文繁多，恐怕有疑惑，所以没有写在这里。如是说：禅定无色布施等，道和慈爱等，与无相相应，三轮清净，为了某种目的和六种神通，对于遍知一切的方式，进入的修持在大乘中，要知道是攀登。如是说。为了那个缘故，是指具有仪轨和进入的修持等。称为数量，是指假立。这样说，因为具有盔甲和进入的两种修持，所以称为大菩萨。这样说。像这样进入之后，因为产生集合，所以第三种集合的修持应当说是十七种。如是说：慈爱和布施等六种，寂止胜观具备，双运的道，以及善巧方便，智慧和福德，道和陀罗尼和十地，对治的集合的修持，要知道是次第。如是说。因此，为了指示那个，所以提问说：披上大盔甲等。多少呢，是指为了明确解释数量，因为具有其他意义的法，所以从心中提出。因为具有盔甲的修持和慈悲等集合的修持，所以是披上大盔甲，世尊在二万五千颂中说，从那里面，通过意义所抛出的盔甲的修持，具有披上大盔甲，是刚指示过的，现在是对于具有慈悲等集合，所以没有过失。对于从心中提出的词语的回答是，善现，对于这个等，是这样说的。对于这个，是指词语的附近安立。这样想，是指产生这样的心。那个就是我的等，是这样说的。

【英语翻译】
The practice of is becoming nine forms. As it is said, to explain the practice, it is said in the twenty-five thousand verses of scripture, because there are many scriptures, I am afraid of doubts, so I did not write it here. As it is said: Samadhi, formless, giving, etc., the path and love, etc., corresponding to the absence of characteristics, the three circles are pure, for a certain purpose and the six supernatural powers, for the way of knowing everything, the practice of entering in the Mahayana, know that it is climbing. As it is said. For that reason, it means having rituals and entering practices, etc. Called number, it means to be established. It is said that because it has the armor and the two practices of entering, it is called a great bodhisattva. It is said like this. Having entered like this, because the collection arises, the third practice of the collection should be said to be seventeen kinds. As it is said: Six kinds of love and giving, etc., tranquility and superior view are equipped, the path of union, and skillful means, wisdom and merit, the path and Dharani and the ten grounds, the practice of the collection of antidotes, know that it is the order. As it is said. Therefore, in order to indicate that, so the question is asked: Putting on the great armor, etc. How much, it means to clearly explain the number, because it has other meaningful dharmas, so it is taken out from the heart. Because it has the practice of armor and the practice of the collection of compassion, etc., it is putting on the great armor, the Blessed One said in the twenty-five thousand verses, from there, through the practice of armor thrown out by meaning, having put on the great armor, it has just been indicated, now it is for having the collection of compassion, etc., so there is no fault. The answer to the words taken out from the heart is, Subhuti, for this, etc., it is said like this. For this, it means the nearby establishment of words. Thinking like this, it means that such a mind arises. That is mine, etc., it is said like that.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
 །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་རྗེས་ཡིད་གདུངས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཏན་དུ་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་ན།
ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་དྲུག་ལ་གནས་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་འཇོག་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇོག་པས་མི་གཡེལ་བས་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་བདུན་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སེམས་དེ་དག་ཀྱང་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟན་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ད

【汉语翻译】
由于无法用现量等量度来衡量，所以是不可衡量的。由于能如其所愿地使三乘获得涅槃，所以是完全的涅槃。所谓无数，就是脱离了唯一等的数量。如此宣说，由于不具悲悯且不具方便，所以任何其他众生都不可能从涅槃中解脱。因为以慈悲之心悲悯者，以布施波罗蜜多能近于成就过去时的安乐，以持戒波罗蜜多能近于成就未来时的安乐，以忍辱、欢喜和一心一意能获得决定唯一的果，因此以忍辱、精进和禅定的波罗蜜多能近于成就唯一决定的安乐，以智慧波罗蜜多能近于成就恒常的安乐。
以成为方便的布施等六波罗蜜多摄持之后，自己如同安住于六波罗蜜多一样，对于此，以正确地结合、安住和极度安住而不散乱，应当极度安住，这实际上是暗示的意思。如是宣说，就成了宣说了七种集合，即慈悲的集合、布施的集合、持戒的集合、忍辱的集合、精进的集合、禅定的集合和智慧的集合。如是，证得禅定者，没有能作者和业的近取，如是所说，即是指任何能使之完全从涅槃中解脱的心识都不存在。如果这样就无所缘了吗？因此宣说了“以彼”等。具有慈悲等集合的菩萨，以世俗的方式使无量无数的众生从涅槃中解脱。如果那样就会有所缘了吗？因此宣说了“以何者何事而得涅槃”等，意指在胜义谛中是无所缘的。缘于一个事物和

【英语翻译】
Because it cannot be measured by direct perception and other valid means, it is immeasurable. Because it enables the three vehicles to attain Nirvana as desired, it is complete Nirvana. The term "innumerable" means being free from numbers such as one. It is taught in this way that because it lacks compassion and lacks skillful means, it is impossible for any other beings to be liberated from Nirvana. Because those who are saddened by compassion, the perfection of generosity brings about the happiness of the past, the perfection of ethics brings about the happiness of the future, and patience, joy, and single-mindedness obtain a definite and unique result, therefore, the perfection of patience, diligence, and meditation brings about the happiness of a definite certainty, and the perfection of wisdom brings about the happiness of permanence.
Having been taken hold of by the six perfections, such as generosity, which have become skillful means, one's self is like abiding in the six perfections. For this, one should be extremely steadfast by correctly combining, abiding, and extremely abiding without distraction. This is actually an implied meaning. As such, it becomes a teaching of seven collections, namely the collection of compassion, the collection of generosity, the collection of ethics, the collection of patience, the collection of diligence, the collection of meditation, and the collection of wisdom. Thus, one who has attained samadhi, there is no object of focus near the agent and the action, as it is said, which means that there is no mind that can completely liberate from Nirvana. If this is the case, is there no object of focus? Therefore, "by that" and so on are taught. The Bodhisattva who possesses the collection of compassion and so on, liberates immeasurable and innumerable beings from Nirvana in a conventional way. If that is the case, will there be an object of focus? Therefore, "by what and what is Nirvana attained" and so on are taught, implying that in ultimate truth there is no object of focus. Focusing on one thing and

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་དེ་ཅི་འཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བར་བདེན་གྱི་རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རིགས་པའི་འཇུག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་བླངས་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ན་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་གཉི་གར་རྟོགས་ན་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པོ་
འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཞི་གནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བས་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་བྱང་བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེ་དཔའི་ཉེ་གནས་ནི་དེའི་སློབ་མའོ། །ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་བའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཡི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་ཚོགས་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་སྤྱིར་དྲི་བ་མཛད་ནས། འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སམ་ཞེས་གསུངས་བ་ནི་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེའི་ནང་ནས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །བསད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཤི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་བས་སོ། །བཤིག་པ་ནི་ལུས་མ་ཚང་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་མི་མཐོང་བར་བྱས་པའོ། །ཡོད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཡིན་ལ། དམ་པའི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་ཅན་མེད་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡ

【汉语翻译】
以“怎么可能没有执着呢？”这样的疑问来迎接，世尊宣说了“善现，如幻之法性”等等。例如，如幻之法性，如同所见一样是真实的，但因为理智上不合理，所以是不真实的。因此，以理智的运用驳倒了它，世间一切都只是显现而已，如同比喻一样被接受和采纳，同样，色等诸法的法性也是如此。因为依赖于与不同对境的区分来进行分别，所以执着和不执着在自性上没有矛盾，因为它是变化的。如果在一个对境上，依赖于区分来理解两种法，那就是错误的，这是他的想法。这两个是为了消除彼此之间的颠倒而说的，但并不是为了说明唯一的真实，就像之前所说的那样。这显示了止观的集合。对于获得止观的人来说，会生起胜观，所以胜观的集合是：“善现，例如”等等。智者是聪明的。幻术师的近侍是他的学生。提到“大道的十字路口”，是因为那是幻术变幻之地的主要场所。众多的人群是众生的集合。 “显现变幻”的意思是进行变幻。 “如果使其消失”的意思是收起来。 “你认为如何”的意思是，对于刚刚所说的意义的集合，你认为如何，理解了多少？普遍地提问之后，又说“或者你这样认为吗？”，那就是“对于它，任何法”等等。 “对于它”的意思是从那个人群中。 “谁”的意思是幻术师等等。 “任何”的意思是提婆达多等等。 “杀害”的意思是用断命的手段。 “死亡”的意思是完全断绝。 “摧毁”的意思是用肢体不全的手段。 “使其消失”的意思是使其看不见。 “有”这个词是用于那种意义，而“圣”这个词是用于存在。这样认为，如果那是唯一的真实，那么因为没有法，所以这一切都是

【英语翻译】
Having welcomed with the doubt of "How could it be without clinging?", the Blessed One spoke of "Subhuti, the nature of illusion" and so on. For example, the nature of illusion is true as it appears, but it is not true because it is unreasonable. Therefore, it is refuted by the application of reason, and everything in the world belongs only to appearance, just as it is taken and adopted as an example. Likewise, the nature of forms and other phenomena is such because it is thoroughly examined in dependence on the distinction from different objects, so there is no contradiction in nature between clinging and non-clinging, because it is changing. If one understands two dharmas in dependence on the distinction on one object, then it becomes a mistake, that is his intention. These two are spoken in order to eliminate the perversion to each other, but not to show the only truth, as it was said before. This shows the collection of tranquility. For those who have attained tranquility, insight arises, so the collection of insight is: "Subhuti, for example" and so on. The wise one is the clever one. The attendant of the illusionist is his student. The mention of "the crossroads of the great road" is because it is the main place of illusion transformation. The great crowd of people is the collection of sentient beings. "Manifest transformation" means to transform. "If it is made invisible" means to gather it up. "What do you think" means, what do you think and understand about the collection of meanings that were just spoken? After asking a general question, he said, "Or do you think this way?", that is, "For it, any dharma" and so on. "For it" means from within that crowd of people. "Who" means the illusionist and so on. "Any" means Devadatta and so on. "Killed" means by means of cutting off life. "Dead" means completely cut off. "Destroyed" means by means of incomplete limbs. "Made invisible" means made invisible. The word "is" is used for that kind of meaning, and the word "holy" is for existence. Thinking this way, if that is the only truth, then because there is no phenomenon, all these are

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་མཐོང་པ་ནི་སྲིད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དཔེའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བརྗོད་པ་
དེའི་ལན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ནི། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེས་པར་བཟུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བའི་རྣམ་པ་དེས་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལགས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་གོ་ཆ་བགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གོ་ཆ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཞེ

【汉语翻译】
不是这样的，应当认为，所见即是存在本身。因为理解了此意，所以请问说，世尊是不存在的。那么“仅仅是这样”这句话是剩余的。为了将例子的意义完全安立，为了将事物显现于所希望的意义之上，所以说了“善现，如同那样”等等。为了将广大的开示简略地摄集起来，所以说了“如果”等等。所谓“像这样”是指刚刚过去的。“像这样”是指没有超出世俗和胜义谛的真谛。所谓“以多少”是指，对于所说的话，回答说“以这些”。这是在说，显示说，即使仅仅具有像慈悲等等的这些集合，也被称为披上了伟大的盔甲。如果以胜观专注于空性，就会堕入声闻等等的菩提之中，因此紧接着与此相关的集合是：唉呀，世尊是如何说的等等。唉呀，这个声音是执著的。所谓“世尊是如何说的”是指，如果执著于幻化的法性等等。心想，世尊所说的诸法之法性是这样的，因此以何种方式宣说了遍布幻化法性的形态，我以何种方式才能理解其意义呢？因此心想，由于没有超出幻化的法性，所以那位菩萨摩诃萨披上了没有盔甲的盔甲。为了以不颠倒的方式承诺，所以说了“善现，正是那样”等等。以胜观和一切种智，以及虚空藏等等的等持，难道不是为了成办有情众生的利益而披上了盔甲吗？为什么会认为没有盔甲呢？为了迎接这个疑惑，所以以“善现”等等来回答。所谓“未造作”是指，因为没有以智慧造作的原因。所谓“未转变”是指，因为没有毁灭的原因。显现地未造作。

【英语翻译】
It is not like that. It should be thought that what is seen is existence itself. Because of understanding this meaning, it is asked, "The Bhagavan does not exist." Then the phrase "just like that" is the remainder. In order to fully establish the meaning of the example, in order to manifest things upon the desired meaning, therefore it is said, "Subhuti, just like that," and so on. In order to briefly gather the vast teachings, therefore it is said, "If," and so on. The so-called "like this" refers to what has just passed. "Like this" means not exceeding the truths of conventional and ultimate reality. The so-called "by how much" means that in response to what is said, it is said "by these." This is saying, showing that even if one only possesses these collections such as compassion, it is called wearing great armor. If one focuses on emptiness with vipassana, one will fall into the Bodhi of the Shravakas and so on, so the collection immediately related to this is: Alas, how did the Bhagavan say, and so on. Alas, this sound is clinging. The so-called "How did the Bhagavan say" means, if one clings to the illusory nature of phenomena, and so on. Thinking, the Bhagavan said that the nature of all phenomena is like this, therefore, in what way did he proclaim the form of pervasive illusory nature, in what way can I understand its meaning? Therefore, thinking that because it does not exceed the illusory nature of phenomena, that Bodhisattva Mahasattva has put on the armor of no armor. In order to promise in a non-inverted way, therefore it is said, "Subhuti, it is just like that," and so on. With vipassana and all-knowingness, and the samadhi of Akashagarbha and so on, is it not wearing armor in order to accomplish the benefit of sentient beings? Why would one think that there is no armor? In order to welcome this doubt, therefore, it is answered with "Subhuti," and so on. The so-called "uncreated" means that because there is no cause of creation by wisdom. The so-called "untransformed" means that because there is no cause of destruction. Manifestly uncreated.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གཉི་ག་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚིག་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དིག་པ་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁས་བླངས་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆིང་བ་དང་འགྲོལ་བ་ཡོད་ན་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་རྩོད་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་
ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མི་འཐད་པས་འདི་མ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁམས་གསུམ་པས་བཅིངས་པ་མེ་དཔའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེ་དཔས་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་བཅིངས་བ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཅན་མེད་ན་ཆོས་ཡོད་པ་མི་འཐད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་བསམ་པ་མ་ཤེས་ནས་བརྒལ་བའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཞེས་ཟེར་ན་སྤྱིར་ནི་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྟེ་འོ་ན་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་གཞིག་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྤྱིའི་སྒོ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའ

【汉语翻译】
之所以说地不是共同的因，是因为它不应该是两者都有的缘故。或者，要知道，这是在说，三个词按照顺序，从无中产生，以及它变得特殊，以及显现获得果实。因为具有罪过，所以承认世尊就是那样等等，是祈请。如果存在束缚和解脱，那么没有做等等，这是怎么回事呢？为了消除某些人争论的疑虑，用“为什么呢”来迎接，然后说“世尊是这样的”等等。否则，如果承认了之后又以其他方式行事，那就不合理了，这就会变得不相关。同样，也应该对其他人说。特别是，以增益的方式进入，心和心所被三界束缚，因为有火的缘故，所以色不是被束缚的。正如所说，与所说的证悟分离，因为没有被火解脱，所以没有解脱，因为色等等仅仅是不存在的缘故。那么，法会变成被束缚和解脱吗？世尊说了“色的”等等，因为如果没有有法，那么有法是不合理的，所以色等等的空性是没有被束缚也没有被解脱的。但是，按照所见，色等等和它的如是性将会变成被束缚和解脱，这是他的意思。不知道善现的想法，通过辩论的方式，说了“具寿善现”等等。提问的想法是这样的：如果说色等等和它的如是性没有被束缚也没有被解脱，那么一般来说，不应该那样说，因为这会与现量等等相违背。如果那样，那么为什么要特别说呢？说了“然而，具寿善现”等等。因为不能分析和破坏，所以具有佛陀和菩萨等等本身就是幻化之人的想法，所以从一般的角度，说了“具寿，任何幻化之人的色”等等。如何才能不陷入与现量等等相违背的过失呢？

【英语翻译】
The reason why earth is not a common cause is because it should not be something that both have. Or, it should be known that this is saying that the three words, in order, arise from nothing, and that it becomes special, and that it manifests the attainment of the fruit. Because of having faults, the Blessed One is just like that, etc., is a supplication. If there is bondage and liberation, then what about not doing, etc.? To dispel the doubts of some who argue, greet with "Why?", and then say "The Blessed One is like this", etc. Otherwise, if one acknowledges and then acts in other ways, it is unreasonable, and this will become irrelevant. Similarly, it should also be said to others. In particular, entering in the manner of superimposition, mind and mental factors are bound by the three realms, and because there is the element of fire, form is not bound. As it is said, separated from the realization of what is said, because it is not liberated by the element of fire, it is not liberated, because form, etc., are merely non-existent. Then, will the Dharma become bound and liberated? The Blessed One said "of form", etc., because if there is no subject, then having a subject is unreasonable, so the emptiness of form, etc., is neither bound nor liberated. However, according to what is seen, form, etc., and its suchness will become bound and liberated, this is his intention. Not knowing Subhuti's thought, through the way of debate, he said "Venerable Subhuti", etc. The thought of asking is this: if it is said that form, etc., and its suchness are neither bound nor liberated, then in general, it should not be said like that, because this will contradict direct perception, etc. If so, then why say it specifically? He said "However, Venerable Subhuti", etc. Because it cannot be analyzed and destroyed, having the thought that the Buddhas and Bodhisattvas, etc., themselves are illusory beings, so from a general point of view, he said "Venerable one, any form of an illusory being", etc. How can one not fall into the fault of contradicting direct perception, etc.?

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རིགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་གི་ཚད་མས་གཞིགས་ན་མི་སྣང་བས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཀག་ཅིང་བསལ་བས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་ནོ། །དགག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་གལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྟེ་གོ་ཆ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལན་མེད་པར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གནས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་བས་སྣང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་མུན་པ་དང་འདྲ་བར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་ནི་མིག་དང་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་དང་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཇི་ཞེ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་རབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར

【汉语翻译】
以“为何如此”之语迎接，并陈述“因为不是真实”等等。有些人说，以理智所遍计的色等，因为不是真实，即是虚假的缘故；而分别则是寂静的缘故，因为远离了自己的体性之缘故；法性的自性是因为不生，所以认为是不束缚不解脱。另一些人则说，以现量和比量以及圣教量来衡量，因为不显现，所以对如是自性中生起等进行遮止和破除，所以才是“不是真实”等三个词语。显现的自性是什么？那不是破除，体验的是什么？不应破除。以这样的方式，为了如其所显现般安立束缚和解脱，如果与现量等相违，则被认为是重大过失。这些是，是指总括。大盔甲，即无盔甲，是指依次以慈悲和智慧的力量，在世俗和胜义中等等，是剩余的部分。无言以对，保持沉默，是指如是说等等所说。止和观二者因为不相容，如何能存在于一体之中呢？并非如此，这样，当止通过所缘使心稳固之时，智慧对事物进行辨析，从而生起真实智慧的光明，如同光明出现般，消除黑暗般的障碍。因此，这二者如同眼睛和光明一般，因为生起真实智慧并相互协调一致地存在，所以不像黑暗和光明一样相互矛盾。禅定是黑暗的自性吗？如果不是，那是什么呢？是心一境性的相，而且，通过等持，如实了知真实之义，所以说与智慧完全一致，因此没有矛盾。如是，具备双运道之集合，则生起善巧方便等，因此宣说了善巧方便等的集合。

【英语翻译】
Welcoming with the words "Why is that?", and stating "because it is not real" and so on. Some say that forms and so on that are completely conceived by reason are not real, because they are false; and discrimination is solitary, because it is separated from its own nature; the nature of Dharma is unborn, so it is considered unbinding and unliberated. Others say that when measured by direct perception, inference, and scriptural authority, because it does not appear, it negates and refutes arising and so on in such a nature, so it is the three words "not real" and so on. What is the nature of appearance? That is not negation, what is experienced? It should not be negated. In this way, in order to establish bondage and liberation as they appear, if it contradicts direct perception and so on, it is considered a major fault. These are, refers to summarizing. Great armor, that is, without armor, refers to the power of compassion and wisdom in the conventional and ultimate, etc., is the remaining part. Being speechless and remaining silent refers to what was said such as saying that. Since tranquility and insight are incompatible, how can they exist in one? It is not so, like this, when tranquility makes the mind stable through the object, wisdom analyzes things, thereby generating the light of true wisdom, like the appearance of light, eliminating darkness-like obstacles. Therefore, these two are like the eye and light, because they generate true wisdom and exist in harmony with each other, so they are not contradictory like darkness and light. Is samadhi the nature of darkness? If not, then what is it? It is the characteristic of one-pointedness of mind, and also, through equanimity, one knows the true meaning as it is, so it is said to be completely consistent with wisdom, therefore there is no contradiction. Thus, possessing the collection of the path of union, skillful means and so on arise, therefore the collection of skillful means and so on is taught.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གླེང་སློང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་དང། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་དང་གནས་སྐབས་ངེས་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་གང་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་དྲིས་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲིས་པ་དང་པོའི་ལན་ནི། རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །ཆོས་ལྔ་དག་དང་རང་བཞིན་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང༌། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་འདི་གཙོར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པས་ན་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་གི་དངོས་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང་
འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་དང་ན

【汉语翻译】
为了请问关于行为的缘故而提问，就是世尊“是这样”等等所说。以前所说的道理，像那样披上大铠甲，就是确实进入大乘，对于所说的，因为不了解大乘，智慧和慈悲的结合，以及二者互相不相违背，超越不相符的方面，以及处境决定，以及对治方面的结合非常熟练，并且以证悟者的角度，无论如何从上到上，哪一个必定会产生，就是“是什么”等等，显示六个提问，这是圣者解脱部的说法。为了显示其中的善巧方便等等的集合，第一个问题的回答是，善现“大乘”等等所说，如圣者《楞伽经》所说：五法及自性，八识之自体，二无我之事物，一切大乘皆摄。虽然这样说，但在集合的场合，以力量的善巧方便等等的自性集合，对于不可估量者，将“大乘”这个词语作为主要安立。又如何善巧方便等等的集合是不可估量的呢？就是“这是因为没有量”等等所说，如所说的事物本身，因为没有被现量等等的量所完全衡量，所以是不能衡量的。这样显示，具有结合道的集合，因为具有与一切相智完全相应的作意，所以为了做有情的事情，是善巧方便的集合。了解善巧方便的集合，因为是学习智慧，所以是智慧的集合。那也要以内空性等等的差别，了解为二十种。其中的二十种空性是这些，例如，内部的事物，眼睛等等的自性，因为是真实存在的，不是坏灭的缘故，是内空性。外部的色等等的自性也是那样的缘故，是外空性。内外

【英语翻译】
The reason for asking about the sake of action is what the Blessed One said, such as "It is so." The previously stated reason, like that, having put on great armor, is that one will truly enter the Mahayana. Regarding what was said, because one does not understand the Mahayana, the union of wisdom and compassion, and the two not contradicting each other, transcending the opposing aspects, and the situation being definite, and being very familiar with the union of the opposing aspects, and from the perspective of the realized one, in any case, which one will definitely arise from above, is "What is it?" etc., showing six questions, which is what the noble Vimoksha group said. In order to show the collection of skillful means etc., the answer to the first question is, Subhuti, "Mahayana" etc. is what was said, as the noble Lankavatara Sutra says: Five dharmas and self-nature, The very nature of the eight consciousnesses, In the objects of the two selflessnesses, All Mahayana is included. Although it is said like this, in the context of the collection, the collection of the nature of skillful means etc. by the power of the collection, for the immeasurable, the term "Mahayana" is mainly established. Furthermore, how is the collection of skillful means etc. immeasurable? It is said, "This is because there is no measure," etc. The very object as described, because it is not completely measured by direct perception etc., it cannot be measured. Thus it shows that having the collection of the path of union, because it has a mind that is fully in accordance with all-knowingness, it is a collection of skillful means for the sake of doing the work of sentient beings. Knowing the collection of skillful means, because it is learning wisdom, it is a collection of wisdom. That also needs to be understood as twenty kinds by the distinctions of inner emptiness etc. The twenty kinds of emptiness are these, for example, the nature of the internal objects, eyes etc., because they are truly existent and not destructible, is inner emptiness. The nature of the external forms etc. is also like that, so it is outer emptiness. Inner and outer

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་ནང་ནི་དབང་པོའི་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནང་ཡིན་ལ། དབང་པོས་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱིའང་ཡིན་ནོ། །སྟོང་བ་ཉིད་འདི་གསུམ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་དེར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་དབྱིབས་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ནས་དང་པོ་ལའོ། །དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བྲལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཆོག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ས་གཉིས་པ་ལའོ། །འདུས་བྱས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དོན་གྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ས་གསུམ་པ་ལའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་མཐུན་པའི་ཟླས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་བཞི་བ་ལའོ། །མཐའ་ནི་མཐས་
སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ནི་ཆ་སྟེ་དེ་ལ་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་དེ་དག་གི་ཆ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དེའི་རང

【汉语翻译】
因为我的具有自性的生处们的自性是那样的缘故，内外空性。其中，内生处们是指被根的自性所包含的那些。外是指被境的自性所包含的那些。内外是指被根的所依所包含的那些。那是被心所摄持的，所以是内；因为没有被根所包含，所以也是外。这三种空性是在胜解行地上。一切法以空性，因为以对内空性等为对境的智慧的自性的空性也是空性，所以是空性空性。仅仅是知晓一切法为空性，就是一切法为空性，而且它也是空性空性，因为要舍弃在那里执着的分别念。这是在加行道上。十方因为以方位的空性之故是大空性，那些是因为形状大的缘故。这是以周遍行之义故在初地。胜义涅槃是因为以涅槃之义的自性空性之故是胜义空性，那是仅仅的远离之故。这是以殊胜义之故在二地。有为法三界是因为以欲界等空性之故是有为空性，那是由于完全没有成就的自性，能够作为对治品之故。这是以同类因义的殊胜之故在三地。无为法无生和无灭以及安住之外没有变异，是因为以其自身空性之故是无为空性，因为无生等之假立的理由，以不相符的对治无有生等之故。这是以无有遍取之义故在四地。边际是因为以边际空性之故，以超越边际之故是超越边际空性。边际是部分，在那里断灭和常有的二边的中间，以什么理由来断除那些部分呢，它的自

【英语翻译】
Because the nature of my self-possessing birthplaces is such, the emptiness of inner and outer. Among them, the inner birthplaces are those that are included by the nature of the senses. The outer is that which is included by the nature of the object. The inner and outer are those that are included by the support of the senses. That is inner because it is grasped by the mind; it is also outer because it is not included by the senses. These three emptinesses are on the stage of aspiring conduct. Because all dharmas are emptiness, and because the emptiness of the nature of wisdom that focuses on inner emptiness, etc., is also emptiness, it is the emptiness of emptiness. Merely knowing all dharmas to be empty is all dharmas being empty, and it is also the emptiness of emptiness, because it abandons the conceptual thought that clings there. This is on the path of joining. The ten directions are great emptiness because they are empty of directions, because they are large in shape. This is in the first stage because of the meaning of all-pervading. Ultimate nirvana is ultimate emptiness because it is empty of the nature of the meaning of nirvana, because it is merely separation. This is in the second stage because of the supreme meaning. Conditioned phenomena, the three realms, are conditioned emptiness because they are empty of the desire realm, etc., because they are capable of being the antidote because of their unfulfilled nature. This is in the third stage because of the excellence of the meaning of the similar cause. Unconditioned phenomena, without birth, without cessation, and without changing from abiding, are unconditioned emptiness because they are empty of themselves, because there is no birth, etc., due to the reason for the imputation of no birth, etc., with incompatible antidotes. This is in the fourth stage because of the meaning of non-grasping. The limit is the emptiness of the limit, so it is the emptiness of transcendence because it transcends the limit. The limit is a part, and in the middle of the two extremes of annihilation and permanence, by what reason does it cut off those parts, its own

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལྔ་པའོ། །ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གྱིས་ན་དྲུག་པ་ལའོ། །བྲལ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོར་བ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོར་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤངས་པར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་བདུན་པ་ལའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་དང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་པའི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་དེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་བ་ཉིད་གཉིས་ནི་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་པ་མེད་པའི་དོན་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབྱེ་བས་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་བཟློག་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དུས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ལ་བཏགས་
པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་བ་ཉིད་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་དུ་དགུ་པ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཚོགས་ནི་དེས་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོ

【汉语翻译】
如是安立则一无所有。此以无异体之义故为第五。初始、中间和末尾的那些，以彼等为空性，由初始和末尾无有空性等法性之后生起之故，边际实无有。此以无有遍一切烦恼故，以清净之义故为第六。远离、断除及完全舍弃之相的舍弃之反面之故，无舍弃，即彼以彼空故。无舍弃空性，以非舍弃等作用之自性之故，不应理作为已舍弃之因。此以无有差别之义故为第七。一切圣者所未造者，是自性，彼以彼空故，是自性空性。于彼则无有有为和无为之变异和不变异之损害之故。诸法以诸法空性之故，一切法空性，有为和无为之法之集合一切皆是相互观待之故，自性无有成办之故。二空性是无有减少和增多之义，及不分别和于净土完全清净有自在二者之所依之故，是果之地之故，以个别分别完全清净之差别故为第八地。色等是彼之体相可为色等空之故，是自之体相空性，于体相安立之总和差别仅是假立之故。过去等之时，于过去等之时相互违逆则以无有对境之故，是无对境空性，时乃于事物假立之故。此二空性是于智慧有自在之所依之故，如是为第九。由和合所生之法是无自性，以是缘起之故，如是说，集合以彼空性之故，物

【英语翻译】
As such, there is nothing to establish. This is the fifth because of the meaning of having no different entity. Those of the beginning, middle, and end, because they are empty of those, since the edge is truly non-existent due to arising after the nature of the Dharma such as emptiness without beginning and end. This is the sixth because of the meaning of purity, as there is no pervasive affliction. Because it is the opposite of abandonment, which is characterized by separation, abandonment, and complete relinquishment, there is no abandonment, that is, it is empty of that. Non-abandonment emptiness, because it is not the nature of actions such as abandonment, is not reasonable as a reason for being abandoned. This is the seventh because of the meaning of having no difference. That which is not made by all the noble ones is self-nature, and because it is empty of that, it is self-nature emptiness. In that, there is no harm of the change and non-change of the conditioned and unconditioned. Because phenomena are empty of phenomena, all phenomena are emptiness, and all collections of conditioned and unconditioned phenomena are interdependent, therefore, there is no complete accomplishment of self-nature. The two emptinesses are the meaning of having no decrease and increase, and because they are the support of the two powers of non-discrimination and complete purification in the pure land, they are the ground of the fruit, and therefore, with the distinction of completely purifying individual discriminations, it is the eighth ground. Form, etc., because its characteristics such as being able to be form, etc., are empty, it is the emptiness of its own characteristics, and the general and specific established in the characteristics are only imputed. The times such as the past, if the times such as the past contradict each other, then because there is no object, it is the emptiness of no object, and time is only imputed to things. These two emptinesses are the support of having power over wisdom, so it is the ninth in that way. Phenomena arising from combination are without self-nature, because they are dependently originated, as it is said, the collection is empty of that, so things

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཡིན་ལ་སྤུངས་པ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ལས་ལ་དབང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུས་བཅུ་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོའི་ཆོས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་དེ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྟོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་ནི་དུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་སྐབས་དོན་ཡང་ཕྱོགས་འདིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དག་གཞན་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་
དེ་དག་གི་ལྟར་ན་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོད་ཟིན་པ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན

【汉语翻译】
无有自性的体性即是空性，因为诸事物仅仅是聚合而已。事物取受蕴的体性，因其为空性，故事物即是空性。积聚之义即是蕴之义，而积聚亦是无意义的，因此不应成为具有取受体性的事物之理由。此二空性，以其成为业之自在所依，故如前者般为第十地。无有事物且非为组合之虚空等，因其为空性，故无事物即是空性，因由无有遮蔽事物之法等而安立彼。被称为自性空性者，因其非为圣者之智慧与所见所作，故自性之体性即是空性，因智慧与所见乃如实显明真实义之故。如来等出现与否，诸法之法性皆安住，以此乃为空性，因作者为他者之故，他性之体性即是空性，因依赖空性之士夫事业乃变为某种疲惫之故。此三空性，次第而言，因其乃为舍弃具习气之烦恼障之义，以及因其乃为舍弃具习气之所知障之所依，以及以其为自生性之义，故应知其位于佛地。圣者解脱部亦应以此方向阐述要义。若有仅以遮遣他者之方式而宣说空性者，则彼等丝毫未有证悟之次第，如是说。
彼等认为应仅阐述要义，而非以论典之义为主。因此，由于空性之差别已尽，且与应行之道次第相离，故所作之事将衰退，如是说。又问，此无分别智之所缘为何？某些人认为是空性。

【英语翻译】
The nature of having no inherent existence is emptiness, because all things are merely aggregates. The characteristic of the aggregates of grasping at things is emptiness because it is empty of that; therefore, things are emptiness. The meaning of accumulation is the meaning of aggregates, and accumulation is also meaningless, so it is not appropriate to become the reason for things that have the characteristic of grasping. These two emptinesses, because they become the basis of empowerment over karma, are like the former, the tenth stage. Things that do not exist and are not compounded, such as space, are emptiness because they are empty of that; therefore, non-existence is emptiness, because it is established from the absence of things that obscure the dharma, and so on. What is known as self-nature emptiness is emptiness of its own nature because it is not made by the knowledge and vision of the noble ones, because knowledge and vision are what clearly reveal the true meaning as it is. Whether the Tathagatas appear or not, this dharma-nature of all dharmas remains, so it is empty of a maker, because the agent is other, the nature of other is emptiness, because the activity of a person who relies on emptiness becomes a kind of fatigue. These three emptinesses, in order, are the meaning of abandoning the afflictive obscurations together with their imprints, and because they are the basis of abandoning the cognitive obscurations together with their imprints, and because of the meaning of being self-arisen, it should be known that they are on the Buddha's ground. The noble liberation section should also explain the main points in this direction. Those who only speak of emptiness by way of negating others, they do not have any order of realization, so they say.
According to them, only the meaning of the occasion should be explained, and not the meaning of the treatise as the main thing. Therefore, since the distinctions of emptiness are exhausted and separated from the order of the path to be followed, the purpose will be diminished, so it is said. Again, what is the object of this non-conceptual wisdom? Some say it is emptiness.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འདོད་དོ། །འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་ཞེས་པ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་འདི་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དམིགས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན། །དོན་མཐོང་རབ་ཏུ་འགྲུབ་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱིས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དམིགས་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་པས་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ལྷ་སྤྱིན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སོད་པར་བྱེད་པ་རང་གི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་མཆོད་སྦྱིན་དང་འདྲ་བ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསད་པ་ན་སླར་འབྱུང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།། སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་
ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཞར་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་ད་ལྟ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ལྷག་མ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་

【汉语翻译】
有人这样认为。另一些人则认为，它是以一切法之自性空性为对境。这才是正理，凡是名为“什么什么”的，就是以一切法之自性空性为对境，例如在梦中以马等之自性空性为对境一样。成为争论之处的这种无分别意也是识，这是自性推理。如果对境不是现量，则见义不能很好地成立。这并不是因为“见义不能很好地成立”而使因不成立，也不是因为它存在于同品方而相违。一切法之自性存在于真如中，因为后来会被遮破，所以也不是不定。所缘境不是不存在吗？例如二月等。一切法之自性空性也是所缘境，因此会变成不存在，那么一切法就会变成存在，如果这样说，这个过失是没有的。因为当否定不存在的事物，陷入断见边，如同施粪一样时，破除执著自性为实有的常见边，如同祭祀一样，被空性所破除之后，就不会再次产生了。此外，对境不是在胜义中成立，而是在世俗中安住于境，是体验的究竟，因此不应说它是相违的等等过失。在以空性为对境的方面，智慧成为空性的行境，并且空性会成为有为法，这是因为，按照次第，智慧和它的空性，以实有和非实有而互相差别，并且是无分别的缘故。以如镜般的智慧等差别，可以说的有很多，智慧的分类只是一个方面而已。详细的分类是顺便提及的，但现在并不是要完全通达所有的智慧分类，因为这是为了显示现观次第的剩余部分。同样，对于其他也应当了解。对于串习智慧者来说，智慧是完全清净和真实的。

【英语翻译】
Some think so. Others think that it takes the emptiness of the self-nature of all dharmas as its object. This is the correct reasoning, whatever is called "something something" is that which takes the emptiness of the self-nature of all dharmas as its object, just like taking the emptiness of the self-nature of horses and so on in a dream as its object. This non-discriminating mind, which has become a point of contention, is also consciousness, and this is a self-nature inference. If the object is not directly perceived, then seeing the meaning cannot be well established. This is not because "seeing the meaning cannot be well established" that the reason is not established, nor is it contradictory because it exists in the similar class. The self-nature of all dharmas exists in suchness, and because it will be refuted later, it is also not uncertain. Is the object not non-existent? For example, the second moon and so on. The emptiness of the self-nature of all dharmas is also an object, so it will become non-existent, then all dharmas will become existent. If you say so, this fault does not exist. Because when denying non-existent things, falling into the extreme of nihilism, like offering feces, breaking the extreme of eternalism that clings to self-nature as real, like sacrifice, after being broken by emptiness, it will not arise again. Furthermore, the object is not established in the ultimate sense, but abides in the object in the conventional sense, and is the ultimate of experience, so one should not say that it is contradictory and so on. On the aspect of taking emptiness as the object, wisdom becomes the object of emptiness, and emptiness will become conditioned phenomena, because, in order, wisdom and its emptiness are mutually different by real and unreal, and are non-discriminating. With the distinctions of mirror-like wisdom and so on, there are many things that can be said, and the classification of wisdom is only one aspect. Detailed classification is mentioned incidentally, but now it is not to fully understand all the wisdom classifications, because this is to show the remaining part of the stages of realization. Similarly, one should also understand for others. For those who are familiar with wisdom, wisdom is completely pure and true.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས་བསོད་ནམས་འབྱུང་པས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གོམས་པར་བྱས་བས་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པས་ན་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རི་མོར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་དེ་དེས་བསྐལ་བ་མང་པོར་ཆོས་སྟོན་པ་རྒྱུའི་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དྲན་པས་ཀྱང་གཞུང་དང་དོན་འཛིན་པས་ན་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །གཟུངས་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ནི། རྟོགས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སའི་ཚོགས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པའི་ཚིག་འབྲེལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་ནས། ལན་གསུངས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་ཤས་ཆེ་བ་ས་བཅུས་བསྡུས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སའི་ཚོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བསྒོམས་པས་ཆ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་པའི་དོན་
གྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་མཐོང་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བདེན་པ་བཞིའི་དབྱེ་བས་བཞི་བཅུར་འགྱུ

【汉语翻译】
以禅定等利益众生而产生福德，故为福德之聚。因串习福德与智慧之聚，故精进于完全证悟事物之道等，故为道之聚。具道者，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是诸法之门，因其从初始即未生之故。如是等等，以描绘之字母，彼字母于多劫中说法，因相续之忆念完全无有穷尽，且以“执持”之方式，故忆念亦能执持经文与意义，故为陀罗尼之聚。如是，此等五种方便善巧之聚等，于二万五千颂中，以大乘之名广泛宣说，故不应怀疑。获得陀罗尼之状态之差别，以后后之证悟作为前前之所依之方式，且以其为所依之功德之基础之方式，是为地，如是为开示地之聚之意义。饶益于何亦如是云何以于大乘中如实进入，如是等等，为作诤论之语之关联之意义而说，所说之答复即是以波罗蜜多等之门如实进入，即布施等波罗蜜多尤为殊胜，以十地所摄之十者次第如实进入，如是为以开示果之门而说地之聚。如是开示，于彼之时，以观修诸法无我故，以无分之性，虽已以一切法界自性证悟，然观待增长彼者，以周遍行之义，为个别证悟之故，显现诸法无自性之智慧极为明晰生起之时，菩萨即已如实进入无有瑕疵，故将获得见道。于此，贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑、坏聚见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见等，于欲界中以四谛之差别分为四十。

【英语翻译】
Since merit arises from benefiting sentient beings through meditative stabilization and the like, it is the accumulation of merit. Because of familiarizing oneself with the accumulation of merit and wisdom, one strives on the path of completely realizing things, and so it is the accumulation of the path. One who possesses the path, the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: a, Literal Chinese meaning: A) is the gate of all dharmas, because it is unborn from the very beginning. Like that and so on, with the letter that depicts, that letter teaches the Dharma for many eons, because the continuous memory is completely inexhaustible, and in the manner of "holding," memory also holds the scriptures and meanings, so it is the accumulation of dharani. Thus, these five accumulations of skillful means and so on, in the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, are extensively taught under the name of the Great Vehicle, so there should be no doubt. The distinction of the state of obtaining dharani is that later realizations serve as the basis for earlier ones, and in the way that it is the basis of the qualities that depend on it, it is the ground. Thus, it is the meaning of showing the accumulation of grounds. Subhuti also said, "How does one truly enter the Great Vehicle?" and so on, speaking to connect the words of debate. The answer given is that one truly enters through the gates of the perfections, that is, the perfections such as generosity are particularly excellent, and the ten that are included in the ten grounds enter in order, and thus the accumulation of grounds is spoken of through the gate of showing the result. Thus it teaches that when one meditates that all phenomena are without self, although one has realized the nature of all dharmas through indivisibility, yet in relation to increasing that, because of the meaning of pervasive action, for the sake of individual realization, when the wisdom that directly realizes that all phenomena are without essence arises very clearly, the bodhisattva has truly entered without fault, and thus will obtain the path of seeing. Here, too, attachment, anger, pride, ignorance, doubt, view of the aggregates, view of extremes, wrong view, holding views as supreme, and holding vows and asceticism as supreme, in the desire realm are divided into forty by the distinction of the four truths.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་དེ་དག་བདེན་པ་བཞིའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་བརྒྱད་བཏོན་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྤྱིར་བསྡོམ་ས་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་སྤོང་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གང་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་འཐོབ་པའི་བར་འདི་དག་ནི་མཆོག་གི་དོན་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དྲུག་ཅི་རིགས་པར་རིམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ་འདོད་པར་སྤྱོད་པ་དྲུག་གོ །དེ་དག་ཉིད་པས་ཞེ་སྡང་བཏོན་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཡང་ས་གང་གི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་བ་རྣམས་ཇི་སྲིད་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ས་དེ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནི་ས་གཞན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བ་ལས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌།
ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་པས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་པ་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉ

【汉语翻译】
如是，于色界与无色界中，彼等以四谛之见所断之嗔恚八种除外，则为七十二。总而言之，于地上断除见所断之烦恼一百一十二，以诸谛之现证为一故。是故最初之第一刹那乃见道。彼之外，自第二刹那等起，至如金刚喻定之道，由此无间而证得佛陀之普光明之间，此等乃为于胜义等法界各别证悟之故，宣说为修道。于彼道中，亦次第断除十六种烦恼。如是，贪欲、嗔恚、我慢、无明、有身见、边执见，此乃于欲界所行之六种。以彼等自身除嗔恚，则为于色界与无色界所行之十种。以于见道与修道中完全修习之法之差别，而安立为极喜地等十地。于彼中，又于何地之所行之法为何者，凡未圆满，则为彼地，若已圆满，则应知为异地。彼等所行之法，乃于二万五千颂中所说。如是，一切善根之法皆如实成办，为利有情而受持大乘之法，
修持四无量，以无分别之瑜伽而完全施舍一切所有，令善知识欢喜，不观待声闻乘而完全寻觅一切圣法之所缘，恒常不喜居家之位，于一切行相中，无上佛身之作意不离，如实开显经部等圣法，圆满誓愿之义。此等乃为完全修习因之差别之十法，以彼等应于一切行相中生起之故，即是自性。

【英语翻译】
Thus, in the realms of form and formlessness, those to be abandoned by the sight of the four truths, excluding the eight types of anger, are seventy-two. In general, on the ground, one abandons one hundred and twelve afflictions to be abandoned by sight, because the realization of the truths is one. Therefore, the first moment is the path of seeing. Other than that, from the second moment onwards, up to the uninterrupted path spoken of as vajra-like samadhi, from which one immediately attains the all-illuminating light of the Buddha, these are said to be the path of cultivation because of realizing the dharmadhatu separately in the ultimate meaning and so on. In that path, one also gradually abandons sixteen afflictions as appropriate. For example, attachment, anger, pride, ignorance, the view of the aggregates as a real self, and the view of holding to extremes, these are the six that operate in the desire realm. When anger is removed from these, there are ten that operate in the form and formless realms. The ten grounds, such as the Joyful Ground, are established by the divisions of the dharmas that are fully practiced on the paths of seeing and cultivation. Moreover, whatever dharma is practiced on any ground, as long as it is not complete, it is that ground; and when it is complete, it should be known as another ground. These dharmas that are practiced are taught in the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra. For example, perfectly accomplishing all virtuous root dharmas, fully upholding the Mahayana dharma for the sake of sentient beings,
Cultivating the four immeasurables, completely giving away all possessions through non-conceptual yoga, pleasing virtuous friends, seeking all objects of the holy dharma without regard for the Hearer Vehicle, constantly disliking the household life, in all aspects, not separating from the thought of the unsurpassed Buddha's body, fully revealing the holy dharma such as the sutras as they are, and fulfilling the meaning of vows. These are the ten dharmas that fully purify the distinctions of causes, and because they should be generated in all aspects, they are the very nature.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ིད་མི་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཁོ་ནས་དང་པོ་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་པ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བཀུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་ག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོང་སུ་སྤྱོར་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕན་པ་བྱས་པ་ཆུད་མི་གཟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་དུས་རིང་བོར་དམྱལ་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་སྤྲོ་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པ་ཉིད་དང༌། བླ་མའི་ཐད་ནས་དེས་བསྟན་པའི་ཚིག་བསྒྲུབ་ཅིང་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལས་གཞན་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་
སྤྱོད་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཚལ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ཉན། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་བསམ་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕིར་ནམ་ཡང་སེམས་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོ

【汉语翻译】
仅由不执著的特殊性所修习的特征之圆满修习者，最初通过证悟先前未生之法的真如，为了获得极喜，而获得初地极喜地。如是说：十种圆满修习，将获得初地，思维与利益之自性，以及对有情之心平等性，布施与依止善知识，以及寻求正法之目标，恒常出离之心性，以及欲敬佛之欢喜，说法与真实之，语为第十，如是认为。此等自性不执著，应知为圆满修行。如是说。积累善法，以及做有情之利益，以及戒律之守护，于一切方面皆清净，声闻与独觉之作意完全断除，以及做利他之事不浪费，以及对于有情不具损害等之心，以及对于成熟有情等无后悔，以及为了一个有情之利益，亦乐于长时处于地狱等处，以及对一切众生皆恭敬，以及从上师处，以其所教之语而修持并视为导师，以及无其他事业而于布施等波罗蜜多精进且欢喜，如是之圆满
修行如先前般圆满修习后，由八种特殊之法，远离持戒之所有垢染，而获得二地离垢地。如是说：持戒所作之忍辱与，安忍与极喜与大慈悲，恭敬上师而恭敬听闻，第八于布施等精进。如是为所持之咒语。以诸佛所说之法，持有之意乐，以及不顾及利养等而极力说法，以及为了清净佛土而将诸法回向于彼处，以及为了做有情之利益而永不厌倦，以及对于声闻与独觉之作意等，若自他相较则有羞耻与惭愧，如是之圆满

【英语翻译】
Only those who fully practice the characteristics distinguished by non-attachment, initially attain the first ground, the Joyful Ground, in order to gain great joy by realizing the suchness of phenomena that have not arisen before. As it is said: Through ten kinds of complete practice, one will attain the first ground, the nature of thought and benefit, and equality of mind towards sentient beings, generosity and reliance on spiritual friends, and seeking the aim of the true Dharma, constantly the nature of renunciation, and the joy of wanting to honor the Buddha, teaching the Dharma and truth, the word is considered the tenth. These non-attaching natures should be known as complete practice. As it is said. Accumulating virtuous dharmas, and doing the benefit of sentient beings, and guarding the precepts, being completely pure in all aspects, completely abandoning the thoughts of Hearers and Solitary Buddhas, and not wasting the benefit of others, and having no mind of harming sentient beings, and having no regret for maturing sentient beings, and being willing to stay in hells for a long time for the benefit of one sentient being, and being respectful to all beings, and from the guru, practicing and regarding as a teacher the words taught by him, and without other activities, striving and rejoicing in the perfections such as generosity, such complete
practice, having practiced completely as before, through eight special dharmas, being free from all defilements of observing morality, one attains the second ground, the Stainless Ground. As it is said: The patience and, forbearance made by morality, extreme joy and great compassion, respect for the guru and respectful listening, the eighth is diligence in generosity and so on. This is the mantra to be held. With the intention of holding the Dharma spoken by all the Buddhas, and vigorously teaching the Dharma without regard to gain and honor, and dedicating the dharmas to that place in order to purify the Buddha-field, and never being tired of doing the benefit of sentient beings, and having shame and embarrassment when comparing oneself and others to the thoughts of Hearers and Solitary Buddhas, such complete

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། དམིགས་པའི་སྦྱོར་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རོམ་པ་མེད་པ་དང། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ངེས་པར་རྟོག་པ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མེ་གཏོང་བ་དང༌། བསླབ་པ་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མི་ཞུམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་བཅུས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་པའི་འབར་བ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ས་
བཞི་བ་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། དད་པ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཉེ་བར་མི་རྟོན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་རློམ་ཞིང་གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ལ་སོགས་པའི་བློ་གྲོས་ངན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོང་ཞིང་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་གོ་བཟློག་པའི་ཆོས་

【汉语翻译】
我将五种修习如前一样，不执著于自性而完全修习，因此，为了产生超世间的智慧之光，证悟了第三地发光地。如是说：不厌听闻，不杂乱地布施法，清净一切佛土，不厌离轮回，有惭有愧，无骄慢自性，此为五种。如是说。远离声闻等作意，对于以所缘的瑜伽所应获得的菩提也没有贪求，即使获得了特殊的实物也没有骄慢，对于甚深之法能忍耐的决定者等完全焚烧，所有受持的学处即使为了生命也不舍弃，对于欲望也不生起心念，对于一切法也没有显现的造作，对于自己的身体等也没有执著，对于善法所缘也不灰心，不作意一切事物，如是，像以前一样的十种完全修习，因为具有焚烧所有烦恼之薪的火焰，所以第四地发光地是有益的。如是说：住于森林，少欲知足，清净如实，依止律仪，不舍弃学处，呵责诸欲，舍弃涅槃和一切财物，不灰心且无有见解。如是说。为了获得利养等，与在家和出家众交往，不亲近有信心的家庭，去往众多人群等，赞叹自己和贬低他人，不善的十业道，以听闻等而骄傲且不屈服于他人，善与不善者等，以圆满六波罗蜜多等而产生的恶劣智慧，以及使贪欲等一切烦恼显现，如是十种特征之法，乃是直至菩提之间的障碍，因此应舍弃，并且以意义所抛弃的颠倒之法。

【英语翻译】
I have completely practiced the five kinds of training as before, without clinging to inherent existence. Therefore, in order to generate the light of transcendent wisdom, I have realized the third ground, the Illuminating One. As it is said: Never being satisfied with hearing, giving the Dharma without being distracted, purifying all Buddha-fields, never being weary of samsara, having shame and embarrassment, being without pride, these are the five. As it is said. Being secluded from the mental activity of the Hearers and so forth, not desiring even the Bodhi to be attained through the yoga of objects, not being arrogant even after having obtained special objects, completely burning those who are certain of tolerance towards the profound Dharma, never abandoning all the precepts taken, even for the sake of life, not even generating a thought for desire, having no manifest activity towards all dharmas, having no clinging to one's own body and so forth, not being discouraged when focusing on virtuous dharmas, and not thinking about all things, thus, the ten kinds of complete training like before, because it possesses the flame that burns all the fuel of afflictions, therefore the fourth ground, the Radiant One, is beneficial. As it is said: Dwelling in the forest, having few desires and being content, being truly pure, relying on discipline, not abandoning the precepts, denouncing all desires, abandoning Nirvana and all possessions, not being discouraged and having no views. As it is said. Associating with householders and renunciates for the sake of gain and so forth, not relying on faithful families, going to large crowds and so forth, praising oneself and disparaging others, the ten paths of unwholesome actions, being arrogant through hearing and so forth and not submitting to others, those who are virtuous and non-virtuous and so forth, the evil wisdom arising from perfecting the six paramitas and so forth, and causing all afflictions such as desire to manifest, such ten characteristic dharmas are obstacles until Bodhi, therefore they should be abandoned, and the reversed dharmas abandoned by meaning.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་བཅུས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ས་ལྔ་བ་སྦྱང་དཀའ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བློ་ངན་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམས་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་བ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་དང༌། སློང་མོ་པའི་སྐྱེ་བོས་བསླངས་ན་ཞུམ་པའི་སེམས་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་དང་གིས་གཏོང་བར་ཞུགས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། དབུལ་པས་སློང་མོ་བའི་སྐྱེ་བོ་སྤོང་བའི་སེམས་འདོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་
རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་དང༌། །བསླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་གཏོང་བས། གང་ཟག་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤོང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པའི་སྐྱེ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་རྟོགས་པས། ཆད་པར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པས་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་པར་གཏོགས་པས་རྒྱུར་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་

【汉语翻译】
以十种完全清净。如前一样极其困难，为了成佛，获得第五地难修之位。如是说：亲友和家室的贪恋，以及喧嚣之处，自赞毁他，不善业的十种途径，傲慢自满和颠倒，恶劣的智慧和烦恼容忍，如果舍弃这十种，就能真正获得第五地。如是说。圆满布施等六波罗蜜，对声闻和独觉心生向往，对自性不可得生起恐惧之心，被乞丐乞讨时生起怯懦之心，对舍弃一切财产不欢喜，舍弃贫穷乞丐之心的抛弃，像这样如前一样以十二种完全结合，所有佛法都现前，因此第六地现前，成为遍知。如是说：布施和戒律忍辱精进，禅定智慧极度圆满，对于弟子和独觉者，舍弃欢喜和恐惧之心，被乞讨时不怯懦，一切财产，即使舍弃也不生不悦，即使贫穷也不舍弃乞讨者，因此真正获得第六地。如是说。空性，无相，无愿，通达这三种解脱之门，依次没有我，众生，寿命的执着，三轮清净的十善业道圆满不舍弃，舍弃对个体的执着，了知对所有被痛苦折磨的众生所缘的慈悲，没有断见，从圆满佛刹而来的近取，对一切事物不执着而从常见中解脱，通达一切法平等性，没有相的执着，因为大乘本身属于一乘而舍弃因的执着，完全了知名和色等不生而脱离蕴的执着，对甚深法 निश्चितપણે

【英语翻译】
With ten kinds of complete purification. As before, it is extremely difficult, and for the sake of becoming a Buddha, one attains the difficult-to-cultivate fifth ground. As it is said: Attachment to friends and family, and places of noise and bustle, praising oneself and disparaging others, the ten paths of non-virtuous actions, arrogance and conceit and reversal, evil wisdom and tolerance of afflictions, if these ten are abandoned, then the fifth ground is truly attained. Thus it is said. By completely perfecting the six perfections, such as generosity, longing for hearers and solitary realizers, having a mind of fear towards the unobservable nature, having a mind of timidity when begged by beggars, being displeased with engaging in giving away all possessions, abandoning the mind of abandoning poor beggars, like this, as before, with twelve kinds of complete union, all the Buddha's teachings become manifest, therefore the sixth ground becomes manifest, and one becomes all-knowing. As it is said: Generosity and discipline, patience and diligence, meditation and wisdom are utterly perfected, for disciples and solitary ones, abandoning the mind of joy and fear, not being timid when begged, all possessions, even if given away, not being displeased, even if poor, not abandoning beggars, therefore the sixth ground is truly attained. Thus it is said. Emptiness, signlessness, and wishlessness, by truly knowing these three doors of liberation, in order, there is no clinging to self, sentient beings, and life, and by not abandoning the complete purification of the three spheres, the complete ten virtuous paths of action, abandoning clinging to a single individual, realizing loving-kindness focused on all beings tormented by suffering, there is no nihilistic view, taking near from the complete Buddha-field, by not clinging to all things, turning away from permanence, realizing that all dharmas are equal, there is no clinging to signs, because the Great Vehicle itself belongs to the One Vehicle, abandoning clinging to cause, completely knowing that name and form and so on are unborn, and being separated from clinging to the aggregates, definitely realizing the profound Dharma.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བཟོད་པ་རྟོགས་པས་ཁམས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་འཛིན་པ་བཅད་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྦོང་བས། ཆགས་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞི་གནས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པའི་འཛིན་པ་ལས་བྲལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་དགེ་འདུན་དུ་
ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མཉམ་དུ་འགྲོ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ལུས་ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་སྟོན་པས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་བརྗོད་པའི་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་པ་རྟོགས་པས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པས་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་དང་ཆགས། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེར་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྣམ་ཐར་སྒ

【汉语翻译】
以忍的领悟，舍弃了对界的执着，为了通过大乘之门来展示一切法，远离了对处（སྐྱེ་མཆེད།，十二处）的执着，通过断绝一切分别念，断除了对三界之地的执着，通过消除对相的执着，以及对坏聚见等见解，以及贪欲等烦恼，远离了对贪执的执着，通过修习止观的力量，脱离了心完全沮丧的执着，通过精通智慧和方便，不执着于视佛为实有，通过修习法无我，为了心的寂静，不是执着于视法为实有的自性，依靠二谛，由于生起了对色等无碍的智慧，消除了对僧众的执着，由于获得了非执着之境的智慧，不会产生对戒律的执着，为了正确地辨别法，如愿地一同前往一切佛土，因此远离了对空性的争论执着，为了救度执着于目标的众生界，在一切处示现与我身相符，因此完全舍弃了说与空性相违背的执着。这样，通过领悟到如前一样具有特殊特征的二十种清净之法，由于脱离了如上所说的二十种法，与真实任运成就之道相连，因为走得非常遥远，所以获得了第七地远行地。如是说：在应舍弃之法的方面：执着于我与众生，命与补特伽罗，断灭与常恒，相、因、蕴，界与处是清净的，安住于三界和贪执，心完全沮丧，对三宝和戒律，在那里视其为实的执着，与空性争论，以及与之相违的过失，在哪二十种中完全断绝，那人就能获得第七地。如是说。同样，在应取之法的方面，

【英语翻译】
Through the realization of patience, the clinging to realms is abandoned, and in order to show all dharmas through the gate of the Great Vehicle, one is separated from clinging to the sense bases. By cutting off all conceptualizations, the clinging to dwelling in the three realms is severed. By eliminating the clinging to signs, as well as views such as the view of the aggregates of destruction, and by purging afflictions such as desire, one is separated from clinging to attachment. Through the power of cultivating tranquility, one is freed from the clinging of the mind being completely dejected. Through skill in wisdom and means, one is not attached to seeing the Buddha as real. By cultivating the selflessness of phenomena, for the sake of the mind's pacification, it is not the nature of clinging to seeing phenomena as real. Relying on the two truths, due to the arising of unobstructed wisdom towards forms and so on, the clinging to the Sangha is eliminated. Because of obtaining the wisdom that is not a place of clinging, the clinging to seeing morality as real does not arise. In order to correctly and thoroughly distinguish the Dharma, one goes together as desired to all Buddha-fields, therefore one is separated from clinging to arguing about emptiness. In order to liberate the realms of sentient beings who cling to objects, one shows one's body in accordance with them in all places, therefore one completely abandons the clinging that speaks of contradicting emptiness. Thus, by realizing the twenty purifying dharmas with special characteristics as before, because of being separated from the twenty dharmas mentioned above, one is connected with the path of true spontaneous accomplishment, and because one goes very far, one obtains the seventh bhumi, the Gone Afar. It is said: In the aspect of the dharmas to be abandoned: Clinging to self and sentient beings, life and person, annihilation and permanence, signs, cause and aggregates, realms and sense bases are pure, dwelling in the three realms and attachment, the mind is completely dejected, to the Three Jewels and morality, clinging to seeing them as real there, arguing with emptiness, and the faults that contradict it, in which twenty are completely severed, that one obtains the seventh bhumi. Thus it is said. Similarly, in the aspect of the dharmas to be adopted,

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་ངང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང༌། རྟེན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་སྐྱེད་པ་དང༌། རྟེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གནས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་ནས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་མཚན་མ་དང་རྩོལ་བས་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟར་མི་ཟད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱལ་བོ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་རུས་དང༌། མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལེགས་བར་འབྲེལ་བའི་གཉེན་དང༌། རང་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་འཁོར་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཤིང

【汉语翻译】
了知三世，三轮清净，慈悲及无慢，知法平等与一相，知不生与尽，诸法示现为一相，摧灭一切分别，舍弃想、见与烦恼，于寂止决定思惟，于胜观精通，心调柔且于一切，具无碍之智慧，不住着之境，随欲，于他方刹土，一同前往，恒常示现我之体性，此乃二十种功德。如是宣说。
如实了知一切有情之心行，于种种世界中，为利有情，以神通之现证嬉戏，将所依之佛刹完全转变为黄金等之体性，为于一切行相中完全考察诸法，而令如来欢喜，生起天眼，所依之佛刹有情完全受用，恒常安住如幻，见有情之利益后，以智慧先行而受生，如是名为受生。如是八种完全受用之法，如前一般完全修习，以无相与勤作所动摇之故，将证得第八地不动地之体验。如是亦云：了知一切有情心，以现证神通而嬉戏，成办殊胜佛刹，为于完全考察故而依止佛，知根与胜者之，净刹安住如幻，如所思而受生，此说八种事业。
如是宣说。无尽之愿，了知天等一切有情之语言，无尽如水流之辩才，受一切众生赞叹而入胎，安住于国王等，日等之种姓，与母等善妙相联之亲眷，成为自在之眷属，受帝释天等赞叹而生，受佛等劝请而决定出离，如意宝般之树……

【英语翻译】
Knowing the three times, the three wheels are completely pure, compassion and no arrogance, knowing the equality of dharmas and the one aspect, knowing non-arising and cessation, showing all dharmas as one aspect, destroying all discriminations, abandoning thoughts, views, and afflictions, definitely contemplating in tranquility, being proficient in higher vision, the mind being tamed and in all things, having unobstructed wisdom, not dwelling in attachment, wherever desired, going together to other realms, constantly showing the nature of self, these are the twenty qualities. Thus it is said.
Knowing the mind activities of all sentient beings as they are, in various worlds, for the benefit of sentient beings, playing with the direct perception of magical powers, completely transforming the Buddha-field of reliance into the nature of gold and so on, in order to fully examine all dharmas in all aspects, pleasing the Tathagata, generating the divine eye, the sentient beings of the Buddha-field of reliance fully enjoying, constantly abiding like illusion, seeing the benefit of sentient beings, taking birth with wisdom going ahead, thus it is called taking birth. Thus, the eight kinds of completely enjoying dharmas, practicing completely as before, because of being unshakable by signs and effort, one will experience the eighth ground, the immovable ground. Thus it is also said: Knowing the minds of all sentient beings, playing with direct perception of magical powers, accomplishing excellent Buddha-fields, relying on the Buddha for complete examination, knowing the faculties and the Victorious One's, purifying the realm, abiding like illusion, taking birth as thought, this speaks of eight kinds of activities.
Thus it is said. Infinite aspirations, knowing the languages of all sentient beings such as gods, inexhaustible eloquence like a flowing river, entering the womb praised by all beings, abiding as kings and so on, the lineage of the sun and so on, relatives well connected with mothers and so on, becoming a retinue of freedom, being born praised by Indra and so on, being urged by Buddhas and so on to definitely renounce, a wish-fulfilling jewel-like tree...

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་ཨ་ཤྭད་ཐ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུ་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་དགུ་བ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །བསྲབས་པའི་ས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་མེད་པས་ཞུགས་པ་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམས་པ་དགུ་པོ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཟིན་པ་རྣམས་སོ། །ས་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ས་དགུ་པོ་རྣམས་ལས་འདས་ནས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་བར་བྱའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གང་ཡིན་པ་ལ་ལས་ལ་དབང་བའི་རྟེན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་གནས་པ་ནི་དེས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཚོགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་དེ་ལས་གཟུང་བར་བྱའི། གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་བདག་གིས་འདིར་རྒྱ་ཆེར་མ་བྲིས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་སའི་ཚོགས་ཡིན་པས་དེའི་རྗེས་ལ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཉིད་བསྟན

【汉语翻译】
阿湿缚他等等，以及使所有佛法的自性功德圆满，被称为如此。像这样圆满的特性的十二种完全清净，如前一样完全清净的差别，因为善于说法而无可指责，所以显现第九地善慧。如是说：愿望无边际，以及知晓天等语言，雄辩如河流，以及入胎之殊胜，种姓、血统和后裔，眷属和生世等，出离和菩提树的功德是圆满的。如是说。种姓地是声闻等的种姓。第八地是入于初果。见地是入流。薄地是一来。离欲地是不来。已作了知地是阿罗汉。没有差别词语，入三者是声闻地。自佛地是自佛们的地。菩萨地是菩萨们如前所说的九种。名为九地，超越了如是九地之后，对于十地菩萨，应说是佛陀，但不是真实圆满的佛陀，如《二万五千颂》所说。佛陀的地是什么，以业力自在的所依等智慧所安住，以此获得后降下法雨，所以菩萨的第十地称为法云。如是说：超越九地之后，以何智慧安住于佛陀地，那应知是菩萨的第十地。如是说。地的集合在《二万五千颂》中广说，应从那里 ग्रहण。因为害怕篇幅过多，我在这里没有广写。顺便提及即可。唯有见道和修道的自性是地的集合，因此在其后，以舍弃不相顺品的阶段差别，显示对治品的自性。

【英语翻译】
Aśvattha and so on, and that which perfects the qualities of the essence of all the Buddha's teachings, is called such. Like this, the twelve complete purifications of perfect characteristics, the differences of complete purification as before, because of being skilled in teaching the Dharma without reproach, manifest the ninth bhumi, Good Intelligence. It is said thus: Aspirations are limitless, and knowing the languages of gods and so on, eloquence is like a river, and the supreme of entering the womb, lineage, ancestry and descendants, retinues and births, renunciation and the qualities of the Bodhi tree are perfect. Thus it is said. The bhumi of lineage is the lineage of the Shravakas and so on. The eighth bhumi is entering the first fruit. The bhumi of seeing is stream-enterer. The thinned bhumi is once-returner. The bhumi of detachment from desire is non-returner. The bhumi of having realized what has been done is Arhat. Without differentiating words, the three who have entered are the bhumi of the Shravakas. The bhumi of the Pratyekabuddhas is the bhumi of the Pratyekabuddhas. The bhumi of the Bodhisattvas is the nine aspects of the Bodhisattvas as has been said before. Having transcended such nine bhumis called the nine bhumis, the Bodhisattva of the tenth bhumi should be called a Buddha, but is not a truly perfect Buddha, as stated in the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra. Whatever is the bhumi of the Buddha, abiding with the wisdom of the basis of empowerment of karma, etc., having attained that, rains down the rain of Dharma, so the tenth bhumi of the Bodhisattva is called the Cloud of Dharma. It is said thus: After transcending the nine bhumis, with what wisdom does one abide in the Buddha bhumi, that should be known as the tenth bhumi of the Bodhisattva. Thus it is said. The collection of bhumis is extensively explained in the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, it should be taken from there. Because of fear of too much length, I have not written extensively here. It is sufficient to mention it in passing. Only the nature of the path of seeing and meditation is the collection of bhumis, therefore, after that, by distinguishing the stages of abandoning the opposing factors, the nature of the antidote is shown.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དངོས་པོ་
ཙམ་དང་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང༌། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྤོང་བ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གོ་རིམས་བཞིན་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ། ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་ཙམ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང༌། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྤོང་བས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཚོགས་གཞན་རྣམ་པ་བཞི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔར་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་བཀག་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནས་པ་དགག་པ་ཉིད་གསལ་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་བཀག་པས་གནས་པ་མེད་པའོ། །འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་ལྟར་ཚུལ་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བཀག་པས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གོམས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་གང་དང་ལམ་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མེད

【汉语翻译】
为了进行辨析，通过回答第三个问题等方式，讲述了“从三界中”等内容。其中，首先是仅有事物和对治所依，即所取相的两种分别念，以及以人作为实有和以补特伽罗作为假有之所依，即能取相的两种分别念，这四种分别念是在见道上断除的，因此通过不相顺品类的区分，为了能够证悟其对治的阶段，着重宣说按照次第的对治品。四句“必定从三界中解脱”等，应依世俗谛而结合。其后，由于依靠仅是事物和对治之相的所取相的两种分别念，以及依靠人作为实有和补特伽罗作为假有的能取相的两种分别念是在修道上断除的，因此通过不相顺品类的区分，为了能够证悟其对治的阶段，其他四种对治品如其数量一般，通过遮止先前所说之事，依胜义谛而宣说，即讲述了“然而”等内容。明确显示遮止安住本身，即以不住之方式安住于一切智智之中。其中，安住是指缘于事物，即心完全安住。遮止它就是不住。在此需要考察，如果仅仅是不住，那么因为是无，所以不能成为对治品。如果不是安住，那么也会导致眼等也变成这样。就像如何讲述没有显现执着一样，这种方式也应当观察，因此没有广说。通过遮止三时的事物，讲述了“任何也不会必定解脱”等内容。为了使串习真实义必定解脱，为了消除如果那样会怎么样这样的疑惑，以“为什么呢”来迎接，讲述了“任何解脱”等内容。“二者也”是指菩萨以何者和以何道解脱，那些在胜义中都不存在。

【英语翻译】
In order to make distinctions, by answering the third question and so on, the content of "from the three realms" and so on was spoken. Among them, first, there are two kinds of conceptualizations based on mere objects and antidotal supports, namely the apprehended aspect, and two kinds of conceptualizations based on the person as truly existent and the person as nominally existent, namely the apprehender aspect. These four conceptualizations are abandoned on the path of seeing. Therefore, by distinguishing the dissimilar categories, in order to realize the stage of their antidotes, the collection of antidotes is emphasized in order. The four sentences such as "definitely liberated from the three realms" should be combined based on the conventional truth. After that, since the two conceptualizations of the apprehended aspect based on mere objects and the aspect of the antidote, and the two conceptualizations of the apprehender aspect based on the person as truly existent and the person as nominally existent are abandoned on the path of meditation, therefore, by distinguishing the dissimilar categories, in order to realize the stage of their antidotes, the other four types of antidotes, according to their number, by preventing the previously mentioned things, based on the ultimate truth, it is taught, that is, the content of "however" and so on was spoken. Clearly showing the negation of abiding itself, that is, abiding in the all-knowing wisdom in a non-abiding way. Among them, abiding refers to focusing on objects, that is, the mind completely abides. Negating it is non-abiding. Here it needs to be examined, if it is merely non-abiding, then because it is non-existence, it cannot become an antidote. If it is not abiding, then it would also lead to the eyes and so on becoming like that. Just like how to explain the absence of manifest clinging, this method should also be observed, so it was not explained in detail. By negating the objects of the three times, the content of "nothing will definitely be liberated" and so on was spoken. In order to ensure that familiarizing oneself with the true meaning will definitely lead to liberation, in order to eliminate the doubt of what would happen if that were the case, by welcoming with "why is that?", the content of "whatever is liberated" and so on was spoken. "Both also" refers to which Bodhisattva and which path liberate, those do not exist in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་མི་དམིགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བརྙེས་པ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བཞི་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི། སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང༌། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པས། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཆེན་པོ་ཉིད་བདུན་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་
མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བདེན་པའི་དོན་ཉིད་དུ་

【汉语翻译】
并且不缘。归纳起来，就是说了“像那样”等等。意思是说，在世俗谛中是存在的。如是说：为了平息见道和修道上的，所取和能取的八种分别念，所以说有八种对治。如所说次第，不超出世俗谛和胜义谛，大乘全部都以慈悲等随行。因为以获得大菩提的自性来成办，所以因为是慈悲等的集合，所以集合的成办有十七种。如是积累资粮等，就像圣者弥勒所证得一样，必定会出现，所以第四个要说必定出现的成办。那也是从所缘的分类有八种，其中第一个是主要的，所以是特别要做的必定出现。也就是一切有情的最胜自性，以大心自性必定出现，以大舍弃自性必定出现，以大证悟自性必定出现。有三种，因此就以三种特别要做的必定出现来作意。薄伽梵大乘等等这样说了。大目标自性以及，同样两种成办，智慧精进开始，以及善巧方便，真实成就大，以及佛陀事业大，具有这些大，所以必定说为大乘。具有这七种大自性，所以菩萨道和果实就是大乘。大乘不是仅仅世间上非常出名的意思，而是具有现证菩提的果实，因为那就是束缚。如果不是那样，修习大乘的对治就没有意义了。因此，因为仅仅是不真实的遍计，所以显现为颠倒自性的天、人、阿修罗等世间，以成为它的对治，就成为不真实的意义。

【英语翻译】
and does not perceive. To summarize, it is said, "like that" and so on. It means that in the conventional truth, it exists. It is said: In order to pacify the eight kinds of conceptualizations of grasping and grasper on the paths of seeing and meditation, it is said that there are eight antidotes. As the order said, without exceeding the conventional truth and the ultimate truth, all the Mahayana is followed by compassion and so on. Because it is accomplished by the nature of attaining great Bodhi, therefore, because it is a collection of compassion and so on, the accomplishment of the collection is seventeen kinds. Like accumulating resources and so on, just as the Holy Maitreya attained, it will definitely appear, so the fourth is to speak of the accomplishment of definitely appearing. That also has eight kinds from the classification of objects, of which the first is the main one, so it is a special thing to do that will definitely appear. That is, the supreme nature of all sentient beings, with the nature of great mind will definitely appear, with the nature of great abandonment will definitely appear, with the nature of great realization will definitely appear. There are three kinds, so with these three special things to do that will definitely appear to be intended. The Blessed One Mahayana and so on said so. Great object nature and, likewise, two accomplishments, wisdom diligence begins, and skillful means, true accomplishment great, and Buddha's business great, possessing these great, so it is definitely said to be Mahayana. Possessing these seven great natures, so the Bodhisattva path and fruit is the Mahayana. Mahayana is not just a very famous meaning in the world, but has the fruit of manifest enlightenment, because that is the bondage. If it is not so, then practicing the antidote to Mahayana would be meaningless. Therefore, because it is only an unreal pervasiveness, the worlds of gods, humans, asuras, etc., which appear as inverted nature, become its antidote, and become the meaning of untruth.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འབྱུང་བས། དེའི་འོག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མེད་པར་བསོད་ནམས་བསགས་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་སྐབས་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་བྱ་བས་སྟོང་ན་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་འདིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་འདིས་སོ། །འབད་པ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་འོག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འོང་བ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོང་བ་ནི་འདས་པ་ནས་སོ། །འགྲོ་བ་ནི་མ་འོངས་པར་རོ། །གནས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེ། འོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་རྟོགས་པ་མེད་པར་འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་འོག་ཏུ་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་རྟག་པའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་ཆད་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི་དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་བསྟན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་

【汉语翻译】
完全了解自己的本性，从而压倒一切，为了走向何处，必须确信一切有情众生的至高无上，因此被称为大乘，这是语言的意义。如果不了解平等性，就不会产生特别的决心。因此，为了展示平等性的决心，说了“如虚空般的平等性”等等。为了说明如虚空般的平等性，即空性，是遍及一切所知领域的无垢智慧，所以这是大乘。如果不做利益有情的事，就不可能积累功德，因此不可能真正了解平等性。因此，接下来说了“如何产生利益有情的决心”等等。因为说大乘有利益有情的机会，所以表明必须通过大乘来实现利益他们的目的。如果不是这样，如果缺乏利益他人的行为，那么有这个机会是不合理的。世尊，用这些数字等等来概括。用这些类别来说明其他意义。如果有努力，利益有情的事就不会不完整，不会圆满。因此，为了展示自然成就的决心，说了“在此未见来处”等等。来处是从过去。去处是未来。住处是现在发生的。因为没有来处等等，所以认为这是自然成就的决心。如果不了解脱离常断二边的状态，就不会不费力气地产生决心。因此，为了展示超越边际的决心，说了“世尊，如此”等等。如此是指将要解释的方式。先前的边是常。后来的边是断。说超越了这些，也意味着不执着于中间。为了展示所说的“如此”，世尊，大乘

【英语翻译】
Having completely understood one's own nature, thereby overwhelming everything, in order to proceed to where, one must be certain of the supreme nature of all sentient beings, therefore it is called the Mahayana, this is the meaning of the words. Without understanding equality, a special resolve will not arise. Therefore, in order to show the resolve of equality, it is said "equality like the sky" and so on. In order to explain that equality like the sky, that is, emptiness, is the stainless wisdom that pervades all knowable realms, therefore this is the Mahayana. If one does not do things that benefit sentient beings, it is impossible to accumulate merit, therefore it is impossible to truly understand equality. Therefore, next it is said "how does the resolve to benefit sentient beings arise" and so on. Because it is said that the Mahayana has the opportunity to benefit sentient beings, it is shown that one must realize the purpose of benefiting them through the Mahayana. If it is not like that, if there is a lack of actions that benefit others, then it is unreasonable to have this opportunity. "Bhagavan, with these numbers" and so on is to summarize. "With these categories" is to explain other meanings. If there is effort, the matter of benefiting sentient beings will not be incomplete, it will not be complete. Therefore, in order to show the resolve of spontaneous accomplishment, it is said "here no coming is seen" and so on. Coming is from the past. Going is to the future. Staying is what is happening now. Because there is no coming and so on, it is thought that this is the resolve of spontaneous accomplishment. If one does not understand the state of being free from permanence and annihilation, one will not effortlessly generate resolve. Therefore, in order to show the resolve that transcends extremes, it is said "Bhagavan, thus" and so on. "Thus" refers to the way that will be explained. The previous extreme is permanence. The later extreme is annihilation. Saying that it transcends these also means that one does not fixate on the middle. In order to show what was said as "thus", "Bhagavan, the Mahayana"

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་བརྗོད་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་སོ་སོའི་ཁྱད་བར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་མེད་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲ་གཞན་དུ་གྱུར་པས་འཕགས་པ་གང་པོ་འཁྲུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ་ཆེད་དུ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་རྩོམ་པ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་འཇུག་པ་མི་འབྱུང་བས་གཞན་དུ་ཡང་གྱུར་ཏམ་སྙམ་ནས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འགལ་བ་ནི་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ལོག་པར་སྟོན་པ་མི་འཐད་པས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་གཉི་གའི་འབྲེལ་བ་བཀག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེས་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བཀག་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་

【汉语翻译】
这等于是说了“是”等等。因为一切法自性完全寂灭，所以此乘是三时空性，因此大乘没有前际等，这是话语的意义。为了通过陈述不违背法性的意义而知道“好啊”，所以说了“善现”等等。归纳起来，就是说了“这样一来，这就是”等等。超越边际的决定生起，也是因为没有获得三乘各自差别的阶段就不能圆满，所以在其后说了获得的决定生起，即“菩萨摩诃萨通过对此修习”等等。“对此”是指大乘。为了知晓一切智性是三乘的自性，是一切圣者证悟之因，所以说了“随之获得”等等。由于声音的改变，圣者迦叶误以为是世尊，所以说了“世尊”等等。为了般若波罗蜜多的意义，即为了特别地让你有勇气，所以最初开始时给予加持。因为没有恒常的等持，智慧的显现不会生起，所以心想是否又改变了，于是圣者善现说了“世尊是”等等。矛盾就是过去。如来加持是因为不应宣说颠倒，所以说了“善现并非如此”等等。“随顺”就是符合道理，意指般若波罗蜜多的意义是大乘的自性。因为见到自己有能力以各种方式宣说甚深法，所以说了“世尊，是佛的威力”。获得的决定生起，也是具有所获得、能获得以及二者关联被遮止的特征。因此，在所获得被遮止的情况下，说了“此外”等等。“此外”一词的意义是

【英语翻译】
This is like saying "is" etc. Because all dharmas are inherently completely extinguished, this vehicle is the emptiness of the three times, therefore the Great Vehicle has no prior limit etc., this is the meaning of the words. In order to know "good" by stating the meaning that does not contradict the nature of reality, therefore "Subhuti" etc. were spoken. To summarize, it is said "In this way, this is" etc. The definite arising that transcends the limits is also because it cannot be perfected without obtaining the stages of the three vehicles respectively, so after that the definite arising of attainment is spoken, that is, "Bodhisattva Mahasattva through practicing this" etc. "This" refers to the Great Vehicle. In order to know that all-knowingness is the nature of the three vehicles and the cause of realization for all noble beings, therefore it is said "subsequently obtained" etc. Because of the change in sound, the venerable Kashyapa mistakenly thought it was the Blessed One, so he said "Blessed One" etc. For the sake of the meaning of Prajnaparamita, that is, to especially give you courage, so it was blessed at the beginning. Because without constant samadhi, the appearance of wisdom does not arise, so thinking whether it has changed again, the venerable Subhuti said "The Blessed One is" etc. Contradiction is the past. The Tathagata's blessing is because it is not appropriate to proclaim the opposite, so he said "Subhuti is not like that" etc. "In accordance" means in accordance with reason, meaning that the meaning of Prajnaparamita is the nature of the Great Vehicle. Because he saw that he had the ability to proclaim the profound Dharma in various ways, he said "Blessed One, it is by the power of the Buddha." The definite arising of attainment is also characterized by the fact that what is to be attained, what can be attained, and the relationship between the two are prevented. Therefore, in the case where what is to be attained is prevented, he said "Furthermore" etc. The meaning of the word "Furthermore" is

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
གོ་རིམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མཐར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ན་མ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གཟུགས་སུ་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཐོབ་པ་པོ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ནི་རིགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐོབ་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མེད་དེ། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོ་བཀག་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་
འདི་ནི་གཉིས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན། འདིར་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་རྣམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང

【汉语翻译】
是次第的意义。 最终也是指第七。 无法接近是指所要获得的色等自性的菩萨，即使是一点点，也是剩余的。 因为所要获得的菩萨本身是不存在的，所以这样认为。 菩萨如果不是色等虚空，那怎么会不存在呢？ 怀疑。 为了什么而无法接近呢？用“如果”来迎接。 回答说：因为不是色等。 不离法界。 因为没有法。 以这种方式，因为如同法界一样，成为其自性的色等是无限的，所以菩萨本身是无限的，因此菩萨是无法接近的，这样认为。 为了破斥获得者而说的是“色是菩萨”等。 色等不是以理存在，因此其自性的获得者的菩萨是无法接近的，这样认为。 如果那样无法接近，那就是真实吗？ 回答说：这也是。 无法接近也是不存在的。 因为对于没有对境的事物，没有破斥的施设。 因为没有事物，所以无法接近。 这样普遍地显示之后，就以自性的方式说：世尊，是这样的。 这样是指破斥了所要获得的和获得者。 一切
这是二，即一切事物和一切相。 以这种方式，这里的一切是指蕴等事物的自性。 一切是指内外自性的事物的自性。 一切相是指内空性等相的差别。 又是指一切，即总相和别相。 所谓的菩萨之法是指菩萨本身所要获得的和获得者的特征之法，即色等的自性。 因为这些是不可见的，所以也没有如实见到。

【英语翻译】
It is the meaning of order. Finally, it also refers to the seventh. Unapproachable means the Bodhisattva of the nature of form, etc., to be obtained, even a little bit, is the remainder. Because the Bodhisattva to be obtained itself does not exist, so it is thought. If the Bodhisattva is not form, etc., and space, then how can it not exist? Doubt. Why is it unapproachable? It is greeted with "if". It is answered: because it is not form, etc. Not apart from the Dharmadhatu. Because there is no Dharma. In this way, because like the Dharmadhatu, the form, etc., that become its nature are infinite, so the Bodhisattva itself is infinite, therefore the Bodhisattva is unapproachable, so it is thought. What is said to refute the obtainer is "form is Bodhisattva", etc. Form, etc., do not exist by reason, therefore the Bodhisattva of the obtainer of its nature is unapproachable, so it is thought. If it is so unapproachable, is that the truth? It is answered: This also is. Unapproachable also does not exist. Because for things without an object, there is no establishment of refutation. Because there is no thing, it is unapproachable. After showing it universally in this way, it is said in the way of self-nature: World Honored One, it is like this. This means that the to-be-obtained and the obtainer have been refuted. All
This is two, namely all things and all aspects. In this way, all here refers to the nature of things such as aggregates. All refers to the nature of things of inner and outer self-nature. All aspects refer to the differences of aspects such as inner emptiness. Again, it refers to all, namely general and specific aspects. The so-called Bodhisattva Dharma refers to the Dharma of the characteristics of the Bodhisattva itself to be obtained and the obtainer, namely the nature of form, etc. Because these are invisible, they are not truly seen either.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ༌། །དེ་གཉི་གའི་འབྲེལ་བ་དགག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དང་ཐབས་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དག་གིས་སམ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་བདག་གིས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང་མ་དམིགས་ནའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་གི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གང་གང་གིས་གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། ཐོབ་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྐབས་སུ་བབ་བ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན་མིང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་དོན་བདེན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མིང་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དེ་སྔོན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲ་དོན་ཁྱད་པར་བརྗོད་བྱ་དང༌། །རྗོད་བྱེད་དུ་ནི་འདོད་མིན་གྱི། །སྤྱི་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་
ཇི་ལྟ་བར་མིང་དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་བདག་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་བྱ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས་བོང་བུའི་རྭ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཅེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། གང་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
哦。否定这二者的关系，就是祈请《般若波罗蜜多》等。以有相、方法和无相的智慧，或者以现量和比量，如其数量般，也未如实见，也未缘取。为了显示那一点，也祈请了“一切智性”等。为了简要归纳，祈请了“世尊，我的”等。所谓“何者”，是指获得者菩萨。所谓“以何”，是指以获得之方法的门径。所谓“于何”，是指关系，即一切智性的体性。因为“何”之语词是显示舍弃，所以是“任何以任何对于任何也非有”的总结语。为何如此？因为“世尊，佛陀”这个词等，此处所要获得的是以佛陀之语词所表达的，因为其余两个与获得者相关的词语显示，因为任何时候，任何适当时机，都是为了简要归纳。如果认为为了如实结合事物之语词，仅仅存在名称就会变成真实的意义，那么也祈请了“那个名称也是”等。因为那之前未曾见过。语词意义差别所说与能说，并非意欲，总的来说是近似的显示。以这种方式，事物
如实地，那个名称未曾显现成立，因此是无生的。如何呢？如“如何我”等祈请。解释那一点就是“我，极其”等，因为没有意义的作用能力，如同驴子的角一样，即使在真实的世俗中也未曾显现成立，因此我虽然极其不存在，即便如此，也安立“我”这个名称。如果一切法以理智而言皆无自性，那么思索“那个色是什么”时，说了“凡是不可取”等，因为未曾显现成立，因此仅仅是远离能取和所取，因此色等在世俗中，若不作意，独自一处也会令人喜悦。如此

【英语翻译】
O. Negating the relationship between these two is the supplication of the Prajñāpāramitā, etc. With wisdom that is with form, method, and without form, or with direct perception and inference, just as their number is, they are neither truly seen nor apprehended. In order to show that, the "Omniscient Nature" etc. are also supplicated. In order to briefly summarize, "Bhagavan, my" etc. are supplicated. The so-called "who" refers to the bodhisattva who obtains. The so-called "by what" refers to the means of obtaining through the door of method. The so-called "to what" refers to the relationship, the nature of all-knowingness. Because the word "what" indicates abandonment, it is the concluding statement of "anything by anything for anything is not." Why is that? Because the words "Bhagavan, Buddha" etc., here what is to be obtained is expressed by the word Buddha, because the other two words related to the obtainer show, because at any time, any appropriate time, it is for the purpose of brief summary. If it is thought that in order to combine the words of things as they are, merely existing in name will become true meaning, then "that name also" etc. are also supplicated. Because that has not been seen before. The difference between word and meaning, what is said and what can be said, is not intended, generally speaking it is an approximate display. In this way, things
As they are, that name has not appeared to be established, therefore it is unborn. How is it? Like "How I" etc. are supplicated. Explaining that is "I, extremely" etc., because there is no functional ability of meaning, like the horns of a donkey, even in true conventionality it has not appeared to be established, therefore although I am extremely non-existent, even so, the name "I" is established. If all dharmas are without self-nature by reason, then when contemplating "what is that form," it is said "whatever is not apprehended" etc., because it has not appeared to be established, therefore it is only free from the grasper and the grasped, therefore form etc. in conventionality, if not intentionally, alone in one place will be pleasing. Thus

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ན་འོན་ཆོས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ནི་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་དགག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་
གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྤྱིའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སུ་ཞིག་མངོན་པར་བརྩོན་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པས་སོ། །སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པས་སོ། །ཉེ་བར་རྟོག་བ་ནི་རིག་པས་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །ངེས་པར་སེམས་པ་ནི་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པར་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་ཅེས་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དུས་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་ཏེ་མི་རིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་འ

【汉语翻译】
如果认为能取和所取的实物不存在，那么法就是究竟的，像这样说了等等。因为以理智来说，一切法都没有实物，这本身就是不成立的。凡是不成立的，就是脱离了执着自己的特征，所以这不是法。为了总结彻底论证的意义，因此说了般若波罗蜜多等等。因此，就是因为这个缘故。什么呢？因为“什么”这个词本身就是表达舍弃，所以是否定之词。如果是这样，那么法就成立了吗？于是祈请说：世尊等等。因为彻底否定了一切实物的成立。除了不成立之外，没有其他的成立之法可以观察到。一切法都是般若波罗蜜多的道路的自性。佛法是应该获得的特征。菩萨的法是获得者被命名为菩萨的原因，比如色等等。如果说不观察到任何趋向菩提的行为，那么任何为了菩提而行持的共同之法，也同样无法观察到。将“分别”与“转变”结合起来。如果是这样，那么谁会努力修持般若波罗蜜多呢？于是说了“如果这样”等等。行持，就是以等持的智慧。禅修，就是以等持的智慧。接近觉悟，就是以智慧来辨别。确定心思，是因为要将记忆的智慧确定下来。如果观察不到色等等，那么为什么要接近般若波罗蜜多呢？为了消除这个疑问，以“为什么”来迎接，然后祈请说：世尊，在什么时候等等。因为在什么时候，这些色等等的法存在于般若波罗蜜多中，因为这个原因，当完全领悟到无自性的状态时，那时就无法接近色，也无法认知。正因为如此，才无法接近。

【英语翻译】
If one thinks that if the objects of grasping and being grasped do not exist, then the Dharma is ultimate, like this it is said and so on. Because, in terms of reason, all dharmas are without substance, and this itself is not established. Whatever is not established is devoid of clinging to its own characteristics, so it is not Dharma. In order to conclude the meaning of thorough proof, therefore, it is said Prajñāpāramitā and so on. Therefore, it is for this reason. What is it? Because the word "what" itself expresses abandonment, so it is a negative term. If that is the case, then are the dharmas established? Then pray, saying: Blessed One, and so on. Because the establishment of all substances is completely denied. Apart from non-establishment, no other established dharma can be observed. All dharmas are the nature of the path of Prajñāpāramitā. The Dharma of the Buddha is the characteristics to be attained. The Dharma of the Bodhisattva is the reason why the attainers are named Bodhisattvas, such as form and so on. If it is said that no conduct towards enlightenment is observed, then any common Dharma that is practiced for enlightenment is also not observed. Combine "distinction" with "transformation." If that is the case, then who will strive to practice Prajñāpāramitā? Then it is said, "If that is the case" and so on. Practice is with the wisdom of equanimity. Meditation is with the wisdom of equanimity. Approaching awakening is to distinguish with wisdom. Fixing the mind is because the wisdom of memory must be fixed. If form and so on cannot be observed, then why approach Prajñāpāramitā? To dispel this doubt, welcome with "why," and then pray, saying: Blessed One, when, and so on. Because at what time these dharmas of form and so on exist in Prajñāpāramitā, for this reason, when the state of no self-nature is fully realized, then form cannot be approached, and cannot be recognized. Precisely for this reason, it cannot be approached.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་ཏེ་བདག་གིར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་གཟུགས་དམིགས་པ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཉེ་བར་མ་གཏོགས་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །དེ་བཀག་
པས་འཇིག་པ་མ་མཆིས་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང་གཟུགས་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་དེ། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་བ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དང་བྲལ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཟུགས་སུ་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཞེ་ན་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་རིགས་པས་མི་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དུ་བགྱིས་བ་ལགས་ཏེ་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །འདི་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ། །གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྐབས་གཞན་གྱི་ས

【汉语翻译】
因为不执着，因为对于生或灭，不能如实地随顺观察。因为除了生和灭之外，没有其他的存在，这是所思考的。如果自性是唯一的，那么无生和无灭的对境，仅仅是色法的对境吗？因此，如果不接近色法，那这个疑惑是为了什么呢？用这样的问题来迎接。然后说了“那是这样”等等。因为凡是无生和无灭的，那些都不是色法，因为在世俗中显现为色法一样。其中，事物仅仅是刹那间存在的无常法，那就是灭。阻断了它，就是没有灭，因为在世俗中是多种多样的，因此，无生和无灭以及色法，在胜义谛中安住于无生和无灭的自性，所以是无二的。这与无生等等是同一自性。因为是不可分割的，远离了作为二的实体的量。如果真是那样，那怎么会安立为色法呢？说了“任何”等等。所谓色法，这只是在世俗中为了表达与色法不合理等等的无二之法而假立的名词，是约定俗成的。为了显示证悟一切相智不是没有证悟就能获得的，所以在其后宣说了必定会证悟一切相智。世尊说了“如是”等等。“如是”要与“一切相”连用。所谓般若波罗蜜多，就是指一切相智。所谓必定产生的意义，是剩余的部分。一切法就是色法等等。“一切相”是指无实有等等的相。这是行为的差别，即在如此完全地证悟色法等一切法的时候。所谓“那时”，是指现证的时候。所谓“不靠近色法”等等，是其他场合的

【英语翻译】
Because of not clinging, because for arising or ceasing, one cannot truly observe accordingly. Because other than arising and ceasing, there is no other existence, this is what is contemplated. If the self-nature is one, then is the object of non-arising and non-ceasing merely the object of form? Therefore, if one does not approach form, then what is this doubt for? This is welcomed with such a question. Then it is said, "It is like this," and so on. Because whatever is non-arising and non-ceasing, those are not form, because in conventional truth they appear like form. Among them, the phenomenon that exists only for a moment, the impermanent dharma, is cessation. By blocking it, there is no cessation, because in conventional truth it is diverse, therefore, non-arising and non-ceasing, and form, in ultimate truth abide in the nature of non-arising and non-ceasing, so they are non-dual. This is the same nature as non-arising and so on. Because it is indivisible, it is free from the valid cognition that makes it an entity of two. If that is so, then how is it established as form? It is said, "Anything," and so on. The so-called form is merely a name conventionally designated to express the non-duality of what is unreasonable as form, etc., and is a conventional designation. In order to show that the attainment of omniscience is not possible without realization, it is then declared that omniscience will definitely arise. The Blessed One said, "Thus," and so on. "Thus" should be connected with "all aspects." The Prajnaparamita refers to omniscience. The meaning of definite arising is the remainder. All dharmas are forms, etc. "All aspects" refers to aspects such as non-existence. This is the difference in action, that is, at the time of completely realizing all dharmas such as form. "At that time" refers to the time of direct realization. "Not approaching form" and so on, is for other occasions.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ྒོ་ནས་ཡང་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེའི་
ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་ཅེས་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་པ་བསྟན་བའི་དོན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བགོས་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅིང་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐལ་བ་བསྒྲུབས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྤྱོད་པ་མི་འཐད་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྤྱད་དཀའ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མགོ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱད་དཀའ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ།

【汉语翻译】
从“果”再次重复的缘故，没有重复的过失。如果这样，那么为了众生的利益而行持苦行等是不合理的，具有这种想法，因此才说“因为”等。因为色等是无生无灭等，并且是无二的自性，因为这个原因，才说“对色不执著”等，我理解所说之义是这样的，菩萨也是无生的，这也是因为色等的自性。如果承认是这样，为了显示过失，才说“如果”等。 “什么”的声音是舍弃，是“因为无生无灭而不行持”的同义词。以“众生们的利益”来划分，那些是痛苦的，为了体验那些，又有什么乐趣，为了什么呢？是“因为没有众生等”的想法。具寿舍利子我等，是用来说回答的。这样想：如果菩萨也是无生的，那么在胜义中行持苦行就变得没有行持了，如果成立这个推论，那么那时仅仅因为行持不合理而成立，就是对已成立的进行成立。或者在世俗中是这样，那么那时菩萨就不是无生的，因为显现为生。因此，行持怎么会矛盾呢？是这样想的。也不应该想在世俗中如何行持苦行，所说的是“以何种苦行的想法”等。 “以苦行的想法行持”这里，“对难行”是剩余的。难道不是菩萨才做舍头等难行吗？怎么会没有苦行的想法呢？为了消除这个疑问，用“为什么呢”来迎接，说了“具寿舍利子”等。因为如果生起苦行的想法，就不能做众生的利益，

【英语翻译】
There is no fault of repetition because of repeating from 'fruit'. If so, then it is unreasonable to practice austerities etc. for the sake of sentient beings, and with this thought in mind, 'because of that' etc. are spoken. Because form etc. are unborn and unceasing etc., and are the very nature of non-duality, for that reason, it is said 'not to fixate on form' etc., I understand the meaning of what was said to be like this, bodhisattvas are also unborn, and this is also because of the nature of form etc. If it is admitted that it is so, in order to show the fault, 'if' etc. are spoken. The sound of 'what' is abandonment, it is synonymous with 'not practicing because of being unborn and unceasing'. Dividing by 'the benefit of sentient beings', those who are suffering, what pleasure is there in experiencing those, and for what? It is the thought of 'because there are no sentient beings etc.'. The venerable Shariputra and others are used to answer. Thinking like this: if bodhisattvas are also unborn, then in the ultimate sense, practicing austerities becomes not practicing, if this inference is established, then at that time, just because practicing is unreasonable, it is establishing what is already established. Or if it is like that in the conventional sense, then at that time, the bodhisattva is not unborn, because it appears to be born. Therefore, how can practice be contradictory? That's what I thought. It should also not be thought how to practice austerities in the conventional sense, what is said is 'with what kind of thought of austerities' etc. 'Practicing with the thought of austerities' here, 'to the difficult to practice' is the remainder. Isn't it only bodhisattvas who do difficult things like giving up their heads? How can there be no thought of austerities? In order to dispel this doubt, 'why is that' is used to welcome, and 'Venerable Shariputra' etc. are spoken. Because if the thought of austerities arises, the benefit of sentient beings cannot be done,

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
 ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དཀའ་བའི་འདུ་
ཤེས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་བྱ་སླ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་མ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་བ་དང་བུད་མེད་དག་ལ་ན་ཚོད་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱས་ཤིང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་དོན་བྱ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བར་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ན་ཚོད་མཉམ་པའི་ཚད་ཀྱིས་མིང་པོ་དང་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་ཞིང་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཐར་བར་བྱ་ཞིང་བསལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་བོའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་སོ། །ཐར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་རྫོགས་བར་བྱ་བས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། བདག་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་བརྒྱར་གཏུབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མ་ནའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་དེ་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པས་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བ

【汉语翻译】
因为不圆满正确的行为的缘故。因此，如果以艰难的观念来行布施等，那就不做众生的利益，因此心想不会变成菩提萨埵。那么要怎样才能做到呢？然而却说要作安乐的想等等。因为对于布施等没有悭吝等，所以容易做的观念就是安乐的观念。同样，对于一切众生普遍生起母亲等的观念，或者特别对于男女，按照年龄大小的程度，各自作为母亲等的观念，当行菩萨行的时候，那时心想才能做利益。为了要摄集那件事，因此说了“因此”等。中间的“也”这个词，是将对于男女年龄相等的程度，摄集为兄弟姐妹的观念。要怎样才能生起自己（我）的观念呢？说了“如何自己”等。生起我慢本身，自己的相续就是自己。要从一切痛苦中解脱出来，并且要消除，那就是要从行等痛苦中解脱出来，并且要消除。其他方面也说了“自己对于一切众生也”等，不完全舍弃的意思，就是以大悲心的想法和结合。要解脱的意思，就是要做成那样的事情。什么时候呢？说了“自己的身体”等。即使将自己的身体切成一百块，那些也都是要努力去做的。否则，又有什么殊胜的呢？小的时候就是最后的时候。不起害心，就是不嗔恨。总结那件事，说了“像那样”等。像那样，就是像刚才所说的那个心那样。行为就是布施等。安住，就是对于四种威仪。像那样，以依赖世俗的行为，没有艰难的观念。

【英语翻译】
Because the correct conduct is not complete. Therefore, if one practices giving and so on with the notion of difficulty, then one does not benefit sentient beings, and therefore one thinks that one will not become a Bodhisattva. So how can one be able to do it? However, it is said that one should have the notion of ease and happiness. Because there is no miserliness and so on towards giving and so on, the notion of ease is the notion of happiness. Similarly, one should generate the notion of mother and so on for all sentient beings in general, or in particular, for men and women, according to their age, one should regard them as mother and so on as appropriate, and when one practices the conduct of a Bodhisattva, then one thinks that one will be able to do what is beneficial. In order to gather that itself, therefore it is said "therefore" and so on. The word "also" in the middle gathers the notion of brothers and sisters for men and women of equal age. How should one generate the notion of oneself? It is said "How oneself" and so on. By generating pride in oneself, one's own continuum is oneself. One should be liberated from all suffering and should eliminate it, that is, one should be liberated from the suffering of actions and so on and should eliminate it. In other ways also it is said "oneself also for all sentient beings" and so on, the meaning of not completely abandoning is with the thought and union of great compassion. The meaning of liberation is to accomplish such a thing. When? It is said "one's own body" and so on. Even if one's own body is cut into a hundred pieces, those should also be applied to the task with effort. Otherwise, what would be so special? When one is small is the last time. Not generating harmful thoughts is not being angry. Concluding that itself, it is said "like that" and so on. Like that is like the mind that was just spoken of. Conduct is giving and so on. Abiding is for the four postures. Like that, with conduct based on convention, there is no notion of difficulty.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བརྟེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱབ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ན་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཐལ་བ་སྤངས་ནས་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བས་བརྗོད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་རིགས་པས་མཚུངས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དྲིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལན་གདབ་པར་བྱའི། གཞན་དུ་ན་ཉན་པ་པོ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ངག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་དྲིས་པ་དང༌། ལན་སྨྲས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན

【汉语翻译】
为了从根本上显示依靠胜义谛，（佛）说了“具寿舍利子，此外”等等。从一切方面来说，就是通过现量等量度。一切是指周遍和另一方的状态。所谓“一切种类”，是指以众生和生命等著称的种类。再次，所谓“在一切处”，是指作者本身等状态，因为远离一和多的自性，如何无我且非存在呢？因此不可见，一切法也是如此。显示此即是“如是”等等。就法而言，所谓“一切”，是指以自相等等的状态。一切是指总相等等。所谓“一切种类”，是指烦恼等等的种类。在一切处即是一切种类处。因此，因为没有其他种类，应当像幻化的人一样普遍行持，并且对此应当思考如何存在苦行的怖畏。像这样，舍弃对无生之说的责难而承认，就是具寿舍利子以“凡是如此说”等等来表达的。“彼即如是”，应当理解为是胜义谛。说菩萨无生，会变成单方面的空性吗？（佛）说了“具寿善现，又如何”等等。菩萨之法，是指使成为菩萨的法，即以道之形式的识本身等等的自性。菩萨之法也是无生的，因为以理相同。表达此即是“菩萨的”等等。应当回答所提问的那个，否则听者会变成无意义的语言。因此，为了回答单方面的空性，从“难道一切智智也是”等等，从上到上地提问和回答，就是说空性是一切的对境。其中，一切智智就是佛陀本身。使成为佛陀的法，一切种类智智的特征就是一切智。

【英语翻译】
In order to show the reliance on the ultimate truth from the basis, (the Buddha) said, "Furthermore, Shariputra, endowed with life," and so on. From all aspects, it is through valid means such as direct perception. "All" refers to the nature of pervasiveness and the other side. "All kinds" refers to the kinds known as sentient beings and life, and so on. Again, "in all places" refers to the nature of the agent itself, and so on, because it is devoid of the nature of one and many, how can it be selfless and non-existent? Therefore, it is invisible, and all phenomena are the same. Showing this is "thus" and so on. In relation to phenomena, "all" refers to the nature of its own characteristics, and so on. "All" refers to general characteristics, and so on. "All kinds" refers to the kinds of afflictions, and so on. "In all places" means in all kinds of places. Therefore, because there are no other kinds, one should universally act like a magical person, and one should contemplate how there can be fear of practicing austerities in this. Like this, abandoning the blame for the statement of no-birth and admitting it, is what Shariputra, endowed with life, expresses with "Whatever is said like this," and so on. "That is just as it is," should be understood as the ultimate truth. Saying that a Bodhisattva is unborn, will it become a one-sided emptiness? (The Buddha) said, "Furthermore, Subhuti, endowed with life, what about that?" and so on. The Dharma of a Bodhisattva is the Dharma that makes one a Bodhisattva, that is, the nature of the consciousness itself, and so on, in the form of the path. The Dharma of a Bodhisattva is also unborn, because it is the same in reasoning. Expressing this is "of a Bodhisattva" and so on. One should answer what is asked, otherwise the listener will become meaningless speech. Therefore, in order to answer the one-sided emptiness, from "Could it be that even omniscience itself," and so on, asking and answering from above and above, it is said that emptiness is the object of everything. Among them, omniscience itself is the Buddha himself. The Dharma that makes one a Buddha, the characteristic of all kinds of omniscience is all-knowing.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་ཉེས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟོད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབད་པ་མེད་པས་ཐོབ་བམ་ཟེར་བ་ནི་གསལ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་གུས་པར་བྱས་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་འབད་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་བར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་བོ་ཆོས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་དད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པར་ཏེ་འཛིན་པར་མི་འདོད་ལ་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་
སུ་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་པོའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་རུང་ཞིག་མ་སྐྱེས་པས་ན་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་བའོ། །སླར་དྲིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གྱི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དམ། དེ་ལྟའོ་ཞེ་ན། བརྗོད་ལ་རག་སྟེ་མིང་གཞན་དུ་བྱ་བས་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད

【汉语翻译】
那仅仅是（佛）自身的法。没有生起圣道的孩童是异生凡夫。异生凡夫的法，是与贪欲等相关的（法）。像这样，逐渐地让所有法都承认无生，为了避免过失和矛盾而说的话，就是“具寿善现，如果……”等等。‘然而’的意思是不能忍受，‘是否获得了遍知’是剩余的部分。有些经卷说‘遍知是否毫不费力地获得’，这仅仅是阐明而已。像这样，恭敬地、不间断地、长期地修习，当证悟无生时，才能随之获得佛陀的果位。如果一切法都是无生的，那么那时遍知一切相的智慧，就只能毫不费力地随之获得。如果那样，一切有情都将解脱。如果无生有可获得之法和能获得者，那么那时‘毫不费力地获得’才是合理的。因为并非如此，所以思考后说：‘具寿舍利子，我不希望获得无生之法’等等。以理智不希望在以信心获得无生之法和能获得者的结合状态中去执着，而在实际证悟和领会的阶段也不希望证悟和领会。说那（意思）就是说了‘以无生之法’等等，因为能获得者的法，以无生的可获得之法的自性，无生是不会被获得的，因为两者都是无实有的缘故。如果说，任何一个以无生而获得，那么就说：‘具寿善现，那么什么以无生之法……’等等。‘然而’这个词是用来表示其他方面的。再次以提问的方式表达答案的意义，就是‘具寿舍利子，那么什么……’等等。因为生是不存在的，那么是否说无生之法生了呢？如果说是这样，那么就取决于说，因为用其他的名称来称呼，（实际上）是其他的实有。

【英语翻译】
That is merely the Dharma of the (Buddha) himself. A child who has not generated the noble path is an ordinary being. The dharmas of ordinary beings are those related to desire and so on. In this way, gradually causing all dharmas to be acknowledged as unborn, and speaking to avoid faults and contradictions, is "Venerable Subhuti, if..." and so on. 'However' means unbearable, and 'whether omniscience is attained' is the remainder. Some texts say 'whether omniscience is attained effortlessly,' which is merely clarification. In this way, by respectfully, continuously, and for a long time meditating, when realizing the unborn, then the state of Buddhahood is attained. If all dharmas are only unborn, then at that time the wisdom of knowing all aspects is only effortlessly attained. If that were the case, all sentient beings would be liberated. If the unborn had something to be attained and an attainer, then at that time it would be reasonable to say 'attained effortlessly.' Because it is not so, thinking this, it is said: 'Venerable Shariputra, I do not wish to attain the unborn dharma,' and so on. With reason, one does not wish to grasp at the state of union of attaining the unborn dharma with faith and the attainer, and also does not wish to realize and comprehend in the actual stage of realization and comprehension. Saying that (meaning) is saying 'with the unborn dharma' and so on, because the dharma of the attainer, with the nature of the unborn dharma to be attained, the unborn will not be attained, because both are non-existent. If it is said that anything is attained by the unborn, then it is said: 'Venerable Subhuti, then what with the unborn dharma...' and so on. The word 'however' is used to indicate another aspect. Again, expressing the meaning of the answer in the manner of a question is 'Venerable Shariputra, then what...' and so on. Because birth is non-existent, is it said that the unborn dharma is born? If it is said so, then it depends on saying, because by calling it by another name, (it is actually) another entity.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབད་པ་ཆེན་པོས་དུས་རིང་པོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམས་པས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་འབད་པ་མེད་པར་འཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ལ་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་འདི་ཉིད་དོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བརྗོད་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ནི།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་མི་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་བས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བས་ན་བརྗོད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཅི་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཞེ་ན། ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བས་ན་བརྗོད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཅི་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
就不能变成那个样子。因此，以生之法所获得的，如何能获得不生之法呢？如果你们说，唯有不生之法才是不生的，那么，这也是一种过失。因为凡是不生之法，它本身就是不生的，它本身就是不存在的，那么不生之法所获得的，如何能获得生之法呢？像这样，在胜义谛中，因为没有能获得者和所获得者，所以无需努力就能获得。但在世俗谛中，通过巨大的努力，长久不断地修习，在第八地等境界中，任运成就的智慧才能得以进入，为了获得能使一切有情众生解脱的智慧，怎么能说无需努力就能获得呢？如果依靠世俗谛和胜义谛的真理，生和不生才能得以安住，那么，你们也会面临同样的辩驳和考察，以这样的想法所说的是：生的自性是不生，还是不生的法是不生呢？在胜义谛中，即使在言说的世俗谛中，也是远离言语的，这样想之后所说的是：
具寿舍利子，是生之法吗？等等。因为这两者都是虚假的，所以在胜义谛中不敢说，是这样想的。不生是胜义谛的缘故，以这样的想法所说的是：具寿善现，你对于不生之法也……。因为与胜义谛相符，所以称此不生为胜义谛，这样说的是：具寿舍利子，不生本身就是言说，是这样说的。即使是不生本身，也是可以言说的，所以言说是戏论，是分别念的意思。如果是这样，在现证的时候会显现什么呢？本身就是言说，是这样说的。即使是不生，也是可以言说的，所以言说是戏论，是分别念的意思。这样，在现证的时候会显现什么呢？具寿舍利子，不生

【英语翻译】
it does not become that way. Therefore, how can the unarisen be attained by what is attained by the arisen? But if you say that only the unarisen dharma is unarisen, then that is also a fault. For whatever is the unarisen dharma is only unarisen; it is only non-existent. Therefore, how can the arisen be attained by what is attained by the unarisen dharma? Thus, in reality, since there is no object to be attained and no attainer, it is attained without effort. Even conventionally, how can it be attained without effort, since by great effort, constantly meditating for a long time, the spontaneously accomplished wisdom enters into the eighth ground and so forth, in order to attain that by which all sentient beings will be liberated? If, relying on conventional and ultimate truth, arising and non-arising are established, then you will also face the same refutation and examination. Thinking this, what is said is: Is the nature of arising non-arising, or is the non-arising dharma non-arising? In reality, even in the conventional truth of speech, it is separate from speech. Thinking this, what is said is:
Reverend Shariputra, is it the dharma of arising? etc. Since both of these are false, one does not dare to speak in reality, this is what is thought. Because the unarisen is reality itself, with this thought, what is said is: Reverend Subhuti, do you also have the unarisen dharma...? Because it is in accordance with reality, this unarisen is called reality, thus it is said: Reverend Shariputra, the unarisen itself is speech, this is what is said. Even if it is the unarisen itself, it is to be spoken, so speech is elaboration, which means conceptualization. If so, what appears at the time of realization? It is itself speech, this is what is said. Even if it is unarisen, it is to be spoken, so speech is elaboration, which means conceptualization. Thus, what appears at the time of realization? Reverend Shariputra, unarisen

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་གཟུང་བར་སྣང་ཞིང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འཛིན་པར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བསྙོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྟེ། རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་རྟོགས་
པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་སྟོན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །གང་དང་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ལའོ། །དེ་དང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གང་དང་གང་ལ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ལན་བཏབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་རང་གི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་སྟེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་དམིགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
据说，这是因为它们各自显现。所有概念都已解脱，不可执取的无生之性显现为可执取，非执持之性显现为执持。如果最终不是那样的自性，为何又会显现为那样的自性呢？世尊说：犹如具寿舍利子，它显现得非常清晰。就像那样，因为无法否认所见，所以在世俗谛中，无论如何都可以。或者就像那样，在未经观察的自性中，只有虚假显现。所谓“非常清晰地显现”，是指在远离常断的自性中清晰地显现。为了赞叹对法之如实性的正确阐述，所以说：具寿善现是说法者等等。所谓“应安立”，是指应执取。声闻们难道没有对法云的证悟吗？为了消除“如何如此宣说”的疑惑，以“为何如此”来迎接，然后宣说“如此”等等。所谓“于何何”，是指于意乐。所谓“于彼彼”也与之相同，因为对所询问的任何问题都给予回答，从而必定会从自己证悟的特征之法性中毫不动摇地安住。经文的自性之法性不会与证悟之法相违，所谓“即使没有恒常安住的智慧”是剩余的部分。为了显示是如来加持，所以说了具寿舍利子是世尊的声闻等等。所谓“如来声闻不住法者”，是指没有显现执著之法者。所谓“法性即是此”，是指缘起之决定性。如果问法性是什么，那就是“彼等何何”等等。即使最终存在色等特征之实物的对境，为何声闻是不住法者呢？为了消除这个疑惑，为何

【英语翻译】
It is said that this is because they appear separately. Having been completely liberated from all concepts, the unborn nature that is not to be grasped appears as graspable, and the non-grasping nature appears as grasping. If it is ultimately not such a nature, why does it appear separately as such a nature? The Blessed One said: Just like the venerable Shariputra, it appears very clearly. Just like that, because what is seen cannot be denied, it can be in any way in the conventional truth. Or just like that, in the unexamined nature, only falsehood appears separately. The so-called "appearing very clearly" means appearing clearly in the nature that is free from permanence and annihilation. In order to praise the correct explanation of the suchness of the Dharma, it is said: The venerable Subhuti is a preacher of the Dharma, and so on. The so-called "should be established" means should be grasped. Don't the Shravakas also have the realization of the cloud of Dharma? In order to dispel the doubt of "how to explain it like this," he welcomes with "why like this," and then explains "like this" and so on. The so-called "to what and what" means to intention. The so-called "to that and that" is also the same, because answering whatever is asked, it will surely abide without wavering from the Dharma nature of the characteristics of one's own realization. The Dharma nature of the nature of the scriptures does not contradict the Dharma of realization, and the so-called "even without the wisdom of constant abiding" is the remainder. In order to show that it is the blessing of the Tathagata, it is said that the venerable Shariputra is the Shravaka of the Blessed One and so on. The so-called "Tathagata Shravakas who do not abide in the Dharma" means those who do not have the Dharma of manifest attachment. The so-called "Dharma nature is this" means the certainty of dependent origination. If you ask what the Dharma nature is, it is "those what and what" and so on. Even if there is ultimately an object of the characteristics of form and so on, why are the Shravakas those who do not abide in the Dharma? In order to dispel this doubt, why

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྟོན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མེད་བར་མི་འབྱུང་བས། དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་ངེས་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ལེགས་བར་སྨྲས་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འོན་ཀྱང་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་ཡིན། རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་སོ། །སེམས་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་འཁུམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ནེམ་ནུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནེམ་ནུར་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཅི་འདི་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡིན་ཞེས་ལམ་གཞན་འདོད་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟོགས་པའོ། །སེམས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་བས་ན། བསྒོམས་པས་སྦང་བར་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །གནས་པ་འདི་ལྟ་བུས་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ར

【汉语翻译】
那么，以“ཞེ་ན་”来迎接并陈述的是，像“གང་”等等。因为远离一和多的自性，所以一切法不住，因为不应住。具有不住之法的声闻，唯有为了宣说般若波罗蜜多而被加持，如果不是这样，那么开示是不合理的。仅仅是了悟人无我，对于这种法的意乐是没有的，因此如来加持，这是否是未尽之语。通达一切相的
决定的生起，没有特殊的道等等是不会生起的。因此，为了在那之后显示道的决定的生起，所以说：“具寿善现，好啊！好啊！”等等。善现，好啊！好啊！这是因为说了意义很好。然而，以何者能证得菩提，不住于一切法的此般若波罗蜜多是什么？为了显示其自性，像舍利子等等，地的，波罗蜜多的，菩提之道的，一切法的自性，以道的体性的智慧波罗蜜多本身，不住于一切法本身，所以说不住于一切法的波罗蜜多。一切乘是以三乘所摄。那么，对于如此般的具有道之自性的智慧波罗蜜多，谁会决定生起呢？因此说了像“དེ་ལྟར་”等等，དེ་ལྟར་是指刚刚所说的次第。心怯弱是指心退缩。那本身是以“ནེམ་ནུར་”等等所说，变成ནེམ་ནུར་是指变成疑惑的智慧，是否是这个呢？因为想要其他的道，所以变成其他的了。愚昧是指不了解，不了解它的自性。心变成其他的本身是指邪知，邪见。这一切都是无明，因此显示了以修习来滋润。以如此的安住而安住是指，道的自性的智慧波罗

【英语翻译】
Then, what is welcomed and stated by "zhen na" is like "gang" and so on. Because it is separated from the nature of one and many, all dharmas do not abide, because it is not appropriate to abide. The Hearer (Śrāvaka) who possesses the nature of non-abiding is only blessed for the purpose of expounding the Prajñāpāramitā; if it were not so, then the teaching would be unreasonable. Merely realizing the selflessness of the person, there is no desire for such a Dharma, therefore the Tathāgata blessed it, is this an unfinished statement. The arising of the determination of the all-knowing
will not arise without special paths and so on. Therefore, in order to show the arising of the determination of the path after that, it is said: "Endowed with life, Subhūti, well done! Well done!" and so on. Subhūti, well done! Well done! This is because the meaning is said to be very good. However, what is this Prajñāpāramitā that does not abide in all dharmas, by which one will realize Bodhi? In order to show its own nature, like Śāriputra and so on, the nature of all dharmas of the ground, the pāramitā, and the path of Bodhi, the Prajñāpāramitā itself, which is the characteristic of the path, does not rely on all dharmas itself, therefore it is said to be the Pāramitā that does not abide in all dharmas. All vehicles are included in the three vehicles. So, who will definitely arise for such a Prajñāpāramitā that has the nature of the path? Therefore, it is said like "de ltar" and so on, de ltar refers to the order just mentioned. A shrinking mind means a shrinking mind. That itself is said by "nem nur" and so on, becoming nem nur means becoming doubtful wisdom, is this it? Because one wants another path, one becomes another. Ignorance means not understanding, not understanding its own nature. The mind becoming another itself means wrong knowledge, wrong view. All of this is ignorance, therefore it is shown to be nourished by cultivation. Abiding by such an abiding means the wisdom of the nature of the path

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མ་
བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འབད་བ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ལས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན། འདི་གཉིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་ག་ལ་རུང༌། ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནས་བ་དང་མ་བྲལ་ན། དེའི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འགལ་བ་དག་ཀྱང་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་འབད་བ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་འགལ་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་དང་འགལ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ཡོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉི་ག་ལྷན་ཅི

【汉语翻译】
安住于度母之行持，以四种行相之门，为了圆满使心堪能之自性。不离此作意。名为于道之自性中，真实安立之情况也。作意不是心的努力，是心缘于对境而执持之事业吗？安住于般若波罗蜜多者，是彼之相违自性者，此二如何能同时安住？以如是之想法而说者，乃是具寿善现等也。安住于般若波罗蜜多之安住者，如何能不离作意耶？以是互相违背之故，如是不应理也。是为结尾语。为了显示彼，故说具寿善现，若等语。若不离作意，则彼时是远离般若波罗蜜多者，然若不离般若波罗蜜多之安住，则彼时是远离作意者。然若欲使相违者亦于一者上同时安住，则彼时将成太过之失。如是说者，乃是具寿善现，若等语也。若于道之决定生起之情况中，虽不离作意，然亦欲不离般若波罗蜜多，若如是，则一切有情将成不离般若波罗蜜多之安住者，以彼等具有作意之故也。安住于般若波罗蜜多，不是须以众多之勤劳而成就者耶？是故如何一切有情皆不离彼耶？如是之疑惑为何耶？以如是之语迎接而说者，乃是一切有情也等语也。作意与，此于此不相违故。是为剩余语。如是思念，纵然已是不离般若波罗蜜多，然以具有与彼相违之颠倒趣入之作意故，于一切有情不作安立也。又于何时，汝于道之决定生起之情况中，二者同时

【英语翻译】
Dwelling in the conduct of the Mother of Transcendence, through the four aspects of conduct, in order to perfect the very nature of making the mind capable. Not separated from this attention. This is called the state of truly establishing oneself within the nature of the path. Is not attention the effort of the mind, the function of holding the mind on the object? One who dwells in the Perfection of Wisdom is of the nature of being the opposite of that. How can these two dwell together? Speaking with such a thought, it is the venerable Subhuti and so forth. How can one who dwells in the Perfection of Wisdom not be separated from attention? Because they are mutually contradictory, it is not reasonable. This is the concluding statement. In order to show that, the venerable Subhuti spoke, "If," and so forth. If one is not separated from attention, then at that time one is separated from the Perfection of Wisdom. However, if one is not separated from dwelling in the Perfection of Wisdom, then at that time one is separated from attention. However, if one wishes to make contradictory things dwell together in one, then at that time it will become too extreme. Speaking thus, it is the venerable Subhuti, "If," and so forth. If, in the state of definite arising of the path, one is not separated from attention, but also wishes not to be separated from the Perfection of Wisdom, if that is the case, then all sentient beings will become inseparable from dwelling in the Perfection of Wisdom, because they have attention. Is not dwelling in the Perfection of Wisdom something that must be accomplished with much effort? Therefore, how is it that all sentient beings are inseparable from it? Why is there such doubt? Welcoming with such words, he speaks, "All sentient beings," and so forth. Attention and, this is not contradictory here. This is the remaining word. Thinking thus, even if one is not separated from the Perfection of Wisdom, because one has attention that engages in the opposite of that, one does not establish it in all sentient beings. And again, when you are in the state of definite arising of the path, the two at the same time

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ག་གནས་པས་འགལ་བར་ཁས་མི་ལེན་པ་དེའི་ཚེ། རེས་འགའ་བའི་འགལ་བ་མི་འཐད་པས། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་སྒྲའི་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཀླན་ཀ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱི་ངག་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་སླར་དྲི་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སྒྲའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ན་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དེས་ན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་
ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་བསམ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བརྫུན་པའོ་ཞེས་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིག་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་མཇུག་བསྡུ་བར

【汉语翻译】
如果他不承认存在矛盾，那么有时提出的矛盾是不合理的。因为一切众生都未曾离开不矛盾的作意，因此，就会推论出与般若波罗蜜多不可分离。这是他的想法。如果作意与字面意思相同，就会出现这种过失，这就是所说的：舍利子，好啊，好啊！等等。然而，他显然是想表达不作意本身就是作意。对此，如果仅仅因为文字的运用就寻找过失，那么，你也有过失。等等，他这样说道。因为具寿舍利子以语言真实地表达了作意的特征的意义，并且完全接受了仅仅表达字面意思，因此，在像这样的后来的言论中，你也会被反问。这表明，如果文字的意义被理解为字面意思，那么过失就是相同的。此外，如果作意是不作意，而不是字面意思，那么为什么会有这样的疑问呢？他这样提问并说道：具寿舍利子，众生等等。众生，也就是有情，由于与幻觉相似，因此是无自性的。因此，由于与它无别，作意就是无自性的。众生本身不存在，就是众生无事物。众生本身远离无生等等，就是众生远离。众生超出思虑，就是众生不可思议。众生没有分别念，就是众生成就圆满菩提。众生不是真实的，是虚假的，这就是证得菩提，就是众生不是真实地证得菩提。这六个词应该按照顺序理解为决择分的四部分以及见道和修道的阶段。因此，他以理智说不作意就是作意，然后结束。

【英语翻译】
If he does not admit that there is a contradiction, then sometimes the contradiction raised is unreasonable. Because all sentient beings have not departed from the non-contradictory attention, therefore, it would be inferred that it is inseparable from the Perfection of Wisdom. This is his thought. If attention is the same as the literal meaning, then this fault will occur, which is what is said: Shariputra, good, good! and so on. However, he clearly wants to express that non-attention itself is attention. To this, if one seeks fault merely because of the use of words, then you also have fault. etc., he said. Because the venerable Shariputra truly expressed in words the meaning of the characteristic of attention, and completely accepted only expressing the literal meaning, therefore, in such later statements, you will also be questioned in return. This shows that if the meaning of words is understood as the literal meaning, then the fault is the same. Furthermore, if attention is non-attention, and not the literal meaning, then why is there such a doubt? He asked this and said: Venerable Shariputra, sentient beings, etc. Sentient beings, that is, living beings, are without self-nature because they are similar to illusions. Therefore, since it is inseparable from it, attention is without self-nature. Sentient beings themselves do not exist, that is, sentient beings are without things. Sentient beings themselves are separated from non-birth, etc., that is, sentient beings are separated. Sentient beings are beyond thought, that is, sentient beings are inconceivable. Sentient beings have no discrimination, that is, sentient beings attain perfect enlightenment. Sentient beings are not real, they are false, this is attaining enlightenment, that is, sentient beings do not truly attain enlightenment. These six words should be understood in order as the four parts of the decisive division and the stages of the path of seeing and cultivation. Therefore, he concludes by saying with reason that non-attention is attention.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་འདིས་གནས་པར་འདོད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གཞི་འདི་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ངེས་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་འབྱུང་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ངེས་འབྱུང་སྟེ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་མ་ལུས་
བས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ན་གཞུང་འདི་ལེའུ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
སྐབས་གཉིས་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་མ་ཡིན་པས་ལམ་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་དུས་སུའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བདག་པོའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཉེ་བར་བཤད་པའི་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འདུས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་མ་གཡེངས་པར་བྱས་པས་སམ། ལེགས་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱས་ནས་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་སྟན་ལ་ལེགས་པར་

【汉语翻译】
说是为了这个目的，即说“具寿舍利子”等等。菩萨的这种自性，即刚才所说的具有自性的作意，以及具有般若波罗蜜多的自性，以道而决定生起的相的住处，想要安住于此，是为了不颠倒地进入。因此，为了如此决定生起，从这些作为基础的事物中，没有比其他更为殊胜的法，因为一切法都是无所缘的，为了决定生起，像这样的八者本身就是决定生起的证成。如是说：特意作为和等性，有情义利和无勤作，超越边际的决定生起，获得的相的决定生起，一切相智和，具有道之境的决定生起，这八种自性，称为决定生起的证成。如是说。名为行于一切相智之品，因为没有遗漏的，完全了知一切事物，所以与如来相关联，作为应当随之修证的行，唯有此一切相智，以发心等自性，以因和果的自性之门，在此反复宣说，所以此论是品。从般若波罗蜜多之释，现观庄严之光明中，名为一切相智之行品，是为第一。

第二品，宣说道之如实知。

证得一切相智，如果不能完全了知道之智，则不可能，所以道之智，即“彼时亦”等语。所谓“彼时”，是指宣说道之智的时候。所谓“又”，是与“再次帝释安住”相连。如何呢？即说“诸天之自在”，即是主宰。如所说，在所说的眷属中，就近聚集，或者身体等不散乱，或者很好地顶礼后安住，即在自己的座位上很好地

【英语翻译】
It is said for the purpose of this, that is, saying "Venerable Shariputra" and so on. The nature of the Bodhisattva is such that this mind-making with the nature just spoken of, and the abode of the characteristic of arising definitively by the path, which has the nature of the Perfection of Wisdom, wishes to abide in this, in order to enter without inversion. Therefore, in order to arise definitively in this way, from these things that are the basis, there is no other Dharma that is more excellent, because all Dharmas are without object, in order to arise definitively, these eight themselves are to be known as the proof of definitive arising. As it is said: Intentionally acting and equality, the benefit of sentient beings and effortless action, definitive arising beyond limits, definitive arising of the characteristic of attainment, all-knowingness and, definitive arising with the object of the path, these eight natures, are called the proof of definitive arising. Thus it is said. The chapter called "Acting in All-Knowingness" is because without omission, all things are completely known, so it is related to the Tathagata, as the practice that should be followed and realized, only this all-knowingness, with the nature of generating the mind and so on, through the door of the nature of cause and effect, is repeatedly proclaimed here, so this treatise is a chapter. From the explanation of the Perfection of Wisdom, in the light of the Ornament of Clear Realization, the chapter called "The Practice of All-Knowingness" is the first.

Second Section: Expressing the Knowledge of the Aspects of the Path.

The realization of all-knowingness is not possible without completely knowing the knowledge of the path, so the knowledge of the path is said to be "also at that time" and so on. "At that time" refers to the time of expounding the knowledge of the path. "Also" is connected to "again Indra abided." How is it? It is said that "the Lord of the Gods" is the master. As it is said, in the assembly that was spoken of, gathering closely, either without distraction of body and so on, or having prostrated well and abiding, that is, well on one's own seat.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
འདུག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། མིག་མི་བཟང་ངོ༌། །མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ལྷའི་བུའོ། །ཚངས་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསམ་གཏན་བཞི་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའང་མེ་དང་ཆུ་དང་ནི། །རླུང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་འཇིག་པས་དེ་ཉིད་ནི་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་འཆད་དོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་ངེས་ལས་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པར་གཅིག་པུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་བ་ཟད་བ་གཞན་ཞིག་བྱ་རོག་
དང་ཏ་ལའི་ཚུལ་དུ་དེར་སྐྱེས་པ་དང༌། ང་ནི་འདིའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་རློམ་པས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་གསུམ་པ་ལ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེར་དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་དྲི་མ་ཅན་ལྟ་བུར་མོག་མོག་པོར་མཛད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟུར་གྱིས་རྟེན་བརྗོད་པ་ནི། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་འོད་གང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའོ། །འོད་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐུ་ནི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་འོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མཐུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོག་མོག་པོར་དྲི་མ་ཅན་དུ་མཛད

【汉语翻译】
安住。世间的守护者是多闻天子、持国、增长和广目。娑婆世界的总主是娑婆世界的世主，是主尊的天子。有些说梵天生于第四禅，因为“坏劫也是火、水和风，以三种方式变化”的规律，按照顺序，最初等三个禅定被坏劫所坏，因此他自认为是不坏的，所以这样说。其他则另有解释。从光明天神的定中，一些众生死后投生到梵天的空旷宫殿中，独自一个，心想：‘唉，其他众生也生于此该多好啊！’随着他的愿望，其他福德等耗尽的众生，像乌鸦和棕榈树一样生于那里，自认为‘我是这里的主宰’，因此说初禅三地是娑婆世界的世主梵天。在那里，为了使聚集起来的眷属能够生起道，如来以自性的光明，使天等从自己的业报所生的光明变得昏暗，像有垢染一样，这是为了让他们知道只有降伏我慢的相续才能生起证悟。因此，以词语的侧面来表达所依，就是说‘诸天子的光明’等等，所谓‘从自己的业的成熟所生’，就是说从自己的善业习气中必定产生。光明是光芒的显现。‘也’这个词，也包括身体等等。关于‘佛陀的神力’等等，有些人说，神力是能力上的差别，光辉是光明的状态，加持是意念。另一些人则说，神力等三个词是身、语、意事业的光芒的差别所致。‘压伏’就是使之昏暗，变得有垢染。

【英语翻译】
They dwell there. The protectors of the world are Vaishravana, Dhritarashtra, Virudhaka, and Virupaksha. The complete master of the realm of the Saha world is the lord of the Saha world, the chief among the gods. Some say that Brahma arises in the fourth dhyana, because of the rule that "destruction also occurs through fire, water, and wind, changing in three ways," the first three dhyanas are destroyed in order, so he considers himself to be permanent, and therefore says so. Others explain it differently. From the certainty of the gods of clear light, some beings die and are reborn in the empty palace of Brahma, alone, thinking, 'Alas, how wonderful if other beings were also born here!' Following his wish, other beings whose merit and so on are exhausted are born there like crows and palm trees, and considering themselves to be 'I am the lord here,' therefore it is said that the third level of the first dhyana is the Brahma of the Saha world. There, in order to ensure that those gathered as retinue can give rise to the path, the Tathagata, with the light of his own nature, makes the light born from the ripening of the gods and so on appear dim, like having impurities, this is done so that they know that realization only arises in the lineage that has subdued pride. Therefore, expressing the basis with a turn of phrase, it is said, 'Whatever light of the sons of gods,' etc., what is called 'born from the ripening of one's own karma' means that it necessarily arises from the habitual patterns of one's own virtuous actions. Light is the appearance of rays of light. The word 'also' includes the body and so on as well. Regarding 'the power of the Buddha' and so on, some say that power is a distinction of ability, splendor is the state of light, and blessing is intention. Others say that these three words, power and so on, are caused by the differences in the rays of light of the activities of body, speech, and mind. 'Subduing' means making it dim, becoming impure.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདས་མ་ཐག་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མོག་མོག་བོར་མཛད་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་དང་འབྲལ་བ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཉན་པའི་སྐབས་སུ་གཞུང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །བསམ་པའི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པའོ། །སྒོམ་
པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཉན་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་པས་ངེས་པར་བྱ་འདོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཉན་པར་འདོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་བ་དང༌། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ངེས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་བཤད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། རབ་

【汉语翻译】
成为也。从“彼时”等开始。“彼时”一词表示紧接着，即在以莫莫果（MogMog）摧伏后，消除了世间守护者等的傲慢之后。 “这些”表示显现之相。 “从善现处”表示直接地。 “般若波罗蜜多”表示通达道的自性。何者与之分离呢？宣说了“诸菩萨摩诃萨”等。 “近示”等，在听闻时，为了掌握经文而学习是“近示”；在思考时，为了不忘而确定意义是“教诫”；在修习时，为了生起未曾有而“随示”。 “若欲听闻”表示希望通过听闻之智来确定。 “诸菩萨如何欲听闻此等”？宣说了“菩萨摩诃萨”等，其中“安住”等三个词，应按顺序理解为听闻等状态。如是祈请后，圣善现以无慢之心和发起菩提心，通过显示通达道之自性是具足证悟之分的方式，宣说了“ कौशिका (Kauśika)”等，因为想要如此听闻的缘故，所以应当开示和宣说。 “心”是指思念空性和具足悲心之本质。安立三乘是有意图的，而不是自性的，以这种方式，一切众生最终都将达到无上正等觉的彼岸。因此，即使是离欲者和另一位瑜伽士，也为了获得佛陀果位而应当修习通达道之自性。为了显示这种差别，进入声闻乘等者，由于未成为无上正等觉之器，因此为了最初就将根器不定者引导至大菩提，以及善

【英语翻译】
become. From "Then" etc. The word "Then" indicates immediately after, that is, after subduing with MogMog fruit, eliminating the arrogance of the world protectors etc. "These" indicates the manifested aspect. "From Subhuti" indicates directly. "Prajnaparamita" indicates the nature of understanding the path. What is it separated from? It is said "The Bodhisattva-Mahasattvas" etc. "Near showing" etc., when listening, learning to grasp the scriptures is "near showing"; when thinking, determining the meaning to not forget is "instruction"; when practicing, "following showing" is to generate what has not been before. "If you want to listen" indicates wanting to determine through the wisdom of hearing. "How do the Bodhisattvas want to listen to these?" It is said "Bodhisattva-Mahasattvas" etc., in which the three words "abiding" etc. should be understood in order as states of listening etc. After praying in this way, the noble Subhuti, with a humble mind and generating Bodhicitta, through showing that understanding the nature of the path is possessing the share of realization, said "कौशिका (Kauśika)" etc., because of the reason for wanting to listen in this way, therefore it should be revealed and spoken. "Mind" refers to thinking of emptiness and possessing the essence of compassion. Establishing the three vehicles is intentional, not of self-nature, in this way, all beings will ultimately reach the shore of unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, even those who are free from desire and another yogi should practice understanding the nature of the path in order to attain Buddhahood. In order to show this difference, those who enter the Hearer Vehicle etc., because they have not become vessels of unsurpassed perfect enlightenment, therefore, in order to initially guide those with uncertain faculties to great Bodhi, and good

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཞུགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་གང་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་བར་བཟུང་བ་སྟེ་གང་དག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་རང་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་ཅིང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ནུས་ན་འཕགས་
པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་དག་གིས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་མཚམས་བཅད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རང་གི་ལམ་གྱིས་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་ཏེ། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་མཚམས་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་བྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟེ། བསྐྱར་ཞིང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནི། །མཁས་མཆོག་འདུག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་སྲིད་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་བར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་སྐྱེ་བ་བླངས་པར་གྱུར་ན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བསླབས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བའི་རྒྱུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེད་བར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འདི་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་དེ་ནས་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
认为进入其他的那些人也是为了正确地摄受，所以说有想法的话语，就是“哪些”等等。 “是”这个词是确定地摄受，即哪些人进入了确定为正确的状态，并且进入了自己声闻的见道等等的道，那些人为了利益众生，愿成就佛果！这样没有发无上圆满菩提心之分，也没有成为法器。如果所有的凡夫俗子都能做到，那么证悟圣道的声闻们怎么会做不到呢？为了迎接这个疑问，说了“因为他们已经切断了轮回的相续”等等。因为用自己的道完全焚烧了导致在三界中出生的烦恼障，所以那些大声闻们已经从轮回的相续中，也就是从相续的出生中切断了，也就是说已经确定了不再出生，因此他们不会再次，也就是重复地在轮回中受生。因此，他们没有发无上圆满菩提心的分。这样连接起来。 这句话是这样说的： 只要处于轮回中， 贤者安住于世间， 就能利益无等众生， 不入涅槃度众生。 这样说了，如果再次受生，那么通过布施等学习利益众生，菩提心完全清净，就能使获得如来果位变得容易。因此，大声闻们因为断除了烦恼，所以“再次受生”这个词，因为根本的原因已经消失了，所以不能生起像那样具有果实性质的珍贵菩提心，因为会变成没有原因。而且，凡夫俗子是因为没有缺少如前所说的原因，所以才能够做到。这样说的。 这个词本身就是智慧的自性，怎么会有想法呢？回答说，说了“然而”等等。 “然而”这个词的连词是暂时地表示“从那以后”的

【英语翻译】
Thinking that those who have entered into other paths are also meant to be properly embraced, therefore, the words of those who have intentions are "which ones," and so on. The word "is" means to be definitely embraced, that is, those who have entered into the state of being definitely correct, and who have entered into the path of their own Shravaka's vision, etc., may those beings attain Buddhahood for the benefit of beings! Thus, they have no share in generating the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and they have not become vessels. If all ordinary people can do it, then how can the Shravakas who have realized the noble path not be able to do it? To welcome this doubt, it is said, "Because they have cut off the continuity of Samsara," and so on. Because the obscurations of affliction that cause birth in the three realms have been completely burned by their own path, those great Shravakas have cut off the continuity of Samsara, that is, from the continuity of birth, which means they have determined that they will not be born again, therefore they will not again, that is, repeatedly, take birth in Samsara. Therefore, they have no share in generating the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is how it is connected. This sentence says: As long as one remains in Samsara, The wise one abides in the world, They can benefit unequaled beings, Without entering Nirvana, they liberate beings. Thus it is said, if one takes birth again, then by learning to benefit beings through generosity, etc., the Bodhicitta becomes completely pure, and it becomes easy to attain the state of the Tathagata. Therefore, the great Shravakas, because they have cut off afflictions, the word "rebirth," because the root cause has disappeared, they cannot generate such a precious Bodhicitta that has the nature of fruit, because it would become without cause. Moreover, ordinary people are able to do it because they do not lack the causes as previously mentioned. This is what is being said. This word itself is the nature of wisdom, how can it have intentions? The answer is, it is said, "However," and so on. The conjunction of the word "however" temporarily indicates "from then on."

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅི་ཞིག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་
དེ་ལ་བདག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱེད་སྤངས་ནས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྔར་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་བར་ཆོད་དེ་མི་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་གེགས་སུ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱ་ཞིང་རེ་བར་བྱའོ། །ཡང་སྲིད་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་དཀྲི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དམན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་འདོར་བ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འདོད་པ་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་གྱི་གནས་འཛིན་པ་འདི་ཡང་སྐྱེ་བའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་མེད་བའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཐོབ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བས་སྲིད་པ་ལས་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཤུགས

【汉语翻译】
ྒྲའི་意义在于进入。所谓“他们”是指大声闻众。所谓“随喜”是指以接下来所说的随喜之心来随喜。您随喜什么呢？如果说了“无上”等等。如果大声闻众发起无上圆满正等菩提心，那么我对此随喜。您舍弃之后如何随喜呢？说了“对他们的善行”等等。如果我考虑到所化众生的差别，以前说了有含义的话，即使那样，也不应障碍声闻众的善根从菩提心生起而成就，不应将其变成不可能，不应制造障碍。如何不制造呢？说了“特别殊胜的”等等。因为应该特别专注于并期望从特别殊胜的善知识等处获得更加殊胜的菩提心等法。又，焚烧有海烦恼的声闻和独觉们，如何不违背在那个轮回中出生的说法呢？不应这样说，因为如果有人不被他人束缚，优先考虑快乐，完全执着于低劣的处所，那么他就是具有我执，以舍弃痛苦和快乐、想要获得为先导。例如，就像想要执着于女人尸体一样。同样，执着于胎处也是如此，不是被出生的自在天等加持，而是优先考虑快乐，因此是完全执着于低劣的处所。以这种自性理证，对于产生三界，烦恼的力量是被证实的。大声闻众获得具有蕴和没有蕴名称的两种菩提后，由于缺乏大悲心和智慧，以对轮回恐惧之心而没有涅槃，但由于先前的力量。

【英语翻译】
The meaning of ྒྲ་ is to enter. "They" refers to the great Shravakas. "Rejoicing" means to rejoice with the mind of rejoicing as explained below. What do you rejoice in? If it is said, "Supreme," and so on. If the great Shravakas generate the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, then I rejoice in that. How do you rejoice after abandoning? It is said, "Towards their virtuous deeds," and so on. If I, considering the differences of the beings to be tamed, have spoken words with meaning before, even then, one should not obstruct the root of virtue of the Shravakas arising from the mind of enlightenment and being accomplished, one should not make it impossible, one should not create obstacles. How not to create? It is said, "Especially excellent," and so on. Because one should especially focus on and hope to obtain the Dharma of the mind of enlightenment, etc., which is even more excellent, from especially excellent spiritual friends, etc. Furthermore, how does it not contradict the statement that the Shravakas and Pratyekabuddhas who burn the afflictions of existence are also born in that samsara? One should not say this, because if someone is not bound by others, prioritizes happiness, and completely clings to a lower place, then he is one who has attachment to self, who is led by abandoning suffering and happiness and wanting to obtain. For example, like wanting to cling to a woman's corpse. Similarly, clinging to the womb is also like this, not blessed by the lord of birth, etc., but prioritizing happiness, therefore it is completely clinging to a lower place. With this reason of nature, the power of the afflictions is proven for the production of the three realms. The great Shravakas, having obtained the two enlightenments with aggregates and without the name of aggregates, due to the lack of great compassion and wisdom, without Nirvana with a mind fearful of samsara, but due to the power of previous actions.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཟད་བ་ན་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་མིང་དུ་བྱས་པ། ཁམས་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པ་ཁོ་
ནར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་པདྨའི་སྦུབས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མུན་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སད་པར་མཛད་པས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་འགྲོ་བའི་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཡང་ལས་དང་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལོག་པས་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འགལ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཞོལ་བར་བཤད་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་བ་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱེད་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་གི་སྐྲག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བཅུ་པ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ནཱ་ག་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ནས། །སྲིད་པས་སྐྲག་ཡིད་དེ་དག་ནི། །ཚེ་ཟད་ལ་དགའ་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་མྱ་ངན་འདས་ཡོད་མིན། །འོན་ཀྱང་སྲིད་གསུམ་ཁམས་སུ་ནི། །སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཟག་མེད་དབྱིངས་གནས་དེ་དག་ཀྱང༌། །མི་ཤེས་ཉོན་
མོངས་མི་སྤང་ཕྱིར། །ཕྱིས་ནི་སངས་ར

【汉语翻译】
以（业）所抛的寿命耗尽时，如蜡烛熄灭般，名之为寂灭。超越三界轮回者，在临终迁识的心识刹那，安住于无漏法界中，于完全清净的刹土中，于莲花苞中化生。之后，彼等被无量光等圆满正等觉佛陀的日光所照耀，为了遣除非烦恼的黑暗而觉醒。发起菩提心后，如同在解脱之际于地狱等处游走一般，次第行进，积累菩提资粮，成为世间之导师，经文中如此确定。因此，因为业及有漏烦恼的止息，果报三界轮回得以止息。于无漏法界中化生并非如此，有何相违之处？因此，应知一切乘皆以各种方式趋入大乘方为合理。即便如此，亦可善引《妙法莲华经》及《谛者品》等中所说：舍利子，汝于未来世，当得作佛。以及，乘唯一，无有二等语。为了完全消除某些人的恐惧，世尊亲自阐明了《十法经》和《宝云经》等经中所示的唯一乘的意义是权宜之说。在《楞伽经》中也说，大慧，声闻乘并非解脱之道，然而，彼等最终归于大乘。同样，圣龙树菩萨及其追随者，以一乘之方式宣说：获得两种菩提后，那些因轮回而恐惧之人，会成为寿命耗尽而乐于寂灭，具有寂灭之想者。于彼无有寂灭，然而于三有界中，彼等不再有轮回。彼等安住于无漏法界中，因不了解（实相），不舍弃烦恼，之后将成佛。

【英语翻译】
When life is exhausted by (karma), like a candle extinguished, it is named Nirvana. Those who have transcended the cycle of the three realms, in the instant of the mind of death and transference of consciousness, abide in the uncontaminated realm of reality, and are born in the lotus bud in the realms of completely pure worlds. Then, they are awakened by the rays of the sun of the perfectly complete Buddhas such as Amitabha, in order to dispel the darkness of non-afflictions. After generating the mind of enlightenment, just as wandering in hell etc. at the time of liberation, they proceed step by step, accumulate the accumulations of enlightenment, and become the teachers of the world, as is certain in the scriptures. Therefore, because of the cessation of karma and contaminated afflictions, the result, the cycle of the three realms, will be stopped. To be born in the uncontaminated realm of reality is not so, what contradiction is there? Therefore, it should be known that it is reasonable that all vehicles should enter the Mahayana in various ways. Even so, it is good to quote what is said in the 《Lotus Sutra》 and the 《Chapter of the Truthful》, etc.: Shariputra, you will become a perfectly complete Buddha in the future. And, the vehicle is one, there is no second, etc. In order to completely eliminate the fear of some people, the Blessed One himself clarified that the meaning of the One Vehicle shown in the 《Ten Dharma Sutra》 and the 《Cloud of Jewels Sutra》 etc. is expedient. In the 《Lankavatara Sutra》 it is also said, Great Wisdom, the Hearer Vehicle is not the path to liberation, however, they eventually return to the Mahayana. Similarly, the Holy Nagarjuna and his followers, speaking in the manner of the One Vehicle, said: After obtaining the two kinds of enlightenment, those who are afraid of samsara will become those who are happy to be exhausted and happy to be in Nirvana, and have the thought of Nirvana. There is no Nirvana in that, but in the realm of the three existences, they no longer have reincarnation. They abide in the uncontaminated realm of reality, because they do not understand (reality), do not abandon afflictions, and will later become Buddhas.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་བསྟན་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དང་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་ཡང་དོན་འདི་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཚིག་གིས་བཤད་དོ་ཞེས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་འདོད་བ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ། ཡང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མཛེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཕྱོགས་བསྟན་པར་བྱེད་པས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་དེའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་འཆད་དེ་གང་དག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱབ་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དང་འགལ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྔར་གྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གང་དག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དུས་དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་
རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །ད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
以慧所策励，积累菩提之资粮，彼亦将引导世间。如是说。如是，以一切方式显示此悦意之真如，为使对圣者善现生起敬信者之欢喜增上故，薄伽梵宣说“善哉”等。虽为行境，然此等义如现量般以极明晰之语宣说，甚为稀有，故两次宣说“善哉！善哉！”。以唯显说者所欲言说之义而极喜悦，又宣说“善哉”，谓凡所言说者，皆为美妙。言“何”之语，乃词之语助词，乃入于“为何”之义。于某些梵箧中，则云“为何”，谓为何汝以一乘而示导，令菩萨众显示自方而作欢喜，亦善哉。圣者无著之尊前及随彼之论典而行者，说种种乘者，则作异说，谓凡入于真实性决定者等之语，乃决定之义，然“然”等之语，乃引导之义，是故周遍之义乃就佛种性者之分位而说。如是，
“某些为引导之故，圆满佛陀众，为未决定者示一乘。”
等乃完全遣除与余经部相违也。于昔日示一乘之方，凡诸声闻等之菩提觉悟先导，故将证得大菩提者，彼等乃依于尔时而示现为声闻等之种性，然最初唯于极喜等之地，以觉悟次第而依于无上菩提者，乃大乘种性之故，与种性之差别无有相违。顺便提及即可。今为显示道之自性及作用，故薄伽梵“我等”等。

【英语翻译】
Spurred on by wisdom, accumulating the accumulations of enlightenment, they will also lead the world. Thus it is said. Thus, in every way, this pleasing Suchness is shown, and in order to increase the joy of those who have faith in the Noble Subhuti, the Bhagavan said, "Well done," and so on. Although it is an object of practice, these meanings are explained with extremely clear words, as if they were directly perceived, which is very rare, so he said "Well done! Well done!" twice. Showing only what the speaker wants to say, he was very pleased, and again said, "Well done," saying that whatever is said is beautiful. The word "what" is a particle of speech, and it enters into the meaning of "why." In some manuscripts, it says "why," meaning why you guide with the One Vehicle, causing the Bodhisattvas to show their own side and make them happy, which is also well done. The Venerable Asanga and those who follow his treatises, who speak of various vehicles, explain it differently, saying that the words such as "those who have entered into the certainty of reality" are the meaning of certainty, but the words such as "however" are the meaning of guidance, therefore the meaning of pervasiveness is spoken in terms of the potential of the Buddha-nature. Similarly,
"Some are for the sake of guidance, the perfect Buddhas, show the One Vehicle to those who are not certain."
and so on, is a complete removal of the contradiction with other sutras. In the past, in the direction of showing the One Vehicle, those who have the awakening of the Shravakas and so on as a precursor, so those who will attain great enlightenment, they are shown as the lineage of Shravakas and so on based on that time, but those who rely on the unsurpassed enlightenment in the order of realization, only in the first place, such as the Extremely Joyful Ground, are of the Mahayana lineage, so there is no contradiction with the difference of lineage. It is enough to mention it in passing. Now, in order to show the nature and function of the path itself, the Bhagavan said, "We," and so on.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲས་སོ། །ཕན་བཏགས་ཟིན་པ་དྲན་པ་མཁས་པ་ནི་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་སོགས་བས་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་མཛད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྨྲས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གདམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིས་ནི་ཅི་རིགས་པར་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་གདམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བས་གདམས་པ་བྱས་ནས་ཏེ། གདམས་ཤིང་གདམས་པ་བྱས་ནས་གདམས་པ་བྱས་པས་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པས་སོ། །
མདོ་ལ་ལ་ནས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གདམས་པ་ཕོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསླབས་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་ལ་སྟེ། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡང་དག་བར་འཛིན་དུ་མ་བཅུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ད

【汉语翻译】
说了。施恩已毕而能忆念的智者，是为报恩。因为殊胜道等的需求尚未圆满，难道不是正在施恩吗？为何如此说呢？以“为何如此”来迎接这个疑问。所说是“世尊，往昔”等等。“为了我等”是指为了我等的需要，是同义词。意为为了声闻乘先行之法轮的转动。如何是指与“为了我等”相连。或者如何教诫。为了菩提是指为了无上菩提之因。梵行是指与非梵行相反。如“具戒闻思者，应勤修禅定”之理。这显示了相应地具备五学处等。在行持时是指在轮回未空之际，以致力于利益众生之事，生起菩提心，并非仅以通达道而断除一切烦恼，这才是其自性。因此，以调伏烦恼，长期修行，这显示了其自性。否则，菩提之行将不会圆满。教诫波罗蜜多是指，如何教诫布施等波罗蜜多呢？以教诫、教诫后、教诫了来分别阐述。
某些经中如此宣说：施教诫易懂。随教是指随之修学。对于他们是指对于那些声闻。在某些情况下。以行持是指不显现如前所说的自性之真实边际，以智慧和方便善巧地摄持布施等，不使其执着于真实，以及次第摄持尚未解脱的众生。

【英语翻译】
It is said. The wise who remember the benefits bestowed are those who repay kindness. Since the needs of the excellent path and so on are not yet complete, isn't it still bestowing benefits? Why is it said that way? This doubt is greeted with "Why is it so?" The statement is "Bhagavan, in the past," and so on. "For our sake" means for our needs, which is a synonym. It is intended to mean for the turning of the wheel of Dharma that precedes the Hearer Vehicle. "How" is connected to "for our sake." Or how to advise. "For enlightenment" means for the cause of unsurpassed enlightenment. Brahmacharya is the opposite of non-Brahmacharya. As in the principle of "Those who abide by discipline, are learned, and contemplate, should diligently practice meditation." This shows that it is appropriately endowed with the five bases of training and so on. "In conduct" means that as long as samsara is not empty, engaging in the work of benefiting sentient beings, generating the mind of enlightenment, is not merely abandoning all defilements by knowing the path, which is its nature. Therefore, by subduing defilements and practicing for a long time, this shows its nature. Otherwise, the conduct of enlightenment will not be complete. "Advising the perfections" means, how does one advise the perfections such as generosity? It is explained separately by advising, having advised, and having advised.
In some sutras, it is stated thus: Giving advice is easy to understand. "Following the teaching" means following and learning. "To them" means to those Hearers. In some circumstances. "By practicing" means not manifesting the true limit of the nature as previously stated, skillfully grasping generosity and so on with wisdom and means, not allowing them to cling to reality, and gradually grasping sentient beings who have not yet been liberated.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཛད་ཅིང་ཚོགས་བསགས་པ་ཞེས་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་གདམས་པ་ཕོག་ཅིང་ཞེས་འདོན་པ་ནི་གོ་སླའོ།། བླ་ན་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས་དཔེ་ཅན་གྱི་དོན་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྐོར་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡང་བགྱིའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་
ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྔར་མཛད་པའི་ཕན་བཏགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་རྣམས་ལ་སླར་བཀའ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་བསམ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་མཆོག་ཏུ་བྱམས་པའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བགྱི་བ་སྔོན་གྱི་ཕན་པ་མཛད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བའི་བསམ་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས

【汉语翻译】
ང༌། 完整地使之受持，以及显示了从事解脱等等事业并积累资粮，因为如果不是这样，理解是不合理的。有些人读作“业是灌顶”，这很容易理解。是生起并领悟无上的如来智慧。这样通过比喻来阐述，然后陈述比喻的意义，即“世尊如是”等等。“如是”的意思是与此相似的同义词。“也”这个词的意思是，不仅是世尊，我们这些大声闻也应当以接受和完全交付的方式，通过灌顶和随后的教导来接受和随行。同样，为了从上到下完全成熟，也应当正确地接受，也应当正确地随行。“也”这个词是确定的意思。正如世尊过去在菩萨阶段被声闻们接受一样，你们这些声闻也应当同样地接受其他的菩萨，如果有人怀疑这有什么关联，那么为了什么呢？用“世尊，我们也对这个”等等来迎接并陈述。意思是这样：正如声闻们对自己的佛陀在菩萨阶段为了我们而行梵行感到满意，因此为了报答他们，在他们面前，世尊在菩萨阶段为了我们而行梵行时，被最慈爱的释迦牟尼所接受。同样，我们这些大声闻也应当说，释迦王在菩萨阶段为了我们而行梵行，因为我们已经理解了过去所做的利益，所以为了报答世尊的恩情，在您面前，为了未来的众生们。

【英语翻译】
Nga. It shows that it is to make them hold it completely, and to do the work of liberation and so on and accumulate the assembly, because if it is not like that, understanding is not reasonable. Some read "the karma is empowerment," which is easy to understand. It is to generate and comprehend the unsurpassed Tathagata's wisdom. Thus, by showing the example, and then speaking of the meaning of the example, it is "Bhagavan, thus," and so on. "Thus" means a synonym for "similar to that." The word "also" means that not only the Bhagavan, but we great Shravakas should also accept and follow in the manner of accepting and completely entrusting through empowerment and subsequent teachings. Likewise, in order to fully ripen from top to bottom, we should also properly accept, and we should also properly follow. The word "also" means certain. Just as the Bhagavan was accepted by the Shravakas in the past in the Bodhisattva stage, you Shravakas should also accept other Bodhisattvas in the same way, if someone doubts what connection this has, then for what reason? By welcoming with "Bhagavan, we also to this," and so on, it is stated. The meaning is this: Just as the Shravakas were satisfied with their Buddhas practicing Brahmacharya for our sake in the Bodhisattva stage, therefore, in order to repay them, in front of them, when the Bhagavan practiced Brahmacharya for our sake in the Bodhisattva stage, he was accepted by the most loving Shakyamuni. Similarly, we great Shravakas should also say that the Shakya King practiced Brahmacharya for our sake in the Bodhisattva stage, because we have understood the benefits done in the past, so in order to repay the kindness of the Bhagavan, in front of you, for the future beings.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་བྱམས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་འཆང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལ་ལ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནད་ལྟར་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དོན་ནི། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལམ་
གྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་ཐེག་བ་གཞན་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་དང༌། འདྲིས་པར་བྱས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཁྱེད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། སྣོད་ཁ་སྦུབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟ་ཞིང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་མ་ཉན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་ཇི་ལྟར་སྣོད་མི་གཙང་བ་ཟེད་པ་ལ་ཆུ་གང་ཞིག་ཆུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བར་འགྱུར་ཞིང་དགོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ལོག་པར་རྟོགས་པས་ཉན་ཅིང་མི་གཙང་བར་བྱེད་པས་མ་ཉན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣོད་གཙང་མ་བུ་ག་ཅན་ཟེད་པར་ཆུ་ཞུགས་ཀྱང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེ

【汉语翻译】
为了……的缘故，对于行梵行的菩萨中最慈爱者，我将予以摄受。这样，我们才能报答世尊的恩德。如果这样摄受会有什么结果呢？如经中所说“速证无上”等，所谓“现前证悟”就是指证悟。有些人说“现前圆满成佛”，对此，有些人说，因为摄受之后，并非仅在那一生中现前圆满成佛，所以需要考察。另一些人说，这就像陈述因缘具足而产生结果，如同陈述疾病一样。关于“光芒闪耀”等，应当按照所说的那样去理解。如经中所说：“为了使诸神欢喜，光芒闪耀，以及处所、遍布、自性及其事业。”这样，在陈述所依等之后，关于声闻道的意义是：从“那时，具寿善现”等开始讲述的。所谓“因此”，是因为在通达道路之际，自己已经到达了自己道路的终点，并且为了以其他乘调伏的众生，没有显现，却也宣说了具有因的道路，并且因为擅长于亲近，菩萨必须圆满一切道，因此我将为你讲述声闻道，请 कौशिका (Kauśika，拘希迦) 听着。导师世亲说“好好听着”，这就像诸神降雨，但倒扣的容器一点也无法进入。同样，你低头看着，无法理解，所以不要听。经中说“善”，就像不干净的容器，无论装入多少水都会变得不干净，毫无用处。同样，你以邪见听着，使其变得不干净，所以不要听。经中说“记住”，就像干净但有漏洞的容器，水进入后也无法停留。同样，你……

【英语翻译】
For the sake of... I will take care of the most loving Bodhisattvas who practice Brahmacharya. In this way, we can repay the kindness of the Blessed One. What will happen if we take care of them in this way? As it is said in the sutra, "Quickly attain the unsurpassed," etc., the so-called "manifest realization" refers to realization. Some say "manifestly and completely attain Buddhahood," to which some say that because after being taken care of, one does not manifestly and completely attain Buddhahood only in that lifetime, it needs to be examined. Others say that this is like stating that the causes and conditions are complete and the result arises, just like stating a disease. Regarding "shining with light," etc., it should be understood as it is said. As it is said in the sutra, "In order to make the gods rejoice, the light shines, as well as the place, pervasiveness, nature, and its activities." Thus, after stating the support, etc., the meaning of the path of the Shravakas is: it is narrated from "Then, the venerable Subhuti," etc. The so-called "therefore" is because at the time of understanding the path, one has already reached the end of one's own path, and for the sake of sentient beings who are tamed by other vehicles, without manifesting, one also proclaims the path with causes, and because one is skilled in approaching, the Bodhisattva must perfect all paths, therefore I will tell you the path of the Shravakas, please listen, Kauśika (कौशिक，Kauśika，拘希迦). The teacher Vasubandhu said, "Listen well," just as the gods rain, but an inverted container cannot enter even a little. Similarly, you look down and cannot understand, so do not listen. It is said in the sutra "well," just like an unclean container, no matter how much water is put in, it will become unclean and useless. Similarly, you listen with wrong views, making it unclean, so do not listen. It is said in the sutra "remember," just like a clean but leaky container, even if water enters, it cannot stay. Similarly, you...

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྟོགས་པ་མི་བརྟན་པས་མ་ཉན་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཉོན་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐོས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ལྷས་ནི་གཟུ་བོར་གནས་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་པས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལེགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་པོར་གྱུར་པས་ངེས་པར་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཉན་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཁོ་བོས་ཁྱེད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་ད་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལའོ། །སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་གཞན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞི་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །འབྲས་བུའི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་རྒྱུའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནད་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟུག་རྡུ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའ

【汉语翻译】
現在因為理解不穩固而不要聽，務必以非常清楚地理解的方式，使心堅定，像那樣聽聞，這樣聽聞才是有果實的。如是說。聖天說，因為公正而追求意義，所以說「聽聞」是指按照順序的「好」和「極好」。同樣，因為成為分別者，所以說「務必理解」，是指「記在心裡」，這是在闡釋聽者的特徵。我將為您講述，是指為了利益您而宣講。您將如何講述呢？說了「如何」等等，如何以何種方式對般若波羅蜜多，應當安住在聲聞道的自性中並修持。那樣承諾之後，現在說了「喬尸迦」等等，關於空性，是指與痛苦等四聖諦相關的行相不觀察。雖然已經普遍地講述了，但特別地理解，是因為遵循了先前上師們的口訣等，所以在此不要懷疑。它的簡要意義是：對此，以生滅的法性來說，就是無常。有漏的諸事物，以不一致性來說，就是痛苦。那樣做的話，聖道也是無常，但因為是無漏的緣故，對於聖者們來說不是不一致的，因此這不會變成痛苦。因為是自他空性，所以是無我。因為自身不是我的緣故，所以是寂靜，這是苦諦的行相。如同果實的種子一般，因為是因的根本，所以是疾病。因為是痛苦的生起，所以是果實。因為是痛苦的因緣，所以是刺。因為痛苦連續不斷地產生，所以是極度摧毀，罪惡，這是集諦。

【英语翻译】
Now, because understanding is unstable, do not listen; it is said that you should listen in such a way that your mind is firm through a very clear understanding, so that listening is fruitful. Thus it is said. Aryadeva said that because of being impartial and seeking meaning, "listen" refers to "good" and "very good" in order. Similarly, because one has become a discriminator, "be sure to understand" means "keep in mind," which is explaining the characteristics of the listener. I will tell you, which means I will teach for the benefit of you. How will you teach? It is said, "How," etc. How, in what way, should one abide in and practice the nature of the Hearer's path with respect to the Perfection of Wisdom? Having made that promise, now it is said, "Kaushika," etc. Emptiness means not observing the aspects related to the Four Noble Truths, such as suffering. Although it has been generally explained, understanding it specifically is because it follows the instructions of previous teachers, so there should be no doubt here. Its condensed meaning is this: In that case, by the nature of arising and ceasing, it is impermanent. Things with outflows are painful because of their inconsistency. If that is the case, the Noble Path is also impermanent, but because it is without outflows, it is not inconsistent for the Noble Ones, so this will not become suffering. Because it is the emptiness of self and other, it is selfless. Because one's own self is not self, it is peaceful, which is the aspect of the Truth of Suffering. Like the seed of a fruit, because it is the root of the cause, it is a disease. Because it is the arising of suffering, it is a fruit. Because it is the cause of suffering, it is a thorn. Because suffering arises continuously, it is utterly destructive, sin, which is the Truth of Origin.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པའོ།། འདི་དང་གཞན་གྱི་གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བས་གླགས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོ་བའི་ནད་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་
བར་འཚེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་གི་དོན་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་དང་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །རྟག་པ་དང་ཕན་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་བ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལམ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་བའི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་བས་ན་རིག་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་རྟག་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་པ་ལ་ལ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས། ལ་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་པ་འདིའི་དོན་ནི་ས

【汉语翻译】
之相。 যেহেতু ප්රතිপক্ষীয় হওয়ার কারণে প্রতিপক্ষই। যেহেতু প্রতিপক্ষের বস্তু দ্বারা সম্পূর্ণরূপে বিনাশের ধর্মযুক্ত, তাই বিনাশের ধর্মযুক্তই, এটা দুঃখ ও কারণসমূহের প্রতি পৃথকভাবে বিতৃষ্ণার রূপ। যেহেতু নিজের স্বরূপে অবস্থান নেই, তাই অস্থিরতাই। যেহেতু কারণের অপেক্ষা না করে স্বভাবেই বিনাশশীল, তাই সম্পূর্ণরূপে বিনাশশীল, এটা সেগুলোর প্রতি পৃথকভাবে আসক্তিহীনতার রূপ। এটা এবং অন্যের ক্ষতির স্থান হওয়ার কারণে বিনাশশীল। যেহেতু রাক্ষস ইত্যাদি দ্বারা আঘাতের সুযোগ পাওয়া যায়, তাই সংক্রামক রোগই। যেহেতু মহাভূতসমূহের বিক্ষিপ্ততা এবং বজ্রপাত ইত্যাদি ক্ষতির স্থান হওয়ার কারণে নিকটবর্তী উপদ্রবই, এটা সেগুলোর প্রতি পৃথকভাবে নিবৃত্তির রূপ। এভাবে করলে আর্য শ্রাবকগণ বিতৃষ্ণা, আসক্তিহীনতা ও নিবৃত্তির জন্য প্রবেশ করবে, এই কথার অর্থ ব্যাখ্যা করা হবে। ক্লেশ থেকে বিমুক্ত হওয়ার কারণে অনাত্মাই। দুঃখ সম্পূর্ণরূপে শান্ত হওয়ার কারণে শান্তই। সুখ ও পবিত্র বস্তু হওয়ার কারণে নির্জনতাই। নিত্য ও উপকারী বস্তু হওয়ার কারণে শূন্যতা, লক্ষণহীনতা, প্রার্থনাহীনতা এবং সাক্ষাৎভাবে সংস্কারহীনতাই। এটা নিবৃত্তির সত্যের রূপ। নির্বাণ নগরী প্রাপ্তির কারণ হওয়ার কারণে মার্গই। সমস্ত ক্লেশের প্রতিষেধক হওয়ার কারণে জ্ঞানই। চিত্তের বিপর্যয়ের অভাব সাধনের কারণে সাধনাই। আসক্তি না থাকার কারণে নিত্য স্থানে গমন করার জন্য নিশ্চিতভাবে মুক্তিই, এটা মার্গ সত্যের রূপ। এভাবে ক্রমে মহাযানে কোনো কোনো প্রকার সংখ্যার দ্বারা, কোনো কোনো প্রকার নিজের স্বরূপে প্রদর্শিত হওয়ার কারণে শ্রাবকের মার্গ নয় বলে অতিব্যাপ্তি হবে না। অতএব মার্গ জানার সময় বোধিসত্ত্ব আর্য সত্যের সাথে সম্পর্কিত এই সকলের স্বরূপকে অদর্শন করে ভাবনা করার মাধ্যমে শ্রাবকের মার্গ জানতে হবে। সংক্ষেপে এর অর্থ হল

【英语翻译】
It is the aspect of. Because it is the opponent, it is the opponent itself. Because it is the nature of being completely destroyed by the object of the opponent, it is the nature of being destroyed, which is the aspect of aversion to suffering and its origin separately. Because it does not exist in its own nature, it is the nature of being moved. Because it is inherently destructive without depending on causes, it is the nature of complete destruction, which is the aspect of detachment from those things separately. Because it is the place of harm to this and others, it is destruction. Because it is accessible to harm from demons and so on, it is the nature of infectious disease. Because it is the place of harm from the disturbance of the great elements and lightning strikes and so on, it is the nature of near harm, which is the aspect of cessation of those things separately. In this way, the noble hearers will enter for aversion, detachment, and cessation, and the meaning of this statement will be explained. Because it is free from afflictions, it is selflessness. Because suffering is completely pacified, it is peace. Because it is the object of happiness and purity, it is solitude. Because it is the object of permanence and benefit, it is emptiness, signlessness, wishlessness, and non-manifestation. This is the aspect of the truth of cessation. Because it causes the attainment of the city of Nirvana, it is the path itself. Because it has become the collection of antidotes to all afflictions, it is knowledge itself. Because it accomplishes the non-perversion of the mind, it is accomplishment itself. Because there is no attachment, it is definitely liberation because it goes to the permanent place, which is the aspect of the truth of the path. Thus, in the Great Vehicle, some aspects are shown by numbers, and some are shown by their own nature, so it will not be overextended because it is not the path of the hearers. Therefore, when knowing the path, the Bodhisattva should know the path of the hearers by meditating without seeing the nature of all these things related to the noble truths. The meaning of this summary is

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསལ་བ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་ནས་དྲོ་པའི་དོན་སྟོན་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པར་བཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲོ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེ་རྨེད་པས། །དྲོ་བ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །མིག་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གཉི་ག་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྲིས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བར་དང་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
因为仅仅在二万五千颂中才阐明，所以不要反过来轻视它。如是说：通达道之理，于圣谛四者，不缘相之门，当知此声闻道。如是宣说声闻道后，开示暖位之义，即是宣说“憍尸迦，为此之故”等。因为通达四谛是与决择分相应，以证悟为先导，因此，菩萨为了证悟暖位，当观修色之自性为空性，受等亦如是，色之自性为何，受等之空性为何，此二无别且不可作二，如是观修无别。此义亦由此“已披大铠”所显示。又是从《圣母经》中说：何等为菩萨已披大铠？善现，谓菩萨于一切空性之法证悟无别性等。又如是说：于圣声闻道，色等蕴为空性故，空性诸法无差别，暖位。为了显示顶位，故说“不住于色”等，意谓以所缘之方式。又说“不住于眼”等，以及“不住于念住”等，以及“不住于入流果”等，是按次第显示有漏、二者、无漏之五蕴之差别，此乃混合之义。因为界等之自性相是极为了知，故未书写。于此“乃至意之识”中，因为说了“乃至”一词，是比对耳等之识等。甚至说“不住于佛陀本身”，即是无上正等。

【英语翻译】
Because it is only clarified in the Twenty-five Thousand Verses, do not turn around and belittle it. As it is said: In the manner of knowing the path, regarding the four noble truths, through the gate of non-apprehension of characteristics, one should know this Śrāvaka path. Having thus proclaimed the Śrāvaka path, the meaning of heat is shown, that is, the saying "Kauśika, for this reason" and so on is proclaimed. Because the complete understanding of the four truths is in accordance with the part of ascertainment, with realization as the forerunner, therefore, in order for the Bodhisattva to realize the heat, one should meditate that the essence of form is emptiness, and so on for feeling, etc. What is the essence of form, and what is the emptiness of feeling, etc., these two are inseparable and cannot be made into two, thus meditating on their inseparability. This meaning is also shown by this saying, "having donned great armor." Moreover, it is said in the intermediate Mother Sutra: How does a Bodhisattva don great armor? Subhūti, it is when a Bodhisattva realizes the non-duality of all phenomena of emptiness, and so on. It is also said: In the noble Śrāvaka path, because the aggregates such as form are emptiness, the emptinesses are without difference, heat. In order to show the peak, it is said, "do not abide in form," etc., meaning in the manner of an object of focus. And saying "do not abide in the eye," etc., and "do not abide in mindfulness," etc., and "do not abide in the fruit of stream-entry," etc., these are in order to show the distinctions of the five aggregates of the contaminated, the two, and the uncontaminated, this is the meaning of mixing. Because the characteristics of the self-nature of the elements, etc., are extremely well-known, they are not written. In this "up to the consciousness of mind," because the word "up to" is said, it is compared to the consciousness of the ear, etc. Even saying "do not abide in the Buddha himself," that is, the unsurpassed perfect equality.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོགས་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགའ་
ཞིག་རྟོག་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རྟེན་དུ་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་བར་ཁས་བླང་བའི་ངོ་བོར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བ་ཉི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་བར་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་ལྟ་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པས་ན་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་ཡང་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྩེ་མོ་གཏོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་དག་མི་དམིགས་པས། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོ་རབ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཆུའི་ཁམས་ལ་སོགས་བ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །བཟོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བར་བྱས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་པ་ནི་བསྔགས་པའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མི་བསྔགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ

【汉语翻译】
是圆满正等觉佛陀本身。如果不住于作为所依之自性者的色等，那样的话，那么一切词语都是具有颠倒之果的缘故，色等，以其自性而获得安住，为了遮遣某些人的这种臆想，因此才宣说了“色啊，不住”等等。其中“那样的话”之语，是“因此”之义。那的语气如前。语言的意义是这样的：因为以理智进行无所缘的修习时，色等是不存在的，因此作为所依而修习是不合理的，由于这个原因，与自性相离，以承认其自性与他者为自性是不合道理的。为了遣除所化众生颠倒的知见，以何种方式示现作为所依的自性，因此也不应承许为具有颠倒之果。因此，为了达到顶峰，应当修习对色等一切都不执著。如是说：“彼等不执著，是为顶峰者，如是想。”所谓由意的和合而生起的触所生的感受，这里的“之间”一词，是包含眼识等。所谓识蕴，这里说了“之间”一词，是完全包含水界等。为了显示安忍，宣说了“色是常与无常啊，不住”等等。无常等的词语已经说过了。与此相反，应说常等之词。以不相符和相符之方的差别，对痛苦之谛的行相进行近取，因为是主要的缘故，是为了从一切显现执著中遣除。所谓色是美与不美，美是赞叹，不美是不赞叹。这些也是努力近取其余诸谛的行相。如果那样与一切相脱离，那样的话，就会仅仅成为自性空，如此疑惑

【英语翻译】
It is the perfect and complete Buddha himself. If one does not abide in forms, etc., which are the nature of the support, then, since all words have the fruit of reversal, forms, etc., will attain abiding by their nature. In order to refute some people's speculation, it is said, "Form, do not abide," and so on. The word "in that case" means "therefore." The tone of "na" is the same as before. The meaning of the words is this: because when one meditates without an object of focus with reason, forms, etc., do not exist, therefore it is unreasonable to meditate as a support. For this reason, it is unreasonable to acknowledge its nature and otherness as the nature of being separated from one's own nature. In order to dispel the inverted views of the beings to be tamed, in what way is the nature of the support shown? Therefore, one should not accept it as having the fruit of reversal. Therefore, in order to reach the peak, one should meditate without focusing on all forms, etc. It is also said: "Because they do not focus, they are considered to be the peak." The feeling born from the contact of the mind, the word "between" here includes eye consciousness and so on. The element of consciousness, the word "between" is mentioned here, which completely includes the water element and so on. In order to show patience, it is said, "Form is permanent and impermanent, do not abide," and so on. The words impermanent and so on have already been said. Conversely, the words permanent and so on should be said. By distinguishing between the incompatible and the compatible, the aspects of the truth of suffering are closely grasped, because it is the main thing, it is in order to remove all manifestations of attachment. The so-called form is beautiful and not beautiful, beautiful is praise, and not beautiful is not praise. These are also efforts to closely represent the aspects of the remaining truths. If one is separated from all aspects in that way, then one will only become emptiness of nature, such doubt.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་སལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ། བཟོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་དོན་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྤྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཙོར་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་གནས་སོ། །རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པས་རེ་ལྟར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ཏེ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐས་སུའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྐྱེ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུང་བོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ནི་ལུས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་དུ་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལ་དམ

【汉语翻译】
为了清楚地说明，说了“以色为空性来观修”等等。因为遮止了非空性的事物，所以称之为空性。因此，正如所说的那样，因为事物不存在，所以认为对不存在的境进行遮止是不合理的。如此说，为了证悟安忍，以观修色等为常与无常等相的方式，不应在任何时候安住，应如是修习。也如是说：“以彼常等相，遮止安住故，即是安忍者。”这是为了显示法的殊胜，说了“入流果”等等。所谓以无为法来区分，就是果。因为其本身是无生之自性，所以道是从无为法中产生的果。如此，在普遍地显示了遮止显现执着的意义后，为了显示差别，说了“入流是布施处”等等。因为是殊胜的福田，所以是最值得布施的，因此是布施处。如果执着于希望，那么最多也只是七有。因为还残留着希望，所以即使非常执着，也只是沉溺于轮回的处所七次。所谓“因为没有完全穷尽”等等，因为事业没有完全圆满，所以一次来到人间，然后离开，从而穷尽痛苦，即贪欲等烦恼，并使之完全坏灭。所谓“于彼处”，是指中有的处所。所谓“于此处”，是指阿罗汉生于何处，就在何处的意思。所谓“在无余蕴的涅槃界中”，蕴是指身体。因为舍弃了贪欲等一切，所以变成了残余，没有涅槃的残余就叫做那个。凡是分别念全部止息的地方就是涅槃，也就是真如。那个就是界，对此

【英语翻译】
In order to clearly explain, it is said, "Meditating on form as emptiness," and so on. Because it prevents things that are not empty, it is called emptiness. Therefore, as it is said, because things do not exist, it is considered unreasonable to prevent a non-existent object. It is said that in order to realize patience, one should not abide in any state by meditating on form, etc., as permanent and impermanent, etc., and one should practice in this way. It is also said: "Because of preventing abiding by those permanent and other aspects, they are the patient ones." This is to show the excellence of the Dharma, and it is said, "Stream-enterer fruit," and so on. What is called distinguishing by the unconditioned is the fruit. Because its very nature is unborn, the path is the fruit that arises from the unconditioned. Thus, after generally showing the meaning of preventing manifest clinging, in order to show the difference, it is said, "Stream-enterer is the place of giving," and so on. Because it is a special field of merit, it is most worthy of giving, therefore it is the place of giving. If one clings to hope, then at most it is only seven existences. Because hope still remains, even if one is very attached, one is only immersed in the place of samsara seven times. The so-called "because it is not completely exhausted," etc., because the work is not completely fulfilled, so one comes to the human world once, and then leaves, thereby exhausting suffering, that is, greed and other afflictions, and causing them to be completely destroyed. The so-called "in that place" refers to the place of the intermediate state. The so-called "in this place" means wherever the Arhat is born, that is where. The so-called "in the realm of Nirvana without remaining aggregates," the aggregates refer to the body. Because all greed, etc., has been abandoned, it has become a remainder, and the remainder without Nirvana is called that. Wherever all conceptual thoughts cease is Nirvana, which is Suchness. That is the realm, to this

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པའི་དངོས་པོས་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དབྱིངས་དེར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྨོས་པས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་སྤངས་པས་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་མ་བྱས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་འཆད་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་རང་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆེད་དུ་མཛད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ས་དགུ་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་དེ་ལ་བརྒལ་ནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པ་ནི་འཛིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གྲངས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་འདུལ་བ་ལ་སོགས་
པ་གང་ལ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བཟང་གི་མཐར་ཐུག་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ལ་ལར་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེ

【汉语翻译】
由于殊胜之事物是产生圣者的原因，因此称之为“彼界”。由于提到“入流”等四种安住于果位的情况，为了避免无则不生的情况，也应包括入流的四种阶段。因此，声闻有八种形态。如果有人舍弃了多少烦恼的形态，就被安立为入流等，因为这之前已经说过，所以不再重复叙述。解释“独觉”等词语的要点是：已经说了“独觉”等，因为是独自一人的因，所以自己领悟菩提，因此是独觉。声闻也不会因此而有过失，因为他们依赖于他人的教导。对于正等觉佛陀来说，也不会有过失，因为他们为了所有众生的利益而专门致力于遍知一切，因此具有殊胜之处。这指的是第九地的独觉所说的。所谓声闻超越了业，是指舍弃了所取之义的分别念，从而超越了它。没有获得佛陀之位，是指没有舍弃能取之义的分别念，因此没有证悟无上正等觉佛陀之位。同样，为了区分“佛陀是布施之处，不应安住”这句话，所以说了“佛陀是”等等。所谓凡夫地，是指信解行地。在“不可衡量”等词语中，由于无法用现量等量度来衡量，所以是不可衡量的。由于远离了唯一等数字，所以是无数的。这表明，在某些情况下，经文中说到的在调伏等方面，对哪些众生作了极善的究竟利益，是有密意的。或者，这是就于此世间界中行持利他事业的角度而言的。否则，因为化身云在所有世间界中行持利益众生的事业，所以是无数的。

【英语翻译】
Because the excellent things are the cause of generating the noble ones, therefore it is called "that realm." Because the four states of abiding in the fruit are mentioned, such as "stream-enterer," in order to avoid the situation of not arising without it, the four stages of entering the stream should also be included. Therefore, the Hearer (Śrāvaka) has eight forms. If someone abandons how many forms of affliction, they are established as stream-enterer, etc., because this has been said before, so it is not repeated. The key to explaining the words "Solitary Buddha" etc. is: "Solitary Buddha" etc. have been said, because it is the cause of being alone, so one realizes one's own Bodhi, therefore it is a Solitary Buddha. The Hearers will not be at fault because of this, because they rely on the teachings of others. There will also be no fault for the Perfectly Complete Buddha, because they are dedicated to knowing all aspects for the benefit of all sentient beings, therefore they have special excellence. This refers to what the Solitary Buddha of the ninth ground said. The so-called Hearers transcending karma means transcending it by abandoning the conceptual thought of the object to be grasped. Not attaining Buddhahood means not abandoning the conceptual thought of the subject to be grasped, therefore not realizing the state of unsurpassed perfect and complete Buddhahood. Similarly, in order to distinguish the sentence "The Buddha is the place of giving, one should not abide," therefore it is said "The Buddha is" etc. The so-called ground of ordinary beings is the ground of practice with faith. In the words "immeasurable" etc., because it cannot be measured by direct perception etc., it is immeasurable. Because it is separated from numbers such as one, it is countless. This shows that in some cases, the scriptures say that in terms of taming etc., the ultimate benefit of which sentient beings is done very well is intentional. Or, this is said from the perspective of doing beneficial activities in this world realm. Otherwise, because the clouds of manifestation perform the work of benefiting sentient beings in all world realms, they are countless.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིར་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགལ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱི་དོན་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འདི་ཉིད་ལན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་ནས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་གང་ཞིག་རྟོགས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ལ་གཞན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་ཏེ། རིགས་ངེས་པ་ལ་གནས་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་པ་ས་བཅུ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་སོ། །འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཏང་བ་མེད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་
གནས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་འགལ་བ་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ཉིད་འདིར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཡོད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན།

【汉语翻译】
與“此”等詞語不相違背。或者，殊勝的大乘名稱的乘之甚深差別等，此是唯一的其他。因此，此處僅僅顯示了不一致，所以不應當說與其他乘相違背。同樣，對於其他此類事物，也應當以此作為回答。所謂“做有情的事情”，是指對於某些有情，通過佈施等圓滿了增上生之法。所謂“完全寂滅”，是指對於某些聲聞的寂滅等，必定安置於善法之中。所謂“必定使之成為聲聞、獨覺和正等覺”，是指由於領悟了與決定性分相符的善等，無疑會獲得增上生和決定勝之法，因此必定是為了將其安置在他處，即安住在種性決定之中。所謂“佛地”，是指“普光”這個第十地，被說是佛的境界。所謂“佛的事业”，是指轉法輪。所謂“佛的完全寂滅”，是指與聲聞等不共的完全寂滅。這個寂滅被認為是化身。這是從哪裡來的呢？從經文和理證而來。像這樣，凡是具有不間斷的住因，就不是常住的、具有間斷自性的。例如，火和木等，具有圓滿存在的住因的煙等。佛薄伽梵也具有無缺的住因。住的間斷性的遍及，與住因無缺相違背，因為此處要證成住因無缺，所以是遍及相違。不一致的法，類似於煙等的間斷等。從無缺的存在中不產生果的結合，是相違的。這個理由如何成立呢？

【英语翻译】
It is not contradictory to words like "this." Alternatively, this, which possesses the profound distinctions of the vehicle with the name of the particularly excellent Mahayana, is solely other. Therefore, since only disagreement is shown here, one should not speak of contradiction with other vehicles. Similarly, for other matters of this kind, this should be taken as the answer. The phrase "performing the deeds of sentient beings" means that for some, they perfect the Dharma of higher realms through generosity and so forth. The phrase "completely passing into Nirvana" means that for some, through the Nirvana of Shravakas and so forth, they are definitely placed in the virtuous Dharma. The phrase "definitely making them Shravakas, Pratyekabuddhas, and perfectly complete Buddhas" means that since they realize the virtues and so forth that are in accordance with the definitive aspect, they will undoubtedly attain the Dharma of higher realms and definite goodness, therefore, it is definitely for the sake of placing them elsewhere, that is, establishing them in the certainty of lineage. The term "Buddha-ground" refers to the tenth ground called "Universal Light," which is said to be the realm of the Buddha. The term "Buddha's activity" refers to turning the wheel of Dharma. The term "Buddha's complete Nirvana" refers to the complete Nirvana that is uncommon to Shravakas and so forth. This Nirvana is considered to be a manifestation body. From where does this come? From scripture and reasoning. Like this, whatever has an uninterrupted cause of abiding is not permanent and does not have the nature of being interrupted. For example, smoke and so forth from fire and wood and so forth, which have a fully present cause of abiding with power. The Buddha Bhagavan also has an undiminished cause of abiding. The pervasiveness of the cessation of abiding contradicts the completeness of the cause of abiding, because here the completeness of the cause of abiding is to be proven, therefore it is a contradiction of pervasiveness. The inconsistent Dharma is similar to the cessation of smoke and so forth. The combination of a result not arising from an undiminished existence is contradictory. How is this reason established?

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
 བརྗོད་པ། གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་སམ། ཚེའི་འདུ་བྱེད་གནས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ལས་ཉམས་པས་སམ། སྲོག་གི་དབང་པོ་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐར་གཏུགས་པས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་མེད་པ་ལས་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་མེད་དེ། སྟོན་པའི་མཁྱེན་པ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པས་གཙང་སྦྲ་ཅན་ཐོད་པ་ཅན་ལ་ཞེ་མི་བཙོགས་པ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་པ་མི་མངའ་ཞིང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དེའི་རོ་མྱང་བ་ལྷུར་མཛད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་ན། སྐྱོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ཡང་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་ལྟར་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་འདོད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་མཛད་པས་དེ་བཞེད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་
བ་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཟད་པ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐལ་བ་མི་ཉུང་བར་བསགས་པའི་བླ་མ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྱུང་ལ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་མཆོག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་འབྲས་བུ་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་དད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ལ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཚོ་བའི་རྒྱུ་གཞན་གསོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལོ་བརྒྱ་ཡང་ཇི་

【汉语翻译】
述曰：安住之因不具足，是因为成办有情之义的能力完全穷尽了吗？还是因为远离了大悲？还是因为从掌握住寿命的行持上退失了？还是因为命根安住之业的异熟达到尽头了？还是因为佛陀所调伏的所化众生没有了的缘故？对此，第一种分别是不存在的，因为已经承诺了导师的智慧是具有无碍的能力。如果不是这样，那这和犀牛等有什么差别呢？就像长时间习惯了，对于有洁癖的持颅器者也不会厌恶一样，因为已经变成了大悲的自性，所以不费力气也不会衰退，而且完全增长，专心品尝那样的滋味，就是因为偏向于那方面，因为没有见到过失，所以也不费力气，因此第二种分别也是没有的。如果神足已经习惯到了极点，那么第三种分别也是不合道理的。如是说：‘如此，阿难陀，如果有人修习、禅定、多次练习四神足，那么如果想，就能安住一劫或超过一劫。阿难陀，如来修习、禅定、多次练习四神足，因此如果想，就能安住一劫或超过一劫。’因此，具有命果的穷尽，对于断除了杀生，并且以无数方便串习的布施波罗蜜多，积累了无数劫的上师来说，是不可能的。因和果的法性是这样的，从最殊胜的因中产生最殊胜的果，从不殊胜的因中产生殊胜的果。如果不是这样，那么对于殊胜的因和不殊胜的因，果上就不会出现这种情况，因此就不会变成能利益和所利益的事物，因为不依赖于依赖它的差别。导师具有无数不杀害其他生命等无罪的生存之因，因此即使一百年也

【英语翻译】
Statement: The reason for not having the complete cause for abiding is it because the ability to accomplish the meaning of sentient beings is completely exhausted? Or is it because of being separated from great compassion? Or is it because of degenerating from mastering the conduct of life? Or is it because the ripening of the karma of the life force abiding has reached its end? Or is it because the beings to be tamed by the Buddha are no longer there? Regarding this, the first distinction does not exist, because it has already been promised that the wisdom of the teacher has unobstructed abilities. If it were not so, then what difference would there be between this and rhinoceros horns, etc.? Just as one who is accustomed to it for a long time will not be disgusted by a clean skull-bearer, because he has become the nature of great compassion, so he will not degenerate without effort, and will completely increase, focusing on tasting that kind of flavor, because he is biased towards that aspect. Because he has not seen faults, he also does not need to make effort, so the second distinction is also non-existent. If the miraculous feet have become accustomed to the extreme, then the third distinction is also unreasonable. It is said: 'Thus, Ananda, if someone cultivates, meditates, and practices the four miraculous feet many times, then if he wishes, he can abide for a kalpa or more than a kalpa. Ananda, the Tathagata has cultivated, meditated, and practiced the four miraculous feet many times, so if he wishes, he can abide for a kalpa or more than a kalpa.' Therefore, the exhaustion of the fruit of life is impossible for a master who has abandoned killing and has accumulated countless kalpas of the perfection of generosity, which has been practiced with countless methods. The nature of cause and effect is such that the most excellent cause produces the most excellent effect, and the non-excellent cause produces the excellent effect. If it were not so, then for the excellent cause and the non-excellent cause, this situation would not occur in the effect, so it would not become a thing that can benefit and be benefited, because it does not depend on the difference that depends on it. The teacher has countless causes of survival without fault, such as not killing other lives, so even for a hundred years

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་མི་བཞུགས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོར་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བ་འབྲས་བུའི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ནི་ཚེ་རིང་བར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཉེ་བར་གནས་པས་དེ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ན་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་བོར་ནས་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་ཅིག་ཀྱང་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་མཛད་པའི་དབང་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེའི་རྟེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྐྱེད་པས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བར་བརྗོད་པ་ནི་བ་བཅོལ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཉིད་མེད་དམ། འོན་ཏེ་ཅི་གཟུགས་གཞན་དག་གིས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྲིད་པས་དེའི་གཟུགས་ཅི་སྟེ་མི་བཞུགས། ཐུགས་བརྩེ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆ་ལུགས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་གནས་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞན་རྣམས་ན་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་ཡང་དེ་མེད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད

【汉语翻译】
不住。如果说，这一切的果实就是一切智，那是不对的。因为主要在于长久存活是果实的陈述。断绝杀生和布施波罗蜜多的果实，是随顺长寿，是从反面的角度说的。如果说什么是某事物的主要原因，那么由于使之完全增长的所依靠近存在，因此它本身就能产生。如果它也成为其他事物的理由，那也没有过失。如果舍弃了并非一次性的、确定的果实而产生其他果实，那是不对的。因为一次也不能产生它本身，这将会是荒谬的。此外，由于习惯于诸法真如的自在力，才转变成一切种智。福德资粮是产生它的殊胜所依，因此是随顺的。因此，说薄伽梵因福德耗尽而死亡，那是胡说。如果认为如来是因为没有所化有情而入灭，那么这需要在此进行考察：是佛陀的身体所调伏的有情不存在呢？还是其他的色身所调伏的有情也不存在？如果按照前一种说法，那么由于示现为帝释天等形象来调伏的众生存在，那么他的形象为什么不住留？具有慈悲心的那些圣者，为了成办众生的利益，也会以其他的装束而住留，例如薄伽梵自己示现为转轮王的形象一样。以帝释天等形象调伏的众生也不存在，那是不可能的，因为没有了知的方式，因为将会推导出帝释天等不能利益他人。此外，即使在一个世界中没有佛陀的色身所调伏的众生，但在其他无数世界中存在，那么这怎么会完全入灭呢？如果说在其他世界中也不存在，那么对此应该这样理解。

【英语翻译】
does not reside. If it is said that the fruit of all these is omniscience, that is not correct. Because the main point is that living long is the statement of the fruit. The fruit of abstaining from killing and the perfection of giving is to follow longevity, and it is spoken from the opposite perspective. If it is said that something is the main cause of something, then because the basis that makes it fully grow is nearby, it itself can produce it. If it also becomes the reason for other things, then there is no fault. If one abandons the fruit that is not one-time and definite and produces other fruits, that is not correct. Because it will be absurd that it cannot produce itself even once. Furthermore, it is due to the power of becoming accustomed to the suchness of all dharmas that one transforms into omniscience. The accumulation of merit is what produces its excellent basis, therefore it is in accordance. Therefore, saying that the Bhagavan dies because merit is exhausted is nonsense. If it is thought that the Tathagata enters nirvana because there are no sentient beings to be tamed, then this needs to be examined here: Do the sentient beings tamed by the Buddha's body not exist? Or do those tamed by other forms also not exist? If it is according to the former, then since there are beings who are tamed by showing the form of Indra and so on, why does his form not remain? Those holy beings who have minds under the power of compassion also abide in other guises in order to accomplish the benefit of beings, just as the Bhagavan himself abides in the form of a universal monarch. It is also not possible that there are no beings tamed by the form of Indra and so on, because there is no way to know, because it will be deduced that Indra and so on cannot benefit others. Furthermore, even if there are no beings to be tamed by the Buddha's form in one world, but they exist in countless other worlds, then how can this completely enter nirvana? If it is said that it does not exist in other worlds either, then it should be understood in this way.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་མེད་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསྟན་ཀྱང་གཞན་དག་ཏུ་བལྟམས་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོང་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན་པ་མཛད། །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།
གཞན་ཡང་རེ་ཞིག་སྲིད་པར་རྒྱུ་བའི་དམ་པ་གཞན་དག་སྙིང་བརྩེ་བས་དབུལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་ཆ་ཤེས་པ་དང་བདེན་པའི་ནོར་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཀྱང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ན། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མཐའ་དག་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། སྲིད་པའི་འཇིག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བརྒལ་བ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བདེན་པ་དང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེ་རྫོགས་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་དད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་གིས་དམ་བཅས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །རྒ་ནད་འཆི་བའི་དཔའ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་གཅིག་གཟུང་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་པ་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
没有这样的说法。在所有世界中，没有用佛身调伏的众生。但这是不确定的。如果存在，为什么为了他人的利益而想要完全涅槃呢？如果说完全涅槃，这本身也是不成立的。因为在一个世界中，如果示现佛身而没有调伏的对象，那么示现涅槃的临近，是为了接纳那些可以调伏的人，即使示现了完全涅槃，但在其他地方，诞生、证悟、转法轮等没有不圆满的，这是确定的结论。如是说：
佛陀不会完全涅槃，
佛法也不会消逝，
为了成熟众生，
示现涅槃。
就像所说的那样。

此外，暂时在轮回中流转的其他圣者，即使因慈悲而贫乏，为了完全守护知耻和真理之财，即使耗尽所有能力，也必定会圆满完成誓愿的实践。那么，对于一切圣者的顶髻宝，完全超越轮回的毁灭，以知耻、真理和慈悲为自性的，具有无碍智慧之力的如来们，谁是有心者会相信他们不会圆满完成这些呢？他们所立下的誓言，也是为了将一切众生从痛苦中彻底解脱。例如，世尊过去曾发愿：
以此功德愿我速成佛，
降伏一切罪恶之敌后，
愿我从老病死之波涛汹涌的，
轮回大海中救度众生。

用“众生”这个词来指代少数众生也是不合理的，因为那样就不能成为缘于一切众生的大慈悲了。因此，只要有一个众生存在，具有慈悲心者就不应该涅槃。是无边无际的。

【英语翻译】
There is no such statement. In all the worlds, there are no sentient beings to be tamed by the body of the Buddha. But this is uncertain. If there are, why would one want to completely pass into nirvana for the sake of others? If one says complete nirvana, this itself is not established. Because in one world, if there are no beings to be tamed by showing the body of the Buddha, then showing the nearness of nirvana is for the purpose of accepting those who can be tamed. Even if complete nirvana is shown, in other places, there is no lack of birth, enlightenment, turning the wheel of Dharma, etc. This is the established conclusion. As it is said:
The Buddha will not completely pass into nirvana,
The Dharma will not perish,
For the sake of maturing sentient beings,
He shows the passing into nirvana.
Like what was said.

Furthermore, other noble beings who temporarily wander in samsara, even if they are impoverished by compassion, in order to fully protect the wealth of shame and truth, even if they exhaust all their abilities, they will surely complete the accomplishment of the vowed meaning. Then, for the crown jewel of all noble beings, who have completely transcended the destruction of samsara, who have made shame, truth, and compassion their own nature, the Tathagatas with unobstructed power of wisdom, who with a mind would believe that they would not completely accomplish these? Their vow is also to liberate all sentient beings from suffering. For example, the Bhagavan previously made the aspiration:
By this merit may I quickly attain omniscience,
Having defeated all the enemies of faults,
May I liberate beings from the ocean of samsara,
Where the waves of old age, sickness, and death rage.

It is also unreasonable to use the word "beings" to refer to a small number of sentient beings, because then it would not become great compassion focused on all sentient beings. Therefore, as long as there is one sentient being, those with compassionate intention should not pass into nirvana. It is limitless.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འདོན་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དེའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དམ་བཅས་པ་དང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བར་བཞེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེས་ན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དེ་གནས་མ་ཡིན་པར་གློ་བུར་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་གལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དུས་དེའི་ཚེ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རབ་བཟང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏུལ་ཟིན་ལ།
གཞན་གང་དག་དུས་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་རྣམས་ཁོ་ན་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བར་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བྱ་བ་གཞན་གྱི་གདུལ་བྱ་དག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞུགས་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་མཛད་པའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་རབ་བཟང་ལ་སྡོད་པས་དུས་ཅུང་ཟད་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་བཞེད་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་དུས་ཡུན་རིང་པའམ་ཡུན་ཐུང་བ་བརྩི་བར་མི་མཛད་དོ། །དུས་གཞན་དུ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གདོན་པའི་བསམ་པ་ཅན་མང་པོའི་བྱ་བ་མཐོང་བས་དེ་དག་གིས་བྱས་ཟིན་ན་འདིར་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་བརྩི་བར་མི་མཛད་པར་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་

【汉语翻译】
因此，要让一切众生彻底从轮回中解脱是不可能的。正因为如此，具有慈悲本性者的住处才是无限的。否则，就不能实现誓言和随后的修行。也不会与大慈悲相符。因为大慈悲是这样的：具有想要完全救度一切众生痛苦的形态。因此，如果很好地禅修，那就会突然中断，而不是常住。如果不是中断，那么，在那时出现的佛陀所调伏的最好最究竟的所化众生都已经调伏完毕了。
其他哪些在其他时间成熟相续，为了做那些事情，其他的如来才会次第出现，因此，为了成办利益那些众生，给其他一些菩萨灌顶后就完全入于寂灭。如果不是这样，中间为了其他众生而住留，那么住留就变得没有意义了，如果这样说，那是不合理的。因为佛陀所调伏的众生不存在本身是不成立的，并且，在一切世间界中，存在其他所化众生是可能的，如先前所说的那样。住留也不是没有意义的，因为是为了成办他们的利益而住留的。就像释迦王自己住在胜处，稍微住留了一段时间一样。说那个时间非常短也是不正确的，因为那些具有成办所希望果实之心的人，不会计算时间长短。说在其他时间成熟相续的众生，会有其他有能力者出现，这也是不正确的回答。因为如果那样的话，发起菩提心也会变成没有必要，因为看到很多具有救度世间想法者的事业，会想：那些事情他们已经做了，我在这里做什么呢？如果说，具有大慈悲者不会那样计算而会投入，那么，

【英语翻译】
Therefore, it is impossible to liberate all sentient beings completely from samsara. For that very reason, the abode of those who possess the nature of compassion is indeed infinite. Otherwise, the vow and subsequent practice would not be fulfilled. Nor would it be in accordance with great compassion. For great compassion is like this: it has the aspect of wishing to completely save all sentient beings from suffering. Therefore, if one meditates well, it would suddenly cease instead of abiding. If it is not ceased, then all those who are the best and ultimate disciples of the Buddhas who appear at that time have already been tamed.
For the sake of those others who will mature their minds at other times, other Tathagatas will appear in succession. Therefore, in order to accomplish the benefit of those beings, they empower some other Bodhisattvas and then completely enter into Nirvana. If it were not so, then abiding in between for the sake of others would become meaningless. If you say that, it is not reasonable. Because the very non-existence of sentient beings to be tamed by the Buddhas is not established, and it is possible that there are other beings to be tamed in all realms of the world, as has been said before. Abiding is also not meaningless, because it is abiding for the purpose of accomplishing their benefit. Just as the Shakya king himself stayed for a short time by dwelling in the excellent place. To say that that time is very short is also not correct, because those who have the mind to accomplish the desired fruit do not calculate whether the time is long or short. To say that others who are capable will appear for those who mature their minds at other times is also not a correct answer. Because if that were the case, then even generating Bodhicitta would become unnecessary, because seeing the actions of many who have the thought of saving the world, one would think: they have already done those things, what should I do here? If you say that those who possess great compassion do not calculate in that way and engage, then,

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྩི་བ་མི་རྩོམ། གནས་སྐབས་དེར་བརྩི་བར་མི་མཛད་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོར་ནི། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱུང་བའི། །གང་དག་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །གཞན་གྱི་ངོར་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཅན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན། དེ་ནི་ད་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་མི་
འཐད་དེ། སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ནི་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱལ་བ་རྣམས་མར་མེའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་ནུབ་པར་གྱུར་ན། དེ་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ག་ལ་ཡོད། ནུས་པ་ཡོད་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པའི་དུས་ན་བཞུགས་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དེའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲུབ་པའམ། ནུས་པའི་དོན་འགགས་ན་ཡང་ནུས་པའི་དོན་གང་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེས་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ད་དུང་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ཡང་ནུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་འདོད་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་དེའི་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ནུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉམས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་དགྲར་གྱུར་པ་འདི་དག་རིགས་པ་དང་ལུང་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་ལུང་གི་དོན་དགོང་པ་ཅན་ཡིན་པ་ལས་འདས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ལུང་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདིར་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་མངའ་ན་སྐུ་གདུང་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐུ་གདུང་མི་འཐད་པ་ཡན་མ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
在已成（佛）之境地，为何不开始那样计数呢？不在那个境地计数是有道理的，因为（佛）已将进入（轮回）之因视为大悲。因此说：在无数劫中，圆满修习，那些具有大悲者，为了他人而住留。世尊具有功德自性之身，如果也想以极度断绝之相而完全入灭，那么对于现在的人们作为皈依之处也是不合理的，因为皈依的意义就是救护。如果有人皈依于佛陀世尊，那就是皈依于能成佛的不学法，如果具有能成佛的不学法之自性的诸位胜者，如油灯之续焰般各自寂灭，那么他们哪里有救护的能力呢？如果有能力，那就成了不入灭，因为事物都具有能力的自性。如果说住在过去之时的能力没有衰退，那是不对的，如果过去以其自性存在，那么就会变成现在发生。即使那样，也成立了其不住留的入灭，或者能力之作用已停止，又有什么能力的作用存在呢？如果认为，但是他所开示的珍贵经藏仍然具有救护的能力，所以那也是一种能力，如果那样，那么皈依处就不会是主要的，因为自性各异，其果之能力不会是他的。因为想要他的能力一同消失，所以他没有作为主要皈依处的意义。这些无缘无故成为敌对者，即使具有道理和其它教证，也超越了教证的意义含糊之处，为了成立世尊入灭而兴致勃勃地安住，执持教证者们安住于此，这又有什么意义呢？如果世尊没有入灭，那么舍利如何显现呢？舍利并非不合理等。

【英语翻译】
In the state of having become (Buddha), why not start counting that way? It is reasonable not to count in that state, because (the Buddha) has regarded the cause of entering (samsara) as great compassion. Therefore, it is said: In countless eons, having perfected the practice, those who have great compassion, remain for the sake of others. The Bhagavan, who has the nature of qualities, if he also wants to completely pass into nirvana with the characteristic of extreme cessation, then it is also unreasonable to be a refuge for the present people, because the meaning of refuge is to protect. If someone takes refuge in the Buddha Bhagavan, then that is taking refuge in the non-learning Dharma that enables Buddhahood, if the victors who have the nature of the non-learning Dharma that enables Buddhahood, each disappear like the continuation of a lamp flame, then where do they have the ability to protect? If there is ability, then it would become not entering nirvana, because things have the nature of ability. If you say that the ability of residing in the past time has not diminished, that is not right, if the past exists with its own nature, then it will become happening now. Even so, it is established that it is the nirvana of not abiding, or if the function of ability has stopped, then what function of ability exists? If you think that, but the precious scriptures he taught still have the ability to protect, so that is also an ability, if so, then the refuge will not be the main one, because the natures are different, the ability of its fruit will not be his. Because he wants his ability to disappear together, he does not have the meaning of being the main refuge. These who have become enemies for no reason, even if they have reason and other proofs, have gone beyond the ambiguity of the meaning of the proofs, and are enthusiastically dwelling in order to establish the nirvana of the Bhagavan, what is the meaning of the fact that those who hold the proofs dwell here? If the Bhagavan has not entered nirvana, then how do relics appear? Relics are not unreasonable, etc.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་པོ་ཉིད་ལས་དེའི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དང་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྐུ་གདུང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ནར་ནི་སྐུ་གདུང་མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐུབ་པ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས། མཐོ་རིས་སུ་ནི་འཛེག་པའི་ཕྱིར། །ནམ་ཞིག་རི་བོང་རྭ་རྣམས་ལས། །
སྐས་ནི་ལེགས་པར་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །སྐུ་ལ་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ན། །རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པས་མ་ངེས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཞན་འབྱུང་བའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་མཚུངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་མང་པོས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་བོང་གིས་མནན་པའི་སྦལ་བ་གདོན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་པའི་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་བྱུང་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་དེས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅན་ཅིག་ཡོད་ན་རྒྱུ་མཚུངས་པ་གཞན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཅིག་མཁས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་གཞན་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་གིས་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སོ་སོའི་གཟུ

【汉语翻译】
世尊为了那些有缘众生最初的生处显现舍利而如此。仅仅是不希望有舍利，因为具足无碍智慧的能仁之身是如幻的智慧自性，并且为了住留于轮回之中。如是说，《金光明经》中：为了升到天界，何时从兔角上，梯子若能善作成，那时舍利才会有。身上若无骨和血，哪里会有舍利呢？就像这样。如此一来，不成其为理由。由于存在于顺同方，所以也不是相违。如果具备无缺的因，却不生果是不合理的，因为这是妨害，由于有妨害相违的量，所以也不是不定。如果具有无碍智慧的大能仁住留于轮回，那么如来和其他化生就没有意义了，这种过失也没有。因为即使具有无碍智慧，由于行持相同的因，为了众多佛陀所调伏的众生，世尊如来们也会同时出现。就像为了挪开压在石头下的青蛙，安住在各自凡夫地的慈爱者们一样。如果出现其他的如来，那么先前如来的智慧能力就会减弱，也不应这样说，即使聚集在一起，如果有以其自性调伏的众生，也是为了成办有情之义。如果像这样，有一个无碍的智慧能力，其他的相同因就不会那样转变，这是不合理的。就像一个会变得聪明一样，其他和他具有相同理由的就不会转变，这不是这样的。如果一个如来不能调伏，那么就不能调伏一切。如果这样认为，那不是这样的。因为由于同类，仅仅是世尊一个不能调伏的，许多如来也各自

【英语翻译】
The Blessed One does so in order to manifest relics in the very first birth of those who are destined for it. It is only that relics are not desired, because the body of the Sage, who possesses unobstructed wisdom, is of the nature of illusory wisdom, and because he remains in samsara as long as it lasts. Thus it is said in the Sutra of Golden Light: "In order to ascend to the heavens, when a ladder is well made from rabbit horns, then relics will exist. If there is no bone or blood in the body, how can there be relics?" Like that. Thus, it is not an unestablished reason. It is not contradictory because it exists in the concordant side. If there is an unimpaired cause and the result does not arise, it is unreasonable, because it is an obstacle, and since there is a valid cognition that obstructs the opposite, it is also not uncertain. If the great Sage, who possesses unobstructed wisdom, remains in samsara as long as it lasts, then the Tathagata and other emanations would be meaningless, but there is no such fault. Because even though he possesses unobstructed wisdom, since he practices the same cause, the Blessed One Tathagatas will also appear simultaneously for the sake of the sentient beings to be tamed by many Buddhas. Just like the loving ones who dwell on the ground of individual beings in order to remove the frog pressed by a stone. It should not be said that when another Tathagata appears, the power of the wisdom of the previous Tathagata diminishes, because even if they gather together, if there are beings to be tamed by that nature, it is for the sake of accomplishing the meaning of sentient beings. If, like this, there is one unobstructed power of wisdom, other similar causes will not change in that way, it is unreasonable. Just as one becomes wise, others who have the same reason as him will not change, it is not like that. If one Tathagata cannot tame, then he cannot tame all. If you think like that, it is not like that. Because due to the same class, it is only that one Blessed One cannot tame, many Tathagatas also each

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
གས་རེ་རེས་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་སྦྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་གདུལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་འཕེན་པ་ལས་ཅིག་ཅར་བྱུང་བས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རན་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་འདུས་པས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་མོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་ན་ནི་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བཏབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་ཡི། །དོན་རྣམས་རྫོགས་པར་འབྱུང་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང༌། །བདག་ལ་བརྟེན་དེ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ །རིགས་པས་འཐད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་པར་མི་བྱ་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཇི་ལྟར་ཏེ་རྣམ་པ་གང་གིས་གནས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤང་བ་རྗོད་པ་ཉིད་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རྣ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རྟོགས། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་ལེའུ་དང་པོར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གནས་པའི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ལན་སྨྲས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་

【汉语翻译】
即使偶尔有未被调伏的众生，也愿他们能被非化身的众多佛陀之形所调伏，像这样通过发愿等因的牵引，一下子出现，成为众多众生的调伏对象。因此，不能像声闻那样去衡量，因为自己完全成熟的所化众生是不存在的。因此，像这样聚集在一起调伏的女性是不可能存在的，所以不是唯一显现存在的。因此，在同一个世界中，众多如来同时出现也是不可能的。如果存在，那么与无有吝啬和嫉妒等垢染的佛陀们是不相违背的。他们曾这样发愿：无论以何种方式，所化众生的利益得以圆满实现，也愿以同样的方式，显现也依赖于我而得以实现。这样就足够了。如果以理智来衡量，如来化身之身也不会安住于完全的涅槃之中，那么以各种方式安住也是不合理的，带着这样的想法。如果以随念佛陀等名号为先导而说，那么他将如何安住呢？如果不是那样安住，那么菩萨将如何安住和证悟呢？如何学习才能通过修行而圆满呢？“什么”这个词，因为已经给予了舍弃的表达，所以无论以何种方式都不是，这是最终的结论。为了回答这个问题，所说的是：具寿舍利子，你怎么想等等。对于如来的安住方式，你怎么想和理解呢？如果知道，就说出来，所说的是：如来等等。然而，要对你进行责难，在第一品中所说的，就是通过这个来证实的，应该这样理解。如果安住的词语和原来一样，就会变成过失，带着这样的想法回答说：具寿

【英语翻译】
Even if occasionally there are sentient beings who have not been tamed, may they be tamed by the forms of the many Buddhas who are not emanations. In this way, through the attraction of causes such as making aspirations, they appear all at once and become the objects of taming for many beings. Therefore, it is not appropriate to measure them in the same way as the Shravakas, because there are no sentient beings who are their own fully ripened disciples. Therefore, it is impossible for women to be gathered together in such a way to be tamed, so they do not manifestly exist as one. Therefore, it is also impossible for many Tathagatas to appear simultaneously in the same world. If they exist, then it is not contradictory to those who are free from the stains of stinginess and jealousy, etc. They have made aspirations in this way: In whatever way the benefit of the beings to be tamed is fully realized, may the appearance also depend on me and be realized in the same way. That is enough. If we measure with reason, even the emanation body of the Tathagata does not abide in complete Nirvana, then it is not reasonable to abide in all ways, with such thoughts. If one speaks with the remembrance of the name of the Buddha, etc., as a prelude, then how will he abide? If he does not abide in that way, then how will the Bodhisattva abide and realize? How should one learn in order to be perfected through practice? The word "what", because it has already given the expression of abandonment, is not in any way, this is the final conclusion. In order to answer this question, what is said is: Shariputra, endowed with life, what do you think, etc. What do you think and understand about the way the Tathagata abides? If you know, then speak, what is said is: Tathagata, etc. However, to find fault with you, what was said in the first chapter is confirmed by this, it should be understood in this way. If the word of abiding is the same as before, it will become a fault, answering with such thoughts: Endowed with life

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ལ་སོགས་པར་
བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་གཟིགས་པས་འདི་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་སེམས་ཉིད་མི་མངའ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅིལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ད་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཞེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་མི་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའམ་མི་བཞུགས་པར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟར་དེ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལན་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པར་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བར་གནས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་མཐུན་པར་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་སྟེ། འདིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
是说以名为“善现”等开始的（内容）。世尊不是住在王舍城等处吗？为什么会有认为世尊不住于任何地方的疑问呢？为了消除这个疑问，以“为什么呢？”来迎接，然后宣说了以“具寿善现”等开始的内容。 “心是不住的”的意思是，因为证得圆满菩提成佛之后，没有如实地见到诸法，所以不具有安住于此的心识，因此如来不住于心，所以从所缘的角度来说，什么也不住。这是与前面相联系的。为了显示这个道理，宣说了“那是”等内容。 “有为”是指欲界等处。 “无为”是指真如等。不住于此，是因为现在没有对事物进行观察的缘故。 “也不是从中生起的”的意思是，不住于此，是因为对于无境的事物没有遮破的缘故。有人认为，在世俗谛中，可以安立世尊住或不住。这样一来，我们也可以遮止对胜义谛的执着，然后在世俗谛中，就像你所说的那样，可以宣说一切安住于此，因此在一切方面，安住都是合理的。这是回答。 “具寿舍利子”等是这样说的。 “同样地”是指刚刚所说的次第的同义词。为了区分这个道理，宣说了“如何”等内容。不住，是因为没有刹那生灭的实有事物的缘故。也不是不住，是因为对于无境的事物没有遮破的缘故。不和合地住，是因为没有常恒的实有事物，所以不能获得不相同地安住。不和合地不住，是因为同样地没有所遮破的缘故。 “应当这样学习”是指在加行的时候。 “应当这样安住，应当这样学习”是指正行的时候。 “应当这样学习”是与前面相联系的。 “以不住的方式好好地安住”是说

【英语翻译】
It refers to the contents beginning with "named Rabjor" and so on. Wasn't the Blessed One residing in Rajagriha and other places? Why is there a doubt that the Blessed One does not reside anywhere? To dispel this doubt, it is greeted with "Why is that?" and then the contents beginning with "Venerable Rabjor" and so on are declared. The meaning of "the mind does not abide" is that because after attaining perfect enlightenment and becoming a Buddha, he did not truly see all phenomena, he does not possess the mind that abides in this, therefore the Tathagata does not abide in the mind, so from the perspective of the object of focus, he does not abide in anything. This is related to the previous one. To show this reason, the contents such as "That is" are declared. "Conditioned" refers to the desire realm and other places. "Unconditioned" refers to suchness and so on. Not abiding in this is because there is no observation of things at present. The meaning of "nor does it arise from it" is that it does not abide in this, because there is no refutation for things without an object. Some believe that in conventional truth, it can be established that the Blessed One resides or does not reside. In this way, we can also prevent attachment to ultimate truth, and then in conventional truth, just as you said, it can be said that everything abides in this, so in all aspects, abiding is reasonable. This is the answer. "Venerable Shariputra" and so on are said in this way. "Similarly" refers to the synonym of the order just mentioned. To distinguish this reason, the contents such as "How" are declared. Not abiding is because there are no real things that are momentary and impermanent. Nor is it not abiding, because there is no refutation for things without an object. Abiding discordantly is because there are no constant real things, so it is not possible to obtain abiding differently. Not abiding discordantly is because there is similarly no object to be refuted. "One should train in this way" refers to the time of application. "One should abide in this way, one should train in this way" refers to the time of the main practice. "One should train in this way" is related to the previous one. "Abiding well in a non-abiding manner" is saying

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་འདིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་འདིར་ཡང་འབྲེལ་བ་ནི་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་པའོ། །ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུས་མ་གཟིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པའི་མི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས་རྒྱས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། གང་གིས་དེ་དག་གི་ལམ་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་དེ་དག་ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། རེ་ཞིག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྲད་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔོན་ཐོས་པ་གང་ཡང་རུང་
བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་བརྡར་གྲངས་པའི་སྒྲའོ། །ཚིག་ནི་སྒ་བསྡུས་པའོ། །གཏམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་གཏམ་གྱི་སྒོ་དེ་དང་དེ་ནས་དྲིས་པ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་པའོ། 

【汉语翻译】
如同幻化之人，以不执著的方式，善于安住而获得殊胜的证悟，应如是修学，此处的关联在于入门的阶段。如是广示证悟后，叙述结尾，即是“于此”等句。若问其结果如何？则说“如是学习”等，如是修习，则以证悟之法的殊胜自性，安住于般若波罗蜜多，并因此与此作意不分离。 “是也”是圆满解释之义。语言的意义是：因为如来现证菩提后，实际上未曾缘及任何法，因此这些事物仅显现为幻化的自性，不应以未经量士所见的理由，以合理的不可得修习增长，不住于恒常趣入之果，以及趣入等十者，应如是修习。如是说：从十地开始，以不住增长的开示，宣说成为法的殊胜，为何？因为佛陀了知而未见诸法。如是宣说。若说在声闻道之后，理应宣说独觉道，那么为了消除疑惑，即如何从声闻众中区分出彼等之道不同，暂时为了成立殊胜而宣说，即“其后于彼眷属中”等句。所谓“凡是彼等”，是词组的简略，总而言之，是任何先前听闻之语。所谓“夜叉之声”，是夜叉等各自约定俗成的计数之声。词是简略语。所谓“说为语”，是指想要表达的意义完全圆满，即是“大清净”之义。所谓“善说”，是指从这个那个谈话的门径中，以提问和回答的方式来说话。

【英语翻译】
Like a person of illusion, one should cultivate well by abiding in such a way as to attain special realization without attachment. The connection here is at the stage of entry. Having thus extensively shown realization, the statement of conclusion is "here" and so on. If asked what the result will be? It is said, "Thus to learn" and so on. By meditating in this way, one abides by abiding in the perfection of wisdom, which is the essence of the supreme Dharma of realization, and by that very fact, one will not be separated from this attention. "It is so" means the completion of the explanation. The meaning of the words is this: Because the Tathagata, having attained perfect enlightenment, did not perceive any Dharma in reality, therefore these things appear only as the nature of illusion. One should not abide in the manner of being manifestly pleased with the fruit of constantly entering into the expanded cultivation of the unobservable, which is justified by the reason not seen by the reliable person, and the ten, including entering, should be cultivated in this way. It is also said: Starting from the ten grounds, by showing the non-abiding increase, it is said to become the supreme of Dharma. Why? Because the Buddhas know and do not see the Dharmas. Thus it is said. If it is appropriate to speak of the path of the solitary Buddha after the path of the Hearers, then in order to dispel the doubt of how their path differs from that of the Hearers, for the purpose of establishing superiority for a while, it is said, "Then from within that assembly" and so on. "Whatever those are" is an abbreviation of the phrase, in short, it is any previously heard word. The term "sound of Yaksha" refers to the sound counted in the Yakshas' own convention. The word is an abbreviation. "Spoken as speech" means that the meaning one wants to express is completely fulfilled, which is the meaning of "great purity". "Well spoken" means speaking in the form of questions and answers from this and that gateway of conversation.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་དག་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་ན་དེ་དག་དོན་དང་བཅས་པར་རྟོགས་པའོ། །གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཅི་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུང་ལས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ནི་སྔོན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་མི་དོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་བཅས་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཆད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟོན་པ་ནི་འཆད་པའོ། །དྲིས་ནས་ལན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་གཉི་ག་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོང་སྟེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམ་ནི་རྟོག་པའི་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ལས་གྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཡང་མེ་སྨྲ་ན་དེ་རྣམས་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དོན་དུ་ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི། ངོ་མཚར་དང་ནི་རྩོད་པ་དང༌། །ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་ངེས་གཟུང་
དང༌། དད་དང་དགའ་བ་དག་ལ་ནི། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པས་ཅི་རིགས་པར་ངོ་མཚར་དང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོ་འབྱང་བ་མེད་པའི་ངག་སྨྲ་ན་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། རང་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འདིར་ཐོས་པ་མེད་དོ། །དེ་པས་ན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་བཅས་པར་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ད

【汉语翻译】
那些话语是可以理解的，是指通过符号的力量表达时，那些话语能够被理解并具有意义。关于“尊敬的具寿善现说什么和讲什么”等等。经藏中说，声闻乘的修行者依赖于他人的教导来证悟自己的菩提，而独觉佛则是通过先前听闻等显现出来的因素，不依赖于他人的教导，自己证悟菩提。因此，对于他们来说，佛陀等不会怀疑是否需要教导，这是一种特殊的进入方式。因为如此的原因，所以对于独觉佛的方面所说的那些话语，是无法理解其意义的，这是话语的含义。关于“阐述”等等的意义已经解释过了。或者，祈请之后进行开示是阐述。提问之后回答是详细讲述。这两种情况都是针对需要调伏的愚昧众生而进行的，阐述就是开示。对于放逸者，前往并特别讲述就是接近开示。天子们应该知道，这种思考是如来神力的结果。否则，如果从独觉佛开始，圣者善现什么也不说，那么他们怎么会产生思考呢？为了表示“如理如实地理解”的赞同，所以说“天子们是无法理解的”等等。说了“无法理解”之后，说“说得好”是剩余的部分。重复说两次是因为：对于惊奇和争论，愤怒和沮丧以及确定和接受，信仰和喜悦等，一句话要说两次。按照所说，应该理解为是惊奇和确定等。那么，怎样才算是说得好呢？像这样等等所说的那样，因为听者说出没有意义的话语，怎么能不是疯子呢？通过这种方式，关于为了自证悟的法而讲述等等，在这里一点也没有听到。因此，为了那些目的而进行讲述等等，是无法理解其意义的。

【英语翻译】
Those words are understandable, meaning that when expressed through the power of symbols, those words can be understood and have meaning. Regarding "What does the venerable Subhuti say and speak?" etc. It is said in the Sutras that the Shravakas rely on the teachings of others to realize their own Bodhi, while the Pratyekabuddhas, through previously heard and other manifested factors, do not rely on the teachings of others, but realize Bodhi on their own. Therefore, for them, the Buddhas and others do not doubt whether teaching is necessary, which is a special way of entering. Because of this reason, the words spoken regarding the aspect of the Pratyekabuddhas are incomprehensible in their meaning, which is the meaning of the words. The meaning of "elucidating" etc. has already been explained. Alternatively, teaching after requesting is elucidation. Answering after questioning is detailed explanation. Both of these situations are for the sake of taming ignorant beings, and elucidation is teaching. For the negligent, going and specifically speaking is approaching teaching. The sons of the gods should know that this thinking is the result of the Tathagata's power. Otherwise, if starting from the Pratyekabuddhas, the noble Subhuti says nothing, how would they generate thinking? To indicate agreement with "understanding in accordance with reality," it is said "the sons of the gods are unable to understand" etc. After saying "unable to understand," saying "well said" is the remaining part. Saying it twice is because: For wonder and debate, anger and frustration, and determination and acceptance, faith and joy, etc., a word should be said twice. According to what is said, it should be understood as wonder and determination, etc. So, how is it well said? As said like this etc., because the listener speaks meaningless words, how can he not be a madman? In this way, regarding speaking etc. for the sake of self-realized Dharma, nothing at all is heard here. Therefore, speaking etc. for those purposes is incomprehensible in its meaning.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་གཞན་དག་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་པོའི་རྩལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རང་གིས་འཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་སྒྲར་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པས་གཞན་དག་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པས་ཁྱད་ཞུགས་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འདི་ལ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འབྲས་བུའི་རྟགས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་མིན་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པའི། །དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བཤད་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལན་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདིས་སྤོང་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་སེམས་པ་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་དེ་མ་བསལ་བར་གཞན་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨེ་མའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལའོ། །
གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་རིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཆེས་རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲ་བ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆེས་ཕྲ་བའོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཟབ་པའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་ག

【汉语翻译】
是善说。声闻众以言语宣说佛法，使他人行善，听众通过言语表达来理解说法者的能力，而独觉佛众则因舍弃了执取所知障一边的分别念，凭借自己获得的智慧等力量，不以言语表达而宣说佛法，使他人行持十善等。因此，他们的智慧因他人无法理解而显得深刻，这是第二个殊胜之处。如此一来，为了在此显示其智慧的自性，像词语的自性、果的征相说明等，这里也稍微提及了一下，否则，为了极力证明与自性相悖的仅仅是事物，所以没有说明。因为那样的理由，所以也无法知晓，这是善说。独觉佛自生众为了自己觉悟，他人指示没有意义，像这样以自性的分别念作答的方式，圣者善现认为这正是舍弃，我们是这样想的。像这样，如果不消除它，反而说其他智慧深刻，天子们所说的是，唉玛，圣者善现将会阐明等等。唉玛的声音是用于确定的。
仅从了悟人无我而生起，因此不是外道徒的行境，所以说声闻的智慧是遥远的。比那更遥远，是因为根器迟钝，所以不是声闻众的行境，而是独觉佛的智慧。细微，是因为舍弃了烦恼的障碍之果，所以是声闻的智慧。比那更细微，是因为舍弃了执取所知障一边的分别念，所以独觉佛的智慧是最细微的。因为以他人指示的十六种相来区分，所以声闻的智慧是深刻的。比那更深刻的是，仅仅是自己觉悟的因

【英语翻译】
It is well said. The Shravakas teach the Dharma with words and cause others to engage in virtue, so that the listeners understand the ability of the speaker through verbal expression, while the Pratyekabuddhas, having abandoned the conceptualization of grasping one side of the obscuration of knowledge, teach the Dharma without verbal expression through the power of their own attained wisdom, causing others to engage in the ten virtues and so on. Therefore, their wisdom is profound because it cannot be understood by others, which is the second excellence. In this way, in order to show the nature of their wisdom here, things like the nature of words, the explanation of the signs of the fruit, etc., are also mentioned here slightly, otherwise, in order to strongly prove that only things are contrary to nature, there is no explanation. Because of that reason, it is also impossible to know, which is well said. The self-born Pratyekabuddhas, for the sake of their own enlightenment, other's instructions are meaningless, in this way, the noble Subhuti thinks that this is exactly the abandonment by answering the conceptualization of nature, we think so. Like this, if it is not eliminated, but it is said that other wisdom is profound, what the sons of the gods say is, alas, the noble Subhuti will clarify and so on. The sound of Ema is for certainty.
Arising only from the realization of the selflessness of the person, therefore it is not the object of the Tirthikas, so it is said that the wisdom of the Shravakas is distant. More distant than that, because the faculties are dull, so it is not the object of the Shravakas, but the wisdom of the Pratyekabuddhas. Subtle, because it is the fruit of abandoning the obscuration of afflictions, so it is the wisdom of the Shravakas. More subtle than that, because it has abandoned the conceptualization of grasping one side of the obscuration of knowledge, so the wisdom of the Pratyekabuddhas is the most subtle. Because it is distinguished by the sixteen aspects indicated by others, so the wisdom of the Shravakas is profound. More profound than that is only the cause of one's own realization.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འདི་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཉིད་རང་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་སྟོན་ཅིང་འཆད་དོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་རྟགས་ཚིག་མེད་པས་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ། ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་རྣམས་པར་མ་དཔྱད་པར་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་བས་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་ཆོས་སྟོན་པ་སྨྲ་བ་ཡང་གཡེང་བ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཀྱང་རྒྱུད་ཤས་ཆེར་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་དང་
མཚུངས་པར་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་དོན་གང་ལ་རྣམ་བ་གང་ལྟར་གང་གིས་ཉན་པར་འདོད་པ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་མེད་པར་ཡང་དོན་དེ་སྣང་བར་འགྱུར་པས་སྒྲ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ལན་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་གང་དོན་ནི་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང༌། །དོན་དེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་གཞན་དུ་ན་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མི་འཐད་པས་ན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
以智慧完全区分开来，这就是独觉佛的智慧。其他的经部中也说，自己现证这十善业道，并且通达这个甚深之缘起，就能成就独觉佛的智慧。因为安住于那个方面，所以才进入。说那个本身，就是想要显示和解说。如是说：为了证悟自生之自性，即使他人指示也不需要。如犀牛角般的智慧，显现为甚深之体性。如是说。因为没有果的表示语，所以以什么能成就甚深智慧呢？也会说法，但也是不说话，这怎么可能呢？也不应这样说，因为不分别、不观察，不以语言说，说就是散乱。因此，说法、说话也是成办散乱，并且散乱也会使相续更加混乱，这样想。过去的佛陀薄伽梵，当还是菩萨的时候，就曾发愿说：像我获得佛陀之果位后，就像如意宝一样，即使不说话也能成办有情之利益。与佛陀
相同，独觉佛们也是这样发愿的。因此，那些也是在自己证悟菩提的时候，凭借以前的愿力等威力，对于任何对境，以任何方式，任何人想要听闻，就在他的意识中，以那个方式，即使没有声音，那个意义也会显现，所以称为不发声而说法。其他的经部中也说，独觉佛们以身体说法，同样，对帝释天也以心意用偈颂回答等等。如是说：任何对境，任何人，想要如何听闻，对于那个和那个，即使没有声音，那个意义也会那样那样显现。如是说。这样显示差别后，否则如果因不是殊胜的，那么果就不可能是殊胜的，因此，殊胜者们的道就是殊胜的。

【英语翻译】
This is the wisdom of the Pratyekabuddha, which is completely distinguished by wisdom. It is also said in other Sutras that by realizing these paths of the ten virtuous actions oneself, and by understanding this profound dependent origination, one can attain the wisdom of the Pratyekabuddha. Because one abides in that aspect, one enters. To speak of that itself is to show and explain, it is thought. Thus it is said: In order to realize the self-nature of self-arising, even if others instruct, it is not needed. The wisdom like a rhinoceros horn is manifested as the profound essence. Thus it is said. Because there is no indicative word of the fruit, by what will profound wisdom be accomplished? One will also teach the Dharma, but also not speak, how is that possible? One should not say so, because not discriminating, not examining, not speaking in words, speaking is distraction. Therefore, teaching the Dharma, speaking, also accomplishes distraction, and distraction also makes the continuum more confused, so it is thought. The Buddhas, the Bhagavat, when they were Bodhisattvas in the past, made the aspiration: Like me, after attaining Buddhahood, like a wish-fulfilling jewel, even without speaking, may I be able to accomplish the benefit of sentient beings. Like the Buddhas,
the Pratyekabuddhas also made such aspirations. Therefore, those also, at the time of their own enlightenment, by the power of previous aspirations and so on, for any object, in any way, whoever wants to hear, in his consciousness, in that way, even without sound, that meaning will appear, so it is called teaching the Dharma without sound. It is also said in other Sutras that the Pratyekabuddhas teach the Dharma with their bodies, and similarly, to Indra, they also answer with verses in their minds, and so on. Thus it is said: Whatever object, whoever, wants to hear in whatever way, for that and that, even without sound, that meaning will appear in that way. Thus it is said. After showing the distinction in this way, otherwise, if the cause is not excellent, then the fruit cannot be excellent, therefore, the path of the excellent ones is only excellent.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣལ་མ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་རིང་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་ཀྱང་རིང་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །གནས་པར་འདོད་པ་ནི་མི་གཡེང་པར་གྱུར་པར་འདོད་པའོ། །དེས་བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ལམ་ཤེས་པ་འདི་ལམ་བརྟེན་པར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཀྱང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་
སྤངས་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞིས་བྱ་བ་ནི། དེས་བཟོད་པ་འདི་ལམ་བརྟེན་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལས་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ལ་བསྒྲེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་སྤངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་མ་སྤངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང༌། གཟུང་བ་མེད་ན་དེར་འཛིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉན་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་པོ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་པར་རྟོགས

【汉语翻译】
是说，对于宣说真正的独觉道，有“天子们，因此”等等。因为天子您说了“比长还要长”等等的理由，所以要知道这些其他的，这是剩余的。这样，我想要变成比非常长还要长等等。想要获得，就是想要现证。想要安住，就是想要变成不散乱。他说“不依赖于此忍”，是指那个人不可能依赖于证悟法的具有忍之境的道，如果不是这样，证悟是不合理的。这也说明了道智本身是所有道的境。从独觉道的角度来说，显示差别是这样说的，独觉们超胜的道是什么呢？那就是舍弃所取的分别念，不仅是具有其自性的道智，而且也是声闻等道的自性。像那样结合。“因此，此忍不能成立为道之所依”这句话，要与“想要获得一次返回的果”等三个词进行比较，这是总结。说“仅仅舍弃所取的分别念”，就表明没有舍弃能取的分别念，而且，如果无所取，则无能取。以这种方式理解为不合理时，说了“具寿善现，听法是怎样的”等等。怎样的声音是分别念，具有怎样的能取分别念，才是成为独觉乘法的法器之听法者呢？意思是，什么样的自性应该被认为是独觉呢？为了回答，说了“天子们，我听法是”等等。想法是这样的：如果存在自己的特征的事物，那么执持它的人们会分别

【英语翻译】
That is to say, regarding the explanation of the true path of the Pratyekabuddha, there are "sons of gods, therefore," and so on. Because you, son of gods, have said reasons such as "even longer than long," you should also know these others, which are the remainder. In this way, I want to become even longer than extremely long, and so on. Wanting to obtain is wanting to realize directly. Wanting to abide is wanting to become undistracted. He said, "Not relying on this forbearance," which means that it is impossible for that person to rely on the path that has the object of forbearance of definitely realizing the Dharma. If it were not so, realization would be unreasonable. This also explains that the knowledge of the path itself is the object of all paths. From the perspective of the Pratyekabuddha path, showing the difference is saying this: What is the path that is superior to the Pratyekabuddhas? That is, abandoning the conceptualization of what is to be grasped, it is not only the knowledge of the path that has its nature, but also the nature of the path of the Shravakas, etc. Combine it in that way. The sentence "Therefore, this forbearance cannot be established as the basis of the path" should be compared with the three words such as "wanting to obtain the fruit of returning once," which is the summary. Saying "only abandoning the conceptualization of what is to be grasped" indicates that the conceptualization of what can be grasped has not been abandoned, and also, if there is nothing to be grasped, then there is nothing to grasp. When it is understood that it is unreasonable in this way, it is said, "Venerable Subhuti, what is it like to listen to the Dharma?" and so on. What kind of sound is conceptualization? With what kind of grasping conceptualization is one a listener who has become a vessel of the Dharma of the Pratyekabuddha vehicle? The meaning is, what kind of nature should be considered a Pratyekabuddha? In order to answer, he said, "Sons of gods, my listening to the Dharma is," and so on. The idea is this: If there is an object with its own characteristics, then those who hold it will distinguish.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་ཞིང་དེ་མེད་པར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་འགགས་བཞིན་པས་འཕངས་པའི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་བ་ལས་སྐྱེས་བའི་ཕྱིར། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དང་སྦྲུལ་པའི་དངོས་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟུང་བའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་ཇི་
ལྟར་བརྫུན་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་དངོས་མི་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །ཉེ་བར་བསླད་པས་སླུ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བསམས་པའོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞར་ལ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་པས་ན་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་བཤད་པས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་བརྗོད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྒྱུ་མ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ལ་སོགས་པས་མ་བསླད་པའི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་

【汉语翻译】
如果说，无有阻碍的智慧生起自性，并且不是没有它的，这就是事物的法性。由于执著于无始时期的色等现象的分别识，随着灭尽而产生的自身相续的习气苏醒而生起。因此，对于执著的分别，只有存在所执著的分别才会生起，这种确定性是不存在的。因此，那些与幻化的自性和蛇的物体相似的事物，是颠倒显现的自性。因为与执著的分别相关联，所以应当认为是执著于独觉。像这样的分别所执著的对境，明明是执著，但为什么是虚假的呢？如果产生这样的疑问，就用“像这样”等来回答。那些独觉在未入定和入定的状态中，依次不会消失，也不会显现。 “以执著的分别之相”等是未说完的部分。心想：因为分别的实相不显现，并且由于被迷惑而欺骗。以这种方式，即使没有舍弃执著的分别，也阐述了独觉们是道的体性。 “如幻化和化现”等，因为只是用某些方面来表达相似之处，所以排除了众生是幻化自性的说法。顺便说一下，所说的分别的意义是：圣者善现也问了“怎么样”等等。难道这些众生像幻化一样吗？难道它们的颠倒自性不是幻化吗？因此，认为如实存在众生，并没有很好地显示。对此，天子们用“天子们，这些众生就像幻化一样”等来回答。心想：幻化就像大象等的形象一样，因为不能从泥土块等中区分开来，所以不是他者。也不是非他者，因为没有被咒语等迷惑的眼睛能看到泥土块

【英语翻译】
If it is said that unobstructed wisdom arises from its own nature and is not without it, this is the nature of things. Because the discriminating consciousness that clings to forms and other phenomena from beginningless time arises from the awakening of the habitual tendencies of one's own continuum, propelled by their cessation. Therefore, there is no certainty that clinging to discrimination arises only when there is discrimination of what is clung to. Therefore, those things that are similar to the nature of illusion and the nature of snakes are the nature of inverted appearance. Because they are related to clinging to discrimination, they should be regarded as clinging to solitary realizers. If there is a doubt as to why the objects clung to by such discrimination are false even though they are clinging, then the answer is given with "like this" and so on. Those solitary realizers do not disappear or manifest in the states of non-absorption and absorption, respectively. "In the aspect of clinging to discrimination" and so on is the remainder. It is thought: Because the reality of discrimination does not appear, and because it is deceived by being misled. In this way, even though clinging to discrimination has not been abandoned, it is explained that solitary realizers are the essence of the path. "Like illusion and emanation" and so on, because it only expresses similarity in some aspects, it excludes the statement that sentient beings are the nature of illusion. Incidentally, the meaning of discrimination that arises is: The noble Subhuti also asked, "How is it?" and so on. Are these sentient beings like illusions? Is their inverted nature not illusion? Therefore, it is not well shown by asserting that sentient beings truly exist. To this, the sons of gods answered with "Sons of gods, these sentient beings are like illusions" and so on. It is thought: Illusion is not different from the lump of clay and so on, just as the form of an elephant and so on, because it cannot be distinguished from it. It is also not non-other, because eyes that are not deluded by mantras and so on can see the lump of clay.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པའི་བར་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་གང་དང་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་
པའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། མ་གྲགས་པའི་དོན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་དང་འདྲ་བར་བྱས་སོ། །རིགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་སང་བ་དང་མ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་བྱ་བ་དུ་མ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་ཁྱབ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དེའི་ངག་གི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱང་མེད་དེ། །ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བསྡུས་པའི་གནག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་བ་བསྟན་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ས

【汉语翻译】
等等，因为没有那样执著的缘故。因此，正因为不能说成是那个本身和其它，由于超离了事物的法性，所以不能像补特伽罗等一样说成是真实存在。因为对于孩童来说是现量成立的，成为了经验的对境，所以也不能确定地说成像认识等一样是世俗中不存在的。因此，凡是缘起之法，其自性是超离了胜义中存在与不存在的言说，例如幻术一般。这些有情等等的事物也是如此，这是依靠自性推理而广为人知的一些意义为基础，为了成立不为人知的意义，所以才用了幻术的比喻。理由是，那些有情也仅仅是幻术的自性，因此，真实而言，并没有说有心。如幻如梦这两个词，是根据清醒和未醒时的对境差别而说的。无二，是指本体相同。那又如何呢？说是不可作二，就是说，对于不存在多种二分的事物，才那样说，因为总摄一切而周遍的缘故。是这样认为的。那话的意思是说，因为是虚假的本体，所以那些有情如幻术一般，因此幻术和有情是无二的，是不可作二的。同样，因为如梦一般，因此梦和那些有情是无二的，是不可作二的。为了显示那个差别，说了天子们一切法也是等等，这是总摄的扼要。为了分别而说的是入流者也是等等。那样显示周遍之后，有人说，世尊，如果如幻术一般，那么如何成为一切功德圆满之因呢？圣者善现圆满正觉的

【英语翻译】
etc., because there is no such attachment. Therefore, precisely because it cannot be said to be that itself and others, since it transcends the nature of things, it cannot be said to be truly existent like persons, etc. Because it is directly established for children and has become an object of experience, it cannot be definitively said to be non-existent in the conventional sense like cognition, etc. Therefore, whatever arises dependently is of a nature that transcends the terms of existence and non-existence in the ultimate sense, like an illusion. These things, such as sentient beings, are also the same. This is based on some meanings that are widely known through the reasoning of nature. In order to establish the unknown meaning, the metaphor of illusion is used. The reason is that those sentient beings are also merely of the nature of illusion. Therefore, in reality, there is no saying that there is mind. The two words "like an illusion" and "like a dream" are spoken according to the difference in the objects of the state of being awake and not awake. Non-duality means that the essence is the same. How is that? It is said that it cannot be made into two, that is, it is said of something in which there are no multiple divisions, because it encompasses everything and is pervasive. This is what is believed. The meaning of that statement is that because it is a false entity, those sentient beings are like illusions. Therefore, illusions and sentient beings are non-dual, they cannot be made into two. Similarly, because it is like a dream, therefore dreams and those sentient beings are non-dual, they cannot be made into two. In order to show that difference, it is said that all the dharmas of the sons of the gods are also, etc. This is a summary of the essentials. What is said for the sake of distinction is that even the stream-enterer is, etc. After showing pervasiveness in that way, someone said, "Lord, if it is like an illusion, then how can it be the cause of the perfection of all qualities?" The noble Subhuti, perfectly and completely enlightened,

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ལན་སྨྲས་བ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེར་ཆོས་གཞན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མི་སྨྲ་འམ་ཅི། འོན་ཀྱང་སྨྲ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །དགག་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ཆོས་ལམ་རྟོགས་སོ་ཞེས་སླར་ཡང་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འདྲ་བར་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པས་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ལན་སྨྲས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁས་བླངས་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི། གལ་ཏ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཆོས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། །དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་བཟད་འབྱུང༌། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་གྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་པས་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱང༌། །གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྱུར་ཞེ་ན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མཐོང་བ་སྟེ། །རྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མ་སྐྱེས་ཞེས། །ཡང་དག་མཁྱེན་པའི་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་བསྡུ་པ་ནི་དོན་གོ་པས་མ་བྲིས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟེན་ག

【汉语翻译】
所谓“佛”等等，是指圆满正等觉佛的色身如来。回答说：诸位天子，所谓“涅槃”等等。凡是说“涅槃”也是指特别殊胜的法身，与二无别的智慧自性也如幻如梦。如果这样说，难道就不说其他法，如色身等等了吗？然而，只是说而已，这是指通过两个否定来显示真实意义。因为，如果仅仅将如前所说的自性之薄伽梵显现出来，那么它就是一切功德圆满的因。否则，因为它具有与量相违的自性，所以被认为是颠倒的。因为对事物执着非常强烈，所以再次说已经证悟了真实的法道，即：圣者善现，所谓“涅槃”等等。否则，如果像外道一样，存在片面的空性，因为承认事物，所以解脱是不合理的。怀着这样的想法，回答说：诸位天子，我等是等等。所谓“如果”是承认。所谓“那”字是句子的连词。如此宣说：虽然不可能有比涅槃更殊胜的法，但即便如此，也承认并说：如果存在比涅槃更殊胜的其他法，那么那时那个法也如幻等。对此，圣者龙树菩萨曾说：若有承认为实事，则生难忍贪嗔恚，执持恶劣诸见解，由此发生诸诤论，彼乃一切见之因，无彼烦恼则不生，因此通达彼之后，舍弃见与诸烦恼，何者能知彼耶？谓见缘起者是也，胜者如实宣说云，从缘而生实无生。如是宣说。像这样，所谓“那么”等等的结尾，因为意义已经理解，所以没有写。顺便提到了来处，现在是缘

【英语翻译】
So-called "Buddha" and so on, refers to the Dharmakāya Tathāgata of the perfectly complete Buddha. The answer is: Sons of the gods, so-called "Nirvana" and so on. Wherever "Nirvana" is mentioned, it also refers to the particularly superior Dharmakāya, the self-nature of wisdom that is non-dual, which is also like an illusion or a dream. If this is said, wouldn't other dharmas, such as the Rūpakāya, etc., be spoken of? However, it is only spoken of, meaning that the true meaning is shown through two negations. Because, if only the Bhagavan with the nature as described above is manifested, then it is the cause of the perfection of all qualities. Otherwise, because it has a nature that contradicts valid cognition, it is considered inverted. Because attachment to things is extremely strong, it is said again that the true Dharma path has been realized, namely: Noble Subhūti, so-called "Nirvana" and so on. Otherwise, if, like the Tirthikas, there is a one-sided emptiness, because things are accepted, liberation is unreasonable. With this in mind, the answer is: Sons of the gods, we are, etc. The so-called "if" is acceptance. The word "that" is a conjunction in the sentence. Thus it is proclaimed: Although it is impossible to have a Dharma more excellent than Nirvana, even so, it is acknowledged and said: If there is another Dharma more excellent than Nirvana, then at that time that Dharma is also like an illusion, etc. On this, the Noble Nāgārjuna said: If there is acceptance of things as real, then unbearable attachment, hatred, and anger arise, inferior views are held, and from this arise disputes, that is the cause of all views, without that, afflictions do not arise, therefore, after fully understanding that, abandon views and all afflictions, who can know that? It is said that those who see dependent arising are also the ones, the Victorious Ones truly proclaim that from conditions arising is truly unborn. Thus it is said. Like this, the ending of "then" and so on, because the meaning has been understood, it has not been written. Incidentally, the source has been mentioned, now it is dependent

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་དག་ལ་རིགས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སུ་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དོན་རིག་པས་ན། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འཆད་པར་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྟོགས་པས་རང་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་བར་མ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རིགས་དང༌། །དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ནི་རང་གི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་འཛིན་པ་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སྨྲས་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བསྟན་
མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ས་རྟོགས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པས་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་གང་ཡང་མ་སྨོས་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དོན་བསྡུས་པ་གསལ་བར་བྱས་པའི་སྒོ་

【汉语翻译】
也通过……的方式，为了显示独觉的道更为殊胜而提问。世尊善现等所说的是，以次第方式断除和未断除能取和所取的分别念，以这样的方式，对于具有独觉道体性的般若波罗蜜多如此的开示，具有何种根性的哪些人会如实受持呢？以如来加持的智慧。圣者阿难陀解释说：诸位具寿等。不退转是指以决定性的部分证悟而从自菩提不退转。彼即是欲求现证自菩提者，故为菩萨。以身示法，于无佛之佛土中，具有利益有情之意乐，故为大菩萨。见地圆满是指具有中观正见。阿罗汉漏尽者，是指仅以断除自见道之障碍，即值得供养者。这三个词语是指对于菩提以次第方式如实修证的根性，以及以法性获得的根性，以及对于彼者决定的根性之人。三之语意是指一切分别念是互相观待的。又，圣者善现为了以其他方式开示，说了诸位具寿等。独觉各自证悟菩提，即使是自己道的近取因先行的，但如果没有任何执着产生，那为何要执着呢？以名为“为何执着”来迎接这个疑问，回答说：于此等。于此是指在证悟独觉道的时候。因为不需要他人指示，所以是证悟自己之地的独觉之意。以简略的言辞，通过开示广大之义的方式，什么意义也没有说。以广大的言辞，通过阐明总摄之义的方式。

【英语翻译】
Also through the way of... in order to show that the path of the Pratyekabuddha is particularly superior, the question is asked. The Blessed One Subhuti and others said that, in order to eliminate and not eliminate the dualistic thoughts of grasping and being grasped in a sequential manner, in this way, for the perfection of wisdom that possesses the nature of the Pratyekabuddha path, what kind of people with what kind of dispositions will truly uphold it? Through the wisdom of the blessings of the Tathagata. The venerable Ananda explains: "Venerable ones, etc." Non-retrogression means not regressing from one's own Bodhi due to the realization of a decisive part. He is the Bodhisattva because he desires to realize his own Bodhi. Because he shows the Dharma with his body, and has the intention to benefit sentient beings in a Buddha-field where there is no Buddha, he is a great Bodhisattva. Perfect view means having the Middle Way's correct view. Arhat, the exhausted of outflows, means that he is worthy of offering just by eliminating the obscurations of his own path of seeing. These three words refer to the disposition of those who truly cultivate and realize Bodhi in a sequential manner, as well as the disposition obtained through the nature of Dharma, and the person with the disposition determined for that. The meaning of the word "sam" is that all dualistic thoughts are mutually dependent. Again, in order to explain in other ways, the venerable Subhuti said, "Venerable ones, etc." The Pratyekabuddhas realize Bodhi individually, even if it is preceded by the proximate cause of their own path, but if no attachment arises, then why be attached? Welcoming this question with the name "Why be attached?" he replied: "In this, etc." "In this" refers to the time of realizing the Pratyekabuddha path. Because there is no need for others to instruct, it means the Pratyekabuddha who realizes his own ground. In concise words, by showing the vast meaning, nothing is said. In vast words, by clarifying the meaning of summarizing.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མ་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་མ་བཞག་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཁོ་ནས་སྨོས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་བ་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བྱ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་གཞི་མེད་ན་ཡང་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྦྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། མཆོད་པའི་དོན་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་གཏོར་པར་གྱུར་པའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། དེ་དང་འབྱོར་པས་དབང་པོའི་སྒྲ་ལ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་ལ་སྦྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པའི་ཟུར་གྱི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་
ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་གྱུར་བའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྨོས་པ་ནི་རང་གི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་དམིགས་པ་རུང་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་མཐོང་བ་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཅི་མེ་ཏོག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྔོན་ཆད་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་

【汉语翻译】
未完全显现。未从如何存在的自性所示之门而善加安立。为了就近归纳，故说“因此”等。因此，未说任何无意义之因，也未从该因生起任何真实执着，因为所诠示之法本身不存在，如是思择。犹如幻化之花虽已确定无自性，然若未考察处所决定等自性，则悦意之性已逝，如是，即使无成为事物之基础，然亦可获得对各个证悟之法的确定，为了显示此义，故就基础方面而作，为了就近安立幻化之花之相，此后宣说了“天王帝释”等。所谓为了诠释此法类者，即是具有缘觉道、十善等法之自性的缘觉之法类。所谓“我亦”，乃是确定之语，是说仅为供养之义。所谓“显现变化”，乃是经由禅定之力所生。所谓唯于生起心之后才如是作者，即是“此后天王帝释”等。所谓“显现散布”，乃是显现趋向而散布。所谓为了随念天王帝释，其中“随念”之语乃是表示之义，由于彼与富饶，故将“天王”之语作为业格。此乃宣说，为了显示帝释所说之时之后，幻化之花之如实性所说之支分所依之体性，以随顺将要宣说之义，故如是思念。所谓“此等”乃是现在正在体验者。说三十三天乃是因为是自己的处所，这也是表示自己所能缘之境的附近。所谓先前见过，乃是先前体验过。若问：难道未曾见过所有这些花先前存在吗？答：诸天之王帝释。

【英语翻译】
It was not fully manifested. It was not well established from the perspective of showing the nature of how it exists. In order to bring it closer, it is said, "Therefore," and so on. Therefore, no meaningless cause was mentioned, and no true clinging arises from that cause, because the object to be explained itself does not exist, thus it is considered. Just as even though it is certain that illusory flowers have no self-nature, if the nature of determining the place, etc., is not examined, the nature of being pleasing has passed away, so too, even if there is no basis for becoming things, one can still obtain certainty about each of the realized dharmas. In order to show this meaning, it is done in terms of the basis, and in order to closely establish the appearance of illusory flowers, thereafter "Lord of the Gods, Indra," and so on, were spoken. The so-called explanation of this category of dharma is the category of dharma of the solitary realizer, which has the nature of the path of the solitary realizer, the ten virtues, and so on. The so-called "I also" is a definite statement, meaning only for the purpose of offering. The so-called "manifest transformation" is produced by the power of meditation. The so-called only after the arising of the mind is it done in this way, is "thereafter, Lord of the Gods, Indra," and so on. The so-called "manifest scattering" is manifested and scattered. The so-called for the sake of recollecting Lord of the Gods, Indra, the word "recollection" is the meaning of representation, and because of that and abundance, the word "Lord" is used as the accusative case. This is to show that after the time spoken by Indra, the nature of the support of the branch spoken of the reality of the illusory flowers, in order to follow the meaning to be explained, thus it is thought. The so-called "these" are those who are currently experiencing it. Saying the Thirty-three Gods is because it is one's own place, and this also indicates the vicinity of the object that one can focus on. The so-called previously seen is previously experienced. If asked, "Have you not seen all these flowers existing before?" The answer is: Indra, the Lord of the Gods.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་མངོན་པར་གཏོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་སྦྲུལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་དག་སྟོན་ཏེ་ངས་དམིགས་པར་རུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ན་ཡོང་པར་སྔོན་ཆད་མཐོང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ནས་ཀྱང་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའོ། །གེལ་པ་ནི་མ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁྲི་ཤིང་ནི་ཨ་ཏི་མུག་ཏ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ལན་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཞིང་དུ་ཡང་ཅི་ལྟར་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཡིད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གང་ཡང་མེད་དེ། གཟུང་པ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་བཀག་གི །སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འཁྲི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ།
གང་གི་ཕྱིར་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་ལས་ཁྱད་པར་བྱས་བ་ཡིན་ནོ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རང་སངས་ར

【汉语翻译】
以“已经完全摧毁”等语开始。如果那样的话，那么自性是什么呢？（答：）说这些花是幻化的。指示这些，我以前从未在可以指定的目标中见过它们。也不是从超越见道的境界中拿来的，因为没有那样的能力。因此，这些花是心所幻化的自性。为了说明这一点，说了“像这样”等语。其中，“树”是指具有花和果实的。葛尔巴是指茉莉花等。蔓藤是指阿提穆克塔卡等。为了知道通过佛陀的加持而生起证悟，回答说“圣者善现”等语。为了迎接“心中显现，又怎么会是不生的呢？”的疑问，以“心中所生”等语开始。因为事实上，根本没有从心中产生的花，因为所取和能取的实物本身就是虚假的。这是多余的词句。不是从树等产生，因为您自己已经遮止了。以“这些花是不生的”这句话，并没有遮止花朵的自性，而是遮止了生起，如果那样的话，就是承认是常恒了，那也是不合理的。对此，说了“乔尸迦”等语。“从蔓藤中生起”即使说也不应该说，这是多余的。为什么呢？说了“乔尸迦，凡是不生的”等语。
因为凡是不生的，那也不是花，因为常恒无论是次第还是同时，都因为脱离了作用而不可能有自性，是这样认为的。其中，舍弃了所取的分别念，因此缘觉的证悟就胜过了声闻。没有舍弃能取的分别念，因此无上的佛陀就胜过了缘觉。因为所依也是证悟的因，所以特别殊胜的缘觉

【英语翻译】
It starts with "completely destroyed." If that is the case, then what is the nature? (Answer:) It is said that these flowers are illusory. Indicating these, I have never seen them before in the objects that can be specified. Nor are they brought from a realm beyond the path of seeing, because there is no such power. Therefore, these flowers are the nature of mind-created illusion. In order to explain this, it is said "like this" etc. Among them, "tree" refers to having flowers and fruits. Gelpa refers to jasmine etc. Creeper refers to Atimuktaka etc. In order to know that realization arises through the blessing of the Buddha, the answer is "Noble Subhuti" etc. In order to welcome the doubt of "appearing in the mind, how can it be unborn?", it starts with "born in the mind" etc. Because in fact, there is no flower that arises from the mind, because the object of grasping and the grasper themselves are false. This is a superfluous phrase. It is not born from trees etc., because you yourself have prevented it. With the words "these flowers are unborn," it does not negate the own-being of the flowers, but prevents arising. If that is the case, then it is admitting permanence, which is also unreasonable. To this, it is said "Kaushika" etc. "Arising from a creeper" should not be said even if it is said, this is superfluous. Why? It is said "Kaushika, whatever is unborn" etc.
Because whatever is unborn, that is not a flower either, because permanence, whether gradual or simultaneous, is considered impossible to have own-being because it is devoid of function. Among them, abandoning the conceptual thought of the object of grasping, therefore the realization of the Pratyekabuddha surpasses the Shravaka. Not abandoning the conceptual thought of the grasper, therefore the unsurpassed Buddha surpasses the Pratyekabuddha. Because the support is also the cause of realization, therefore the particularly superior Pratyekabuddha

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཀྱི་ལམ་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟན་གྱིས་བེས་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟོགས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་པས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨེ་མའོ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པས་དྲོ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཟབ་བའོ། །མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་བཏགས་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་གཞུང་དང་དོན་བརྗོད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་དང་མི་འགལ་བས་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་རིགས་པས་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན་གསལ་པར་བྱེད་པའོ། །སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་པར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དྲོ་བར་གྱུར་བ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་སྤྲུལ་བའི་མེ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་པར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོ་གྱུར་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་པར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འདོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤ

【汉语翻译】
在佛陀的道中，如所说，以不缘念声闻的四谛之相而修习，菩萨并非完全了知事物如其所是地依缘而生起，并随顺之。如是说：为了所取之分别念灭除，以及未舍弃能取之故，应知如柱子般的道路，是真实摄集的。如是说。通达与决择分相符之后，生起如所说的独觉道。为了显示与决择分相符，说了“唉玛，圣者善现”等，以显示缘起的真实性，故智慧甚深。施设名言，是施设于识等蕴上。为了从听闻所生的智慧之义，陈述经文和意义，故是能诠释者。由于不违背世俗谛的承诺，故也不违背法性。为了思惟自性的智慧之义，以理安立，故是能明示者。为了修习自性的智慧之义，为了近示禅定的次第，故是能近示者。如是说，为了不违背色等从名言而生的法之施设，而证悟法性，若如是于一切法成为所缘，则说生起暖位的补特伽罗，以幻化之火的分别之自性来显示，故说是智慧甚深。如是说：不违背施设的法性，显示暖位的相，如是说。以自己的分别念自己决定之后，承诺说：圣者善现，就是这样。如是说，应当如此学习，如同幻化所生的花朵一般，应当学习独觉道。为了以善说而随喜，说了“乔尸迦，就是这样”等。那会变成什么呢？说了“乔尸迦，如果那样学习”等，以所缘的方式，什么也不学习，是

【英语翻译】
In the path of the Buddha, as it is said, by meditating without focusing on the aspects of the four truths of the Hearers, the Bodhisattva does not fully understand how things arise dependently as they are, and follow accordingly. As it is said: Because the conceptualization of the object of grasping is eliminated, and because the grasper is not abandoned, one should know that the path like a pillar is truly gathered. Thus it is said. Having understood that it is in accordance with the part of ascertainment, the path of the Solitary Realizer arises as it is said. In order to show that it is in accordance with the part of ascertainment, it is said, "Alas, noble Subhuti," etc., by showing the suchness of dependent arising, therefore wisdom is profound. The imputation of names and words is the imputation on the aggregates such as consciousness. In order to express the meaning of the wisdom arising from hearing, it is the expounder because it states the scriptures and meaning. Since it does not contradict the conventional truth, it also does not contradict the nature of reality. For the sake of the wisdom of the nature of thought, it is the illuminator because it establishes it with reason. For the sake of the wisdom of the nature of meditation, it is the near demonstrator because it closely shows the order of meditation. Thus it is said, in order to realize the nature of reality without contradicting the imputation of phenomena arising from names such as form, if one focuses on all phenomena in this way, it is said that the person who has arisen in the heat stage shows the nature of the conceptualization of illusory fire, therefore it is said that wisdom is profound. Thus it is said: The nature of the imputed does not contradict, the aspect of showing becomes warm, thus it is said. After one's own conceptualization is determined by oneself, the promise is said: Noble Subhuti, it is like that. Thus it is said, one should learn in this way, like a flower born from illusion, one should learn the path of the Solitary Realizer. In order to rejoice with good words, it is said, "Kaushika, it is like that," etc. What will happen from that? It is said, "Kaushika, if you learn like that," etc., in the way of an object of focus, one does not learn anything, it is

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གངས་འདི་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམས་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་དབྱེ་བས་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སློབ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་སློབ་ན་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་པ་ཅན་ཡིན་པས། གང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་བརྗོད་ནས། དྲོ་བའི་འོག་ཏུ་རྩེ་མོའི་དོན་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕེལ་པར་ནི་ཉེ་བར་སོགས་པའོ། །འགྲིབ་པ་ནི་བྲི་བའོ། །འདི་སྐད་དུ། གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པར་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སློབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པའི་དོན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གང་གཟུགས་འཕེལ་པར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་
ཏེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །དོར་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་ནང་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབ་སྐྱིས་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནང་དང་ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དོན་དུ་སློབ་པ་ཡིན་པས། །ཆོས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང

【汉语翻译】
是“义”的意思。 “对于这些雪山”是指第八个等等。 佛陀本身和一切智者本身，是通过消除烦恼和所知障的区分而说的两个词。因此，学习是因为如果不颠倒地学习，就一定会获得如来之果。 学习佛陀本身也是以完全了解一切法为先导的。因此，说了“凡是佛陀本身”等等。 顺便提到，在提到来世之后，说“在温暖之下，是为了学习顶峰的意义”是指“凡是佛陀的无量法”等等。 “增长”是指接近等等。 “减少”是指减少。 如此说来，因为学习持明等等在胜义中没有减少和增长等等的意义，所以如果同样地专注于一切法，就会产生属于顶峰的事物。 如此说来，顶峰之色等等，以无减等等来区分。 如此说道。 在顶峰之下，应该为了忍耐的意义而学习。因此，说了“凡是色增长和减少”等等。 完全执取是指拥有。 舍弃是指抛弃。 为此，不学习内部等等的空性力量，是最后的总结。 在《二万五千颂般若经》中也说，从色到一切智之间，因为是从内空性到无事物自性空性之间，所以是不完全执取的。 如此说来，因为色等等是内部和外部等等的空性，所以是不完全执取等等。如果这样专注于一切法，就会产生忍耐。 如此说来，以内部空性等等，色等等不执取，因此是忍耐。 如此说道。 在忍耐之下，为了法的殊胜意义而学习。因此，说了“某些法”等等。 所谓“完全执取”是指以此完全执取，所以是完全执取，即肯定和否定。 指出这一点就是生起和

【英语翻译】
It means 'meaning'. 'For these snow mountains' refers to the eighth and so on. Buddha himself and the all-knowing one himself are two words spoken by distinguishing between the abandonment of afflictions and the obscurations of knowledge. Therefore, learning is because if you learn without reversing, you will surely attain the Tathagata nature. Learning the Buddha himself is also preceded by fully knowing all dharmas. Therefore, it is said, 'Whoever is the Buddha himself' and so on. Incidentally, after mentioning the coming, saying 'Under the warmth, it is to learn the meaning of the peak' refers to 'Whatever is the immeasurable dharma of the Buddha' and so on. 'Increase' refers to proximity and so on. 'Decrease' refers to decrease. Thus, because learning the meaning of no decrease and increase etc. in the ultimate sense for Dharani etc., if you focus on all dharmas in the same way, things belonging to the peak will arise. Thus, the peak of form etc. is distinguished by no decrease etc. It is said. Under the peak, one should learn for the sake of patience. Therefore, it is said, 'Whatever is the increase and decrease of form' and so on. Complete grasping means owning. Abandoning means abandoning. For this reason, not learning the power of emptiness of the inner etc. is the final summary. In the Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, it is also said that from form to all-knowingness, because it is from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, it is not completely grasped. Thus, because form etc. is the emptiness of the inner and outer etc., it is not completely grasped etc. If you focus on all dharmas in this way, patience will arise. Thus, with inner emptiness etc., form etc. is not grasped, therefore it is patience. It is said. Under patience, learn for the sake of the supreme meaning of dharma. Therefore, it is said, 'Some dharmas' and so on. The so-called 'complete grasping' means that it is completely grasped by this, so it is complete grasping, that is, affirmation and negation. Pointing this out is arising and

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པའི་དོགས་པ་བསལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་སེམས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་བསླབས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་མཐར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་བ་ཡིན། །སྟེང་དུ་འཛེག་པར་བྱེད་པ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བཤད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྡུ

【汉语翻译】
是为了息灭（烦恼）而说的。所谓“某些法”，虽然总的来说已经说过了，但为了消除愚昧之人认为仅仅执着于舍弃生之自性的疑虑，所以说了“某些法被完全受持”等等。所谓“甚至一切智”，是指在佛的果位上，认为执着一切也是一种束缚。如果按照所说的去学习，有什么功德呢？所以说了“像那样”等等。就像这样，通过学习色等法的生和灭等相，如果像那样缘于一切法，就会变成法的殊胜之处。也如是说：“色等生灭等，具有相者法殊胜。”就是这样说的。仅仅因为一切法无所缘而味道相同，所以（有人）拐弯抹角地询问，什么是菩萨的一切智？于是说了“具寿善现菩萨摩诃萨”等等，剩下的就是，如果口头上没有布施等波罗蜜多，那怎么行呢？
没有真实世俗的阶梯，就没有真实的房屋。往上攀登，对于智者来说是不合适的。以这种方式，为了回答，怀着应该习惯于《宝顶经》中所说的，一切法皆为空性，以及布施等眷属的想法，所以说了“具寿舍利子，正是这样”等等。因为应该宣说独觉之后菩萨们所见的道，具有今生和来世的功德，所以说了“具寿舍利子”等等。所谓“般若波罗蜜多”，是菩萨们所见之道的同义词。总而言之，应该知道，这里仅仅是世间法的殊胜之处，就具有不可缘的等持和智慧。详细区分也是如此。

【英语翻译】
It is said for the sake of extinguishing (afflictions). The so-called "some dharmas," although generally speaking has already been said, but in order to dispel the doubt of ignorant people who think that they only cling to the nature of abandoning birth, therefore it is said "some dharmas are completely upheld" and so on. The so-called "even omniscience" refers to the state of Buddhahood, thinking that clinging to everything is also a kind of bondage. If one learns according to what is said, what merit is there? Therefore, it is said "like that" and so on. Just like this, by learning the characteristics of the arising and ceasing of forms and other dharmas, if one focuses on all dharmas in that way, it will become the supreme aspect of dharma. It is also said: "Form and other arising and ceasing, having characteristics is the supreme dharma." That's what is said. Just because all dharmas are un-objectifiable and have the same taste, so (someone) asks indirectly, what is the omniscience of a Bodhisattva? So it is said "Venerable Subhuti, Bodhisattva Mahasattva" and so on, the rest is, if there are no perfections such as generosity in words, how can it be done?
Without the ladder of true conventionality, there is no true house. Climbing upwards is not suitable for the wise. In this way, in order to answer, with the thought that one should be accustomed to what is said in the Ratnakuta Sutra, that all dharmas are empty, and the retinue of generosity and so on, therefore it is said "Venerable Shariputra, it is just like that" and so on. Because it should be declared that the path seen by the Bodhisattvas after the Pratyekabuddha, has the merits of this life and the next, therefore it is said "Venerable Shariputra" and so on. The so-called "Prajnaparamita" is a synonym for the path seen by the Bodhisattvas. In short, it should be known that here it is only the supreme aspect of worldly dharma, which has the samadhi and wisdom of non-objectification. The detailed distinction is also the same.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་ཟེར་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། །འདི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྔར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོ་སོ་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་
པ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་གང་གིས་བཟོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོ་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དེ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དག་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ངེས་པར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོང་པ་མེད་པས་ཐ་མ་ལམ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་གསུམ་ལ་ཡང་སྔོན་མེད་པའི་མཐོང་བ་མ་ཚང་བས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མཐོང་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ནི་ཁས་མ་བླངས་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅ

【汉语翻译】
于苦，于法知之忍，于法知，于随知之忍，于随知，如是于集、灭、道等亦应知。如是心之刹那十六乃见道也。心之刹那亦应取为于所知生起知之圆满。有说，于彼刹那十五者：未见见故见道。如是说者不应理。如此于加行道中，于苦谛之自在所作之法，先于分别之自在所作，于苦谛各别自证现前体验苦谛之知识无漏，由何见苦而断除所应断之烦恼，彼乃名为于苦知法之忍。知识由何于忍之后获得解脱现前，彼乃名为于苦知法。于苦知法之后，于苦知法之忍，于苦知法，此乃随顺圣法者，如是各别自证现前体验之知识无漏者，彼乃名为于苦随知之忍。知识由何决定执持随知之忍，彼乃名为于苦随知。如是于余谛等亦应知忍与知等各别。此十六刹那即是见道应理。若仅十五刹那，则于道随知之忍必不执持。以无未见故，最后道随知之刹那非见道耶？若如是，则于苦等三谛亦以未圆满先前未有之见，随知之刹那非见道之故，则仅成十二刹那。如是未许故，此乃其那也。如是说：谛及谛上忍，知之刹那四相连，道知自性见道成，利益具

【英语翻译】
Regarding suffering, the forbearance of knowing the Dharma, knowing the Dharma, the forbearance of subsequent knowing, subsequent knowing, likewise, one should also know regarding the origin, cessation, and path. Thus, the sixteen moments of the mind are the path of seeing. The moment of the mind should also be taken as the complete arising of knowledge in relation to the knowable. Some say that there are fifteen moments in that: the path of seeing is for seeing what has not been seen. To say so is unreasonable. Thus, in the path of application, the Dharma that is made freely in the power of the truth of suffering, first made freely in the power of discrimination, the knowledge of individually experiencing the truth of suffering directly without outflows in the truth of suffering, by which one sees suffering and abandons the afflictions to be abandoned, that is called the forbearance of knowing the Dharma in suffering. The knowledge by which one realizes liberation directly after forbearance is called knowing the Dharma in suffering. After knowing the Dharma in suffering, the forbearance of knowing the Dharma in suffering, knowing the Dharma in suffering, this is following the noble Dharmas, such as the knowledge of individually experiencing directly without outflows, that is called the forbearance of subsequent knowing in suffering. The knowledge by which one definitely holds the forbearance of subsequent knowing is called subsequent knowing in suffering. Likewise, one should also know the forbearance and knowledge in the remaining truths as appropriate. These sixteen moments are reasonably the path of seeing. If there are only fifteen moments, then one will not necessarily hold the forbearance of subsequent knowing in the path. Since there is no unseen, is the last moment of subsequent knowing of the path not the path of seeing? If so, then in the three truths such as suffering, also because the previous unseen is not complete, the moment of subsequent knowing is not the path of seeing, then it would only become twelve moments. Since this is not admitted, this is its fault. Thus it is said: Truth and forbearance on truth, the four moments of knowledge are connected, the nature of knowing the path becomes the path of seeing, possessing benefits.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པས་ནི་གཟུང་བ་རྟོགས་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ནི་འཛིན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་མས་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་མཚང་བ་མེད་པར་སྤང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དུས་སུ་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ།།
དེ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ལམ་བསྒོམས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམ་པར་བསལ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བའི་ཚོགས་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བླང་བ་ཡིན་ལ། གྲོལ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་དེའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའམ་སྟོང་པ་ཞེས་སྒྲོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། དོན་གྱི་རྣག་གི་ངོ་བོ་གཅིག །བདག་ཉིད་མངོན་སུ་མ་ཡིན་པ་ལ། །ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་བྱ་གང༌། །མ་མཐོང་ཆ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་རྟོག་པ་ལས་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་སྒོམ་པ་གཞན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལེགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་འདོད་དོ། །གཟུགས་ཆོས་མཐུན་པ་མཐོང་བ་ལས། །ཉ་ཕྱིས་ལས་དངུལ་རྣ

【汉语翻译】
说了这个道理。如是说。于此，有知法的忍，由知法而证得所取，有随知忍，由随知而证得能取。对于一切忍与智，瑜伽行者应知以无相之相而安住。有些人说，因为没有无因不能断除，所以在见苦应断之时，断除集。因此，现证灭。既然这在其他方面不合理，所以修道。对于集等也是如此。如此依赖于果的现证，大乘见道是现证一刹那。对于每一个谛，因为遣除了颠倒，所以以各自的觉悟现证道十六刹那才能现证，因此安立入住等是善安立，如是说。其他人认为，坏聚见等见之蕴和贪欲等烦恼蕴，是以认为诸法是真实的颠倒而完全执取的。解脱是从无所缘而见中产生的，因此仅仅是成为它的完全结合，其余的修习都是为了它的缘故，如是按照所说的方式，凡是宣称一切法无实或空性的人们的修习圆满时，意义的脓的体性唯一。自性非现前者，以量来观察什么呢？没有见到的其他部分有什么呢？以这种方式，生起证悟一切方式的自性的无漏智慧，是具有一切法为对境的。因此，从各自的觉悟现证来说，见道的现证是一刹那，如是说。如果是这样，因为仅仅一刹那就能证悟一切行相，所以以其他行相在见道上修习其他是不合理的，因此追随善妙的出离道的人们希望入住等状态会如何转变。

【英语翻译】
This reason was explained. Thus it was said. Here, there is the forbearance of knowing the Dharma, and by knowing the Dharma, one realizes the grasped. There is the subsequent forbearance of knowing, and by the subsequent knowing, one realizes the grasper. For all forbearance and wisdom, the yogi should know to abide in the sign of no sign. Some say that because without a cause, one cannot abandon, therefore, when seeing suffering should be abandoned, one abandons the origin. Therefore, one realizes cessation. Since this is not reasonable in other aspects, one cultivates the path. It is the same for the origin and so on. Thus, relying on the realization of the result, the Mahayana path of seeing is the realization of one instant. For each truth, because the inversions are eliminated, therefore, only with sixteen instants of the path of realization of individual awareness can one realize, therefore, the establishment of entering and so on is well established, thus it is said. Others think that the collection of views such as the view of the perishable collection and the collection of afflictions such as desire are completely grasped by the inversion of believing that things are real. Liberation arises from seeing without an object, therefore, just becoming its complete union, the remaining practices are for its sake, thus, in the manner of what has been said, when the practice of those who proclaim that all dharmas are unreal or empty is completed, the nature of the pus of meaning is one. For the self that is not manifest, what is to be examined by the valid means? What other part is there that has not been seen? In this way, the uncontaminated wisdom that realizes the self-nature of all aspects arises, having all dharmas as its object. Therefore, from the realization of individual awareness, the realization of the path of seeing is one instant, thus it is said. If it is so, because in just one instant all aspects are realized, therefore, it is unreasonable to cultivate others on the path of seeing with other aspects, therefore, those who follow the excellent path of renunciation desire how the state of entering and so on will change.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ལྟར། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་གཞན་སྦྱོར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ལས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་
མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དྲུངས་ནས་དབྱུང་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་སྒོམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། ཆ་གང་ལ་གོམས་པ་གསལ་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ངེས་པར་སེལ་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སེལ་པས་དེ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་བསལ་བས། དེ་དག་གི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་པར་འགྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་བསྟན་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཉིད་ཀྱིས་ཞར་ལ་འོངས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ལ་ལར་སྟོན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཁོ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལེའུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཉིད་ཡིན་པ་བརྗེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ནུས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བས་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གུས་བ་སྐྱེད་པ་དང་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་མེད་པ་གསལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
如是。若因错乱之故，不作其他的功德，若成那样，于何时，由某些错乱之因，而有其他的增益之相，彼时，为了从根本上拔除由颠倒所生的烦恼，以其他之相修习，也有其他的修习，故第八等之状态安住也。以此意，以理智之力所见的见道之现观虽是一刹那，然说是现观十六刹那也。是故，识以自性的诸相而执取，然于何分串习而明了等，必定能遣除增益之相，遣除彼之障碍的障碍，故彼是量，否则不是，如刹那等也。如是，不应说圣者与异生有何差别，仅遣除相而已，仅以彼等之识远离错乱之因，彼等便超胜，略说即可。所谓由谁之教而了知且修习，是其同义语。如来之加持，以顺带而来的语言之义必定考察等之门径，也有于某些人对某些人开示，然主要为薄伽梵开示般若波罗蜜多，圣者善现唯有被加持，具足如是之想，故说憍尸迦菩萨摩诃萨等。所谓“品”者，是由善现开示。忘失是如来之加持之故，说圣者舍利子等。否则，圣者善现未如先前般见其能力，故说憍尸迦等。为了生起对如来的恭敬，并为了阐明自己没有我慢，故说憍尸迦何者如是说等。

【英语翻译】
Thus it is. If, due to the reason of confusion, one does not perform other merits, if it becomes like that, at what time, due to some causes of confusion, there are other superimposed aspects, then, in order to eradicate the afflictions arising from inversion from the root, by practicing with other aspects, there are also other practices, therefore the eighth and other states are well established. With this intention, although the direct perception of the path of seeing seen by the power of reason is one moment, it is said to be sixteen moments of direct perception. Therefore, although consciousness grasps all aspects of its own nature, it is able to definitely eliminate the superimposed aspects by becoming clear about which part one is accustomed to, and eliminating the obscurations that hinder it, so it is valid; otherwise it is not, like a moment and so on. Thus, one should not say what difference there is between the noble ones and ordinary beings, just by eliminating the appearance, just because their consciousness is free from the cause of confusion, they are superior, so it is enough to say briefly. What is meant by understanding and practicing from whose teachings is its synonym. The blessing of the Tathagata, by the way, through the path of definitely examining the meaning of the language that comes along, there are also some who show it to some, but mainly the Bhagavan teaches the Prajnaparamita, the venerable Subhuti is only blessed, with such thoughts, therefore, Kausika Bodhisattva Mahasattva and so on are mentioned. The so-called "chapter" is taught by Subhuti. Forgetting that it is the blessing of the Tathagata, the venerable Sariputra and others are mentioned. Otherwise, the venerable Subhuti did not see his ability as before, so Kausika and others are mentioned. In order to generate respect for the Tathagata and to clarify that one does not have pride, Kausika who speaks like this and so on are mentioned.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པས་མཐོང་བའི་
ལམ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བཤད་པས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་གཟུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བཤད་དོ། །རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་གིས་ལྔ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསལ་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་པས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་གཞན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
那是为了通过分别解说来指示所见的道。 कौशिका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等说：“般若波罗蜜无二，智慧即是如来。”这样说，这里般若波罗蜜就是如来。如以“何为缘起法，汝即许为空性”之理，则色等之如是性即以色等之语宣说。虽是所依，然以欲说之他力而成为第五。因此，意义是这样的：不应在作为所依的色等之如是性所依之自性中寻求如来，也不应在其他处寻求。这仅仅是略作譬喻，因此也应如此理解：如来不是色等之如是性，也不是其他。这在《二万五千颂》中说得非常清楚，如 कौशिका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）色之如是性中不见如来，如来中亦不见色之如是性，色之如是性之外亦不见如来，如来之外亦不见色之如是性等等。由于除了这二者之外没有其他法，因此，为什么会有这样的疑问：如何不应在色等和其他处寻求般若波罗蜜呢？以“ कौशिका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”等来迎接并陈述。此处的言语之义是这样的：作为真实的所依的色等，并非是般若波罗蜜完全清净，因为是颠倒的缘故。因此，色等作为完全清净的所依的自性，并非是极其清净的般若波罗蜜的殊胜之因，因此不应从色等中寻求般若波罗蜜，并且由于与此相违的其他法同样是颠倒的，因此也不应在其他处寻求。然而，是对色等如实不了解而已。

【英语翻译】
That is to show the path of seeing through detailed explanations. कौशिका (Kauśika, , ) and others said, "Prajnaparamita is non-dual, wisdom is the Tathagata." Thus, here, Prajnaparamita is the Tathagata. As the principle of "Whatever is dependent origination, you consider that to be emptiness," the suchness of form and so on is explained by the words form and so on. Although it is the basis, it becomes the fifth due to the power of others who want to speak. Therefore, the meaning is this: the Tathagata should not be sought in the nature that relies on the suchness of form and so on, which is the basis, nor should it be sought elsewhere. This is just a close analogy, so it should also be understood in this way: the Tathagata is not the suchness of form and so on, nor is it anything else. This is stated very clearly in the Twenty-five Thousand Verse, such as कौशिका (Kauśika, , ) the Tathagata is not seen in the suchness of form, nor is the suchness of form seen in the Tathagata, nor is the Tathagata seen outside the suchness of form, nor is the suchness of form seen outside the Tathagata, and so on. Since there is no other dharma other than these two, why is there such a doubt: how should Prajnaparamita not be sought in form and so on and elsewhere? It is greeted and stated with " कौशिका (Kauśika, , )" and so on. The meaning of the words here is this: form and so on, which are the basis of reality, are not completely pure Prajnaparamita, because they are inverted. Therefore, form and so on, as the nature of a completely pure basis, are not the special cause of the extremely pure Prajnaparamita, therefore Prajnaparamita should not be sought from form and so on, and since other dharmas that contradict this are also inverted, it should not be sought elsewhere either. However, it is merely not understanding form and so on as they really are.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གནས་པར་རྗེས་སུ་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཐོས་པས་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་འདོད་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་དེ་མིན་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་དེ་མིན་དངོས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་འཐད་ན་དམིགས་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་གྱི་དབྱིབས་ཚད་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཚད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་བ་ཉིད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས། དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་བ་བསྟན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཚད་མ

【汉语翻译】
是这样的缘故。因此这样说，色等真如和诸佛，在胜义中以自性一体的缘故，不是能依和所依的事物，因此它们之间没有随顺了知名言安立之处。像这样缘一切法时，就会生起于苦法智忍，是这样说的。因为听闻一种就能理解开头所说的，为了显示于苦法智等四刹那的相状，所以说：圣者善现，就像这样等。为了以正确的显示而随顺希求之义，所以说：是这样的，是这样的等。具有彼与非彼自性，彼非彼事物从因生。以这样的理路，如果色等的因，不应理成为大等，那么从彼所缘生起的般若波罗蜜多，怎么会成为大等呢？生起这样的疑惑，以为什么之故呢来迎接，然后说： कौशिका（ कौशिका，kauśika， कौशिका， 憍尸迦）等。因为彼真实中没有生、住、灭，所以色等就是大。因为具有变异相的色等不存在，所以以能断除的量，没有所缘，所以就是无量。有色法的量，是极微尘之间的形状量，无色法的量，就是相状量。色等的事物，因为如同虚空般无自性，所以缘故就是无量。因为如同幻化，所以色等没有前际和后际，所以就是无边。显示因大故果大等之后，对于彼也显示执著就是系缚，因此说了 कौशिका（ कौशिका，kauśika， कौशिका， 憍尸迦）如是等，不应现前贪著

【英语翻译】
That is the reason. Therefore, it is said that the suchness of form and so on, and the Buddhas, are not objects of dependence and support because they are one in nature in the ultimate sense. Therefore, they do not follow and understand the place of expression between them. Like this, when all dharmas are focused on, the forbearance of knowing the Dharma of suffering will arise, it is said. Because hearing one can understand what was said at the beginning, in order to show the appearance of the four moments such as knowing the Dharma of suffering, it is said: The noble Subhuti, like this, etc. In order to follow the meaning of seeking by correct display, it is said: It is like that, it is like that, etc. It has the nature of that and not that, and that non-that thing is born from cause. With such reasoning, if the cause of form and so on is not reasonable to become great, etc., then how can the Prajnaparamita that arises from that object become great, etc.? When such doubts arise, welcome with what is the reason, and then say: Kausika ( कौशिका，kauśika， कौशिका， Kausika), etc. Because there is no birth, dwelling, and destruction in that reality, form and so on are great. Because form and so on with the characteristic of change do not exist, there is no object to be cut off by the measuring, so it is immeasurable. The measure of colored dharmas is the shape measure between extremely small dust, and the measure of colorless dharmas is the characteristic measure. The things of form and so on, because they are without self-nature like the sky, so the cause is immeasurable. Because it is like illusion, form and so on have no beginning and no end, so it is infinite. After showing that the cause is great, the fruit is great, etc., it is also shown that attachment to it is bondage, so it is said: Kausika ( कौशिका，kauśika， कौशिका， Kausika) is like this, etc., one should not be attached to it.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ཚད་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྟན་པའི་ངག་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོག་མ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟེ་རྒྱུའོ། །དབུས་ནི་ཡོད་པའི་དུས་སུའོ། །ཐ་མ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟེ་འཇིག་པའོ། །དེ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུའི་རྣམ་པ་བཀག་ནས་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཡོད་པའི་དུས་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་གྱུར་པས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མུར་ཟུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་མུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་གང་གི་ལྡོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་མཐོང་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ཐམ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མཐོང་ཞིང༌། ཡོད་པ་
ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དབུས་སུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐམ་དེ་ཅི་ལྟར་མི་དམིགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་རྣམ་གྲངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ 

【汉语翻译】
无有之性，如前一样，以虚空量无有之性，则彼等为无有之性，色等无自性之性，故无常断二边等，是为超离边际之性，如是于一切法作意时，次第生起于苦为法之忍，于集为法之知，及于集为法知之忍，如是说。唯以无边之义，从遮遣集之四相之门而显示者，谓憍尸迦，以作意无边之故等是也。为解释此总说之语，而说者，谓憍尸迦，云何等是也。初者，谓前际，即因也。中者，谓有之时也。末者，谓后际，即坏灭也。是故者，谓以无有初际等之故也。摄略者，谓憍尸迦，以此类等而说，类者，谓显示也。如是初作意以无边性，遮遣因之相，为遮遣集起之相，为说作意无边性之义，故说憍尸迦，复次等，以离前际与后际之性，故为无边也。有之时者，以成二边，故为一切永断，是故为常住，若无彼者，则为无常也。彼即说彼等之初，或等是也。何果随逐何者之还灭与随行，彼即彼之因，故见前际，亦见刹那坏灭者等所决定之后际，以知有性之性，故于中则非极有耶？初中末彼等如何不作意耶？如是思虑之疑惑，为何耶？以如是迎接，以智慧具足相与无相，以智慧具足相与无相之知，是为余者。以此类亦者，谓非唯先前之类，是为总结语。

【英语翻译】
The nature of non-existence, like before, by the nature of non-existence as the measure of space, then those are the nature of non-existence, and by the nature of selflessness in form and so on, there is no such thing as the two extremes of permanence and annihilation, so it is the nature of transcendence beyond extremes. When one focuses on all phenomena in this way, then in sequence, the forbearance of knowing suffering as a dharma, and the knowledge of knowing the origin as a dharma, and the forbearance of knowing the origin as a dharma will arise, so it is said. The meaning of infinity alone is shown from the gate of negating the four aspects of the origin, which is: Kausika, because of the infinite focus, and so on. To explain this statement of summary, it is said: Kausika, how is it, and so on. The first is the former limit, which is the cause. The middle is the time of existence. The last is the later limit, which is destruction. Therefore, it is because there is no beginning limit and so on. The summary is: Kausika, he said with this category and so on. Category means display. Thus, the first focus, with its infinite nature, negates the aspect of cause. In order to negate the aspect of arising, for the sake of speaking of the infinite nature of focus, therefore, Kausika, furthermore, and so on, is said. By being separated from the former and latter limits, it is infinite. The time of existence is constant because it has become two extremes, so it is completely cut off from everything. If that is not there, then it is impermanent. That is, it says the beginning of those, or so on. Whatever result follows the reversal and following of what, that is the cause of that, so the former limit is seen, and the latter limit is also seen, because it is determined by those who see the moment of destruction. Since it is known as the nature of existence, then is it not extremely existent in the middle? How can the beginning, middle, and end not be focused on? What is the doubt of such consideration? With such reception, with wisdom possessing aspects and without aspects, with wisdom possessing aspects and the knowledge of without aspects, it is the remainder. This category also means that it is not only the previous category, it is the concluding remark.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་དང་པོས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཀག་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་དངོས་བོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་བ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གྲངས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་དོ། །བསམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བགྲང་བ་དང་མི་ལྡན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་བགྲང་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ལྡན་པ་འབྲེལ་བའི་མ་ཡིན་པས་ན་བགྲང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་ཡི་གེ་ཨ་ཁོང་ནས་གདོན་ཏེ། གྲངས་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བགྲང་བ་མང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚིག་དྲུག་ཅུར་ཕྱིན་པའི་གྲངས་ལ་གྲངས་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པས་གྲངས་མང་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་འཚམ་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ན། འོན་རྣམ་པ་གང་གིས་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འོ་
ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པས་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་

【汉语翻译】
如是，在阐述了两种无边际的所缘之后，为了陈述无边际的有情，说了“有情无边际，无有穷尽”。如前一样，为了迎接“那为什么呢？”的疑问，而说“有情”等。此处也如前一样，从心中引出。第一个“有情无边际”是通过遮止极度出生的相状而成立的。为了让那些对从无始以来积累的事物执著，而未能领悟如前所说的有情无边际的人们，显示第二个有情无边际，所以说了“圣者，善现，如何”等。所谓“如何”是舍弃，因为没有先前的边等，所以有情无边际，般若波罗蜜多不是无边际。那么是什么呢？是想要与数量等相关联。以了知意乐本身而说的是“乔尸迦，计数”等。“与计数不相符吗”是指与一个等的计数不相符，因为不是相关的，所以“与计数不相符”，是从心中取出字母阿，是“超越数量本身”的同义词。所谓“以众多计数”是，如同到达六十的数字被称为无数一样，因为具有无边的数量，所以是“以众多计数”的意思。如果即使以与之相符的两种相状，也不能成为有情无边际，那么以何种相状才能成为呢？所以说了“圣者，善现，那么如何”等。为了以其语句来显示，所以说了“乔尸迦，你作何念”等。以如来加持，通过了知法的真如自性而说的是“圣者，善现，例如”等。因为法是执持自性的，所以所谓有情，不是执持自性的法的术语。因为在真如中，不具有因的法是不存在的。因为对无有对境的事物没有遮破，所以也不是非法的术语。如是，心

【英语翻译】
Thus, having explained the two kinds of limitless objects, in order to state the limitless sentient beings, it was said, "Sentient beings are limitless, without end." As before, in order to welcome the question, "Why is that?" it is said, "Sentient beings," and so on. Here too, as before, it is drawn out from the heart. The first "limitless sentient beings" is established by negating the aspect of extreme birth. In order to show the second limitless sentient beings to those who are attached to things accumulated from beginningless time and have not realized the aforementioned limitless sentient beings, it is said, "Noble Subhuti, how," and so on. "How" means abandoning, because there is no prior limit, etc., therefore sentient beings are limitless, and Prajnaparamita is not limitless. What is it then? It is desired to be related to numbers, etc. What is said by knowing the intention itself is "Kaushika, counting," and so on. "Not in accordance with counting?" means not in accordance with counting as one, etc., because it is not related, therefore "not in accordance with counting," the letter A is taken out from the heart, it is a synonym for "beyond number itself." What is called "with many counts" is, just as the number reaching sixty is called countless, because it has infinite numbers, so it means "with many counts." If even with the two aspects that correspond to it, it cannot become limitless sentient beings, then with what aspect can it become? Therefore it is said, "Noble Subhuti, then how," and so on. In order to show it with its words, it is said, "Kaushika, what do you think?" and so on. What is said by the blessing of the Tathagata, through knowing the suchness of the Dharma's own nature, is "Noble Subhuti, for example," and so on. Because Dharma is what holds its own nature, therefore what is called sentient being is not a technical term for Dharma that holds its own nature. Because in suchness, Dharma that has a cause does not exist. Because there is no negation for something without an object, it is also not a technical term for non-Dharma. Thus, mind

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་གྲགས་ཤེ་ན། མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བཀག་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ཡིན་ནོ། །བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ན་བརྒྱལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གོ་བར་འགྱུར་པས་འདྲི་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་པ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་བ་ལྟོས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་སྣང་བས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་དེའི་ཚིག་མཐའ་ཡས་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་བསྟན་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། བགྲང་པར་བྱ་བ་ཉིད་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དུས་ཉུང་ཟད་ཅིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བསྐལ་བ་རྙེད་དུ་ཡང་ངོ༌། །མཐའ་ལས་འདས་པ་རྣམས་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་དབྱངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་གོ་
པར་མཛད་པའི་སྒྲས་སོ། །གསུང་དབྱངས་ཟབ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་སོ། །ཚིག་འདི་གཉིས་ནི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་ཀྱང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལའམ། ཡང་ན་ཡོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཕྱིར། །སྒྲ་རྣམས་གང་ནའང་ཡོད་ཡིན་མེད་མ་ཡིན། །དེ་ཡོད་པས་ནི་དོན་གྲུབ་ན། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྒྲ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི། སེམ

【汉语翻译】
所谓“有”是如何称谓的呢？ 说了“名为安立”等等。 遮止了因和俱生、增上生和缘的相状，就是“忽然产生”等等的四个词。 所谓“安立”就是假立，是世俗谛中“仅”的意思。 这样遮止了因等等，就会理解为有无有坏灭之因的众生，为了询问而说了“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦，这是怎么想的”等等。 “无因不观待他， 恒常有的会变为无有， 诸事物是偶尔的， 生起是依赖于他。” 因为以这样的理性能显现为有无常的事物，所以圣者善现说了“不是那样的”。 现在为了将那句话与无边际的意义相结合，所以说了“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦，对于什么”等等。 对于仅仅是世俗谛，没有指示任何真实存在的众生，那么与无边无量的众生有什么关系呢？ 因为没有什么是可以数算的。 为了指示那个，说了“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦，如果”等等。 “又”这个词，不仅仅是短暂的时间，也包括了无数劫。 “能辨别无边际的音声”是指，以能理解众生界无边无际的声音。 所谓“甚深语调”是指长时间的相续。 这两个词是“音声”的特征。 音声也被认为是喉咙等的作用。 所谓“对于那个”是指对于仅仅是世俗谛，或者说是即使已经领会了的同义词。 “为了表达所想的， 声音无论在哪里， 存在或者不存在， 如果它存在就能成就意义， 那么一切都能成就一切。” 因为具有这样的想法，所以圣者善现说了“那不是”。 因为如实结合声音与事物的表达意愿并不成立，所以为了迎接“如果那样，为什么不是那样呢”的疑问，而说了：众

【英语翻译】
How is the term "existent" used? It is said, "This is named," and so on. The negation of the aspects of cause, co-emergence, increase, and condition are the four terms, "suddenly arising," and so on. "Nominal" means imputation, which is the meaning of "mere" in conventional truth. Thus, if cause and so on are negated, it will be understood that there are beings without the cause of destruction, and for the sake of questioning, it is said, " कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Kaushika, what do you think?" and so on. "Without cause, not dependent on others, what is eternally existent will become non-existent, things are occasional, arising is dependent on others." Because it appears to exist as impermanent things by such reasoning, the noble Subhuti said, "It is not so." Now, in order to connect that word with the meaning of infinity, it is said, " कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Kaushika, to what?" and so on. To what is merely conventional truth, without indicating any truly existing beings, what relationship is there with infinite and countless beings? Because there is nothing to be counted. In order to indicate that, it is said, " कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Kaushika, if" and so on. The word "again" includes not only a short time but also countless eons. "The sound that distinguishes the infinite" means the sound that makes the infinite realm of beings understood. "Profound intonation" means continuous for a long time. These two words are the characteristics of "sound." Sound is also considered to be the function of the throat and so on. "To that" means to merely conventional truth, or even a synonym for what has already been understood. "Because of the dependence on expressing what is intended, sounds are wherever, existent or non-existent, if it exists, it can accomplish meaning, then everything can accomplish everything." Because he has such an idea, the noble Subhuti said, "That is not." Because the intention to express the combination of sound and things as they are is not established, in order to welcome the question, "If so, why is it not so?" it is said: beings

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་ཐོག་མ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་ཐོག་མ་ནས་དག་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་པ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། སྒྲ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་འཆད་དེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྡར་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཞེ་ན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེ་ན་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་བརྡར་བྱས་པ་དེས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་རྗེས་སུ་སྦྱོར་པ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་ཐོག་མ་ནས་དག་པ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྡ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པས་མགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐོག་མ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བར་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པ་ཉིད་
བཀག་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བགྲང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་མཐའ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ཕྱིན་གྱི་བསམ་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བཤད་དོ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བ་མཇུག་བསྡུ་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་བར་གཟུང་པའོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་གཉིས་པས་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དགག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
从“具有者，从最初”等开始。仅仅是最初，从最初就是清净的，没有被与因等相关的过失所染污。由于远离了执持无因者的自性的过失，所以从最初就是完全清净的。如此说，如果想要说者的自在不成立，有因和无因就是没有有情，那么，声音如何如实地与事物结合呢？如此说。其他的人则作其他的解释，如果说是为了名言的意义而作约定，那么就不是。即使是名言，如果说是以总相为特征，因为没有事物，所以说是以自相为特征，那么就是。因此，对于以自相作约定的那个，就不是作为名言，因为那时没有随之而去的近取。因此，由于是声音所要表达的，没有被分别的垢染所染污的自性，所以就是从最初就是清净的。对于谁作为名言，也不是作了约定，因为那是以前没有见过的。因此，同样地，由于被过失所染污，所以就是从最初就是完全清净的。因此，由于不可能为了名言的意义而如实地结合声音，所以说想要说者的自在不是不成立。其他的人说，如果是那样，那就是遮止了仅仅是所说，而不是事物的自性。因此，由于不具备所说的世俗的计数等，所以就变成了显示有情超越边际。百行的想法就是那样说的，认为是所说。这个名称也，意思是说，不仅仅是先前所说的有情超越边际的形态，而是等等的词语。为了确定存在其他的形态，为了总结而说的是：“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 乔尸迦，就像那样也”等等。也，是确定的意思。以有情无边际的两种方式遮止了缘起的形态。世尊所说的法不是没有果报，如此说的是，从那以后，具有根的诸天等等。

【英语翻译】
It starts with "The one with, from the beginning," and so on. The very beginning is pure from the beginning, not tainted by faults related to causes, etc. Because it is free from the fault of holding the self-nature of the causeless, it is completely pure from the beginning. Thus it is said, if the independence of the one who wants to speak is not established, and having causes and being without causes is the same as being without sentient beings, then how can sound be combined with things as they are? So it is said. Others explain it differently, saying that if it is an agreement made for the sake of the meaning of terms, then it is not so. Even if it is a term, if it is said to be characterized by the general characteristic, because there is no thing, then it is said to be characterized by its own characteristic, then it is so. Therefore, for that which is agreed upon with its own characteristic, it is not used as a term, because at that time there is no close following that goes along with it. Therefore, since it is the nature of what is to be expressed by sound, not tainted by the defilement of discrimination, it is pure from the beginning. For the one who made it a term, it is not an agreement either, because it was not seen before. Therefore, in the same way, because it is tainted by faults, it is completely pure from the beginning. Therefore, since it is impossible to combine sound with things as they are for the sake of the meaning of terms, it is said that the independence of the one who wants to speak is not not established. Others say that if that is the case, then it is a negation of being merely what is to be said, but not the self-nature of things. Therefore, because it does not possess the conventional counting of what is said, etc., it becomes showing sentient beings transcending limits. The thought of the hundred practices is said in that way, it is thought to be what is said. This name also, means that it is not only the form of sentient beings transcending limits that was said earlier, but also words such as " कौशिका (kauśika, Koshika, 乔尸迦)", etc. Also, means to be certain. The two ways of sentient beings being limitless negate the form of dependent origination. The Dharma taught by the Bhagavan is not without fruit, so it is said, from then on, the gods with faculties, etc.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ། །ཚངས་པ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའོ། །དྲང་སྲོང་ནི་སྔ་ཚོགས་པ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་བསྟན་པས་ཇི་ཙམ་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་ན་ཆེད་ཀར་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། རྟོགས་པས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཨེ་མའོ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་འབྱུང་བའམ་འདིས་འབྱུང་བས་འབྱུང་བ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པས་ཞེས་བ་ཉེས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལྷུར་བྱེད་པས། འབྲེལ་པས་བརྗོད་ཅིང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ལ། དེ་གཉི་གས་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་སླན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་ངོ༌། །མ་བྲལ་བ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་མཉམ་པས་སོ། །གནས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལགས་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པ་ཁོ་ན་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣག་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔོན་དོན་འདི་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཞེད་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ཉིད་ནི་ལྷའི་བུ་དག་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་གནས་སོ། ཚོང་འདུས་ནི་སྲང་ངོ༌། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བ

【汉语翻译】
地神啊。 梵天是娑婆世界的领主。 生物之主是世界的守护者。 仙人是先前的僧团、善知识等等。 如是所说之教法，若能了悟所执持与能执持之无我，则以特别之言说而特别宣说，即为了了悟而欢喜宣说，如是说。 彼即是名为“唉玛哦法”等等所说，成为善知识者，如帝释天等对圣者善现的赞颂。 如来说出现等等所说，即由此出现或以此出现而出现，即见道。 善说者，谓极力无过失之说。 以关联而说，以自性而显示，以共相而解说，如是二者而安立之。 如来说加持，以观想俱生之第二刹那之相，如是说，即世尊等等。 今后，谓自今以后之同义词。 此与，谓见道之自性与。 不离，谓由获得而平等故。 安住，谓以了悟未了悟之义之方式。 执持为如来，谓决定唯一获得如来之果位。 如是于般若波罗蜜多安住者，以胜义谛为法界之自性故，于色等执持为如来之自性。如是若缘一切法，则于俱生生起法之智慧。菩提萨埵之位，先前此义以示现身体之苦行而随许，故说彼如是等等。 先前示现身体之苦行，即诸天子于何时等等所说。 国王之宫殿周围，即国王之住所。 市场即街道。 婆罗门之子，与种姓之子相同。

【英语翻译】
Earth deity. Brahma is the lord of the Saha world. The lord of beings is the protector of the world. Sages are the previous sangha, spiritual friends, and so on. As the teaching is spoken, if one realizes the selflessness of what is held and what can be held, then it is specially spoken with special words, that is, spoken with joy for realization, as it is said. That is, it is said such as "Ema O Dharma" and so on, becoming a virtuous friend, such as the praise of the noble Subhuti by Indra and others. It is said such as "Thus Come One appears," that is, it appears from this or appears with this, that is, the path of seeing. A good speaker is one who strives to speak without fault. Speaking with connection, showing with self-nature, explaining with common characteristics, and establishing them in these two ways. By the blessing of the Thus Come One, contemplate the aspect of the second moment of co-emergence, as it is said, that is, the Bhagavan and so on. From now on, it is a synonym for "from today onwards." This and, that is, the nature of the path of seeing and. Not separated, that is, because of equality from attainment. Abiding, that is, in the manner of realizing the meaning of what has not been realized. Holding to be the Thus Come One, that is, deciding that only one attains the fruit of the Thus Come One. As such, one who abides in the Prajnaparamita, because the ultimate truth is the nature of the Dharmadhatu, holds to the nature of the Thus Come One in form and so on. If one focuses on all dharmas in this way, then wisdom of dharma will arise in co-emergence. In the state of Bodhisattva, previously this meaning was followed by showing the asceticism of the body, so it is said that it is so and so on. Previously showing the asceticism of the body, that is, what the sons of the gods say at what time and so on. The surroundings of the king's palace are the king's residence. The market is the street. The son of a Brahmin is the same as the son of a lineage.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་སྤྱིར་བོད་པའི་ཚིག་གམ་དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ནི་མ་འོངས་པའི་ཚེ་ནའོ། །བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚིགས་དྲུག་ཅུར་ཕྱིན་པ་ལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲངས་དེས་བཅད་པའི་བསྐལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །སྡེ་ན་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པར་སྟོན་ཏེ། །དང་པོར་དེ་བཅོམ་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསུང་བ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་
དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་བ་བོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་བཅོམ་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། དགྲ་ཡང་དགེ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་དོན་གྱིས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་སྔར་བརྗོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཀུན་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་

【汉语翻译】
总的来说，在藏语词汇中，或者在那个时候，世尊的名号就是那样的。未来的时间就是未来的时代。所谓“无数劫”，是指数字达到六十位时称为“无数”，指的是以该数字来划分的劫。具备圆满功德的特点，例如被称为“释迦牟尼”，是因为他诞生于释迦族，并且因为他具备完全断绝身、语、意一切不善的调御者（thub pa）的特质，所以称为释迦牟尼。为了显示具备调御者的圆满导师能够战胜障碍，所以说他战胜了天子魔。因为首先战胜了魔，所以才获得了圆满导师的地位。以“如来、应供、正等觉”这三个词语来显示导师的圆满。导师的圆满又分为两种：说法者本身的特点和证悟者本身的特点。其中，因为如实宣说了这些法，所以称为“如来”，这表明他以不颠倒地宣说佛法而具备说法者的圆满。证悟者本身圆满的特点也分为两种，即智慧圆满和断证圆满。因为断除了这些，所以称为“应供”，这表明他具备断证圆满。所谓的“敌人”，是指以摧毁一切善法的意义来说，就是指贪欲等烦恼。之所以先说断证圆满，是因为智慧圆满是先决条件。又，因为如实、不颠倒地通达一切法，所以称为“正等觉”，这表明他具备智慧圆满，因为他通达了如实、不颠倒地了解一切法的智慧。因此，以如实、不颠倒地宣说一切法，断除一切烦恼，以及以各种方式通达一切法，就具备了世尊的圆满导师的地位。

【英语翻译】
Generally, in Tibetan vocabulary or at that time, the name of the Bhagavan is just like that. The future time is the future era. The term "countless kalpas" refers to the number reaching sixty digits, which is called "countless," referring to the kalpas divided by that number. The characteristic of possessing perfect qualities is, for example, being called "Shakyamuni" because he was born into the Shakya clan, and because he possesses the quality of a tamer (thub pa) who has completely abandoned all non-virtuous actions of body, speech, and mind, he is called Shakyamuni. To show that the perfect teacher who possesses the tamer can overcome obstacles, it is said that he defeated the son of the gods, Mara. Because he first defeated Mara, he attained the status of a perfect teacher. The three terms "Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha" are used to show the perfection of the teacher. The perfection of the teacher is also divided into two types: the characteristics of the speaker himself and the characteristics of the one who realizes it himself. Among them, because he speaks the Dharma as it is, he is called "Tathagata," which indicates that he possesses the perfection of the speaker by teaching the Dharma without inversion. The characteristic of the perfection of the one who realizes it is also divided into two types: the perfection of wisdom and the perfection of abandonment. Because he has conquered these, he is called "Arhat," which indicates that he possesses the perfection of abandonment. The so-called "enemy" refers to afflictions such as desire, in the sense of destroying all virtuous dharmas. The reason why the perfection of abandonment is mentioned first is because the perfection of wisdom is a prerequisite. Also, because he fully understands all dharmas as they are, without inversion, he is called "Perfectly Awakened Buddha," which indicates that he possesses the perfection of wisdom, because he understands the wisdom that knows all dharmas as they are, without inversion. Therefore, by teaching all dharmas as they are, without inversion, abandoning all afflictions, and understanding all dharmas in every way, one possesses the status of the perfect teacher of the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སང་རྒྱས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཡང་དག་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་སྟོན་པ་དང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་གང་གིས་ཐོབ་པ་དེ་སྟོན་པ་ནི་རིག་པ་དང་རྐང་བར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་
པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྐང་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་ནས་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞབས་སུ་གྱུར་པས་བཞུད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནམ་མཐོང་བ་དང་རྐང་བ་མེད་པ་ནི་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་སོ། །དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་བཅས་པའོ། །ཡང་ན་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་རིགས་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་རྐང་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྐང་པ་ཡིན་ཏེ་འགྲོ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །རིག་པ་སྔར་སྨོས་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དེ་མིག་དང་འདྲ་བ་དེས་གཟིགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་བ་ལྟར་བཞུད་ན། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་རྐང་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་རྐང་བའི་སྒྲས་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛེས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་གཟུགས་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་སླར་མི་ལྡོག་པར་ལེགས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་མ་ལུས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་

【汉语翻译】
是说完全圆满不共的（功德）。像这样，因为没有断除一切烦恼，所以外道们没有如实地宣说正法。因此，这些不是真正的导师。声闻和独觉虽然断除了一切烦恼，成为了真正的导师，但是因为没有完全通达一切法，所以不是一切种类的导师。世尊以如上所说的方式，显示了是真正的导师和一切种类的导师。以何种方式获得导师的圆满，那位导师被称为具足明行足。这显示了获得导师圆满的因。其中，明是正确的见解。正确的思维等其余的支分是足，因为以正确的见解照见真如，以正确的思维等作为足而行进。否则，没有眼见和没有足是无法行走的，这是他的密意。具足这二者是所应作的。或者，增上慧学的修学是明，增上心学和增上戒学的修学是足。因为智慧先于一切而行，所以是足，是行走的因。先前所说的明，是因为它的完全清净，所以戒律和禅定也完全清净。以如同眼睛般的智慧照见，以戒律和禅定如同足般行走，因为到达所应到达之处，所以以明和足之名显示了三种修学。那么，这两种导师的圆满是怎样的呢？这由“善逝”来显示。因为以出世间道的智慧和断证圆满而美妙地逝去，所以是善逝，如同相貌端严。或者，因为不再退转地善妙逝去，所以是善逝，如同瘟疫完全痊愈。或者，因为无余地逝去，所以是善逝。

【英语翻译】
It speaks of the complete and perfect uncommon (qualities). Like this, since all afflictions have not been abandoned, the non-Buddhists do not have the ability to teach the Dharma without reversing it. Therefore, these are not true teachers. Although the Hearers and Solitary Buddhas have abandoned all afflictions and become true teachers, they are not all-encompassing teachers because they have not completely understood all phenomena in every way. The Blessed One, in the manner described above, showed that he is the true teacher and the teacher of all kinds. The teacher who has attained the perfection of being a teacher, that teacher is called possessing knowledge and conduct. This shows the cause of attaining the perfection of being a teacher. Among them, knowledge is the correct view. The remaining limbs, such as correct thought, are conduct, because having seen reality with the correct view, one proceeds with correct thought and so on as feet. Otherwise, it is impossible to walk without sight and without feet, this is his intention. Possessing these two is what should be done. Alternatively, the training of higher wisdom is knowledge, and the training of higher mind and higher discipline are conduct. Because wisdom is practiced before everything else, it is conduct, it is the cause of walking. The knowledge mentioned earlier is because of its complete purification, so discipline and samadhi are also completely purified. Seeing with wisdom like the eye, and walking with discipline and samadhi like feet, because one reaches the place to be reached, the three trainings are shown by the names of knowledge and conduct. So, what are these two perfections of the teacher like? This is shown by the term "Sugata." Because of the beautiful passing away with the wisdom of the transcendental path and the perfection of abandonment and realization, it is Sugata, like a beautiful form. Or, because of the good passing away without returning, it is Sugata, like a plague completely cured. Or, because of the passing away without remainder, it is Sugata.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་དང་འདྲའོ། །དོན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སློབ་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་ལས་ཁད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་མཛེས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་པས་ལེགས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་རྣམས་ནི་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པའི་གེགས་ཡོད་པས་མ་ལུས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་
ལ་གཟིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སུ་ནི་རྒུད་སུ་ནི་དར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྐལ་བ་དང་སྐན་པ་རྣམ་ས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་སྐྱེས་བུ་གང་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུལ་བྱ་གདུལ་བར་འོས་པ་འམ་འདུལ་བར་ནུས་བ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་འདུལ་བར་མཛད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་པ་སྟེ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །བླ་ན་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་འཕགས་པ་མཛེས་དགའ་པོ་དང་སོར་ཕྲེང་དང་སྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཀ་པི་ན་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་གདུལ་དཀའ་བ་ཡིན་ཡང་འདུལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྲིན་ལས་དེ་ཡང་གང་ལ་གནས་པ་དེ་སྟོན་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ལ་

【汉语翻译】
犹如盛满的瓶子一般。这三个意义是为了区别外道的离欲者、有学和无学之人。如此，外道的离欲者并非以颠倒的“我”而美妙。有学者因为再次于轮回中受生而并非善妙。无学者也因为对于一切所知有知的障碍而并非完全。导师自身圆满的这一事业有两种。第一，显示观看世间有缘者和无缘者的事业，称为世间智，因为完全了知有缘和无缘的世间，所以称此为世间智。如此，导师薄伽梵以佛眼以“谁衰谁兴”的方式，日三次、夜三次地观看。第二，调伏有缘和无缘者的事业，称为调伏丈夫无上调御士，因为观看有缘和无缘的世间后，对于堪为薄伽梵所调伏的补特伽罗，能够调伏或能够调伏的有缘者，便予以调伏，并且成为彼等之调御士。调伏即是转轮，即从非道中扭转，安置于正道，并且生起功德的差别，如同调御马等一般。说“无上”是为了突出调御士的差别。为了显示虽然贪欲、嗔恚、愚痴和傲慢深重的圣者妙喜、指鬘、顶生、燃灯和迦毗那大王等一些难调伏的所化有情，也予以调伏。为了显示有缘者的事业安住于何处，即是天和人的导师。薄伽梵因为显示增上生和解脱道，所以无差别地是一切有情之导师。虽然如此，对于何者

【英语翻译】
It is like a well-filled vase. These three meanings are to distinguish between the desirelessness of outsiders, learners, and non-learners. Thus, the desirelessness of outsiders is not beautiful because of the inverted "self." Learners are not good because they take rebirth again in samsara. Non-learners are not complete because there is an obstacle to knowing everything that is knowable. This activity of the perfectly endowed teacher himself is of two kinds. First, the activity of showing the world with and without fortune is called worldly knowledge, because it fully knows the world with and without fortune. Therefore, this is called worldly knowledge. Thus, the teacher, the Blessed One, with the eye of the Buddha, in the manner of "who declines and who prospers," sees three times during the day and three times during the night. Second, the activity of taming those with and without fortune is called the unsurpassed tamer of men, because after seeing the world with and without fortune, for the individuals who are to be tamed by the Blessed One, those with fortune who are able to be tamed or capable of being tamed are tamed, and become their tamer. Taming is turning the wheel, that is, turning away from the wrong path and placing them on the right path, and creating a distinction of qualities, just like taming horses and so on. Saying "unsurpassed" is to emphasize the distinction of the tamer. In order to show that even some difficult-to-tame beings, such as the venerable Myojoya, Angulimala, Senge Odsung, and the great King Kapina, who are heavily influenced by desire, hatred, delusion, and pride, were tamed. To show where the activity of those with fortune abides, it is called the teacher of gods and humans. Because the Blessed One shows the path of higher realms and liberation, he is the teacher of all sentient beings without distinction. Even so, for whom

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་གདམས་པ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་གཙོ་ཆེར་གནས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་སྣོད་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་འདི་དག་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བས་
རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་དོན་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བློ་མངའ་བས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པ་དགུས་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བསྟན་མི་དགོས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་རྣམ་པ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་དང༌། མི་ཟད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཟླ་མེད་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ལྷའི་བུ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་རྟོག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་དང་སྦོང་བ་མེད་པ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ

【汉语翻译】
对于开示圣谛和劝导获得沙门果，如来世尊的教诲事业主要在于如实开示，而其所化之器也是天人和人类，因此被称为天人和人类的导师。 拥有这些伟大功德者，被称为佛陀薄伽梵，以此显示其自身之体性。 对于此，由于完全领悟了所有事物的意义，因此具有卓越的智慧，故称为佛陀。 通过九种方式使智慧达到卓越：即一切智智、任运成就之智、无需教导之智、断除烦恼障及其习气之智、断除所有所知障之智、在利益众生方面断除分别之智、在利益众生方面行持一切方式、圆满的慈悲、圆满的无尽、以及圆满的无与伦比。 由于具有圆满的自在，故称为薄伽梵。 诸天之子们，由于如来的威力，能够领悟生起之第三刹那的相状，因此说“薄伽梵”等等。 所谓“一切智智”，即是对生起之后所产生的忍。 “之间”一词，则包括了对痛苦产生法智忍等。 所谓“成办”，即是以无执取和舍弃的方式产生。 所谓“随顺”，即是以不区分所有阻碍之法的场合的方式，来近似地显示。 此外，在《圣母经》中说：“世尊如此以不取不舍的方式，直至一切智智，菩萨摩诃萨们一致地受持一切智智，真是太稀奇了！” 所谓“稀奇”，即是说，虽然在胜义谛中是无生之自性，但在世俗谛中，般若波罗蜜多即是一切智

【英语翻译】
The teaching activity of the Blessed One, which is to show the noble truths and to advise on attaining the fruits of a renunciate, mainly consists of showing things as they are, and its vessels are gods and humans, therefore it is said to be the teacher of gods and humans. The one who possesses these great qualities is called the Buddha Bhagavan, thus showing his own nature. For this, since he has completely understood the meaning of all things, he has excellent wisdom, therefore he is called Buddha. Wisdom is excellent in nine ways: namely, omniscient wisdom, spontaneously accomplished wisdom, wisdom that does not need to be taught, wisdom that has abandoned the obscurations of afflictions together with their predispositions, wisdom that has abandoned all knowable obscurations, wisdom that has abandoned aspects in doing the benefit of sentient beings, practicing in all ways in doing the benefit of sentient beings, perfect compassion, perfect inexhaustibility, and perfect incomparability. Because he possesses perfect power, he is called Bhagavan. The sons of the gods, by the power of the Tathagata, were able to understand the aspect of the third moment of arising, therefore it is said "Bhagavan" etc. The so-called "omniscience" is the forbearance of knowing after arising. The word "in between" includes the forbearance of knowing the Dharma in suffering etc. The so-called "accomplishing" is producing in the manner of being without grasping and abandoning. The so-called "following" is closely showing in a way that does not distinguish the occasions of all obstructing dharmas. Moreover, in the Intermediate Mother Sutra, it is said, "The Blessed One, in this way, without taking or abandoning, up to omniscience, the Bodhisattva Mahasattvas uniformly hold omniscience, it is truly wonderful!" The so-called "wonderful" means that although in the ultimate truth it is the nature of no arising, in the conventional truth, the Prajnaparamita is omniscience.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལེན་པ་དང་མི་འདོར་བར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བུ་ལ་ལ་ནི་དཔང་དུ་བཞག་ནས་ཁ་ཅིག་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་གོ །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྨོས་པ་ནི་རིགས་བཞི་ཆར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས་སྨོས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དབང་དུ་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བུ་དང་བུ་མོ་སྨོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་འམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དག་ཉེས་པས་རིགས་ངན་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་འདོད་པའི་ལྷའོ། །བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་བྱེད་པ་ལྷའི་བུ་རྣམས་སོ། །གླགས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་ཟིན་པའི་གླགས་ལྟ་བའོ། །གླགས་ཚོལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་པའི་གླགས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གླགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་བུ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། 

【汉语翻译】
因为能正确地产生，所以远远超过所有孩童，因此非常稀有。所谓“非常稀有”是指胜过声闻等。如此说，菩萨安住于般若波罗蜜多，以法界之自性，对于一切法不取不舍而修习等，因为缘于一切法，所以说会生起随顺于集起的忍。般若波罗蜜多的解说，出自《现观庄严论》之光明，是帝释品第二。

为了显示集起的四刹那之相，因为各自的自证，所以说将欲界中行走的某些天子作为见证，对某些天子下达教令，即是“天子们”等等。所谓“种姓之子或种姓之女”之语，是供养之词。摄取男子和女子，是为了显示对于非男非女和双性人等没有证悟。没有说种姓的差别，是为了了解四种姓都是清净之义。说了种姓，是为了了解对于殊胜的种姓，在殊胜的法中应掌握自在之义。说了儿子和女儿，是为了了解与出家者相符之理。又说“或”，是因为即使是出生后感受，以及在其他次数中感受果报的有情，因为过失而属于恶劣种姓，但在此应理解为是具有福分的。这是圣解脱部所说。所谓“此般若波罗蜜多”是随顺于集起的自性。其中的“魔”是指天子之魔，是欲界之天。魔之种姓的天，是指其助伴的天子们。所谓“伺隙”是指观察已经发生的过失。所谓“寻隙”是为了寻找将来发生的过失。所谓“隙”是指过失和漏洞之义。“人”是指包含在人道中的众生。

【英语翻译】
Because it correctly generates, it far surpasses all children, therefore it is extremely rare. The so-called "extremely rare" refers to surpassing the Shravakas and others. Thus it is said, the Bodhisattva abiding in the Prajnaparamita, with the self-nature of the Dharmadhatu, cultivates without taking or abandoning all dharmas, etc. Because of focusing on all dharmas, it is said that the forbearance in accordance with the arising of accumulation will arise. The explanation of the Prajnaparamita, from the light of the Abhisamayalankara, is the second chapter, the Indra chapter.

In order to show the aspect of the four moments of arising, because of their respective self-awareness, it is said that some sons of gods who walk in the desire realm are taken as witnesses, and instructions are given to some sons of gods, that is, "sons of gods," etc. The phrase "son of the lineage or daughter of the lineage" is a word of offering. Taking men and women is to show that there is no realization for hermaphrodites and dual-gendered people, etc. Not mentioning the difference of lineage is to understand that all four lineages are pure. Mentioning the lineage is to understand that for the superior lineage, one should master the meaning of freedom in the superior Dharma. Mentioning son and daughter is to understand the principle that is in accordance with the ordained. Also, saying "or" is because even sentient beings who experience after birth, and who experience the results in other times, belong to a bad lineage because of faults, but here it should be understood as having merit. This is what the Holy Liberation Section said. The so-called "this Prajnaparamita" is the self-nature that follows the arising of accumulation. The "Mara" in it refers to the Mara of the sons of gods, the gods of the desire realm. The gods of the Mara's lineage refer to the sons of gods who are its helpers. The so-called "looking for gaps" refers to observing the faults that have already occurred. The so-called "seeking gaps" is to find the faults that will occur in the future. The so-called "gap" refers to the meaning of fault and loophole. "People" refers to the sentient beings included in the human realm.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
།མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་སོ། །ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་
སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྡུ་བར་བྱས་པའོ། །ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ནི་ཚེའི་ལྷག་མ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ཉེ་བས་འཆི་བའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོས་པ་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་དག་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་ཞུགས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་རྟོགས་པའིའོ། །ཉན་པ་པོ་སོགས་པའི་དོན་ཏུ་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་བར་འོང་བར་འདོད་ཅིང་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་ནུས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉན་པ་ཡང་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བདག་པོ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟན་པ་དང་
ཉན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འམ

【汉语翻译】
所谓“非人”是指罗刹等非人。所谓“又，不转变”中的“又”字，是参照前文而收摄的。又，没有舍弃欲望而死亡，是指即使寿命还有剩余，也因某些因缘逼近而死亡。认为所有这些都不会发生，是因为以慈爱等善妙地调伏了心相续。也就是在《圣母续》中说，由于以慈爱、悲心、喜悦和舍离无所缘的瑜伽来修习，人和非人都无法找到他们的破绽等等。如此说来，以对无自性的极大信解为先导，应当修习四无量心，如果这样缘一切法，就会生起对集谛的随顺了知。因此，圣解脱部说，无量心对于见道第八刹那的菩萨来说是有必要的。否则，在第九刹那，就会不顾有情界而堕入寂灭。为了显示寂灭第一刹那的相状，说了“天子们，还有”等等。所谓“如实趣入”是指以发愿等意乐而趣入。所谓“此”是指显示见道。所谓“种姓之子彼”是指证悟见道第九刹那者。为了听者等的利益，想要亲近并欢喜，因为他已经彻底修习了空性，所以仅凭证悟就能毫不颠倒地宣说口诀。所谓“执著等”是指成为越来越殊胜的证悟之因的，能生起殊胜执著等的同义词。所谓“将听闻”是指与前面的“此般若波罗蜜多”相连。听闻也是从现证灭谛的主体以世俗的方式陈述和听闻的显现或者。

【英语翻译】
The term "non-human beings" refers to non-humans such as Rakshasas. The word "also" in "again, does not change" is used to gather in reference to the previous text. Furthermore, dying without abandoning desire means that even if there is still life remaining, death occurs due to the approach of certain conditions. It is believed that all these will not occur because the mind stream has been well tamed with love and so on. That is, it is said in the Intermediate Mother Sutra that because of cultivating with love, compassion, joy, and equanimity without any object of focus, humans and non-humans will not be able to find their flaws, and so on. Thus, with great faith in no-self-nature as a precursor, one should cultivate the four immeasurables, and if one focuses on all dharmas in this way, a subsequent understanding of the origin of suffering will arise. Therefore, the Noble Liberation Group says that the immeasurables are necessary for the bodhisattva in the eighth moment of the path of seeing. Otherwise, in the ninth moment, one would fall into cessation without regard for the realm of sentient beings. In order to show the aspect of the first moment of cessation, it is said, "Sons of the gods, and also," and so on. "Entering correctly" means entering with the intention of aspiration and so on. "This" refers to showing the path of seeing. "Son of the lineage, that" refers to the one who realizes the ninth moment of the path of seeing. For the benefit of the listeners and others, wanting to be close and rejoice, because he has thoroughly cultivated emptiness, he can teach the oral instructions without inversion solely through realization. "Grasping and so on" refers to the synonym for generating special grasping and so on, which becomes the cause of increasingly superior realization. "Will hear" is connected to the previous "this Prajnaparamita." Hearing is also the appearance of stating and hearing in a conventional way from the subject who directly realizes the truth of cessation, or.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ལངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་གཅིག་བསྟན་པས་རྣམ་པ་བསྟན་ནས། ཕན་ཡོན་གཞན་དག་བསྟན་པས་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་དག་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ། ཕན་ཡོན་སྔར་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་པ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོན་པ་ནི་གྲོང་ལས་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱས་ཐག་བསྲིངས་པའི་གནས་སོ། །སོང་བ་ནི་ཕྱིན་པའོ་ཤིང་གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་གནས་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེའི་རྩ་བ་ནི་ཤིང་དྲུང་ངོ༌། །ཁྱིམ་སྟོང་པ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཁང་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་སྟེང་གཡོགས་མེད་པའོ། །ལམ་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའོ། །ལམ་གོལ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ལམ་མོ། །འབྲོག་དགོན་པ་ནི་དགོན་པ་ལས་ཕར་འདས་པའོ། །དེ་དང་དེར་སོང་བ་ནི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་ཉེ་བར་བགྲོད་ཅིང་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་པ་ནི། འགྲོ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉལ་བ་ནི་གློས་ཕབ་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པར་དོགས་པའོ། །རེངས་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་དག་མི་འབྱུང་བའོ། །མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྔ་མ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དང་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས

【汉语翻译】
因此，应当认识到，由现观所产生的力量，存在于站立等处。为了通过展示一种利益来展示多种形态，并通过展示其他利益来展示那同一种形态，（经中）说了“天子们，此外，善男子或…”等语。其中，“此外”一词是总括之词，意思是不仅限于之前所说的利益，还有其他的利益。寂静处是指距离村庄五百弓箭长度的地方。去过是指已经到达。仅仅一棵树本身，由于被夜叉等占据，因此是恐惧的根源，所以它的根部就是树下。空屋是指没有人的房屋。没有屋顶是指没有顶棚。道路是指大人物行走的地方。歧途是指与如上所说的相反的道路。荒凉的寂静处是指远离寂静处的地方。去往那里是指接近并前往那个寂静处等地方。通过四种威仪来展示那一点，就是说了“行走或…”等语。睡觉是指躺下。恐惧是指担心不希望发生的事情降临。僵硬是指不知道如何扭转局面。不生起是指不存在的事物不会生起。不产生是指持续不断地进入不会产生，将前面的内容结合起来，意思是说，为了完全地修习一切万法皆空的缘故。从其他方面来说，菩萨完全证悟空性，就会远离一切恐惧等语。如此说来，色等自性就是自性空，像这样缘于一切法，就能生起对灭谛的法智忍。为了展示灭谛的第二个刹那，此后，世尊对四大天王说了“…”等语。四大天王是指持国天等。即使在胜义谛中，已经没有对三乘和有情的执着，但在世俗谛中，声闻等三乘

【英语翻译】
Therefore, it should be recognized that the power generated by realization exists in places such as where one stands. In order to show multiple forms by showing one benefit, and to show that same form by showing other benefits, (the sutra) said, "Oh sons of gods, moreover, sons of good family or..." etc. Among them, the word "moreover" is a summary word, meaning not only limited to the previously mentioned benefits, but also other benefits. A secluded place refers to a place five hundred bow-lengths away from a village. Gone to means having arrived. A single tree itself, because it is occupied by yakshas etc., is a source of fear, so its root is under the tree. An empty house refers to a house without people. Without a roof means without a canopy. A road is where great people walk. A wrong path is the opposite of the path described above. A desolate secluded place is a place far away from a secluded place. Going there means approaching and going to that secluded place etc. Showing that point through the four postures means saying "walking or..." etc. Sleeping means lying down. Fear means worrying that unwanted things will happen. Stiffness means not knowing how to reverse the situation. Not arising means that things that do not exist will not arise. Not being produced means that continuous entry will not be produced, combining the previous content, meaning that for the sake of completely practicing the emptiness of all dharmas. From other aspects, a Bodhisattva who fully realizes emptiness will be free from all fears etc. Thus, the self-nature of form etc. is self-nature emptiness, like this, by focusing on all dharmas, one can generate the Dharma-knowledge-patience towards cessation. In order to show the second moment of cessation, thereafter, the Bhagavan said to the Four Great Kings "..." etc. The Four Great Kings refer to Dhritarashtra etc. Even in the ultimate truth, there is no attachment to the three vehicles and sentient beings, but in the conventional truth, the three vehicles such as Shravakas

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་འདིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསང་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྲུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་ཡོད་པས་ན་རིམ་པ་བཞིན་དེས་བྱས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་གང་དུ་མི་དགེ་བ་ཁོ་ནའི་བྱ་བར་གཏོགས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་དཔེར་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང༌། མུ་གེ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་མེ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ལྷས་བྱས་པའི་རྒུད་པ་དང༌། གང་དུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བར་གཏོགས་ཀྱི་གང་གི་ཕྱིར་ལས་མེད་པར་འབྲས་བུ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷའི་བྱེད་པར་མི་གཏོགས་པ། དཔེར་ན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པས་མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མིས་བྱས་པའི་རྒུད་པ་དང༌། གང་དུ་གཉི་གའི་བྱེད་པར་གཏོགས་པ་ལྷ་དང་མིས་བྱས་པའི་རྒུད་པའོ། །ལས་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ལྷས་བྱས་
པ་དང་མིས་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ལས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པས་གོ་རིམ་ས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བགྱིའོ་ཞེས་བ་ནི་བགྱིད་དོ་ཞེས་པའོ། །འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་རྩོམ་པས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
调伏众生是甚为稀奇的。依靠二谛而于一切方面成办众生之义之能力的因，以此显示执持般若波罗蜜多等之果乃是佛陀本身。如是应保密。因此如是说，于法界回向之善根之果即是获得如来本身，如是缘一切法而止息，则将生起法之知，如是说。世尊，我等……等。此是为了知般若波罗蜜多之伟大的自性，以及为了知对显示自性有所助益，以及为了报答世尊之恩德而在此宣说。守护等，以其等将感受于现法，以及生后将感受，以及于其他次数将感受之三种不善业，故而依次由彼所作之损害，以遮止之方式，守护、救护与隐藏，如是说。又或者，于何处属于唯独不善之事业，而非其他，譬如非时而死，以及饥荒，以及如金刚之火降临般，由天所作之衰损，以及于何处属于有情之事业，由于无业则无有任何果，故而纵然存在亦不属于天之作者，譬如纵然谷物等已生长，然由他众损害而发生饥荒等，由人所作之衰损，以及于何处属于二者之作者，乃是天与人所作之衰损。业即仅止于此，乃是由天所作与由人所作，如是说，世界是由天与人之业所损害，如是说。由彼遮止，故而次第如其次第地守护、救护与隐藏，如是说。作，乃是作也。于止息之第三刹那之义中，以连结造句，故而其后宣说世尊等。此生中……

【英语翻译】
Subduing sentient beings is most wondrous. By relying on the two truths, the cause of the ability to accomplish the benefit of sentient beings in all aspects, this shows that the result of holding the Prajñāpāramitā, etc., is Buddhahood itself. Thus, it should be kept secret. Therefore, it is said that the fruit of the root of virtue dedicated to the Dharmadhatu is to attain the Tathagata himself. Thus, by focusing on all dharmas and ceasing, the knowledge of dharma will arise, so it is said. "Bhagavan, we..." etc. This is said here in order to know the greatness of the nature of the Prajñāpāramitā, and to know that it is helpful to show the nature, and to repay the kindness of the Bhagavan. "Protecting" etc., because there are three non-virtuous actions that will be experienced in this life, and will be experienced after birth, and will be experienced in other times, therefore, in order, by the harm done by them, by means of preventing them, we will protect, save, and hide, so it is said. Or, where it belongs only to the work of non-virtue, and not to others, such as untimely death, and famine, and the calamity caused by gods, such as the descent of Vajra fire, and where it belongs to the work of sentient beings, because there is no result without karma, so even if it exists, it does not belong to the creator of the gods, for example, even if grains and so on have grown, but famine and so on have occurred due to damage by other groups, the calamity caused by humans, and where it belongs to the creator of both, it is the calamity caused by gods and humans. Karma is only limited to this, it is done by gods and done by humans, as it is said, the world is harmed by the karma of gods and humans, so it is said. By preventing that, therefore, in order, we will protect, save, and hide in order, so it is said. "Will do" means "will do". In the meaning of the third moment of cessation, by connecting the sentence, therefore, after that, the Bhagavan etc. are declared. In this life...

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པའོ་།ཡོན་ཏན་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འདི་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྤ་བའི་གྲངས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་གོ །འཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་བ་བརྗོད་ནས་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལས་ནི་གཙོ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བས་ན་དེས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རེ་ཞིག་དད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བར་
དུ་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །ཡང་གིས་ཐ་མར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་པའོ། །ཡང་ན་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དང་བར་མ་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་འབྲུ་དང༌། དོན་དང༌། གཉི་ག་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ།། རྩོད་པ་ནི་འགལ་བ་གཟུང་བར་སེམས་པ

【汉语翻译】
是现在的生所摄持的。功德是利益。这些叫做的是刚才所说的守护和救护以及数量众多的供养。获得并且叫做的是在结合的阶段。完全摄持将要变成叫做的是进入的阶段。如是叙述关联后，为了显示相貌而请问的是，世尊等是祈请。又如果受持这般若波罗蜜多，那么布施等的五波罗蜜多也将如实受持吗？应该说，说了六波罗蜜多是因为主要的般若波罗蜜多也摄集了次要自性的般若波罗蜜多，心想是这样而说的。从如实通达一切法中，主要的外道产生，因此它摄集了一切清净之法，具有这样的密意，所以世尊说憍尸迦，是这样的。如此说：般若波罗蜜多是总摄一切对治品的，如是如果缘一切法，则生起于灭的随知忍。为了显示灭的第四刹那的相貌。憍尸迦，又说等等，善加谛听等等已经说过了。或者仅仅最初是信的原因，因此是善的缘故，好好听着。因为中间是善之因的善，因此好好听着。又因为最后是解脱之因的善，因此如理作意。或者因为是小、中、大过患的对治，因此依次说了好好听着等等。或者因为是词句和意义以及二者都确定执持，因此如数量一样说了好好等等。法等等中，法是经部等等。诤论是执持违背的想法。

【英语翻译】
It is now held by the present birth. Merit is benefit. These are the offerings of protection, rescue, and numerous quantities just mentioned. Obtaining and being called is in the stage of combination. Completely holding will become the stage of entry. Thus, after stating the connection, to show the appearance, the question is, the Blessed One, etc., is a request. Also, if one holds this Prajñāpāramitā, will the five Pāramitās such as generosity also be truly held? It should be said that the reason for mentioning the six Pāramitās is that the main Prajñāpāramitā also includes the secondary nature of Prajñāpāramitā, thinking it is so and saying it. From truly understanding all dharmas, the main heretics arise, therefore it gathers all pure dharmas, with such intention, so the Blessed One said Kauśika, it is like that. It is said: Prajñāpāramitā is the collection of all antidotes, so if one focuses on all dharmas, then the forbearance of knowing after the cessation arises. To show the appearance of the fourth moment of cessation. Kauśika, and said etc., listen well etc. has been said. Or only at the beginning is the cause of faith, therefore it is good, so listen carefully. Because in the middle is the good of the cause of good, so listen carefully. Also, because in the end is the good of the cause of liberation, therefore pay attention properly. Or because it is the antidote to small, medium, and large faults, therefore it is said in order to listen well, etc. Or because the words and meanings and both are definitely held, therefore it is said well, etc., as the number. In Dharma etc., Dharma is Sutra Pitaka etc. Controversy is holding the idea of contradiction.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །རྒོལ་བ་ནི་དེ་ནས་ཚིག་འགལ་བར་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་འགྲིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཡིག་འབྲུ་དང༌། དོན་དང༌། གཉི་ག་མི་འགྲིགས་པར་བྱེད་པས་ན་རྩོད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འོག་ནས་དེའི་རྩོད་པའི་གཞི་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པས་གནས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ལན་བཏབ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ནུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ལན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་བསྡུས་པ་ཉན་པ་པོ་
འཛིན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཆང་བའོ། །གླེགས་བམ་འདོན་པས་ན་ཀློག་པའོ། །གཞུང་དོན་འཛིན་པས་ན་ཀུན་ཆུབ་བར་བྱེད་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་བའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པས་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འདོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུང་འབོགས་པ་ནི་བཀླགས་པ་རྩམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་གནས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་

【汉语翻译】
哦！驳斥者是从那以后理解为言辞相违背并进行争论的人。像这样以两种方式进行违背，即是不一致。或者因为文字、意义、二者都不一致，所以说了争论、意欲等等三个词。所谓“意欲”的紧接着“菩萨胜母瑜伽修持而显现欢喜”是从心中生起的。因为是为了说明那本身的利益而作的引导。下面说“那争论的根源，生的和未生的那些都会消失，不会存在”等等。所谓“消失”就是不显现。所谓“不会存在”就是以理智无法获得存在。因此，那些想法不会圆满，心中的希望不会完全实现和达到终点。如果产生怀疑，认为因为其他的分别念生起，没有回答，怎么会消失呢？用“那为什么呢”来迎接，说了“乔尸迦，那是”等等。这意思是说，像这样，修持般若波罗蜜多的修行者的加持，仅仅自己就能对那些问题作出回答，这是法性。执持等等已经说过了。或者，简略地说，听者是执持者。作意是忆持者。念诵经卷是阅读者。执持经文意义是完全理解者。为了显示不违背现量、比量和圣言的意义。或者，为了显示遍计所执等等词义的三种相不存在，所以依次成为善于念诵和接近显示。念诵圣言是为了接近显示阅读。讽诵是为了在夜晚的上半部分等等进行。执持等等是要以发愿菩提等等的意乐差别来正确地成办。所谓争论的根源，就是驳斥者的处所。为了接近总结，乔尸迦，种姓之子。

【英语翻译】
Oh! The opponent is the one who, from then on, understands the words to be contradictory and argues. In this way, opposing in two ways means being inconsistent. Or, because the letters, meanings, and both are inconsistent, the three words such as arguing and desiring are spoken. The immediately following "desire," "the Bodhisattva's joyful manifestation of the Yoga of the Victorious Mother" arises from within. Because it is guiding to explain the benefits of that itself. Below it says, "The root of that dispute, those born and unborn, will disappear and will not exist," and so on. "Disappearing" means becoming invisible. "Not existing" means that existence cannot be obtained by reason. Therefore, those thoughts will not be fulfilled, and the hopes in the mind will not be completely realized and reach the end. If doubt arises, thinking that because other conceptualizations arise, there is no answer, how will it disappear? Welcoming with "Why is that?" it says, "Kaushika, that is," and so on. This means that, like this, by the blessings of the practitioner who practices the Prajnaparamita, he himself alone will be able to answer those questions, this is the Dharma nature. Grasping and so on have already been said. Or, briefly, the listener is the one who grasps. Attention is the one who remembers. Reciting the scriptures is the reader. Grasping the meaning of the scriptures is the one who fully understands. In order to show the meaning that does not contradict direct perception, inference, and scripture. Or, in order to show that the three aspects of the meaning of the words such as the completely imputed do not exist, so in order they become skillful in reciting and closely showing. Reciting the scriptures is to closely show the reading. Chanting is for doing in the upper part of the night and so on. Grasping and so on are to be properly accomplished with the difference of intention such as dedicating to enlightenment. The root of the dispute is the place of the opponent. In order to approach the conclusion, Kaushika, son of the lineage.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། དཔེས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་བ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྲིད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་འདིས་ནི་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུག་རྣམས་སེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆེ་བའི་དུག་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་སོ། །བཀྲེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀྲེས་པ་ནི་བཀྲེས་པས་ཡོངས་སུ་གདུངས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར་ཁ་ཟས་དགོས་པ་མེད་པ་དེ་རྣམ་པར་དགར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་འདོད་དེ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ན་ཡང་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དག་ནི་ཁ་ཟས་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པས་དེ་ལས་དགར་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཚོལ་བ་ཞིག་གིས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་
གྱི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། སྦལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་སུ་གཏོགས་པ་དེའི་དྲི་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བདག་གིར་བྱས་ནས་སོ། །བསྙགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྙེག་ཅིང་འགྲོ་བས་སོ། །ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དྲིས་མི་ལྡོག་པ་དེར་སྨན་གྱི་དྲིས་ཅི་ལྟར་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྨན་དེ་ཉིད་ལ་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྨན་དེ་ནི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས། །ངེས་ཏེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི

【汉语翻译】
或者等等这样说的。而这个“也”字，不只是下面要说的功德。这样，般若波罗蜜多能使一切损害完全寂灭，显示了具有光荣和力量。为了用比喻很好地说明，因此说了“乔尸迦，例如”等等。有些经卷中说“完全考察执持”，这是说从因的差别到果的差别，是自在存在的表现，这表明了它很难得到。所谓“能息灭一切毒”，是指能消除不动等等的毒，因此显示了自己的体性。所谓“众生毒蛇”，是指牙齿有毒的生物。在“饥饿”等等中，饥饿是指虽然被饥饿所困扰，但有些人却从事祭祀，为了区分不需要食物的情况，所以说了“想要食物”。即使是那样，那些显示自性的人也不寻找食物，为了与此区分，所以说了“寻找食物的人”。所谓“变成生物的某些”，是指包括在有情众生之中的，是青蛙等等的总称。所谓“气味”，是指属于生物的那种气味涂抹等等。所谓“随顺”，是指认为是可食用的而占为己有。所谓“追逐”，是指在后面追赶着去。所谓“返回”，是指使其返回。有人怀疑：在动物的气味都不返回的地方，药的气味怎么会返回呢？为了迎接这个疑问，说了“乔尸迦，像那样”等等。词义是，即使在世俗中，也是因为成为因和果的缘故，所以那药本身具有压制毒蛇的功德，因此才能压制毒蛇，而不是其他。这样，那药就具有很大的力量。即使是不同的，也是因为自性。决定，就像根等等一样。就是这个意思。

【英语翻译】
Or so it is said. The word "also" does not only refer to the virtues mentioned below. Thus, the Perfection of Wisdom is shown to have glory and power to completely pacify all harm. In order to illustrate it well with an example, it is said, "Kaushika, for example," and so on. Some texts say "completely examine and hold," which means that from the difference of cause to the difference of effect, it is the manifestation of independent existence, which shows that it is difficult to obtain. The so-called "pacifying all poisons" means that it eliminates poisons such as immobility, thus revealing its own nature. The so-called "poisonous snake beings" refers to creatures with venomous fangs. In "hunger" and so on, hunger means that although afflicted by hunger, some engage in worship, and in order to distinguish the situation where food is not needed, it is said, "desiring food." Even so, those who manifest their nature do not seek food, and to distinguish from this, it is said, "one who seeks food." The so-called "some who have become creatures" refers to those included among sentient beings, which is a general term for frogs and so on. The so-called "smell" refers to the smell of that belonging to living beings, such as applying it. The so-called "following" means taking possession of it as if it were edible. The so-called "pursuing" means chasing after it. The so-called "returning" means causing it to return. Someone doubts: where the smell of animals does not return, how can the smell of medicine return? To address this doubt, it is said, "Kaushika, like that," and so on. The meaning of the words is that even in the conventional sense, it is because it becomes the cause and the effect, so the medicine itself has the virtue of suppressing poisonous snakes, so it can suppress poisonous snakes, not others. Thus, that medicine has great power. Even if they are different, it is because of their nature. It is certain, just like the senses and so on. That is the meaning.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཕྱིར་བསྡུ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །གཟི་བརྗིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་སྟོབས་དང་མཐུ་དང་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ལ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་རིག་པར་བྱ་འམ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དང་གང་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གནས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགག་ཅིང་ནུབ་པར་འགྱུར་ལ་གནས་
པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་བཟློག་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་ན་མི་འབྱུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྩ་ནས་འབྱིན་པ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་

【汉语翻译】
是啊。因此，般若波罗蜜多本身能平息外在和内在的逼迫，像这样缘于一切法而生起对止息的随知，这就是所说的。为了显示道之初刹那的相状，说了“乔尸迦，如同那样”等等。所谓“凡是那些”，是说词的连词，如果归纳起来，就包含着“任何一个”的意思。在“光辉和”等等中，以般若波罗蜜多的力量所变成的光辉、力量、能力和力量生起，依次显示了加行道、见道、修道和殊胜道。所谓“从那”，是说从哪里生起的那里的同义词。所谓“没有且趋于寂灭就不会增长”，是说依次在听闻、思维和修习的时候应当了知吗？或者在加行道等状态时受持。为了显示那，说了“凡和”等等。所谓“凡和凡本身从”，是说就论敌而言，从哪个和哪个位置本身。所谓“止息且消逝而不会停留”这三个词，与“变为没有”等等没有差别。生起的分别念没有被其他所遮止，怎么会不生起呢？为了迎接“为什么”这样的疑问，为了像之前一样回答，说了“般若波罗蜜多是”等等。所谓“贪欲等”的“等”字，包含着嗔恨等。这个“之间”字，总摄了对忆念近住的执着等。所谓“执持为涅槃本身”，是说对有余和无余涅槃的执着。当从根源上拔出显现行走的对涅槃的执着等时，就能使之趋于寂灭。由于完全摧毁了贪欲等的习气，所以不是增长。因此，修习般若波罗蜜多本身就能使贪欲等和涅槃

【英语翻译】
Yes. Therefore, the Perfection of Wisdom itself pacifies outer and inner oppression, and it is said that in this way, by focusing on all phenomena, subsequent knowledge of cessation arises. In order to show the aspect of the first moment of the path, it is said, "Kausika, just as it is," and so on. The term "whatever those are" is a conjunction of words, and if summarized, it implies the meaning of "any one." In "splendor and," etc., the splendor, power, ability, and power generation that have become the power of the Perfection of Wisdom show the paths of application, seeing, meditation, and distinction in order. The term "from that" is synonymous with "from where it arises." The statement "what is non-existent and tends to be pacified will not increase" means that it should be understood in the order of hearing, thinking, and meditating, or held in the state of application, etc. To show that, it is said, "whatever and," etc. The term "whatever and whatever itself from" means, in terms of the opponent, from whatever and whatever position itself. The three words "ceasing and disappearing and not remaining" are no different from "becoming non-existent," etc. How can conceptualizations that arise not arise without being prevented by others? To welcome the question of "why?", and to answer as before, it is said, "The Perfection of Wisdom is," etc. The word "etc." in "desire, etc." includes hatred, etc. The word "between" includes attachment to mindfulness, etc. The term "holding onto Nirvana itself" means attachment to Nirvana with remainder and without remainder. When attachment to Nirvana, etc., which manifestly travels, is uprooted, it can be made to tend towards pacification. Because the imprints of desire, etc., are completely destroyed, it is not an increase. Therefore, cultivating the Perfection of Wisdom itself can cause desire, etc., and Nirvana

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
འདས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞིག་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་ལྷས་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བྱེད་པ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འཕངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དུ་བགྲང་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་སེལ་བར་བྱེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་དུ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་བརྩེ་བས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་གཞན་དག་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཉིད་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འཇམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ན་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་བརྡ་སྤྲོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འཆལ་པ་མ

【汉语翻译】
如果像那样专注于一切法，就会生起于道中知法的忍，这是这样说的。为了显示道的第二个刹那的相状，说了“乔尸迦，四大天王”等等。所谓守护、救护和隐藏，已经说过了。或者，要知道，就神所造、由生处所变、内在自性者之间进行区分而言，是依次进行守护、救护和隐藏。或者，抛弃有三种，即由自己的因所生、由计为其他有情的因所生、由不计为他方有情的因所生，通过遣除这些，要知道是依次进行守护、救护和隐藏。像这样，对于进入执持般若波罗蜜多，如来等会以一切方式进行守护、救护和隐藏。因此，如果以般若波罗蜜多专注于一切法，就会生起于道中知法，这是这样说的。为了显示道的第三个刹那的相状，说了“乔尸迦，另外”等等。所谓言辞值得听受，是因为自己以慈爱避免杀生等，并且先于此，安住于一切种智，为了使其他众生完全安立于此，并且赞叹自己所安住者，以和合而欢喜，所以言辞值得听受。要知道这是其中的含义，否则言辞是不可能值得听受的。在《二万五千颂》中也从“我也会舍弃杀生”开始，赞叹其他众生，以和合而欢喜，这样言辞才值得听受，等等，是这样说的。所谓言辞变得柔和，是因为听起来令人愉快。所谓言辞变得适度，是因为只说能够表达意义的那么多。所谓言辞不

【英语翻译】
If one focuses on all dharmas in that way, the forbearance of knowing dharma in the path will arise, so it is said. In order to show the aspect of the second moment of the path, it is said, "Kaushika, the four great kings," and so on. The meaning of protecting, saving, and concealing has already been explained. Alternatively, it should be understood that in terms of distinguishing between what is made by gods, what is transformed from elements, and what is of an inner nature, they are known to protect, save, and conceal in order. Alternatively, there are three kinds of throwing, namely, what arises from one's own causes, what arises from the causes of being counted as other sentient beings, and what arises from the causes of not being counted as other sentient beings. By eliminating these, it should be known that they protect, save, and conceal in order. Like this, for entering into holding the Prajnaparamita, the Tathagatas and others will protect, save, and conceal in all ways. Therefore, if one focuses on all dharmas with the Prajnaparamita, the knowledge of dharma will arise in the path, so it is said. In order to show the aspect of the third moment of the path, it is said, "Kaushika, furthermore," and so on. The meaning of the words being worthy of being received is that one avoids killing and so on out of love, and prior to that, one abides in omniscience, in order to fully establish other beings in it, and praises those who abide in it, and rejoices in harmony, so the words are worthy of being received. It should be known that this is the meaning, otherwise the words would not be worthy of being received. In the Twenty-five Thousand Verses, it also starts from "I will also abandon killing," praising other beings and rejoicing in harmony, so the words are worthy of being received, and so on, it is said. The meaning of the words becoming gentle is that they are pleasant to hear. The meaning of the words becoming moderate is that one only speaks as much as is able to convey the meaning. The meaning of the words not being

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཐ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མནར་སེམས་པ་ནི་ཁྲོ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གཉེན་པོ་མེད་པར་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེས་སྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཡོངས་སུ་དུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་
འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདུད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རན་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་འདུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བོར་འཛིན་པའི་བག་ལ་ཉལ་མི་འདོར་བ་སྟེ། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཉིད་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མནར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་གནོད་སེམས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཆ་དགྲར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་བག་ལ་ཉལ་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པས་རང་ཉིད་སྲོག་གཅོད་པ་སྦོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས། །དེ་ཉིད་ལ་གཞན་དག་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་བས་གནས་པའོ། །དྲན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་ཀྱིས་མ་བརྗེད་པའོ། །བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་

【汉语翻译】
之所以说“将要变成”，是因为善于简略地说。所谓“不会被愤怒所压倒，不会被傲慢所压倒”，是因为危害的因缘近在眼前，被愤怒的粗暴之心所折磨就是愤怒。依赖于坏聚见的心之傲慢就是傲慢。如果没有对治，就不会脱离罪过，怎么会生起这样的功德呢？为了消除这样的疑惑，用“为什么呢？”来迎接，说了“像这样”等等。般若波罗蜜多本身就是所有罪过的对治，而且也想要说那是通过它来修习的。所谓“完全调伏”，是为了很好地安立断除杀生等。所谓“完全顺服”，是因为用合适的言辞等使众生之境完全顺服。所谓“怀恨在心”，就是不舍弃执持为敌人的习气，嗔恨的部分就是怀恨在心。所谓“害心”，就是对众生以及痛苦和成为痛苦之处的法进行折磨就是害心。所谓“习气”，就是嗔恨的部分，执持为敌人的心之相续就是习气。像这样，因为想要显现被般若波罗蜜多完全摄持的力量本身就是成佛，所以自己断除杀生等作为先导，安住在一切种智上。像那样，如果缘于一切法，就会生起于道上随顺了知的忍。为了显示道之第四刹那的相，说了“种姓之子或种姓之女”等等。所谓“像那样行持”，就是安住在道上随顺了知。所谓“忆念”，就是心不忘失熟悉的事物。慈爱就是没有嗔恨，就是像独子一样非常珍爱一切众生。这些以不执著的方式

【英语翻译】
The reason for saying "will become" is because one is skilled at speaking concisely. The so-called "will not be overwhelmed by anger, will not be overwhelmed by pride" is because the cause of harm is near at hand, and being tormented by the coarse mind of anger is anger. The arrogance of the mind that relies on the view of the perishable aggregate is pride. If there is no antidote, one will not be free from faults, how can such qualities arise? In order to dispel such doubts, one is greeted with "Why?" and says "Like this" and so on. Prajnaparamita itself is the antidote to all faults, and it is also intended to say that it is cultivated through it. The so-called "completely subdued" is for the sake of well establishing the abandonment of killing and so on. The so-called "completely submissive" is because one makes the realm of sentient beings completely submissive with appropriate words and so on. The so-called "bearing a grudge" is not abandoning the habit of holding as an enemy, the part of malice is bearing a grudge. The so-called "harmful mind" is tormenting sentient beings and suffering and the dharmas that have become the place of suffering is the harmful mind. The so-called "habit" is the part of hatred, the continuum of the mind that holds as an enemy is the habit. In this way, because one wants to manifest that the power itself that is completely grasped by the Prajnaparamita is becoming a Buddha, one's own abandonment of killing and so on is the leader, and one abides in omniscience. Like that, if one focuses on all dharmas, the forbearance of following knowledge on the path will arise. In order to show the aspect of the fourth moment of the path, it is said "Son of lineage or daughter of lineage" and so on. The so-called "acting like that" is abiding in following knowledge on the path. The so-called "mindfulness" is that the mind does not forget familiar things. Loving-kindness is without hatred, it is cherishing all sentient beings very much like an only child. These in a non-clinging way

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །བྱམས་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་འཁྲུགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞིན་གྱི་མདོག་ཀྱང་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་འགྱུར་ཞིང་ཚིག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁྲོ་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཁ་ན་ལས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པར་
བྱེད་པས་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཚིག་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སོམ་ཉིར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མ་མེད་བཅས་དང༌། །ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དེའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བཤད་པ་ལས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ཀྱང་དེར་སྨོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཅེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་དེ་ལས་

【汉语翻译】
因为与一切有情共同，完全回向于无上正等菩提，所以说了两种。慈爱的行为本身，如“心中这样想”等所说。所谓诸根错乱，是因为恒常运用害心，而生起眼等的变化。所谓脸色也变，就是自己的本性改变而愤怒。所谓为愤怒所控制，就是指它的过患。如是说，因为布施等用之不竭，所以应以忆念等力量回向于正等菩提，如是如果专注一切法，就会生起随顺于道的觉悟。如是说，以所说之相，用其他语句所显示的，会生起十六刹那，对此不要怀疑。如是又说：
“真如与诸佛，
互相依赖无所依，
不承认名相，
以及大与有量，
无量与无边，
于彼处所色等，
确定为佛性，
以及无取无舍等，
慈爱等与空性，
佛性即是获得，
清净一切皆摄，
恐怖与除诸病，
涅槃执着寂静性，
以及诸佛所守护等，
不杀生等，
于一切智之理，
自身安住有情众，
安置与布施等，
回向圆满菩提，
道智之刹那。”
如是说。与见道之决择分相应的，应从宣说一切相智中取之。如果那样，那么极喜等地也已在那里说了，因为显示了菩萨们的见道等道，又为何要显示呢？应说，依赖于无余通达因与果，所以说是如来们的一切相智，因此胜子们的道是从那

【英语翻译】
Since it is common with all sentient beings and completely dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, both are mentioned. The act of loving-kindness itself, as spoken of in "thinking thus in the mind," and so forth. The so-called derangement of the faculties is because of constantly employing harmful thoughts, which gives rise to changes in the eyes and so on. The so-called change in complexion is the change and anger of one's own nature. The so-called being controlled by anger refers to its faults. It is said that because generosity and so on are inexhaustible, one should dedicate them to perfect enlightenment with the power of mindfulness and so on. Thus, if one focuses on all dharmas, one will generate an understanding that follows the path. It is said that the aspects described, expressed in other words, will generate sixteen moments. Do not doubt this. It is also said:
"Suchness and the Buddhas,
Mutually dependent, without dependence,
Not acknowledging names,
And the great and the measurable,
Immeasurable and infinite,
In those places, forms, etc.,
Determined as Buddhahood,
And without taking, without abandoning, etc.,
Loving-kindness, etc., and emptiness,
Buddhahood is attainment,
Purity, all completely gathered,
Terror and dispelling all diseases,
Nirvana, clinging to peacefulness,
And protected by the Buddhas, etc.,
Not killing, etc.,
In the manner of all-knowing,
The self abides, sentient beings,
Establishing and generosity, etc.,
Dedicating to perfect enlightenment,
The moment of path-wisdom."
Thus it is said. That which corresponds to the decisive aspect of the path of seeing should be taken from the explanation of all-aspect knowledge. If that is the case, then the grounds such as the Joyful One are also mentioned there, because the path of seeing and so on of the Bodhisattvas is shown, why show it again? It should be said that relying on the complete understanding of cause and effect, it is said to be the all-aspect knowledge of the Tathagatas, therefore the path of the Victorious Ones is from that

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་དྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྣམ་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་རམ་མ་སྦྱར་ཞེས་དེ་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་
ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་བསྟན་ནས་རང་གི་ནུས་པས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དོན་མ་བཤད་པར་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འབའ་ཞིག་མཛད་པར་ཟད་དེ། བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་གཞུང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་གིས་ནི་སྒོམ་པའི་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་བདག་མེད་པ་གོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་རྣམས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བ་ལ་ཕན་པ་སྐྱེད་པར་བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་དང་གདུལ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཡོངས་སུ་དུལ་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞ

【汉语翻译】
为了消除“不是佛所说”的疑虑，仅仅从那里面引用一些原因，将菩萨们的见道等具有道之自性的道智单独放置。跟随偈颂之后，与《现观庄严论》的论典相符或不符，智者们应当如此进行研究。对此，也显示了圣者解脱部等的解释，这确实是依靠自己的能力所显示的。有些人说，没有解释经典集合中所说的其他意义，仅仅在这里象征性地表示了见道的十六个刹那。因此，对于那些致力于阐述与解释和未解释的确定部分相符等意义的论典，也应当同样看待。另一些人说，因为他们没有显示修道次第等，所以根本没有显示现观的次第，那么又如何解释《现观庄严论》的偈颂意义呢？贪欲等烦恼集合的根本是对事物的执着，而与之相反的是串习无我。因此，如果没有它，又如何对苦产生法智等呢？那不是的。因为，正如所说的那样，致力于以各种方式显示无我的这十六种行相，完全是为了利益那些可以调伏的众生，因此，虽然以各种方式显示了如是所说的道理，但一旦真正串习，依靠缘起之法性，就会产生见道。应当确定这一点，对于其他也应当同样理解。在见道之后，本应宣说修道，但因为所要宣说的内容很少，并且所调伏的众生专注于果位，所以暂时显示修道的作用，就是提到了“薄伽梵”等。所谓的“般若波罗蜜多”就是下面将要解释的修道。为了完全调伏而安住于附近。

【英语翻译】
In order to dispel the doubt that "it is not spoken by the Buddha," merely citing some reasons from that, the wisdom of the path, which has the nature of the path such as the seeing of Bodhisattvas, is placed separately. Following the verses, whether it conforms to the treatise of the Ornament of Clear Realization or not, the wise should investigate in this way. Regarding this, the explanations of the noble Vimuktisena and others are also shown, and this is indeed shown by one's own ability. Some say that without explaining the meaning of the collection of scriptures that speak of other meanings, only the sixteen moments of the path of seeing are symbolically represented here. Therefore, treatises that are dedicated to explaining meanings such as conforming to the definite parts of explanation and non-explanation should also be viewed in the same way. Others say that since they have not shown the stages of meditation and so on, they have not shown even a little of the stages of clear realization. Then how can the meaning of the verses of the Ornament of Clear Realization be explained? The root of the collection of afflictions such as desire is attachment to things, and the opposite of that is familiarizing oneself with selflessness. Therefore, if there is no selflessness, how can the knowledge of Dharma and so on arise in relation to suffering? That is not the case. Because, as it is said, these sixteen aspects that are dedicated to showing selflessness in various ways are entirely for the benefit of those beings who can be tamed. Therefore, although the reasons spoken in this way have been shown in various ways, once truly familiarized, the path of seeing will arise due to the nature of dependent origination. This should be ascertained, and it should be understood in the same way for others as well. After the path of seeing, the path of meditation should be spoken, but because there is little to be spoken and the beings to be tamed are focused on the result, the function of the path of meditation is temporarily shown, which is the mention of "Bhagavan" and so on. The so-called "Prajnaparamita" is the path of meditation that will be explained below. Abiding nearby for the sake of complete taming.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུལ་བའི་དོན་གྱིས་ན། ཡོངས་སུ་དུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་
མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དུལ་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁེངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བའི་རྗེས་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྟོགས་པས་ཁྱད་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ་བདག་ཏུ་རློམ་པ་བཀག་པས་བདག་ལ་བསྟོད་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནས་འདུད་པའི་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་འདུད་པའི་བྱེད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་བཤད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་གྱིས་སོ། །གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་ཚན་དང་པོའི་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་པོ་རྣམས་རྟོགས་པས་གཡུལ་གྱི་ཐོག་མར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་སྟེ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནའོ། །གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གསུམ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུམ་ཚན་གཉིས་པའི་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་པ་རྣམས་རྟོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་གཉེན་པོའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ཐོབ་པས་སོ། །འགྲེང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་མངོན་པར་རྟོགས་པས་གཡུལ་དུ་འབྲེང་བའོ། །འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་དུ་འདུག་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་གཡུལ་དུ་ལེགས་པར་འདུག་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དགུ་པོ་བསལ་བ་དང་བླ་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་སླར་ཡང་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་སྐབས་མེད་དེ

【汉语翻译】
所谓“调伏”，是指为了能自主地驾驭一切烦恼，以一切调伏之义，成为完全调伏之因，显现趋向，这被称为最初的调伏之行。所谓“没有骄慢”，是指在调伏之后，因少许的证悟而产生优越感时，阻止自以为是，为了避免赞叹自己，以一切顶礼之义，完全顶礼，这被称为第二种顶礼之行。其后，所谓“以一切方式压倒贪欲等烦恼”，是为了显示第三种战胜烦恼之行，所以说了“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ”等。所谓“这将执持”，是指同样地，以下所说的禅修道次第。在“交战之时”等中，当与禅修所要断除的烦恼一起进入交战时，通过证悟大之大等不顺品第一组的小之小等顺品之相的第一种，如果进入战争的开始，或者已经进入。进入战争等三句，应按照数量，与中等之大等不顺品第二组的中等之小等顺品之相的第二种证悟相结合而说。所谓“进入战争之中”，是指获得了不顺品小之大，顺品大之小。所谓“站立”，是指对不顺品小之中等，顺品大之中等显现证悟，从而在战争中站立。所谓“即使安住”，是指安住在战争中，因为不顺品小之小与顺品大之大完全相应，所以在战争中安住得很好。所有这些都说明了通过排除九种不顺品和顺品之相，以及通过超越，在禅修道中不再有任何可做之事。非处，是不可能。说彼，是没有必要的。

【英语翻译】
The term "subduing" means that in order to be able to independently control all afflictions, it is through the meaning of all subduing that it becomes the cause of complete subduing, manifesting inclination. This is called the initial act of subduing. The term "without arrogance" means that after subduing, when a slight realization gives rise to a sense of superiority, self-conceit is prevented, and in order to avoid praising oneself, one completely prostrates with the meaning of all prostration. This is called the second act of prostration. Thereafter, the phrase "overpowering attachment and other afflictions in every way" is to show the third act of overcoming afflictions, so it says " कौशिका (Kauśika, Kauśika, Kausika) " and so on. The phrase "this will be held" refers to the stages of the path of meditation explained below. In "at the time of battle," etc., when engaging in battle with the afflictions to be abandoned by meditation, by realizing the first aspects of the great of the great, etc., the first set of three of the unfavorable side, and the small of the small, etc., of the favorable side, if one enters the beginning of the battle, or if one has entered. The three phrases beginning with "entering the battle" should be spoken in conjunction with the realization of the second aspects of the favorable side, such as the medium of the small, etc., of the second set of three of the unfavorable side, such as the medium of the great, etc., according to the number. The phrase "going into battle" means that one has obtained the great of the small of the unfavorable side and the small of the great of the favorable side. The phrase "standing" means standing in battle by manifestly realizing the medium of the small of the unfavorable side and the medium of the great of the favorable side. The phrase "even remaining" means remaining in battle, because the small of the small of the unfavorable side is perfectly in accordance with the great of the great of the favorable side, so one remains well in battle. All of these explain that by eliminating the nine aspects of the unfavorable and favorable sides, and by transcending, there is nothing more to be done on the path of meditation. Non-abiding is impossible. To explain that is unnecessary.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་
གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱིས་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིག་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ་གསུངས་ན་ནི་སྔར་ཐོས་པ་དག་སྨད་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་དེ་སྤངས་ནས་སྔར་གྱི་དུས་སུ་ཡེངས་བདག་པ་དང་གམ་ཕྱིས་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བློ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་དོན་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་གཅིག་དོན་དུ་མར་གྱུར་པས་དོན་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལས་མིང་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་མིང་དེ་དག་གིས་དོན་དེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་དོན་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་དེའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡིན་པ་དེའི་ལས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ཕྲད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངང་གི་དོན་ཏོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བའི་བྱེད་པ་བཞི་པ་ནི། གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་མི་ལ་སོགས་པའོ།། དེའི་གནོད་པ་ནི་རལ་གྲིས་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་མདོར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པས་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མདོར་བྱས་པས་འགྲེལ་པའི་དོན་འཛིན་པ་དང་འདྲའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གདུལ་བྱ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ན་
མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའི་རྒྱུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་

【汉语翻译】
被稱為是這樣的。為什麼要用複數的詞語來說呢？因為在那個時候和後來的一些人，為了讓一些人以某些方式理解意義；如果重複說那個詞，那麼以前聽到的那些就會被貶低，為了避免那個過失，為了讓以前的時代中散亂的人和後來到來的人聽到那個意義；為了讓智慧低下的人們通過反覆重複來理解那個意義；為了消除一個聲音變成多個意義，從而理解成其他意義；為了像從其他人那裡解釋名字一樣，讓那些名字很好地理解那個意義；為了讓說法者們擅長於將意義聯繫起來和展示；為了顯示自己精通於正確地理解各個法；為了在其他人心中播下那個種子；因此，顯示複數的必要性就是這樣有八種方式。同樣地，對於一切都應當這樣說。什麼是它的作用呢？「什麼」這個詞是用於詞的語氣的意義，意思是「凡是會變成生命的障礙，這是不可能的」，這是自然的意思。「會變成生命的障礙」的意思是意識的連續性中斷。由於內在的自性者的近距離傷害消失之後，外在的近距離傷害才會平息，所以不被他人的損害所侵擾的第四種行為是：「由於他人造成損害」等等這樣說的，他人是指人等等。他的損害是指用刀劍砍擊等等。簡略地顯示的詞語是為了通過詳細地顯示來進行區分。又說了「如果」等等。如果在簡略地顯示的詞語中，從詳細地顯示中沒有要說的不同意義，那麼為什麼在這裡要使用簡略地顯示的詞語呢？應該這樣說，為了通過簡略地概括來確定詳細解釋的意義，簡略地做就像掌握解釋的意義一樣。學者的親屬為了利益那些通過提及開頭就能理解的受教者，並且為了讓其他人也在未來積累通過提及開頭就能理解的原因，並且自己精通於簡略地概括和詳細地顯示

【英语翻译】
It is said to be so. Why is it spoken in plural terms? Because at that time and later, in order for some to understand the meaning in some ways; if that word is repeated, then those previously heard will be degraded, in order to avoid that fault, in order for those who were distracted in the past and those who came later to hear that meaning; in order for those of weak intelligence to understand that meaning by repeating it again and again; in order to eliminate the understanding of a single sound becoming multiple meanings, thereby understanding other meanings; in order to make those names understand that meaning well, just like explaining names from others; in order for the speakers of Dharma to be skilled in connecting and showing the meaning; in order to show that oneself is proficient in correctly understanding each Dharma; in order to plant that seed in the hearts of others; therefore, the necessity of showing the plural is thus in eight ways. Similarly, it should be said for everything. What is its function? The word "what" is used for the meaning of the tone of the word, meaning "whatever becomes an obstacle to life, this is impossible," this is the meaning of nature. "Becoming an obstacle to life" means the interruption of the continuity of consciousness. Since the external near harm will be pacified after the near harm of the inner self-nature disappears, the fourth action of not being disturbed by the harm of others is: "Because others cause harm," and so on, others refer to people and so on. His harm refers to being struck with swords and so on. The briefly shown words are for the purpose of distinguishing by showing in detail. Again, it is said "if" and so on. If there is no different meaning to be said from the detailed explanation in the briefly shown words, then why use the briefly shown words here? It should be said that in order to determine the meaning of the detailed explanation by briefly summarizing, doing it briefly is like grasping the meaning of the explanation. The scholar's relatives, in order to benefit those disciples who can understand by mentioning the beginning, and in order for others to accumulate the cause of understanding by mentioning the beginning in the future, and oneself is proficient in briefly summarizing and showing in detail.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
བརྙེས་པས་སྟོ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམས་དེ་ལྟར་བསླབས་པས་དེའི་ས་བོན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་དེའི་དོན་རྒྱས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དོན་དེའི་ཕྱིར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ཙམ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་ཞེས་དོན་དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་འདིས་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཚོན་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་རྡོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་དེར་འཕེན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་འཕངས་པའི་མཚོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བར་དུ་འགལ་བ་བཞུགས་པ་མེད་པར་ལུས་ལ་ཇི་སྟེ་མི་འཕོག་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གོམས་པར་བྱས་པའི་ཡུམ་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐུས་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འགལ་བ་བར་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མདའ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ལུས་ལ་མ་སླེབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་མེད་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་མཉམ་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་གཞན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །འདི་རིགས་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་
དུ་འགྲོ་བས་སློབ་པ་ན་སུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མི་སློབ་པ་དེ་བས་ན་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་བསལ་བས་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འབད་པ

【汉语翻译】
说是为了获得空性，以及为了教导他人也如此，从而生起那（空性）的种子。经中说，瑜伽士仅仅在简略的内容上专注，如何能在其广大的意义上对一切都专注呢？因此为了那个目的而简略地显示。同样，仅仅在广大的内容上专注的瑜伽士们，又如何能在其简略的意义上对一切都专注呢？因此为了那个目的而显示广大的解释。如是说，通过这个意义所显示的词语来指示，同样，应该了解一切。武器是指轮等，其他的指石头等。如果有人怀疑，具有将武器等投向该处能力的人所投掷的武器等，在没有阻碍的情况下，为何不会击中身体呢？用“为什么呢？”来迎接（这个疑问），然后说了“乔尸迦，就像这样”等。其意是说，因为习惯了的佛母明咒大咒等自性的力量，以及沉重本身的性质，阻碍介入其中，所以箭等没有到达他的身体。明咒大咒等三个词，因为具有伟大等功德，所以在结合等情况下使用。因为特别的意乐等作意而变得特别，所以是无上的。因为仅仅通过修持而无与伦比，所以是不平等的。因为极其清净，所以与无与伦比的传承和其他传承相同，所以是不平等且相同的。如果有人怀疑，这明咒大咒等是如何呢？用“为什么呢？”来迎接（这个疑问），然后说了“乔尸迦，对于这个明咒”等。如此说，因为在修学般若波罗蜜多时，以慈爱等为先导，不为了损害任何人等目的而修学，因此通过消除伤害等导致短寿等的因，所以是明咒大咒等的自性。所谓“也想对我造成伤害”，是指努力使自己成为死亡等的原因。

【英语翻译】
It is said that it is for the sake of attaining emptiness, and for the sake of teaching others in the same way, thereby generating the seed of that (emptiness). It is said in the scripture that how can yogis who focus only on the condensed content focus equally on everything in its vast meaning? Therefore, it is shown in brief for that purpose. Similarly, how can yogis who focus only on the vast content focus equally on everything in its condensed meaning? Therefore, it is shown to explain in detail for that purpose. Thus, it is said that it is indicated by the words shown by this meaning, and similarly, everything should be understood. Weapons refer to wheels, etc., and others refer to stones, etc. If someone doubts why weapons, etc., thrown by a person with the ability to throw them at that place, do not hit the body without any obstruction, the question is greeted with "Why is that?" and then "Kaushika, like this," etc., are spoken. The meaning is that because of the power of the nature of the great mantra of the mother of wisdom, etc., which has been practiced, and because of the nature of heaviness itself, obstruction intervenes, so the arrow, etc., does not reach his body. The three words, great mantra, etc., are used in situations such as combination because they have qualities such as greatness. Because it is special due to special interest and other mental activities, it is unsurpassed. Because it is unparalleled only through practice, it is unequal. Because it is extremely pure, it is the same as the unparalleled lineage and other lineages, so it is unequal and equal. If someone doubts, how are these great mantras, etc.? The question is greeted with "Why is that?" and then "Kaushika, for this mantra," etc., are spoken. It is said that because when studying the Prajnaparamita, one studies with love, etc., as a guide, and does not study for the purpose of harming anyone, etc., therefore, by eliminating the causes of harm, etc., that lead to short life, etc., it is the nature of the great mantra, etc. The so-called "also wants to harm me" refers to striving to make oneself the cause of death, etc.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་བྱེད་དོ། །འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ལྔ་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིག་སྔགས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིག་སྔགས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡུལ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟགས་དང་ལུང་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་
གཞན་གྱིས་བྱུང་ཟིན་པ་དང་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འམ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཕྱི་རོ་ལྟ་བུར་མངོན་ཞིང་གསལ་བར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། རྟགས་དང་ལུང་ལ་མི་ལྟོས་པར་མི་བསླུ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ཉིད

【汉语翻译】
不做。平息一切损害之后，圆满菩提之行为第五者，即宣说了“ कौशिका， कौशिका (Kauśika) 咒语于此”等。所谓证得无上圆满菩提而成佛，即是现证那真实性。所谓获得一切智智，即是证悟那真实性之后，证悟知晓一切法之境。宣说那本身，即是宣说了“无上圆满”等。所谓于心，是近取，故是总摄一切法。所谓将如实见，即是知晓。瑜伽士的一切智慧，不都是认为无所缘吗？为何能如实知晓一切法？以“那为何”来迎接这个疑问，宣说了“ कौशिका， कौशिका (Kauśika) 咒语于此”等。获得，是因为断除了无间道之二障及其习气。知晓，是因为以解脱道，具备了通达一切相智智。现前，是因为以清净世间智而确定。如此宣说，譬如梦中见到真实的知识，虽然在胜义中是无境的，但由于依凭的差别，不依赖于征象和教证，在各自确定境之相的生起时，仅凭近取之义的获得，就不会被欺骗。同样，瑜伽士的智慧，也凭借串习般若波罗蜜多瑜伽的力量，如实近取他人已经发生、正在发生和将要发生，或者过去、现在和未来将要发生的相，如实观察那相。以各种各样的差别而极度开展，具有如外道般显现和清晰可见的自性。不依赖于征象和教证，生起不欺骗性，这被认为是现量。因此，如是薄伽梵即是一切现见者。

【英语翻译】
It does not do. After pacifying all harm, the fifth act of perfect enlightenment is the teaching of "Kauśika, the mantra Kauśika (Kauśika) is here," etc. The so-called attainment of unsurpassed perfect enlightenment and becoming a Buddha is the direct realization of that reality. The so-called attainment of omniscient wisdom is the realization of knowing the realm of all dharmas after realizing that reality. To proclaim that itself is to proclaim "unsurpassed perfection," etc. The so-called "in the mind" is proximity, hence it is the totality of all dharmas. The so-called "will see as it is" is to know. Are not all the wisdoms of yogis considered to be without object? How can one know all dharmas as they are? Welcoming this question with "Why is that?", it is taught "Kauśika, the mantra Kauśika (Kauśika) is here," etc. Attainment is because of the abandonment of the two obscurations of the path of no interval and their habitual tendencies. Knowing is because, with the path of liberation, one possesses the understanding of all aspects of wisdom. Manifestation is because of the certainty of pure worldly wisdom. It is taught thus: For example, the knowledge of seeing truth in a dream, although it is without object in the ultimate sense, does not depend on signs and teachings due to the difference of reliance. When the appearance of determining the object arises separately, it will not be deceived only by obtaining the meaning of proximity. Similarly, the wisdom of a yogi, by the power of practice in the yoga of Prajñāpāramitā, truly approximates the aspects of what has already happened, is happening, and will happen to others, or what will happen in the past, present, and future, and truly observes that aspect. It is extremely developed with various kinds of distinctions, and has the nature of appearing and being clearly visible like an outsider. It does not depend on signs and teachings, and the arising of non-deception is considered to be direct perception. Therefore, thus the Bhagavan is the one who sees all directly.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། གང་མ་ཐོབ་པ་འམ་མ་ཤེས་པ་འམ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་མི་མངའ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྡོག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་དབུ་མའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ལ་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་དྲུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆུང་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་ནའོ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གོམས་པ་དང་བྲལ་བའི་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་སོ། །དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། འདིར་ས་ཕྱོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ནོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །དེར་འདུག་པ་ནི་དེའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཁོར་ཡུག་ནི་མཚམས་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བཞིའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སའི་ཆའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ནང་ནི་དེའི་དབུས་ཀྱི་ནང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྩ་བ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སའི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་རྩ་བ་ནི་ཁོར་ཡུག་སྨོས་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་གི་ཆ་ནི་རྩ་བའོ། །གཙེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་རོ། །གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཞེ་སྡང་བར་རོ། །འབེབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་རོ། །མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་
རྣམས་ལ་མི་བཏུབ་སྟེ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཙོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་གཙེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོའི་བྱམས་པ

【汉语翻译】
因为承诺。因为没有未获得的、未知的或未显现的，所以被称为具有一切智智。因为没有关联，即使错误返回，也不可能改变形态，这是圣龙树等追随中观宗的观点。因为具有卓越的信心，本身就是巨大的福德，所以在任何地方，如来等证悟的地方等都是应该供养的，为了在菩提之行后，显示般若波罗蜜多所依之境的供养之行第六种。此外，还说了 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，乔尸迦，字面意思：憍尸迦）等。小的是指最后的，以前的业的成熟是指与对治品不熟悉的体验所决定的业。为了用例子来显示这个意义的真实性。说了 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，乔尸迦，字面意思：憍尸迦）例如这样的。成为菩提心的精华，这里用跏趺坐压住地面是菩提心的精华。住在那里是依靠它的边缘。菩提心周围是位于边界的四个金刚橛包含的土地部分。菩提心已经说完了。它的内部是它的中心的内部。菩提树根处居住是指：进入地里的根，因为已经说了周围，所以从那生出的树的部分是根。恼害是指非常不高兴。损害是指非常嗔恨。降临是指鬼神等进入。不能是指对那些不能胜任，不是对象的意思。难道没有制造首领等出生的障碍的行为吗？在那里，为什么不能做恼害等行为呢？为了迎接这样的必要，说了“谁等”等。语言的意义是这样的：谁为了所有众生的利益，以小、中、大的嗔恨的对治品的慈爱

【英语翻译】
Because of promising. Because there is no unattained, unknown, or unmanifested, it is called having the wisdom of omniscience. Because there is no connection, even if the mistake returns, it is impossible to change the form, which is the view of the holy Nagarjuna and others following the Madhyamaka school. Because it has excellent faith, it is itself a great merit, so in any place, the place where the Tathagata and others attained enlightenment, etc., should be offered, in order to show the sixth act of offering to the object of reliance of the Prajnaparamita after the act of Bodhi. In addition, कौशिका（Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, Kaushika, literal meaning: Kaushika）etc. were also said. Small means the last, the maturation of previous karma means the karma determined by the experience unfamiliar with the antidote. In order to show the truth of this meaning with examples. कौशिका（Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, Kaushika, literal meaning: Kaushika）For example, it was said like this. Becoming the essence of the heart of Bodhi, here pressing the ground with the lotus position is the essence of the heart of Bodhi. Living there is relying on its edge. The surroundings of the heart of Bodhi are the part of the land contained in the four vajra stakes located at the boundary. The heart of Bodhi has been said. Its interior is the interior of its center. Living at the root of the Bodhi tree means: the root that enters the ground, because the surroundings have been said, so the part of the tree that grows from it is the root. Annoying means very unhappy. Harming means very hateful. Descending means the entry of ghosts and spirits, etc. Cannot means that those who cannot be competent, it is not the meaning of the object. Isn't there an act of creating obstacles to the birth of leaders, etc.? There, why can't you do annoying and other actions? In order to welcome such a necessity, "who etc." was said. The meaning of the language is this: who for the benefit of all sentient beings, with the love of the antidote of small, medium, and large hatred

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
འི་དབྱེ་བ་མི་འཇིགས་པ་ཁོ་ན་མེད་པ་དང་མི་སྐྲག་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པར་མཛད་དེ། དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་པ་དང་གཞན་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་བརྗོད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དེར་འཁྲུངས་པས་གནས་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སའི་ཆའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུའི་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཙེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དེར་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས། དཔེས་བཤད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་བསམ་པས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ལན་གང་བ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཕར་གྱུར་པ་ཞེས་འདྲ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་གྱུར་པའི་སྒྲས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་གཞན་དང་མཉམ་པ་ལ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་ཕྱོགས་དེ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གང་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ། ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་དེ་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སའི་ཆ་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེར་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོ་ཉིད་ལ་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ལ་
མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་བ་ཟླ་བའི་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་བྱ་བ་ནི་འདུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མང་དུ་ཕུ་དུད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རི་མོར་བྱ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཀུར་སྟི་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གྱི་དར་དཔྱངས་བཅིང་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
以不畏惧和无所畏惧为自性的（佛）恭敬地，长久地持续禅修，并使其他众生也如此行持，宣说过去、现在、未来三世的诸佛皆降生于此，因此此地变得殊胜。因此，因为因缘的聚合是不可思议的。地的自性不能在那里产生由因的过患所产生的疥疮等果报，这是因为缘起性之力的缘故。如是举例说明后，为了说明以比喻所说之义，宣说了“如是”等。以与前者相似的想法而推测“为何如此”时，同样以显示处所之伟大的方式来圆满回答，即宣说了“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)”等。成为佛塔是因为以顶礼等积累福德之因的缘故。如同父亲一般，以“成为”一词来表示相似，因为以表示相似的词语“成为”来表达，仅仅因为与其他的佛塔相同，所以那个方向才成为佛塔，这是某些人的观点。在何处显示补特伽罗无我，诸法由因生。以“ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་དེ་དག་གི”等偈颂加持的土地被认为是佛塔，在那里，圆满具备了能显示一切事物皆无自性的胜者之母等，这非常明显地就是成为了佛塔。因此，如同“官能本身成为了官能”一般，以其自性本身的佛塔成为了佛塔，这是比丘月称的观点。应作礼拜是因为应被敬礼的缘故。应忆念是因为忆念功德而多次生起欢喜的缘故。应供养、应绘画、应承侍，是按照次第以小、中、大的供养来做。恭敬是因为将殊胜之处安放在悬挂吉祥幡幢等处所的缘故。“应作为上师”是指

【英语翻译】
With reverence, the one whose nature is fearlessness and non-fear, continuously meditated for a long time, and caused other beings to do so as well, proclaiming that all the Buddhas of the past, present, and future were born there, therefore that place became special. Therefore, because the aggregation of causes and conditions is inconceivable. The nature of the earth cannot produce there the results such as scabies arising from the faults of the cause, because of the power of the nature of dependent origination. After illustrating in this way, in order to explain the meaning explained by the metaphor, "Thus" and so on were proclaimed. When speculating "Why is it so?" with a thought similar to the former, the complete answer is given in the same way by showing the greatness of the place, that is, " कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, कौशिका, literal meaning: कौशिका)" and so on were proclaimed. It becomes a stupa because it becomes the cause of accumulating merit by prostrating and so on. Like a father, the word "become" is used to indicate similarity, because it is expressed by the word "become" which indicates similarity, and only because it is the same as other stupas, that direction becomes a stupa, which is the view of some people. Where the absence of self of the person is shown, all dharmas arise from causes. The land blessed by the verses such as "ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་དེ་དག་གི" is considered to be a stupa, and there, the mother of the Victorious One, who fully possesses the ability to show that all things are without self-nature, is very clearly what has become a stupa. Therefore, just as "the faculty itself has become the faculty," the stupa of its own nature has become a stupa, which is the view of the monk Chandrakirti. It should be prostrated because it should be revered. It should be remembered because joy arises many times by remembering the qualities. It should be offered, it should be painted, it should be served, which is done in order with small, medium, and large offerings. Respect is because the special place is placed in places where auspicious banners are hung, etc. "Should be regarded as a lama" refers to

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐྱབས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་དགའ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ལ་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །འདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང་རྟེན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་དོན་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ། རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་གསུམ་ཚན་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་
པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་མོས་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་འབྲིང་དང་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་དགུའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་གྱི་མོས

【汉语翻译】
以非所有方式完全超越一切形态。救护在于遣除一切近身损害。救护在于依靠它的行为不会毫无意义。处所是无有任何缺失的喜悦之主。亲友是将置于趋向殊胜之处。如上所述，行事应知仅有六种方式。如是说：从一切方面调伏，从一切方面敬礼，战胜烦恼，不被损害所压迫，菩提本身和殊胜的所依。如是宣说。行事之后，应讲述修习之道，它以有漏和无漏的差别分为两种。其中，有漏以信解、回向、随喜的作意为特征，分为三种。无漏也以现证和极度清净的自性分为两种。因此，由于如信解般见到功德之法的所依，故已成为修习道之所依。首先，应讲述不显现之体性的信解。它以自利、自他利、他利为根本分类，有三种。由于各自以小、中、大的差别而不同，因此三组三类变为九种，即：自利之信解小、中、大，自他利之信解，以及他利之信解也是如此。如此这九种，若各自以小之小等差别来区分，则信解三组九类变为二十七种，即：小之小、小之中、小之大，中之小、中之中、中之大，大之小、大之中、大之大。如此是自利之信解九种。自他利之信解和他利之信解也应如是理解。其中，自利之信

【英语翻译】
It is by the very fact of not passing away in all forms. Protection is by the very fact of averting all imminent harm. Refuge is by the very fact that the action of relying on it does not leave one without purpose. Abode is by the very fact of being the lord of joy without any lack. Ally is by the very fact of placing one in a state of going to what is supremely excellent. According to the manner of speaking as stated, it should be known that acting is only sixfold. As it is also said: From all sides subdued and from all, bowing and victorious over afflictions, and without being oppressed by harm, and enlightenment itself and supreme support itself. Thus it is said. After acting, the path of meditation is to be spoken of, and that is twofold by the distinction of being with outflows and without outflows. Of these, that with outflows is threefold by the characteristics of aspiration, dedication, and subsequent rejoicing. That without outflows is also twofold by the nature of manifest realization and extreme purity. Therefore, since it is made subject to the path of meditation, the basis of the virtuous Dharma seen as aspiration, first the nature of aspiration that does not manifest is to be spoken of. That also has three types by the root divisions called self-interest, self and other interest, and other interest. Since each one is different by the divisions of small, medium, and large, therefore three sets of three become nine types, namely: aspiration for self-interest small, medium, and large, aspiration for self and other interest, and aspiration for other interest is also the same. Thus, if each of those nine types is distinguished separately by the distinctions of small of small, etc., then the aspiration of three sets of nine types becomes twenty-seven types, namely: small of small, small of medium, and small of large, and medium of small, medium of medium, and medium of large, and large of small, large of medium, and large of large. Thus, there are nine aspirations for self-interest. Aspiration for self and other interest and aspiration for other interest should also be understood in the same way. Among them, aspiration for self-interest

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེ་ཏོག་ནི་སིལ་མར་གནས་པའོ། །བདུག་སྤོས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་ནི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་ཏོག་སྤེལ་ཏེ་བརྒྱུས་པའོ། །བྱུག་པ་ནི་སྐུའི་དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཕྱེ་མ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མའོ། །ན་བཟའ་ནི་གོས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གདུགས་ནི་གདུགས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་ན་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའོ། །དྲིལ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའོ། །བ་དན་ནི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོས་སོ། །སྐུ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྐུ་གདུང་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནང་དུ་བཙལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་སྟེའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ཡི་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །འཆང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་མཆོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སླར་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་སྐུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་རུང་གི་སྐུའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །ལམ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་
གང་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལྡོག་མི་ལྡོག་པས་ན་གྲོལ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བླ་ན་མ

【汉语翻译】
以示现微小形象之威力，如是说道等皆已述说。天之意为悦意者们。花朵乃零散存在者。焚香乃一同出生及混合等。香指檀香等。花环乃将所有时节的花朵交织串联而成。涂香乃身体擦拭之形态。粉末乃黄金等之粉末。衣物乃衣服之形态。伞乃白伞等。胜幢乃以迦楼罗等为标志。铃铛乃以金刚杵等为标志。幡乃无标志等。以众多供品供养之意为，以饮食等众多形态供养。身，一些人说是指色身。另一些人说是指舍利。于内寻找之意为安放。完全执持之意为我亲自占有。执持之意为长久安住。于彼等亦然之意为佛塔，以“亦”字之声，不仅指彼，亦指身。以彼之语词供养胜者之母，为显示福德尤为殊胜之故，对帝释天再次提问，即说“乔尸迦，为此之故”等。一切智者之自性事物身显现成就之意为，生起能领悟一切智者之智慧的身之事物。何道之意为应行之路为何之同义词。因无有般若波罗蜜多，若行则倒退，若不行则不解脱，故怀有此念。世尊，祈请“此般若波罗蜜多”等。如金刚般最初可获得生者，自性即已获得。其后现证菩提。或者现证无上正等菩提，然后获得一切智智。如是连接。其中，无上

【英语翻译】
Having manifested the power of a small form, it is said that he spoke those words and so on. "Of the gods" means by those who are pleasing. Flowers are those that exist separately. Incense is that which is born together and mixed, and so on. Fragrance refers to sandalwood and so on. Garland is made by interweaving and stringing together flowers of all seasons. Anointment is the form of wiping the body. Powder is the powder of gold and so on. Clothing is the form of garments. Umbrella is the white umbrella and so on. Victory banner is symbolized by Garuda and so on. Bell is symbolized by vajra and so on. Banner is without symbols and so on. "With many offerings" means with many forms of food and drink and so on. Some say that "body" refers to the form body. Others say that it refers to the relics. "Searching within" means placing. "Completely holding" means I myself possess it. "Holding" means to make it abide for a long time. "To those also" means stupa, and the word "also" means not only that, but also the body. By those very words, offering to the mother of the Victorious Ones, in order to show that merit is especially great, he asked Indra again, saying, "Kauśika, for that reason" and so on. "The object of the self of the All-Knowing One, the body manifestly accomplished" means generating the object of the body that can comprehend the wisdom of the All-Knowing One. "Which path" means the synonym of "which path should be traveled." Since there is no Prajñāpāramitā, if one goes, one will regress, and if one does not go, one will not be liberated, therefore, with that thought in mind. "Bhagavan, this Prajñāpāramitā" and so on was requested. Like a vajra, one who can obtain birth first has naturally attained it. After that, one becomes manifestly enlightened. Or, one becomes manifestly enlightened in unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and then attains omniscience. Connect it like that. Among them, unsurpassed

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ད་ནི་དེའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་པའམ་མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་བདག་གི་དངོས་པོའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་བརྙེས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ན་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སོ། །ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་བཞུགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུམ་ལ་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་མཆོད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཆོད་པའི

【汉语翻译】
具有证悟的菩提是自身利益的圆满。一切智是利他之圆满。现在以其词句亲自回答的是“ कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：乔尸迦)因此”等等。所谓“我的实性之身”，如同说“我的实性即是身”或者“水泡之身”一样，“我的实性之身”就是这个意思。所谓“以此获得”就是指获得。所谓“不列入如来之数”，是因为所有人都成了获得如来之果的缘故。如果那样，如何才是如来呢？因此说了“因为获得了遍知”。为了显示其他功德，说了“ कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：乔尸迦)如来应供”等等。所谓“成为一切智智的依处”，是指成为他人成就一切智智的因。为了显示这一点，说了“依靠此依处”等等。所谓“此”是指获得了我的实性之身。彻底辨别就是使之清晰。佛是色身等等的自性。法是经等等的本体。僧是圣者不退转等等的菩萨众。所谓“我完全涅槃后”，这个“也”字包含着住世。这样广说之后，为了简略归纳，因此说了“因此 कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：乔尸迦)”等等。如来是一切中最殊胜的，即使是因，供养佛母如何能产生极大的福德呢？为了消除这个疑问，以“ कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：乔尸迦) 种姓之子”等等来迎接。语言的意义是这样的：智慧到彼岸，无二。智慧即是如来。以这种方式，主要是法身的如来就是智慧到彼岸。因此，如果供养能显示它的佛母，就是供养了一切智智的法身。

【英语翻译】
The enlightenment with attainment is the perfection of one's own benefit. Omniscience is the perfection of benefiting others. Now, the answer given by its own words is "Kausika, therefore," and so on. The so-called "my body of reality" means "my reality is the body" or "the body of a bubble." The so-called "by attaining this" means obtaining. The so-called "not counted among the Tathagatas" is because everyone has become the cause of attaining the fruit of the Tathagata. If so, how is it a Tathagata? Therefore, it is said, "Because omniscience is attained." To show other qualities, it is said, "Kausika, the Tathagata, the Arhat," and so on. The so-called "becoming the basis of omniscient wisdom" means becoming the cause for others to achieve omniscient wisdom. To show this, it is said, "Relying on this basis," and so on. The so-called "this" refers to obtaining my body of reality. Thoroughly distinguishing means making it clear. The Buddha is the nature of the form body, etc. The Dharma is the essence of the sutras, etc. The Sangha is the assembly of Bodhisattvas such as the noble non-returners. The word "also" in "Even though I have completely passed into Nirvana" includes abiding in the world. After explaining it extensively like this, in order to summarize it briefly, it is said, "Therefore, Kausika," and so on. The Tathagata is the most excellent of all, and even if it is the cause, how can offering to the mother of the Buddhas generate great merit? To dispel this doubt, it is greeted with "Kausika, son of a noble family," and so on. The meaning of the words is this: Wisdom gone beyond, non-duality. Wisdom is the Tathagata. In this way, the Tathagata of the Dharmakaya is mainly the wisdom gone beyond. Therefore, if one offers to the mother of the Buddhas who can reveal it, it is offering to the Dharmakaya of omniscient wisdom.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་ན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲིས་ནས་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ནས། འདྲི་བཞིན་པ་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་ཞེས་པ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་དོན་ཆེན་པོ་ཅན་ནོ། །མ་འཚལ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པར་མ་གྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཞིང་དད་པར་མ་གྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་ནས་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སླར་དྲི་བ་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟོགས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སྲིད་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐེ་ཙོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བཞི་པ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དད་པ་ནི་རྟོགས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས

【汉语翻译】
因此会产生很多福德。如果供养形象的如来，因为没有包含特别殊胜的法身，所以不会产生非常多的福德。经中说书写后供养会产生很多福德，为了显示询问时也和这相同，所以又说了“种姓之子”等等。像之前一样，用“为什么会有这样的疑问呢”来迎接，为了像那样回答。说了“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦) 凡是关于般若波罗蜜多的”等等。为了显示小、中等的差别而请问，是请问“世尊，赡部洲的哪些人”等等。所谓“具有大义”，福德的集合是大义，因为它能圆满，所以是具有大义。所谓“您不知道吗”，是因为不知道福德的集合。大利益是智慧的集合，因为它本身就是智慧之因，所以是具有大利益的。所谓“您不明白吗”，是因为不了解智慧的集合。所谓“大果报和大异熟”，福德的集合和智慧的集合，依次产生异熟的同类果报，即色身和法身，因此这样说。所谓“您不明白吗”，是因为不了解福德和智慧的果报。所谓“再次不相信”，是因为对业果等也不相信。用同样的话回答了提问，为了显示小、中等的差别，再次提问，说了“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦) 你怎么想，赡部洲的那些人”等等。所谓“认识后具有信心”，是认识到功德存在为前提的信心。有些人说，为了消除疑惑，所以说“认识后具有信心”。另一些人说，认识到真如，对三宝和第四个圣者欢喜的戒律有信心，就是“认识后具有信心”。

【英语翻译】
Therefore, much merit is generated. If one makes offerings to the Tathagata in the form of an image, since it does not encompass the particularly excellent Dharmakaya, it does not generate a great deal of merit. It is taught that writing and then making offerings generates much merit, and to show that it is the same when inquiring, it is said, "Son of good family," and so forth. As before, it is greeted with "Why is there such doubt?" in order to answer in that way. It is said, " कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kaushika) , whoever is in the Prajnaparamita," and so forth. In order to show the difference between small and medium, the request is made, asking, "Bhagavan, which people of Jambudvipa," and so forth. As for "having great meaning," the collection of merit is of great meaning, because it perfects it, therefore it is having great meaning. "Do you not know?" is because you do not know the collection of merit. Great benefit is the collection of wisdom, and because it itself is the cause of wisdom, it is endowed with great benefit. "Do you not understand?" is because you do not understand the collection of wisdom. "Great fruit and great maturation" means that the collection of merit and the collection of wisdom, in order, generate the fruit of maturation of the same cause, namely the Rupakaya and the Dharmakaya, therefore it is said thus. "Do you not understand?" is because you do not understand the fruit of merit and wisdom. "Again, do you not believe?" is because you do not believe in the results of karma, and so forth. Answering the question with the same words, in order to show the difference between small and medium, the question is asked again, saying, " कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kaushika) , what do you think, those people of Jambudvipa," and so forth. "Having faith after realization" means faith that is preceded by the realization that qualities exist. Some say that in order to dispel doubt, it is said, "Having faith after realization." Others say that realizing suchness, having faith in the Three Jewels and the fourth, the precepts that please the noble ones, is "having faith after realization."

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་དང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །འདིས་ནི་དོན་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ཅིང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་ཉུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་དེའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་སྟེ། གཞན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་ཚིག་ལ་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེས་ཉུང་བ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློ་ལྡན་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། །མཐའ་ཡས་ཉེས་པ་བྱེད་ལས་སེམས་རབ་བསྡམས།། འབྱོར་པའི་དུས་དང་རྒུད་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་འདི་མི་འཇིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་ཤིང་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་
གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་ལའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དགའ་བ་དང༌། །དགོས་པ་ཆེ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །དགེ་བ་ཉིད་ནི་ལྷག་པ་ཡིས། །བསམ་པ་དམ་པའི་ལྷག་བསམ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བསམ་པ་མཉམ་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་གམ་གཉིས་ཤིག་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཞེས་

【汉语翻译】
想要如此。因为具有卓越的精进等，想到会从上到上地转变为殊胜的福德第一等的果实，所以很好地说，志同道合者是乔尸迦，说了“正是如此”等。这显示了这样的意义：正如认识到远离卓越的精进等，获得具有信心的，并且通达伟大的证悟也很少一样，对般若波罗蜜多供养等也是很少的，用他的话语显示的就是这个意思。否则，对于帝释天所请问的话语，就会变成什么也没说了。因为显示了极少和非常少等，是为了详细解释刚才所说之义。所以说了“乔尸迦，哪些是入流者”等。 “生起心之后使之广大”是指：
“具慧生起殊胜心，随即无边罪业止。
兴盛之时衰败时，烦恼痛苦不能摧。”
忆念起这些功德，修行广大并加以阐述。 “发起精进”是指精进炽燃。 “瑜伽中行”是指以禅定的力量使心专注一境。 “行”是指以证悟真如而随顺安住。 “安住于不退转地”是指不退动。 “殊胜的增上意乐”是指：
“宽广盛大喜悦及，需求重大精进和，
善妙即是增上故，是为殊胜增上意。”
具有这些殊胜的意乐。 “对他们也”是指那些听法者。 另外，为了显示非常少，所以说了“乔尸迦，又是哪些发起菩提心者”等。 难道不是一切都趣入平等的意乐吗？为什么会有一个或两个安住呢？用“为什么会有这样的疑惑呢”来迎接，乔尸迦，无上正等觉是

【英语翻译】
wants to be like that. Because of having excellent diligence and so on, thinking that it will transform from higher to higher into the extraordinary fruit of merit and so on, so he spoke well, and those who agree are Kausika, and said "it is just like that" and so on. This shows the meaning that just as realizing that one is separated from excellent diligence and so on, obtaining faith, and also understanding great realization is rare, so offering to the Prajnaparamita and so on is also rare, and that is what is shown by his words. Otherwise, for the words asked by Indra, it would become that nothing was said. Because showing very few and extremely few and so on, it is in order to explain in detail the meaning just spoken. Therefore, he said "Kausika, which ones are stream-enterers" and so on. "Generating the mind and making it vast" refers to:
"The wise generate the supreme mind, and immediately stop endless sins.
In times of prosperity and times of decline, this is not destroyed by afflictions and suffering."
Remembering these qualities, the practice is expanded and explained. "Initiating diligence" means diligence is blazing. "Practicing in yoga" means that the mind is focused on one point by the power of meditation. "Conduct" means abiding in accordance with the realization of suchness. "Abiding on the irreversible ground" means not moving back. "Superior excellent intention" means:
"Broad and vast joy, great need and diligence,
Virtue itself is superior, it is the supreme excellent intention."
Having these excellent intentions. "To them also" refers to those listeners. Furthermore, in order to show very few, he said "Kausika, and again which ones generate the mind of enlightenment" and so on. Isn't everything entering into equal intention? Why would one or two abide? Welcoming with "Why would there be such doubts?", Kausika, the unsurpassed perfect enlightenment is

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བདུན་གྱི་དོན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མེད་པས་དང་པོར་བསམ་པ་མཚུངས་པས་ཞུགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་དཀའ་བའོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤ་ཀ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིངས་པར་རོ། །བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཅི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངག་གི་དོན་ནི་
འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དམིགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སར་གལ་བ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །དངུལ་དང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་ནི། །མུ་ཏིག་དམར་བཅས་རྡོ་སྙིང་རྣམས། །ཀུན་ལས་གཙོ་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་བདུན་བརྗོད་པ་ཡང་ན་ནི། །མདོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ལས། །དེ་ལས་ཐ་དད་རིན་པོ་ཆེ། །གཞན་པ་དག་ནི་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་

【汉语翻译】
说了行为等等。为了与决定的部分相符的四种，以及在见道、修道和特殊道上缺乏卓越的精进。应当按照顺序陈述名为“精进薄弱”等等的七个词的含义。意思是说，因为没有卓越的精进，即使最初以相同的想法进入，也不是所有都是无上圆满正等菩提的法器。名为“难以成就”的就是难以行进的。为了显示小中的大的形态， कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，猫头鹰)因此说了“如是”等等。名为“迅速”的就是快速。名为“安乐”的就是没有烦恼。名为“不间断”的就是一次又一次。难道不应该因为寻求如来本身而学习菩提的行为吗？如果这样，为何要学习般若波罗蜜多呢？为了迎接这个疑问，说了 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，猫头鹰)“如此”等等。语言的意义是：因为以前世尊在行持菩萨行时，为了圆满行持，以不执著的方式学习般若波罗蜜多，同样地，我们也应当依赖般若波罗蜜多，这是获得所有佛陀功德的原因。否则，以执著来说，菩萨行不会圆满，也不会证悟菩提，菩萨是这样知道的。为了显示中等的小的形态， कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，猫头鹰)因此说了“如是”等等。名为“七宝的自性”就是： མུ་སར་གལ་བ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །（珍珠，珊瑚，吠琉璃） དངུལ་དང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་ནི། །（白银，水晶，黄金） མུ་ཏིག་དམར་བཅས་རྡོ་སྙིང་རྣམས། །（珍珠，红宝石，宝石） ཀུན་ལས་གཙོ་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ། །（因为比一切都重要所以是珍宝） སྣ་བདུན་བརྗོད་པ་ཡང་ན་ནི། །（或者说七宝） མདོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ལས། །（只是颜色和形状的部分） དེ་ལས་ཐ་དད་རིན་པོ་ཆེ། །（与此不同的是珍宝） གཞན་པ་དག་ནི་ཡིན་པར་བརྗོད། །（其他的被认为是）因为这样说，所以是那七宝的自性。名为“自性”的就是它的本体。如来的舍利。

【英语翻译】
It speaks of actions and so forth. Because of the four that are in accordance with the aspect of definitive discernment, and because of the lack of outstanding diligence on the paths of seeing, meditation, and distinction. The meaning of the seven words, such as "weak diligence," should be stated in order. It means that because there is no outstanding diligence, even if one enters with the same intention at first, not all are vessels for unsurpassed, perfectly complete enlightenment. That which is called "difficult to accomplish" is difficult to traverse. In order to show the aspect of smallness within greatness, Kauśika, therefore, it is said, "Thus," and so forth. That which is called "quickly" is swiftly. That which is called "comfortably" is without afflictions. That which is called "uninterruptedly" is again and again. Shouldn't one learn the conduct of enlightenment by seeking the Tathāgata himself as the purpose? If so, why should one learn the Prajñāpāramitā? To welcome this doubt, Kauśika, it is said, "Thus," and so forth. The meaning of the words is: Because in the past, when the Bhagavan practiced the conduct of a Bodhisattva, in order to perfect the conduct, he learned the Prajñāpāramitā in a non-objective manner, similarly, we should also rely on the Prajñāpāramitā, which is the cause of obtaining all the qualities of the Buddha. Otherwise, with objectification, the conduct of a Bodhisattva will not be perfected, and enlightenment will not be realized, so the Bodhisattva knows. In order to show the aspect of medium smallness, Kauśika, therefore, it is said, "Thus," and so forth. That which is called "the nature of the seven jewels" is: མུ་སར་གལ་བ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། (pearl, coral, vaiḍūrya) དངུལ་དང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་ནི། (silver, crystal, gold) མུ་ཏིག་དམར་བཅས་རྡོ་སྙིང་རྣམས། (pearl, ruby, gemstone) ཀུན་ལས་གཙོ་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ། (because it is more important than everything, it is a jewel) སྣ་བདུན་བརྗོད་པ་ཡང་ན་ནི། (or the seven jewels) མདོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ལས། (only the part of color and shape) དེ་ལས་ཐ་དད་རིན་པོ་ཆེ། (different from that is the jewel) གཞན་པ་དག་ནི་ཡིན་པར་བརྗོད། (others are said to be) Because it is said so, it is the nature of those seven jewels. That which is called "nature" is its essence. The relics of the Tathāgata.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དབུས་ན་ཡོད་པའོ། །བྱེ་བ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་ནི་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །ལ་ལ་ལས་ནི་དེ་ལས་གཞིའི་བསོད་ནམས་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞི་དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་མིང་ཐ་དད་པར་བྱས་མོད་ཀྱི། འདིར་སྤྱིར་དགེ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དོན་འདི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་གྲུབ་
བྱའི་ཕྱིར། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །རིངས་བག་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་ལས། །བདེ་གཤེགས་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་དད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་འཇོག་པའོ། །མོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དམིགས་པའོ། །སེམས་དང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་སེམས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལེན་ཅིང་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྟོན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བར་ངེས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་མོས་པ་གྲུབ་པ་གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
所谓“具有心要”是指如来佛的舍利在中央。所谓“众多”是指微尘是众多的微尘。所谓“从其基”是指从那个因缘。有些人读作“从其基之福德”。其意义是说，对于具有舍利心要的佛塔进行供养，相对于此，从那个基础能够产生获得成佛之因的众多福德吗？所谓“福德”在《阿毗达磨集论》中说：“凡是与欲望和欢喜相结合的善业，称为福德。与色界和无色界相结合的，称为不动业。”虽然名称不同，但在此应理解为普遍的善业称为福德，因为在色界中也存在这种意义。所谓“众多薄伽梵，众多善逝”是因为极其广大而可以成就。也显示了“众多”一词。从调伏等差别中，也应知“善逝”。所谓“现前信解”是指现前信受。所谓“寻思”是指忆念。所谓“信乐”是指以特别信乐的作意来缘取。所谓“心向往”是指因见到美好而心生向往。所谓“发起菩提心后”是指为了无上圆满菩提之因，受持菩萨戒并使心成为殊胜之心。所谓“义善分别”是指仅仅选取意义而进行阐释。所谓“随顺于心而分别”是指互相不违背地确定理解。所谓“如何成就”等，是指与中等的微小等形态的信乐成就以及智慧如何成就有关，即在此处全面辨析决择智慧波罗蜜多，也就是全面理解。使正法长久住世是其原因。所谓“彼即是佛法”等是这样说的，诸佛之法是主要的，即般若波罗蜜多之母。

【英语翻译】
That which is called "having the essence" refers to the relics of the Tathagata being in the center. That which is called "many particles" refers to dust being many particles. That which is called "from its base" refers to from that cause. Some read it as "from its base of merit." Its meaning is saying, regarding offering to a stupa that has the essence of relics, relative to that, from that foundation, can it generate much merit that is the cause of attaining Buddhahood? That which is called "merit," in the Abhidharma-samuccaya, it says: "Whatever virtue is combined with desire and joy is called merit. That which is combined with the form realm and the formless realm is called unwavering." Although the names are different, here it should be understood that general virtue is called merit, because this meaning also exists in the form realm. That which is called "many Bhagavan, many Sugata" is because it is extremely vast and can be accomplished. The word "many" is also shown. From the distinctions of taming and so forth, one should also know "Sugata." That which is called "manifest faith" refers to manifest acceptance. That which is called "contemplation" refers to remembrance. That which is called "devotion" refers to focusing on it with particularly devoted attention. That which is called "mind inclining" refers to the mind inclining because of seeing beauty. That which is called "after generating the mind of Bodhi" refers to, for the cause of unsurpassed perfect Bodhi, taking the Bodhisattva vows and making the mind a special mind. That which is called "meaning well distinguished" refers to only selecting the meaning and explaining it. That which is called "following the mind and distinguishing" refers to determining understanding without contradicting each other. That which is called "how it is accomplished" and so forth, refers to how the accomplishment of faith in the form of medium smallness and so forth, and wisdom are accomplished, that is, here, fully analyzing and discerning the Prajnaparamita of decisive wisdom, which is fully understanding. Making the Dharma abide long is its reason. That which is called "that is the Buddha-dharma" and so forth is said in this way, the Dharma of the Buddhas is the main one, that is, the mother Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་མེད་ན་ཀླག་པ་དང་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་འགྱུར་བས་དེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་མི་བཞུགས་ཏེ་རྟོགས་པ་དང་ལུང་གི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུམ་ཡིན་པས་གླེགས་བམ་དུ་བཞུགས་པས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གྱི་ཕན་གདགས་པ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ལ། བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཞག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསམ་པས་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
ཡང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང༌། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའོ། །ཆོས་སྤྱོད་དེ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཁྱད་པར་ཕྱིར་དང་མི་ཟད་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མ་ཞི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱེ་བ་དུ་མ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འཛམ་བུ་གླིང་སྟེ་ངོས་གསུམ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། །གཅིག་ལ་སོགས་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཞེས་བྱའོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གནས་པར་འོད་པའི་འོད་དག་གི །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་ནི། །ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་གྲངས་མེད་དོ། །ཆུ་རྔམས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང༌། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཕྱིས་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར། །ལྷུན་པོ་རིན་ཆེན་བཞིའི་རང་བཞིན། །གསེར་གྱི་རི་ནི་བདུན་པོ་སྟེ། །དང་པོ་ཉིད་ནི་གཉའ་ཤིང་འཛིན། །གཤོལ་མདའ་འཛིན་།དང་སེང་ལྡེང་ཅན། །བལྟ་ན་སྡུག་དང་རྟ་རྣ་དང༌། རྣམ་པར་འདུད་དང་མུ་

【汉语翻译】
是故。此若未书于箧，则无读诵等，故莫令彼断绝。如是，莫令般若不住，令证悟及圣教之法衰损也。以是诸菩萨之母，故住于箧，则成能作听闻等之名义利益也。由不离轨，言何故者，是余也。由者，是彼故，应与应置之语相连也。不但应置，又应如前所说，以思敬等
亦应作，如是说者，谓于彼般若波罗蜜多也。此等听闻等一切，是说十种法行，谓书写、供养、布施，听闻、读诵、受持，讲说、讽诵，忆念及修习也。当知彼十法行之体性，是无量之福蕴，以殊胜故，以无尽故，以饶益他故，以不寂灭故也。就中品之理而说，如云：较之于俱舍迦，七宝所成之佛塔，其内具有无数如来之舍利者，云云。赡部洲者，如云：赡部洲，三面，二千，车形，一等量，半及四也。说中品之大者，如云：俱舍迦，此赡部洲，七宝所成之佛塔云云。于四洲之世间界中者，如云：于彼器世间，住处光明之光等，风轮之量，六百万亿也。水之量，百十一万千及二十也。后量八百万，余者变成金。须弥山，四宝之自性，金山有七，初为持轭，持犁，及具青杨，妙见及马耳，善伏及

【英语翻译】
Therefore, if this is not written in a volume, there will be no reading or recitation, so do not let it be cut off. Likewise, do not let the Prajñāpāramitā not abide, causing the Dharma of realization and the sacred teachings to decline. Because it is the mother of all Bodhisattvas, residing in the volume, it will accomplish the benefit of the name and meaning of listening, etc. By not deviating from the rule, what is meant by "for what reason" is the remainder. "By" means "therefore," and should be connected to the words "should be placed." Not only should it be placed, but also, as previously stated, respect and honor with thought, etc., should also be done, as it is said, referring to that Prajñāpāramitā. All these listening, etc., explain the ten practices of Dharma, namely: writing, offering, giving, listening, reading, receiving, teaching, reciting, remembering, and meditating. It should be known that the nature of these ten practices of Dharma is an immeasurable accumulation of merit, because of its excellence, because of its inexhaustibility, because of its benefiting others, and because of its non-cessation. Speaking in terms of the middle quality, it is said: "Compared to a stupa made of the seven precious substances, which contains countless relics of the Tathāgata, what to say of..." Jambudvipa is described as: "Jambudvipa, three sides, two thousand, chariot-shaped, one equal measure, half and four." The great of the middle quality is spoken of as: "Koshika, this Jambudvipa, a stupa made of the seven precious substances..." In the world realm of the four continents, it is said: "In that vessel world, the light of the dwelling place, etc., the measure of the wind circle is six million trillion. The measure of water is one hundred eleven million thousand and twenty. Later, the measure is eight million, and the remainder becomes gold. Mount Meru, the nature of four jewels, there are seven golden mountains, the first being Yoke-Holder, Plow-Holder, and possessing Acacia, Beautiful to Behold, and Horse-Ear, Well-Subdued, and..."

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱུད་འཛིན། །དེ་ནས་གླིང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན། །འཛམ་བུ་གླིང་སྟེ་ངོས་གསུམ་ལ། སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། །གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཟླ་གམ་འདྲ། །ངོས་གསུམ་འདི་དང་འདྲ་གཅིག་ལ། །དཔག་ཆད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །བ་ལང་སྤྱོད་གླིང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ནི་གྲུ་བཞིར་མཉམ། །དཔག་ཚད་སྟོང་
ཕྲག་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་ནི། །ལུས་དང་ལུས་འཕགས་སྒྲ་མི་སྙན། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་དང་ནི། །རྔ་ཡབ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་གཞན། །གཡོ་ལྡན་དང་ནི་ལམ་མཆོག་འགྲོ། །དེ་དག་གྲངས་ནི་ཇི་བཞིན་འདོད། །གླིང་བཞི་པོ་ནི་དེ་དག་གི །ཕྱི་རོལ་ན་ནི་ཁོར་ཡུག་སྟེ། །མཚམས་བཅད་དང་འདྲར་ལྕགས་ལས་ནི། །བྱུང་བའི་རི་ནི་ནག་པོར་བཅས། །འདི་ཀུན་ཆུའི་ནང་བརྒྱད་ཁྲི་དག །ནུབ་པོ་ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡང༌། །དཔག་ཚད་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །བརྒྱད་པོ་འཕང་དུ་ཕྱེད་ཕྱེད་འབྲི། །དེ་དག་རྔམས་སུའང་འཕང་དང་མཉམ། །དེ་ཡི་བར་བདུན་རོལ་མཚོ་ཡིན། །དང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ནི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངོས་ལ་སུམ་འགྱུར་རོ། །རོལ་མཚོ་གཞན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །ལྷག་མ་ཕྱི་ཡི་མཚོ་ཆེན་ཡིན། །རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ཡན་ཆད་ཡིན། །ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གླིང་བཞི་པ་ཉིད་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཞོག་གི་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་བསྟན་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་བ

【汉语翻译】
ཁྱུད་འཛིན། །在那之后，洲有四种形态，依赖于南方等方位。瞻部洲有三个面，两千由旬，形状如车。一个面的长度为二又四分之一个由旬。东胜身洲的形状像半月。与这三个面相似的一个面，长度为三百五十由旬。牛货洲是圆形的，长度为八千的一半。俱卢洲是正方形的，长度为八千由旬。它们之间的八个小洲是：身洲和胜身洲，俱卢洲和俱卢洲的月亮，拂洲和另一个拂洲，可动洲和行善道洲。它们的数量如其名称所示。这四个洲的外面是环绕的，像边界一样，由铁构成，伴随着黑色的山。所有这些都在水中淹没了八万由旬，也在水的上方有八万由旬。八个（山）的高度逐渐减半。它们的宽度也与高度相等。它们之间的七个是嬉戏之海。第一个是八万由旬。那是内部的海洋。它的表面是三倍。其他的嬉戏之海逐渐减半。剩余的是外部的大海。须弥山之上是天神的宫殿。如是说。这四个洲本身被称为四洲的世界。伟大的小世界是，如 कौशिका（kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦）四洲的世界，所有的众生都应被看待，等等。所谓的“在千初世界中”是：四洲和日月，须弥山和欲天，梵天的世界，对于一千个，被称为千初世界。为了展示伟大的中等世界，如 कौशिका（kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦）千初世界等等，所谓的“二千中等世界”是：那一千个的二千个，是中等的世界。为了展示伟大的伟大世界，如 कौशिका（kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦）二千中等世界等等，所谓的“三千大千世界”是：那一千个的三千个，是世

【英语翻译】
Khyud 'dzin. Then, the continents are of four types, relying on the southern and other directions. Jambudvipa has three faces, two thousand yojanas, shaped like a cart. One face is two and a half yojanas in length. The eastern Purvavideha is shaped like a crescent moon. One face similar to these three faces is three hundred and fifty yojanas in length. Godaniya is round, half of eight thousand yojanas. Uttarakuru is square and equal, eight thousand yojanas in length. The eight subcontinents in between are: Deha and Videha, Uttarakuru and the moon of Uttarakuru, Chamara and another Chamara, Satha and Uttaramantrina. Their numbers are as their names indicate. Outside these four continents is a surrounding, like a boundary, made of iron, accompanied by black mountains. All of these are submerged in water for eighty thousand yojanas, and also above the water for eighty thousand yojanas. The height of the eight (mountains) gradually decreases by half. Their width is also equal to their height. The seven between them are the playful oceans. The first is eighty thousand yojanas. That is the inner ocean. Its surface is three times as large. The other playful oceans gradually decrease by half. The remainder is the outer great ocean. Above Mount Meru are the palaces of the gods. Thus it is said. These four continents themselves are called the realm of the four continents. The great small world is, like Kauśika, the realm of the four continents, all beings should be looked upon, and so on. The so-called "in the thousandfold world" is: the four continents and the sun and moon, Mount Meru and the desire gods, the Brahma world, for a thousand, it is called the thousandfold world. To show the great intermediate world, like Kauśika, the thousandfold world, and so on, the so-called "two thousand intermediate world" is: two thousand of that thousand, is the intermediate world. To show the great great world, like Kauśika, the two thousand intermediate world, and so on, the so-called "three thousand great thousand world" is: three thousand of that thousand, is the worl

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ླ་ན་མེད། །ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ས་བོན་མ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ནས། རང་དང་
གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་མེད་པར་ཕྱི་མ་ཡང་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱས་ནས་བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སེམས་ཆེ་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ས་འགའ་ཞིག་གི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་རྟོགས་པ་གསལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་ཆུང་དུའི་ཆུང་ངུ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་སོ། །སིལ་སྙན་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པི་བང་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་སིལ་སྙན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གླུ་བླངས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང་ཐ་མལ་པའི་གླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གར་ཐབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒེག་པ་དང༌། དཔའ་བ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རོལ་མོ་དང་ཕེག་རྡོབ་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ནི་རོལ་མོ་ཐམས་ཅད་དོ།། ལག་མཐིལ་གྱི་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་ནི་ཕེག་རྡོབ་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་དགྱེས་པའི་དོན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱར་རོ། །བསམ་
གྱིས་མི་ཁ

【汉语翻译】
无与伦比。被广大的环境完全围绕。共同毁灭和产生。因为我执傲慢的种子没有断绝，所以最初只是显示了自己利益的九种意乐。为了显示自己和他人利益的意乐微小之又小的意义。 कौषिक (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)说了三千大千世界的世界等等。没有先后，就是没有先就没有后，同时的意思。像那样自性的福德，就是说用刚说的七宝做成佛塔，里面装上舍利子，进行供养等等，因为自性福德的心很大。佛是法身，愚者视法性。如是说，如果供养法性的自性般若波罗蜜多，就是供养一切佛，所以想福德会增长很多，为了做某些地的事情，自己的证悟显现，就是薄伽梵就是那样。善逝就是那样。为了显示那个，薄伽梵对般若波罗蜜多说了这些等等。为了用其他方式阐明如前所说的微小之又小的差别。薄伽梵说了像这样的名相等等。名相就是广说。所有钹，就是琵琶和笛子等等，用一万个钹。所有唱的歌，就是用善于调和的和平常的歌等等。舞蹈，就是用娇媚、勇敢、恐怖等等。所有乐器和拍手等等，海螺等等的声音就是所有乐器。手掌的乐器差别就是拍手。因为善说，为了随喜， कौषिक (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)说了就是那样等等。很多等等三个词，在结合等等的情况下结合。不可

【英语翻译】
Incomparable. Completely surrounded by the vast environment. Simultaneously destroyed and arising. Because the seed of egoistic pride has not been severed, it initially only reveals the nine kinds of intentions for one's own benefit. In order to show the meaning of the intentions for one's own and others' benefit, which are small and insignificant. Kauśika ( कौषिक，kauśika, Kausika) spoke of the three thousand great thousand worlds, and so on. Without before and after, that is, without before there is no after, meaning at the same time. Such is the merit of self-nature, that is, making a stupa with the seven jewels just mentioned, filling it with relics, making offerings, etc., because the mind of self-nature merit is great. Buddhas are the Dharmakaya, fools see the Dharmata. As it is said, if one makes offerings to the self-nature of Dharmata, the Prajñāpāramitā, it is offering to all Buddhas, so one thinks that merit will increase greatly, in order to do certain things of the ground, one's own realization manifests, that is, the Bhagavan is just like that. The Sugata is just like that. In order to show that, the Bhagavan spoke these things and so on to the Prajñāpāramitā. In order to clarify the difference between the small and insignificant as previously stated in other ways. The Bhagavan spoke of such names and so on. Names are explained extensively. All cymbals, that is, lutes and flutes, etc., with ten thousand cymbals. All the songs sung, that is, with well-harmonized and ordinary songs, etc. Dancing, that is, with coquetry, bravery, terror, etc. All musical instruments and clapping, etc., the sound of conches, etc., is all musical instruments. The difference of hand-held musical instruments is clapping. Because of good speech, in order to rejoice, Kauśika ( कौषिक，kauśika, Kausika) said it is just like that, etc. The three words many, etc., are combined in the case of combination, etc. Unthinkable

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ྱབ་པར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནས། ཡུམ་ལ་མཆོད་པས་ཇི་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ནི་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདིར་སྔར་མ་བྱུང་བར་བརྗོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཉེ་བར་དགོད་པ་མཛད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གང་གིས་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་སེམས་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཞན་དུ་བརྗོད་པའི་བརྒལ་བ་དང་ལན་དེ་ཉིད་ནི་གཞན་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཟློས་ཏེ་གསུངས་པར་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆར་ཡང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆར་མི་འགྱུར་བའི་མཐུ་ཆ་ཕྲ་མོ་ཡང་ངོ༌། །གྲངས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ལ་ཐ་དད་པའི་གྲངས་ཉུང་ངུར་རོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆ་ཕྲ་མོར་ཡང་ངོ༌། །བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མ་བརྗོད་པའོ། །དཔེར་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དཔེས་བསྟན་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་གང་ཡོད་པས་རྫས་ལ་སྒྲ་འཇུག་པ་དེ་བརྗོད་པ་ན་ཏ་དང་ཏལ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བསྙད་རྟེན་ཙམ་དུའོ། །རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་ཡང་ངོ༌། །མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟོགས་པར་རོ། །ཆ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་དག་པར་ཐག་རིང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།།
ཆ་ཤས་ཅན་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དག་ལ་གཅིག་དང་ཆ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་རྣམ་པའི་དོན་དུ་གྲོགས་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
“生起广大”等三个词，是为了依次宣说圆满法与受用和生起化身。既然如来不是一切中最殊胜的，那么以供养佛母如何能使福德更加广大呢？以“为什么呢”来迎接这个必要，宣说了“如来应供”等。这个意义是以前已经说过的，因此在这里没有丝毫以前没有说过的内容，那么为什么要再次引用呢？应当说，即使是这样，然而以何种方式使听者的其他人产生怀疑，对于此，即使以先前所说的方式也不会消除怀疑。因为对于一个所说的辩论和回答，对于其他人来说不一定会成为辩论和回答，这个道理是不成立的。因此，不要怀疑重复宣说，对于其他人也应当同样宣说。 “雨也不降”是指暂时不改变雨的小小威力。“数量也”是指数量上不同的少数。“雨也”是指小威力也。“计数也”是指没有说种类。“譬喻也”是指相似的时候。“以譬喻显示也”是指，因为宣说以何种功德使事物具有名称时，会变成“达”和“达尔”，所以譬喻的功德就是以譬喻显示。“作为所依也”是指作为极小依处。“作为因也”是指作为因的自性。“不能忍受”是指不能理解。以部分等自性显示，这些词语是为了说明般若波罗蜜多和具有如来舍利子之心的佛塔，供养的福德非常遥远。应当理解为，为了将具有部分和极微之形的物体安立为一和部分之自性。为了小、中等的形态之义，应当接受朋友般若波罗蜜多。

【英语翻译】
The three words, such as "arising extensively," are to be spoken in sequence for the sake of declaring the perfection of Dharma and enjoyment, and the arising of the manifestation body. Since the Tathagata is not the most supreme of all, how can offering to the Buddha-mother make merit even greater? To welcome this necessity with "Why is that?", the "Tathagata Arhat" etc. were spoken. This meaning has already been spoken before, so there is not the slightest content here that has not been said before, so why is it quoted again? It should be said that even if that is the case, nevertheless, in whatever way it causes doubt to arise in the minds of other listeners, even by the previously spoken manner, doubt will not be eliminated. Because the debate and answer spoken to one will not necessarily become a debate and answer to others, this reasoning is not established. Therefore, do not doubt the repeated speaking, and it should be spoken in the same way to others as well. "Even the rain does not fall" refers to the small power that temporarily does not change the rain. "Even in number" refers to a small number that is different in number. "Even rain" refers to even small power. "Even counting" refers to not speaking of the type. "Even as an example" refers to the time of similarity. "Even shown by example" refers to the fact that when declaring by what qualities things have names, they will become "ta" and "dar," so the quality of the example is shown by example. "Even as a support" refers to being merely a very small support. "Even as a cause" refers to being the nature of a cause. "Cannot endure" refers to not being able to understand. Showing the nature of parts etc., these words are to show that the merit of offering to the stupa with the heart of Prajnaparamita and the relics of the Tathagata is very far away. It should be understood that it is for the sake of establishing objects with parts and extremely small forms as the nature of one and part. For the meaning of small, medium, etc. forms, the friend Prajnaparamita should be accepted.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བོད་པ་ནི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་དགོས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུང་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་རྟོག་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གང་གི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འཐབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཉིད་སྐྱེས་ཏེ་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྲིབ་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའོ། །མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚད་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱ་བ་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །སྙིགས་མ་
ལྔས་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་གོང་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ

【汉语翻译】
等等这样说了。因为具有大神力，圆满忍辱的就是帝释天，因此称呼他为朋友。因为诸天之子们善说，所以世尊才说“乔尸迦，你……”等等。有人疑惑，既然没有见到的必要，为何还要受持般若波罗蜜多？为了消除这个疑虑，就用“为什么呢？”来引导，然后说了“当非天们……”等等。像这样生起心之行相，就是下面要讲的分别。所谓“战斗”，就是指“作战”。所谓“忆念”，就是用心。所谓“念诵”，就是用语言。因为见到现世法的利益，生起极大的欢喜，为了赞叹，所以祈请说“世尊，就像这样……”等等。因为善说，所以为了随念其意义，才说“乔尸迦，正是这样……”等等。有人疑惑，为什么世尊就是大明咒等等呢？为了消除这个疑虑，就用“为什么呢？”来引导，然后说了“就像这样……”等等。这里简略的意义就是：因为能平息一切障碍之毒，所以过去诸如来成办事业，故为大明咒。因为是未来无量诸如来现证菩提之因，故为无量明咒。因为行持无量事业，现在一切如来现证菩提之因，故为无量明咒。在五浊恶世，于烦恼世间界，成为唯一能领悟释迦王之因，因此以从轮回中解脱之义而言，是无上明咒。为了辨别从十善等等直至不可思议智慧之究竟的世间，所以是胜过一切。

【英语翻译】
etc. It is said that because he possesses great power and is perfect in patience, Indra is called a friend. Because the sons of the gods spoke well, the Blessed One said, "Kausika, you..." etc. Some may wonder, since there is no need to see it, why should one uphold the Prajnaparamita? To dispel this doubt, it is introduced with "Why is that?" and then it is said, "When the Asuras..." etc. Such an occurrence of the mind's activity is the discrimination that will be explained below. "To fight" means "to wage war." "To remember" means with the mind. "To recite" means with speech. Because seeing the benefits of the Dharma in this life, great joy arises, and in order to praise, one prays, "Blessed One, like this..." etc. Because it is well spoken, in order to recollect its meaning, it is said, "Kausika, it is just so..." etc. Some may wonder, why is the Blessed One the Great Vidya-mantra etc.? To dispel this doubt, it is introduced with "Why is that?" and then it is said, "Like this..." etc. Here, the concise meaning is: Because it pacifies all poisons of obscuration, the Buddhas of the past accomplished their purposes, therefore it is the Great Vidya-mantra. Because it is the cause for the future immeasurable Buddhas to attain perfect enlightenment, it is the Immeasurable Vidya-mantra. Because it engages in immeasurable activities, and is the cause for all present Buddhas to attain perfect enlightenment, it is the Immeasurable Vidya-mantra. In the age of the five degenerations, in the world of afflictions, it becomes the sole cause for realizing the King Shakya, therefore, in terms of liberating from samsara, it is the Unsurpassed Vidya-mantra. In order to distinguish the world from the ten virtues etc. up to the ultimate inconceivable wisdom, it is superior to all.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱིས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་བ་བཤད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འབྱུང་བ་ན་ཡང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་ན་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དགོས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིག་སྔགས་འདི་ལ་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གི་ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དག་ལྷ་མ་ཡིན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྩོལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དང་པོ་ཁོ་ནར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གཞན་དུ་བཤད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་བཤད་པ་ནི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྒྲའི་དོན་ནི་བརྡ་བས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་བཤད་
པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིག་སྔགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་ནས་སོ། །ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེང་སང་སྟེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་ཕྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ངག་འཁྱལ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན

【汉语翻译】
由于特殊的续部，是无上的明咒。以宣说佛母同类因的力量，菩萨们在如来不出现时，也以精通智慧和方便，将十善等在世间广为分别，因此是不等同的，所以是无等同的明咒。如来圣法隐没时，以佛母的威力，在世间行持佛法等，因此与无等同的如来们一同是等同性，因此是不等同和等同的明咒。如前所说的道理就是明，如果不是这样，那么世尊母的大明咒等是什么原因呢？以“为什么”来迎接必要性，因为回答了“例如，对般若波罗蜜多的明咒进行开示”等经文，所以会变得什么也没说。因此，那些战胜大阿修罗等，并能极大地赐予成就大义之果的人，世尊，例如这般若波罗蜜多是大明咒等，那些只在第一部经文中宣说的内容，要知道它们没有重要的意义，而大明咒等在其他地方进行了宣说。因此，不要认为如前所说的解释与经文不相符，因为词语的意义是由约定俗成的。顺便提到就可以了。应该讲述通常的词语解释，依靠这个明咒，就是获得般若波罗蜜多。现在，就是当今，是现在这个时代的同义词。十善业道，就是断绝杀生、不予而取、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、贪心、害心、邪见，就是十善业道。第四禅是出自等持的色界自性的禅定。

【英语翻译】
Because of the special continuum, it is the unsurpassed mantra. By the power of explaining the homogeneous cause of the Buddha-mother, even when the Tathagata does not appear, the Bodhisattvas, being skilled in wisdom and means, widely distinguish the ten virtues etc. in the world, therefore it is unequal, so it is the mantra of non-equality. When the holy Dharma of the Tathagata disappears, by the power of the Buddha-mother, the practice of Dharma etc. enters the world, therefore it is the equality with the non-equal Tathagatas, so it is the mantra of non-equality and equality. The way of speaking as mentioned above is knowledge. If it is not so, then what is the reason for the great mantra of the Bhagavati-mother etc.? By welcoming the necessity with "why", because the answer is given in the scriptures such as "For example, the mantra of Prajnaparamita is taught", nothing will be said. Therefore, those who conquer the great Asuras etc. and greatly bestow the fruit of accomplishing great meaning, Bhagavan, for example, this Prajnaparamita is the great mantra etc., those contents that are only declared in the first scripture, know that they have no important meaning, and the great mantra etc. are declared elsewhere. Therefore, do not think that the explanation as mentioned above does not conform to the scriptures, because the meaning of words comes from convention. It is enough to mention it in passing. The usual explanation of words should be told, relying on this mantra, that is, obtaining Prajnaparamita. Now, that is, today, is a synonym for the present time. The paths of the ten virtuous actions are to abstain from killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle talk, greed, malice, and wrong view, which are the paths of the ten virtuous actions. The fourth dhyana is the dhyana of the nature of the form realm arising from equanimity.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་གཙོར་གྱུར་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མཛའ་བོ་དང་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་
དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་འདི་དག་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་རྨོངས་པའོ། །འདི་ནི་ཞི་བ་པ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ

【汉语翻译】
这四种。其中，第一禅是具有五支的，即：寻、伺、喜、乐、一心。第二禅是具有四支的，即：内净、喜、乐、一心。第三禅是具有五支的，即：舍、念、正知、乐、一心。第四禅是具有四支的，即：舍清净、念清净、非苦非乐受、一心。所谓的具有菩提分，有些人说是以无漏为主。另一些人则解释说，以方便智慧完全摄持的力量，即使是有漏的，也同样可以作为菩提分的因，具有同等的作用。所谓“善分别”，就是善于了解。所谓四无量，慈和悲的自性是在一切时处都没有嗔恨，希望众生依次具有安乐和远离痛苦。喜是对如实修行的众生，具有内心安乐性质的欢喜。舍是对亲友和怨敌，远离贪恋和愤怒。因此，这些是缘于无量众生，所以称为无量。所谓四无色定，就是思惟虚空无边，思惟识无边，思惟一无所有，以及想是果实和刺。无想是愚痴。这是寂静的，这是殊胜的，就像这样思惟：无想非无想。如此这般地作意，次第为虚空，识，一无所有，以及非想非非想处，因为是形色的想被压伏，所以是无色，因此无色本身就是无色，因为能成办身心平等，所以称为四等持。所谓六神通，就是神变，天眼，天耳

【英语翻译】
These are the four. Among them, the first dhyana is endowed with five limbs, namely: vitarka (initial application of thought), vicara (sustained application of thought), joy, happiness, and one-pointedness of mind. The second dhyana is endowed with four limbs, namely: inner serenity, joy, happiness, and one-pointedness of mind. The third dhyana is endowed with five limbs, namely: equanimity, mindfulness, clear comprehension, happiness, and one-pointedness of mind. The fourth dhyana is endowed with four limbs, namely: purity of equanimity, purity of mindfulness, feeling that is neither suffering nor happiness, and one-pointedness of mind. Some say that having the limbs of enlightenment means that it is mainly focused on the uncontaminated. Others explain that by the power of being completely grasped by the wisdom of skillful means, even that which is contaminated can equally enter as the cause of the limbs of enlightenment, having equal function. "To discriminate well" means to understand well. The four immeasurables are: loving-kindness and compassion, whose nature is to be without hatred in all places and times, wishing sentient beings to have happiness and be free from suffering in order. Joy is the happiness with the nature of inner ease for sentient beings who are truly practicing. Equanimity is being free from attachment and anger towards friends and enemies. Therefore, these are called immeasurable because they are focused on immeasurable sentient beings. The four formless absorptions are: thinking that space is infinite, thinking that consciousness is infinite, thinking that there is nothing at all, and perception is fruit and thorn. Non-perception is ignorance. This is peaceful, this is excellent, thinking like this: neither perception nor non-perception. In this way, focusing the mind, in order, are space, consciousness, nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, because the perception of form is suppressed, therefore it is formless, so formlessness itself is formless, because it accomplishes the equality of body and mind, therefore it is called the four absorptions. The six superknowledges are: magical power, divine eye, divine ear.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་སྤྱོད་པ་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་གཞུང་ཇི་ཙམ་གྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་མངའ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་རང་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསམ་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ནུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྔོན་ཐོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་
མཐུན་པ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྔོན་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ན་ཐོས་པའོ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་བྱུང་བ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་ཟེར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྨོས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཟག་པ་ཟད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་སྐད་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དཔེས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྨན་དང་སྐར་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨན་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐར་མ་ནི་པ་བསངས་དང་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྨན་ལ་ལ་ཉིད་མཚན་མོ་སྐར་མ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བརྟས་པར་བྱས་པ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དང༌། མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་ན་གོ་ར

【汉语翻译】
，以及知晓他人心意，忆念前世，知晓烦恼已尽，这被称为六神通。菩提之道的三十七种法，将在下文阐述。总而言之等，总的来说，对于贪欲等八万四千种行为，每一种行为的对治法，有多少经典完整阐述，就有多少经典的集合，被称为法蕴，共有八万四千法蕴。佛陀的智慧等，因为通达一切所知，具有卓越的智慧，所以是佛陀。没有他人教导，自己领悟，所以是自生。因为这些是智慧，所以这样称呼。而且，因为是超越一切思维对象，寂灭的自性，所以是不可思议的智慧。先前听闻的智慧等，因为所有这些教法，都是法界之因
相同，所以是般若波罗蜜多的同因，先前佛陀出现时听闻的。之后具有慈爱，是指具有慈悲。在此，是指娑婆世界。这是指佛陀不会出现的世间。不具菩提分，有些人解释说，如来没有出现，是因为那里的人们没有证悟菩提的机缘。另一些人说，是因为缺乏智慧和方便。提到五神通，是因为那时不可能断尽烦恼，所以在此这样说。为了用比喻来显示佛母的伟大，因此说“乔尸迦，例如”，等等。药和星宿等，药是指谷物等。星宿是指毕宿和木星等，所以这样称呼。或者，有些药在夜晚像星星一样显现，所以这样说。它们被月亮的光芒滋养，身体完全生长，产生殊胜的力量，所以明白

【英语翻译】
, as well as knowing the minds of others, remembering past lives, and knowing the exhaustion of defilements, these are called the six superknowledges. The thirty-seven dharmas of the path to enlightenment will be explained below. In short, etc., in short, for the eighty-four thousand actions such as desire, for each action, how many scriptures completely explain the antidote, there are as many collections of scriptures, called Dharma aggregates, a total of eighty-four thousand Dharma aggregates. The wisdom of the Buddha, etc., because he understands all knowable things and has excellent wisdom, he is the Buddha. Without the teaching of others, he understands by himself, so he is self-born. Because these are wisdom, they are called that. Moreover, because it is beyond all objects of thought and is of a peaceful nature, it is inconceivable wisdom. The wisdom heard before, etc., because all these teachings are the cause of the Dharma realm
being the same, so it is the same cause of the Prajnaparamita, heard when the Buddha appeared before. Afterwards, having love means having compassion. Here, it refers to the Saha world. This refers to the world where Buddhas do not appear. Not having the limbs of enlightenment, some explain that the Tathagata did not appear because the people there did not have the opportunity to realize enlightenment. Others say that it is because of the lack of wisdom and skillful means. Mentioning the five superknowledges is because it is impossible to exhaust defilements at that time, so it is said here. In order to show the greatness of the mother of the Buddhas by analogy, therefore it is said, "Kaushika, for example," etc. Medicines and constellations, etc., medicine refers to grains, etc. Constellations refer to Rohini and Jupiter, etc., so they are called that. Or, some medicines appear like stars at night, so it is said. They are nourished by the rays of the moon, their bodies grow completely, and they generate special powers, so understand

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ིམས་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཐུ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་མཐུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་བསྟན་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ནི་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསླད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྒོམ་པ་ནི་ཞི་བར་སྤྱོད་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་དགེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་འདོགས་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སློབ་
པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ལ་མཁས་པའོ། །ཡུམ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་སྤྱིའི་ཚུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དེ་ཉིད་ནི་བཟླས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བ་སྤངས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་དོགས་པ་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྔར་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ལ། ད་ལྟར་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའོ། བློན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བློན་པོའོ། །ཉེ་བར་འོངས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ངེས

【汉语翻译】
如律所说，如其力，如其威是指这样说的。周遍显现是指显示自己的威力。诸星也是指国王等。所示范例的意义是说如 कौषिक (Kauśika) 等。已逝是指完全从痛苦中解脱。行法等是指精进于书写经部等法，是为行法。学习自己与他人的自性平等即是平等行。为了舍弃贪欲等所染污，修习对治品方是寂静行。依止四摄等是为善行。胜义施设是进入。是极度修习的学处。
从菩提萨埵所生等三句，是由于加行等的差别。善巧方便是指已经说过的。或者是指善巧于空性与大悲以及从其所生的事业。为了以其他方式也显示佛母的伟大自性，所以说了 कौषिक (Kauśika) 另外等。作意是指以总略的方式缘于总相。忆念是指广大地从各个支分显现。再次依靠其他意义，因为说那个意义就是复述，所以因为避免重复，不会成为死亡之时等，说了这些，不要怀疑有重复的过失。像这样，以前是就见道的角度而说的，现在是就修道的角度而说的，所以有差别。国王的大臣是指不颠倒地显示认识道的伟大之臣。大臣是指调伏大象的大臣。如果靠近是指靠近于彼。像这样，这个词语的语气词是具有因为的意义，即是说，与声音的自性相近的那些人确定意义。

【英语翻译】
As stated in the rules, "as is the power and as is the might" refers to what has been said. "Universally appearing" means showing one's own power. "The stars also" refers to kings and so on. The meaning of the example shown is stated, such as saying "like Kauśika." "Passed away" means completely liberated from suffering. "Practicing Dharma" and so on refers to diligently engaging in writing scriptures and other Dharma practices, which is practicing Dharma. Learning the equality of self and others is practicing equality. In order to abandon defilements such as attachment, cultivating the antidote is practicing peace. Relying on the four means of gathering and so on is practicing virtue. Superimposition is entering. It is the training of extreme cultivation.
The three sentences, "born from Bodhisattvas" and so on, are due to the distinctions of application and so on. "Skillful in means" refers to what has already been said. Or it refers to being skillful in emptiness and great compassion, as well as the actions that arise from them. In order to show the great nature of the Mother in other ways as well, it is said, "Kauśika, furthermore," and so on. "Attention" refers to focusing on the general aspect in a concise manner. "Recollection" refers to manifesting each branch extensively. Again, relying on other meanings, because it is said that that meaning is repetition, therefore, because repetition is avoided, it will not become the time of death, and so on. Having said these things, one should not doubt that there is a fault of repetition. Like this, previously it was spoken from the perspective of the path of seeing, and now it is spoken from the perspective of the path of cultivation, so there is a difference. "The great minister of the king" refers to the great minister who shows the path of understanding without inversion. "Minister" refers to the minister who tames elephants. "If one comes near" means to come near to that. Like this, the particle of the word "like this" has the meaning of "because," that is to say, those who are close to the nature of sound ascertain the meaning.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བསྟན་པ་སུ་ཞིག་གིས་ནུས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བར་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཁོ་ན་ལ་ཚིག་འདྲེ་བར་འདོད་པའོ། །གཏམ་ཟེར་བར་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་གཏམ་གྱི་རྒྱུན་ཟེར་འདོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཆོས་གོས་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་མངོན་པར་
དགའ་བར་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་མཛའ་བ་པོའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བྱམས་པ་དེ་སྟོབས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་སྙིང་རྗེར་ཉམས་པར་བརྟག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་སྟོབས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་སྒོམ་པ་པོ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་འདུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
之所以说谁能示现，是因为这个缘故。像这样说，因为受持般若波罗蜜多，所以才是被它完全摄持，因此那些人不会找到机会。说“想要说”是指想要把词句混入经中。说“想要说故事”是指想要一个接一个地说故事的连续。说“会想真正高兴”是指国王等那些人为了显示法衣和福德等，而对胜者之母精进，会想真正高兴。对于那些没有舍弃我慢习气的人，为什么会有想要那样说的原因呢？用“为什么呢”来迎接这个疑问。说了“这部般若波罗蜜多是”等。说“对于般若波罗蜜多”是指对于修习的菩萨，说了般若波罗蜜多的声音，因为这是显示其利益的时候。说“亲近慈爱”是指，这既然是朋友的事业，那么慈爱增长就是亲近修习。既然也有用因等来做的可能，所以说了“用慈爱的心”，意思是说用利益的心。说“以悲悯的亲近修习”是指，仅仅以悲悯的果实来衡量悲悯的减弱就是悲悯，增长它就是修习悲悯。既然也有那样做的可能，所以说了“悲悯的心”，就是以消除痛苦的心本身。而且，在圣宝髻经中也说，般若波罗蜜多应当与大悲等眷属一起修习，因此修习它的人就是精进修习慈爱等，因此凭借慈爱等的力量，国王等会屈服等。同样，在其他经典中也说，对于精进于慈爱的菩萨，一切天人和人都会非常信仰等。正因为如此。

【英语翻译】
It is said that who can show it, because of this reason. It is said like this, because of holding the Prajñāpāramitā, therefore it is completely grasped by it, so those people will not find an opportunity. Saying "wanting to speak" means wanting to mix words into the sutra alone. Saying "wanting to tell stories" means wanting to tell a continuous stream of stories one after another. Saying "will think of being truly happy" means that those such as kings, in order to show robes and merit, etc., are diligent towards the mother of the Victorious One, and will think of being truly happy. For those who have not abandoned the habits of pride, what is the reason for wanting to speak like that? The question is greeted with "Why is that?" It is said "This Prajñāpāramitā is," etc. Saying "For the Prajñāpāramitā" refers to the Bodhisattva who practices, and the sound of the Prajñāpāramitā is spoken, because this is the time to show its benefits. Saying "close to loving-kindness" means that since this is the work of a friend, then increasing loving-kindness is close to practice. Since there is also the possibility of doing it with causes, etc., it is said "with a mind of loving-kindness," meaning with a mind of benefit. Saying "with the close practice of compassion" means that measuring the weakening of compassion only by the fruit of compassion is compassion, and increasing it is practicing compassion. Since there is also the possibility of doing it that way, it is said "mind of compassion," which is the mind itself of eliminating suffering. Moreover, in the Sutra of the Noble Jewel Crest, it is also said that the Prajñāpāramitā should be practiced together with the retinue of great compassion, etc., therefore the one who practices it is diligent in practicing loving-kindness, etc., therefore, by the power of loving-kindness, etc., kings, etc., will submit, etc. Similarly, in other scriptures it is also said that for the Bodhisattva who is diligent in loving-kindness, all gods and humans will have great faith, etc. For that very reason.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མང་པོའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདུག་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་བསྲུན་པའོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ནི་སྦྲུལ་ཏེ་དེ་མང་བའོ། །དགོན་པ་ནི་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་གནས་སོ། །ནང་དུ་སོང་བ་ནི་ཕྱིན་པའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོ་མེད་ན་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་
ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཚུགས་པའོ། །མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པོར་ནས་ཏེ། གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་དུས་གཞན་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །མུ་སྟེགས་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུའོ། །ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་བསམ་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་སེམས་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཚེ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ནས་འོག་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཇི་ལྟར་ངས་ཀྱང་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྒོ་དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གང་ནས་འོངས་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ་དོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མཁྱེན་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་ཡོད་ཅེས་རྟོག་པ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཇི་ལྟར་ངས་ཀྱང་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི

【汉语翻译】
声音是必须把握的，因为般若波罗蜜多有众多利益的缘故。关于“凶猛”等，凶猛是指夜叉等不驯服的鬼神。毒蛇是指蛇，而且数量众多。寂静处是指难以进入的地方。进入内部是指已经到达。 “除非是先前业的成熟”是指如果没有两者，就必定会体验到的业的成熟所造成的。 “除非”是指从……开始，会找到机会，与之前的内容结合。现在，为了使对其他时间的利益表示怀疑的人产生信任，因此说了“外道”等。外道的出家是指到处游荡的人。 “以寻找争端的想法”是指以恼害的想法。 “那时”是指那个时候的意思。 “对他们的心进行全面考察”是指世尊允许之后，因为知道他们有恼害之心而为了阻止他们，要知道帝释天在充分展示般若波罗蜜多。而且，紧接着下面就说了“天王帝释天，我是如何允许的”。 “多少”是指抓住一个方面。关于“门本身”等，无论是木头等精心制作的门，还是从哪个方向来的特殊地面的道路，都从那里返回，是“洞”的意思。世尊在不知道是加持的情况下，自己说了“为什么这里是这样”等。因为佛陀世尊没有什么不知道的，所以说了“世尊”等。 “为了返回的目的”是指为了再次返回。因为帝释天没有总是处于禅定状态，所以思考“怎么会有这样的记忆”，说了“天王帝释天，我是如何允许的”。这些是为了再次返回的般若。

【英语翻译】
Sound must be grasped, because the Prajnaparamita has many benefits. Regarding "fierce," fierce refers to Yakshas and other untamed spirits. Poisonous snakes refer to snakes, and in large numbers. Solitary place refers to a place difficult to enter. Entering inside means having arrived. "Unless it is the maturation of previous karma" means caused by the maturation of karma that will definitely be experienced if there are not both. "Unless" means starting from... it will find an opportunity, combined with the previous content. Now, in order to create trust for those who doubt the benefits of other times, "heretics" etc. are said. The going forth of heretics refers to those who wander everywhere. "With the thought of seeking disputes" means with the thought of harming. "At that time" means at that time. "Fully examine their minds" means that after the Blessed One allowed it, because he knew that they had harmful thoughts and in order to stop them, it should be known that Indra is fully showing the Prajnaparamita. Moreover, immediately afterwards it is said "How did I, King of the Gods Indra, allow it?". "How many" means grasping one aspect. Regarding "the door itself" etc., whether it is a door made of wood etc. or the road of a special ground from which direction it came, it returns from there, meaning "hole." Without knowing that it was a blessing, the Blessed One himself said "Why is it like this here" etc. Because the Buddha Blessed One does not have anything he does not know, he said "Blessed One" etc. "For the purpose of returning" means for the purpose of returning again. Because Indra is not always in a state of meditation, thinking "How can there be such a memory", he said "How did I, King of the Gods Indra, allow it?". These are Prajna for the purpose of returning again.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་འདོན་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ངས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་མཛད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཡོད་པར་ངས་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཁོང་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞེ་འགྲས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་སྡང་བའོ། །ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་ནི་ལྷའི་བདུད་དོ། །འཁོར་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་སོ། །འདིར་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་འདིར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་རོ། །མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་མ་གཅིག་ནི་རྐང་པ་བསྲུང་བ་བཞི་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་གཅིག་གོ །གླང་པོ་ཆེ་སྲུང་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །ཤིང་རྟ་སྲུང་མ་བཅུ་དྲུག་དང་སྔ་མ་གཉིས་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་མོ། །རྐང་ཐང་བཅུ་དྲུག་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་ཉུང་ཟད་ཡིན་ཏེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་རིམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁར་རོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །ངན་ངོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་ཟད་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ལྷག་པར་
ག

【汉语翻译】
我已应允百施精进波罗蜜多。世尊不是具有大悲心吗？为何具有嗔恨心的人不摄受呢？为了消除这个疑惑，就用“为何”来迎接。世尊说了舍利子和外道等。所谓白法，是指在他们之中，我没有看到任何一个有听闻正法而行善业的，因此不加束缚，不是因为愤怒的缘故。所谓嗔恨心，就是内心极度憎恨。为了再次坚定信心，世尊说了恶魔等。其中，魔是指天魔。所谓四众，是指比丘、比丘尼和优婆夷。所谓“此处必定”，是指必定在此处。所谓“为了不以眼睛努力”，是指为了制造障碍。所谓四支军队，一匹母马带着四个保护腿，这是一个军队。一头大象带着八个保护者，加上前面的，这是第二支军队。一辆战车带着十六个保护者，加上前面的两个，这是第三支军队。十六个步兵加上前面的，这是第四支军队。这只是少数，要知道像这样依次排列的魔军非常庞大。所谓“部署”，是指集合。所谓“从长远以来”，是指长时间。当获得信心时，就会进行供养等，说了这些之后，三十三天界的诸天子等就出现了。所谓“在虚空中”，是指在空中。所谓“很久很久”，是指很长一段时间。所谓“发生”，是指临近。所谓“一点点”，是指只有那么一点点的程度。所谓“对过去的胜者们所做之事”，是指对过去的佛陀们，具有听闻等特征的殊胜的波罗蜜多之行。

【英语翻译】
I have granted permission to Indra who is greatly engaged in the perfection of wisdom. Why doesn't the Blessed One, who possesses great compassion, accept those with hateful minds? To dispel this doubt, he was greeted with "Why?" The Blessed One spoke of Shariputra and the heretics, etc. "White Dharma" refers to the fact that among them, I have not seen anyone who has the virtuous karma of engaging in listening to the true Dharma. Therefore, I do not bind them; it is not out of anger. "Hateful thought" refers to a mind that is extremely hateful. To further strengthen faith, the Blessed One spoke of the evil demon, etc. Among them, "demon" refers to the heavenly demon. The "four assemblies" refer to monks, nuns, and laywomen. "Certainly here" means certainly only in this assembly. "In order not to strive with the eyes" means in order to create obstacles. The "assembly of the four-limbed army" means one mare with four legs as protectors is one army. One elephant with eight protectors, plus the previous one, is the second limb. One chariot with sixteen protectors, plus the previous two, is the third limb. Sixteen foot soldiers plus the previous ones are the fourth limb of the army. This is only a small amount; one should know that the demon army arranged in such an order is very large. "Deployment" means assembly. "From a long time" means for a long time. When faith is obtained, offerings and the like are made. After saying this, the sons of the gods of the Thirty-Three Realms, etc., appeared. "In the sky" means in the sky. "For a very long time" means for a very long time. "Happened" means approached. "A little bit" means only to that extent. "What was done for the previous victors" refers to the extraordinary conduct of the perfections of wisdom, characterized by listening, etc., to the Buddhas of the past.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དབང་དུ་བྱ་བ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཅིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གསུམ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་རབ་ཏུ་ཕུལ་བ་དང༌། དེས་གསུངས་པ་མཉན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་གཟུང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དེས་འདི་རྗེས་སུ་དཔོག་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་འཚོལ་ན་ཡུལ་དེ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ས་བོན་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ལར་ལན་འགའ་ཞིག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པར་སྐྱེ་བས་རང་གི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་
བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔོགས་ཏེ། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་དག་ལས་ནི། །ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་དེ་མིན་ཚུལ་རྒྱུ་ཅན་ནི། །དེ་དེ་མིན་ཚུལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོར་གྱུར་པ་

【汉语翻译】
所谓“如是”，即是说这个。或者说，以前的佛陀听闻等等，具有自性者，对于决定性的结合，凡是允许自在行事的，就称之为“如是”。“何须说”的意思是，对于听闻觉悟之外，以特别超胜的方式领会等等，即使观察，也仍然会有疑惑。至于“于如是性中学习”等等，以非异体的意义来说，如是的体性就是如是性。所谓“于彼之因中学习”等等，应说这三句偈颂是结合等等的情况。所谓“承事供养如来”，是指对于如来众，以极大的供养，以及听闻其所说、进行供养等等来承事供养，就称之为“如是”。承事供养如来等等，以及听闻胜者之母等等，难道不是没有关联吗？如果这样，那么他如何能依此推断呢？为了消除这种疑问，以“此如是”等等来回答。因为从般若波罗蜜多中产生一切智智，即佛陀本身能够完全开显和真实生起。因此，应当从此努力，因为没有因就不会有果。为了用比喻来说明这一点，世尊以“此如是，譬如”等等来回答。这表明，没有因就不会产生果，因此，由于是从般若波罗蜜多中产生的，所以，如果为了寻求如来本身，而在听闻等等的境地中，必定种下习气完全增长的种子，那么就会获得如来的果位。像这样的平等性等等，有时会依赖于特殊的因，因此可以推断，其自身的特殊因就是承事供养如来等等。因为：从因果之中，此法性是存在的。彼非彼之理，有因者，彼非彼之理，从因生。这就是说。成为主宰者

【英语翻译】
That which is "Thus" is said to be that. Or, that which is permitted to be freely combined with certainty by those with inherent qualities such as hearing from previous Buddhas, is called "Thus." The meaning of "What need to say" is that even when observing things like comprehending in a particularly superior way beyond hearing and understanding, there is still doubt. As for "learning in suchness" and so on, in the sense of non-difference, the nature of suchness is suchness itself. As for "learning in its cause" and so on, it should be said that these three verses are situations of combination and so on. "Serving and honoring the Tathagata" means that serving and honoring the Tathagatas with great offerings, listening to what they say, and making offerings, is called "Thus." Is there no connection between serving and honoring the Tathagatas and listening to the mother of the Victorious Ones? If so, how can he infer from this? To dispel this doubt, it is answered with "This is like this." Because from the Prajnaparamita arises all-knowing wisdom, that is, the Buddha himself can fully reveal and truly arise. Therefore, one should strive from this, because without a cause there will be no result. To illustrate this with an example, the Bhagavan answered with "This is like this, for example." This shows that without a cause, there will be no result. Therefore, since it arises from the Prajnaparamita, if one seeks the Tathagata himself and plants the seeds of fully developed habits in the realm of hearing and so on, then one will attain the state of the Tathagata. Such equality and so on sometimes depend on special causes, so it can be inferred that its own special cause is serving and honoring the Tathagata and so on. Because: From the causes and results, this Dharma nature exists. That which is not that, with a cause, that which is not that, arises from the cause. That is what it means. Having become the master.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གནང་ཞིང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྗེས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་དུའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་པར་མི་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅིག་པུའི་མིང་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་སོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རེ་རེའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་དམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་དངོས་པོ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཟློག་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཅིག་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་བསྔགས་པ་གསུང་ཞིང་མིང་
ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་བའི་དོན་དེའི་ཚིག་ཉིད་ལས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུམ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་བསྔོས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞ

【汉语翻译】
您已善言，并且在帝释天之后所说的是“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦) 正是如此”等等。为了显示小中的伟大，请问世尊是否不赞叹布施波罗蜜多等等。赞叹是指不以功德的简略和广大的差别来宣说。所谓“不完全宣扬”应理解为仅以名称来称说。所谓“仅仅宣扬一个名称”是指多次称说这个名称。圣者无著说，布施等每一波罗蜜多的体性，以依于菩提心本身为依处殊胜，以无余事物的完全行为为事物殊胜，以利益和安乐一切有情为所为殊胜，以不分别的智慧所摄持为方便善巧殊胜，以回向于无上正等觉为回向殊胜，以遣除烦恼和所知二障的如实成就为清净殊胜。为了应允，所以说了“阿难，正是如此”等等。如果六波罗蜜多都是成佛之因，那么只着重宣说一个是怎么回事呢？为了迎接这种疑问，所以说了“般若波罗蜜多是”等等。因为三轮清净，以将布施等一切回向于一切智智而首先进入，所以是先行的，因此宣说它的赞叹并且完全宣扬它的名称，与前面相连。为了从如是所说之义的词句本身来显示，所以说了“阿难，你怎么想”等等。所谓“回向于一切智智的布施”是指，没有以不缘的瑜伽为了所有众生的利益而回向于佛果，般若波罗蜜多

【英语翻译】
You have spoken well, and what was said after Indra was "Kauśika, it is just so," and so on. In order to show the greatness within the small, it is asked whether the Blessed One does not praise the perfection of giving, and so on. "Praise" refers to not speaking in terms of the difference between the condensed and the extensive benefits. "Not fully proclaiming" should be understood as merely mentioning the name. "Merely proclaiming a single name" means repeatedly uttering the name. The noble Asanga said that the characteristic of each of the perfections, such as giving, is that by relying on the mind of enlightenment itself, it is a superior basis; by the complete conduct of all things without exception, it is a superior thing; by benefiting and bringing happiness to all sentient beings, it is a superior purpose; by being completely grasped by non-discriminating wisdom, it is a superior skillful means; by dedicating it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, it is a superior dedication; and by perfectly accomplishing the removal of afflictions and the obscurations to knowledge, it is a superior purity. In order to accept, he said, "Ananda, it is just so," and so on. If all six perfections are the cause of attaining Buddhahood, then how is it that only one is mainly taught? To answer this doubt, he said, "The perfection of wisdom is," and so on. Because of the purity of the three spheres, by dedicating giving and so on to omniscience, it is the first to enter, therefore it is preliminary, and therefore he speaks its praise and fully proclaims its name, connecting it with the previous statement. In order to show from the very words of the meaning that has been explained, he said, "Ananda, what do you think," and so on. "Giving that is dedicated to omniscience" means that it is not dedicated to Buddhahood for the benefit of all sentient beings through non-objective yoga, the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྟོན་དངོས་རྗེས་འཇུག་བློ་ཅན་གྱིས། །དྲིས་པ་ཉིད་ལས་བཟུང་བའི་དོན་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྡོན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྟོབས་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཡུམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་
ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པས་དེ་སྒྲོགས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་བས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཡང་ང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ནི་གཙོར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ

【汉语翻译】
名为“余”者，即是剩余。如是布施，因果报受用而穷尽，故非为圆满。具足示现、真实、随行智慧者，以言说“并非是依于所问而执持之义”而作了教示。为使戒律等亦可比量，故说“如是未回向之戒律”等。如是，以反覆之门，显示由智慧所完全摄持之力，布施等乃是波罗蜜多的自性。为显示智慧波罗蜜多的自性，故说“阿难，汝作何念，一切善根皆回向于遍知”等。以无所缘之事物，故果报乃是不可思议。世尊，如是如是，如是祈请。以有相之异生诸人不能思量之故，是不可思议。以非声闻等之境故，是极不可思议。为摄集般若波罗蜜多之义，故说“阿难，是故以是殊胜”等。以先行之结语作总结，故说“阿难，是故以是，一切善根皆回向于遍知”等。“引导”者，谓布施等引导至成佛之故。“完全引导”者，谓遮止一切损害之故。以如是之理，如是所说之理，布施等五者是摄于智慧波罗蜜多之中，若宣说此，则成为宣说六波罗蜜多一切，故说并非唯独教示胜者之母，是为结尾语。又说“凡我赞叹宣说般若波罗蜜多”等，先前所说者是应作主要者，故无过失。为以譬喻显示此义，故说“阿难，譬如大地”等，生

【英语翻译】
That which is called "remainder" is what is left over. Such giving is not perfect, because the fruit is exhausted by being enjoyed. Those with wisdom of manifestation, reality, and following, taught by saying, "It is not the meaning held from what was asked." In order to compare morality and so on, it is said, "Likewise, morality that has not been dedicated," and so on. Thus, by the door of repetition, it is shown that by the power of being completely grasped by wisdom, giving and so on are the nature of paramitas. In order to show the nature of the perfection of wisdom, it is said, "Ananda, what do you think, all roots of virtue are dedicated to omniscience," and so on. Because the object is without object, the result is inconceivable. "Bhagavan, it is so, it is so," and so on, was requested. Because individual beings with objects cannot conceive of it, it is inconceivable. Because it is not the realm of hearers and so on, it is supremely inconceivable. In order to gather the meaning of the Mother Perfection of Wisdom, it is said, "Ananda, therefore, because it is supreme," and so on. By making a conclusion that goes first, it is said, "Ananda, therefore, because of this, all roots of virtue are dedicated to omniscience," and so on. "Leading" means that giving and so on lead to enlightenment. "Completely leading" means that all harm is averted. By this method, by the method that has been spoken, the five, giving and so on, are included within the Perfection of Wisdom, and if this is proclaimed, then all six perfections will be proclaimed, so it is said that it is not only the mother of the victors that is taught, this is the concluding word. And also, "Whatever I praise and speak of the Perfection of Wisdom," and so on, what was said before is what should be made primary, so there is no fault. In order to show this meaning by example, it is said, "Ananda, it is like this, for example, the great earth," and so on, born.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་དུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདི་དག་ནི་ཡུམ་མཐའ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡོན་ཏན་འདི་སུ་ཞིག་གི་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདས་མ་ཐག་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པར་སྨྲས་པས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཙམ་ཡང་གང་ཞིག་འཛིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་བར་ཉི་ཚེ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་གིས་བྲིས་ནས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གླེགས་བམ་ཙམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་བཞག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་
ནོ། །ཕན་ཡོན་ཐོས་བས་མང་དུ་གཅེས་པར་བྱེད་པ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་བདག་གིས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བགྱིད་པ་ལ་ནི་སོམ་ཉི་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། འབྲིང་གི་འབྲིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤོབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བ་སྨྲ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་དགའ་བའོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་བསམ་པས་རྒ

【汉语翻译】
名为“增长”的意思是增长。用例子说明的意义是世尊对善现说“如是”等。以中等的微小为例，祈请世尊稍等。所谓“般若波罗蜜多的这些功德”是指，这些并非是所有母经的功德，因为它的功德非常多。如果这样，这些功德是谁的呢？世尊说“然而，无论哪一个”等，是从世尊的角度来说，撷取了这其中的一部分。这也是为了遣除刚去世的其他外道等，所以说这是善妙宣说者的功德。以真实语应允，世尊对 कौशिका (Kauśika，憍尸迦) 说“善哉！善哉！”。虽然如此，仅仅是具有那一分性质的般若波罗蜜多，仅仅是执持乃至读诵，这些功德并非仅仅由此而生。然而，对于那些书写并以供养为先导，使其包含在经卷中并安放的人，也将获得无量功德。世尊开示说：“ कौशिका (Kauśika，憍尸迦)，凡此般若波罗蜜多”等。因为听闻利益而更加珍视，从而生起，所以祈请世尊说“世尊，我也是”等。所谓“还用说吗”是指，询问之后，对于做殊胜的执持等，我做守护等，还有什么疑惑呢？如是应允 कौशिका (Kauśika，憍尸迦) “善哉！善哉！”。为了显示中等的中等，世尊说“善男子或善女子”等。所谓“增长辩才”是指，应生起宣说正理和解脱。所谓“意乐”是指乐于宣说。为了显示其他的利益，世尊说“复次， कौशिका (Kauśika，憍尸迦)”等。对于那些寻衅滋事等，有些人以恼害之心争

【英语翻译】
The meaning of "becoming increased" is to increase. The meaning shown by example is that the Blessed One said to Subhuti, "Thus," and so on. Taking the middle small as an example, he requested the Blessed One to wait a moment. The so-called "all these qualities of the Perfection of Wisdom" means that these are not all the qualities of the mother scripture, because its qualities are very many. If so, whose qualities are these? The Blessed One said, "However, whichever," etc., is from the perspective of the Blessed One, taking a part of it. This is also to eliminate other recently deceased heretics, etc., so it is said that this is the merit of the good speaker. Giving assent with truthful words, the Blessed One said to Kauśika, "Good! Good!". Although this is the case, merely the Perfection of Wisdom, which has that one-part nature, merely holding and reciting it, these merits do not arise solely from this. However, for those who write and precede with offerings, making it contained in a scripture and placing it, they will also obtain immeasurable merits. The Blessed One taught, "Kauśika, whatever this Perfection of Wisdom," and so on. Because hearing the benefits is more cherished, thereby arising, so he requested the Blessed One to say, "Blessed One, I also," and so on. The so-called "What need is there to say?" means that after asking, for doing the excellent holding, etc., I do the protection, etc., what doubt is there? Thus assenting Kauśika, "Good! Good!". In order to show the middle of the middle, the Blessed One said, "Son of good family or daughter of good family," and so on. The so-called "increasing eloquence" means that one should generate speaking of reason and liberation. The so-called "intention" means to be happy to speak. In order to show other benefits, the Blessed One said, "Furthermore, Kauśika," and so on. For those who seek fault, etc., some argue with the intention of harming.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཞིང་རྩོད་པར་བྱེད་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་རྨོངས་ཤིང་འཁུམས་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྲིད་པ་ན་སྐྱེས་བུས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པས་ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དབྱེ་བ་པོ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཛའ་བོ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པའོ། །བློན་པོ་ནི་གྲོས་མཁན་གྱི་གཙོ་བོའོ། །གཉེན་བཤེས་ནི་ཕ་དང་མ་ལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སྐྱེ་བོའོ། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ནི་མ་དང་ཕ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྦུན་ཟླ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་
ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་བྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཆར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་རྣམས་ཚིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་སྨྲས་པའི་བསྒྲུབ་བའི་ཆོས་སུན་ཕྱུང་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་རྣམས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སྟོབས་ཡོད་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སོ། །བརྒལ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་ལུང་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་པར་ལན་ཐེབས་པའོ། །དེར་ནུས་པ་ནི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆེན་པོའི་འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་དུ་ལྷགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པས་རབ་ཏུ་འདུད་པར་བྱེད་པས་འདུད་པར་འགྱུར་བའོ། །སོ་སོར་ངེས་པ་སྨོས་པས་བརྒྱ་ལ་འདི་ཙམ་ཕྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་སྲིད་པས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་འདི་སྙམ་དུ་ཚངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར

【汉语翻译】
如果骄慢争论，则不会灰心丧气，灰心丧气就是心识愚昧和萎靡。如果存在智慧等卓越之处，由于士夫不了解心的功德，心想怎么会不那样呢？为了回答这个想法，就用“为什么呢”来迎接，然后宣说了“像这样，对于它”等。意思是说，轮回的怖畏等怖畏，是从执着实有而产生的，而对于它，以圆满执持般若波罗蜜多的力量，由于没有作业者和所作等近取，所以不会产生。为了显示中等的伟大，所以宣说了“ कौशिका  कौशिका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 乔尸迦，乔尸迦”等。其中，朋友是做利益和安乐的，大臣是谋划者的首领，亲戚是从父母一方传递下来的，血亲是同父母所生的兄弟姐妹等，出家则是释迦族的后裔。为了显示伟大的渺小，所以宣说了“对于它，外道生起辩论”等。对于“具有法而断绝雨水”这件事，有些人说，那些是用言辞来压倒对方。另一些人则认为，由于驳倒了所说之事的立宗，所以连同所要成立的法一起，那些都被消除了。有力量是因为具有听闻第一等，有能力是因为具有圆满的智慧等。所谓“辩论时”是指对于辩论者而言。其中，所谓“预言”是指很好地回答了。在那里，所谓“能力”是“可以”的同义词。为了显示伟大的中等，所以宣说了“ कौशिका कौशिका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 乔尸迦，乔尸迦，无论在哪个地方”等。其中，从远处观看，所以会变成观看的对象。因为合掌，所以会变成礼拜的对象。无论到达哪里，都会以五轮着地的方式来恭敬顶礼，所以会变成顶礼的对象。由于分别说明了确定，所以会产生“一百中只有这么一点点”的想法，所以 कौशिका कौशिका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 乔尸迦，乔尸迦，您会这样想“梵天”等。像前面一样连接。

【英语翻译】
If one is arrogant and argues, one will not be discouraged. Discouragement is the very ignorance and depression of the mind. If there are excellent qualities such as wisdom, since a person does not understand the qualities of the mind, how could it not be so? To answer this thought, one is greeted with "Why?" and then "Like this, for it" and so on are spoken. It means that fears such as the fears of samsara arise from clinging to reality, and for it, with the power of fully holding the Prajñāpāramitā, since there is no close object of agent and action etc., it will not arise. In order to show the medium greatness, " कौशिका कौशिका（梵文天城体，梵文罗马拟音，IAST: Kauśika Kauśika，meaning: Kausika, Kausika）" etc. are spoken. Among them, a friend is one who does benefit and happiness, a minister is the leader of the planners, a relative is one who is passed down from one parent to another, a blood relative is a sibling born of the same parents, etc., and a renunciate is a descendant of the Shakya clan. In order to show the smallness of the great, "For it, an opponent arises and argues" etc. are spoken. Regarding the matter of "cutting off the rain with Dharma," some say that those are overwhelming with words. Others think that since the proposition of what was said is refuted, together with the Dharma to be established, those are eliminated. One has power because one has the first hearing etc., one has ability because one has perfect wisdom etc. "When arguing" means for the arguer. Among them, "prophecy" means to answer well. There, "ability" is a synonym for "can." In order to show the medium of the great, " कौशिका कौशिका（梵文天城体，梵文罗马拟音，IAST: Kauśika Kauśika，meaning: Kausika, Kausika）, also in whatever place" etc. are spoken. Among them, because one looks from afar, one will become an object of viewing. Because one joins palms, one will become an object of prostration. Wherever one arrives, one will respectfully prostrate with the five circles, so one will become an object of prostration. Since the determination is stated separately, the thought that "only this little bit out of a hundred" will arise, so कौशिका कौशिका（梵文天城体，梵文罗马拟音，IAST: Kauśika Kauśika，meaning: Kausika, Kausika）, you will think like this, "Brahma" etc. Connect as before.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་དེར་འོངས་པར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བསྒྲེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཚངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་ཆུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་དོ། །བསོད་ནམས་ལྷག་བ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བློ་དམན་པ་འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་དོགས་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འདྲེས་ཀྱི་ཞབས་སུ་བརྗོད་པས་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བག་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་སྤངས། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་ཁྱིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་བའི་གནས་སོ། །གནས་ཁང་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་གནས་པའི་ཁང་པའོ། །ཁང་བཟངས་ནི་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཁྱིམ་གང་དུ་འོང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཐུས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་

【汉语翻译】
所謂的「彼」是指進入無上正等菩提的那些人，想到他們會來到這裡等等，應該比較這些詞語，這是總結語。其中，梵天族等三者是被初禪所涵蓋的。少光天等三者也是從二禪所生的。小善天等三者是安住在三禪的。無雲天等八者是四禪的境界。無想有情則是在大果的某一邊。為了增長福德，學習善巧方便，教導說：憍尸迦種姓的男子或女子應該這樣發起心等等。所謂的「從此」是指「從這部書」的總結語。同樣地，因為擔心一些智慧低下的人會產生疑惑，所以說了憍尸迦「你這樣想」等等。通過在同一位（佛陀）的足下述說，就說了憍尸迦「不要那樣看」。其中，在欲界中行持的習氣是指那些沒有捨棄欲界貪欲的隨眠，而生於欲界中的眾生。在色界中行持是指捨棄了欲界貪欲的粗重部分，對色界貪欲的顯現執著，而生於色界的眾生。為了顯示偉大中的偉大，也說了憍尸迦種姓的男子或女子「那個家」等等。其中，家是指普通人的住所。房舍是指比丘們居住的房屋。樓閣是指用磚瓦等建造的特殊住所，富人的家。將會受到很好的守護，是因為沒有人和等的損害。如果思考為什麼家等會受到很好的守護，就說了憍尸迦「像那樣在哪裡」等等。所謂的「像那樣具有光輝」是指具有力量。所謂的「像那樣」是指非常著名。像這樣，因為想到在哪個家會出現像那樣非常著名的光輝，所以說那些家等會受到力量的良好守護。有情眾生的界

【英语翻译】
The term "those" refers to those who have entered the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, thinking that they will come here, etc. These words should be compared, and this is the concluding remark. Among them, the Brahma race and the like are encompassed by the first dhyana. The Lesser Light and the like are also born from the second dhyana. The Lesser Virtue and the like abide in the third dhyana. The Cloudless and the like, eight in number, are the realm of the fourth dhyana. The Unconscious beings are on one side of the Great Fruit. In order to increase merit, learning skillful means, it is taught that a son or daughter of the Kausika lineage should generate such a mind, etc. The term "from this" refers to the concluding remark of "from this text." Similarly, fearing that some of inferior intelligence might generate doubts, it is said, Kausika, "you think like this," etc. By speaking at the feet of the same one (Buddha), it is said, Kausika, "do not look at it that way." Among them, the habits of acting in the desire realm refer to those beings who have not abandoned the latent tendencies of desire and attachment in the desire realm and are born in the desire realm. Acting in the form realm refers to those who have abandoned the gross aspects of desire and attachment in the desire realm, are attached to the manifestation of desire in the form realm, and are born in the form realm. To show the greatness of the great, it is also said, Kausika, a son or daughter of the lineage, "that house," etc. Among them, a house refers to the dwelling of ordinary people. A dwelling refers to the house where monks reside. A mansion refers to a special dwelling made of bricks and the like, the house of a wealthy person. It will be well protected because there is no harm from humans and the like. If one wonders why a house and the like will be well protected, it is said, Kausika, "like that, where," etc. The term "like that, having splendor" means having power. The term "like that" means very famous. Like this, because one thinks in which house such a very famous splendor will appear, it is said that those houses and the like will be well protected by power. The realm of sentient beings

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དག་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དེར་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འདྲི་སྔོན་ཆད་མ་བསྣམས་པ་བྲོ་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་མ་ཡིན་
པའི་དྲི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྔོན་ཆད་མ་བསྣམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་མྱངས་པའོ། །འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཕྱིན་པའོ། །ལྷགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པས་ནང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་མ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཕྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡི་རངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མགུ་བ་ཉིད་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གནས་པའོ། །འབྱོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྔར་གནས་པ་འབད་པ་མེད་པར་འཇོལ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་མཐུ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འབད་པ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །དད་པ་མང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བ་མཐོང་བས་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བའོ། །སྔར་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་པར་བྱེད་པ་དང་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ལྷུར་བྱ་བའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་

【汉语翻译】
为了使那些难以置信的事物产生极大的信任，所请问的是，世尊，种姓之子或种姓之女，等等，是这样祈请的。如其福分而显现的征相，所说的是，乔尸迦，如果，等等。在那里见到大光明，是指如果见到那房屋里出现大光明的意思。 निश्चित（藏文）， निश्चित（梵文天城体），niścita（梵文罗马拟音）， निश्चित（汉语字面意思）， निश्चित（确定）是指一定，无疑地。非人的气味，以前未曾闻到过，变得可品尝，是指非人的气味，超越人世间的，特殊的气味，由鼻识所体验。以前未曾闻到过，是指以前未曾体验过。来，是指接近。到达，是指进入房屋等之中。一切行为变得谨慎，是指不做一切罪恶，内心完全清净。一切行为变得清洁，是指享用衣服等干净之物，外在完全清净。欢喜等等，应当知晓是具有小、中、大的喜悦。满足本身就是喜悦，产生那喜悦的原因，就称之为满足。存在，是指先前存在。想要移动，是指想要行走。如果有人问，先前存在的事物，为何不费力就能移动呢？为了回答这个问题，于是迎接说：天和龙等等。吉祥等等三个词语，是为了显示小、中、大的威力而说的。这就是说，凭借那些伟大的光辉的力量就能行走，所以不需要努力。总是，是指一次又一次。信心增长，是指见到明显可信的事物，信心明显增长。先前总的说明了一切行为变得谨慎和清洁的行为之后，为了特别强调，所说的是，又，乔尸迦，种姓之子或种姓之女

【英语翻译】
To generate great trust in things that are difficult to believe, the question asked is, "Bhagavan, a son or daughter of good family," etc., is how it is requested. The signs that appear according to one's fortune are spoken of as, "Kaushika, if," etc. "Having seen great appearances there" means seeing a great light appear in that house. Niścita (Sanskrit, Devanagari: निश्चित, Romanization: niścita, Literal meaning: certain) means definitely, without a doubt. "The smell of non-humans, never before smelled, becomes palatable" means the smell of non-humans, surpassing the human world, a special smell, experienced by nasal consciousness. "Never before smelled" means never before experienced. "Come" means approaching. "Arrived" means entering into a house, etc. "All conduct becomes cautious" means not doing all evils, the inner being completely purified. "All conduct becomes clean" means enjoying clean things like clothes, the outer being completely purified. "Rejoicing," etc., should be understood as having small, medium, and great joy. Satisfaction itself is joy, and whatever causes that joy to arise is called satisfaction. "Existing" means previously existing. "To move" means wanting to walk. If someone asks, "Why can something that previously existed move without effort?" To answer this question, it is welcomed by saying, "Gods and nagas," etc. The three words "auspiciousness," etc., are spoken to show small, medium, and great power. That is to say, it is said that one can walk by the power of those great splendors, so there is no need for effort. "Always" means again and again. "Faith increases" means seeing clearly believable things, faith clearly increases. Having previously generally explained the conduct of becoming cautious and clean in all things, to especially emphasize, it is said, "Again, Kaushika, a son or daughter of good family"

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ལ་འཁོར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་ངལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དུབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ངལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སོགས་མ་རྙེད་པས་སེམས་སྐྱོ་བར་མི་
འགྱུར་བའོ། །དེ་བདེ་བར་ཉལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚབ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པས་མ་གཅེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གཞུང་དང་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡོ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་མདངས་བཅུག་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ལ་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་ལ་གཟི་བརྗིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། བློ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མདངས་གསུམ་གང་དུ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡང་ལུས་ཞེས་སྨོས་པ་དེས་གཙོ་བོར་ལུས་བརྗོད་པ་ན་ངག་དང་བློ་དག་ཕལ་པར་བརྟག་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞིང་ཡང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཟས་ལ་བརྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བརྩོན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བརླན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ཉེ་བར་རྒྱས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་བརྐམ་པ་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཡུམ་བྲིས་ནས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇོག་པ་འདི་གོ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
名为“某”等等。所谓“在其周围”，是“完全围绕”的同义词。所谓“身体不会疲劳”，是指因为去其他地方等等，身体不会疲惫。所谓“心不会疲劳”，是指因为没有得到布施等等，心不会沮丧。所谓“他会安乐地睡觉”，是因为远离身体的伤害等等。所谓“他会安乐地行走”，是指在行走等等的时候，不会被荆棘等等刺伤。所谓“辩论”，是为了互相确定经文和意义。所谓“像这样一切智”，是指因为一切法都没有目标而证得菩提。所谓“像这样佛的净土”，是指有情和器世间这两种，依次远离饥渴等等，以及石头和荆棘等等。所谓“身体内注入光彩，会体验到非常快乐”，是指身体的力量，语言的威严，智慧的敏锐，这三种光彩注入在哪里，就叫做那样。之所以特别提到身体，是因为主要说的是身体，而语言和智慧则被认为是次要的，应该这样理解。所谓“轻盈又轻盈”，是指远离沉重，这才是身体的快乐，要和前面联系起来理解。所谓“贪求食物”，是指具有对食物的欲望，这是剩余的部分。所谓“瑜伽行”，是指努力修习禅定，体验快乐。所谓“以作意完全滋润”，是指修习慈爱等等，使其增长。修瑜伽的人，因为以禅定的食物为生，所以不应该对段食产生强烈的贪求，不是吗？如果有人怀疑：先写经书然后供养，这样放置是什么意思？为了消除这个疑问，所以用“为什么呢？”来迎接，然后说“乔尸迦，是这样的”等等。所谓“像这样”，是语气词，意思是“因为什么”。像这样，《般若波罗蜜多》

【英语翻译】
It is called "so and so" and so on. The term "in its surroundings" is a synonym for "completely surrounding." The phrase "the body will not become weary" means that the body will not be tired from going to other places, etc. The phrase "the mind will not become weary" means that the mind will not be discouraged because it has not obtained alms, etc. The phrase "he will sleep comfortably" is because he is free from harm to the body, etc. The phrase "he will walk comfortably" means that he will not be hurt by thorns, etc., when walking, etc. The term "debate" is for the purpose of mutually determining the scriptures and their meanings. The term "thus, all-knowingness" means that one attains enlightenment because all dharmas have no object. The term "thus, the Buddha's pure land" refers to the two kinds of realms, sentient beings and the environment, which are free from hunger and thirst, etc., and stones and thorns, etc., in that order. The phrase "by infusing radiance into the body, one will experience great bliss" refers to the power of the body, the majesty of speech, and the sharpness of intellect; wherever these three kinds of radiance are infused, it is called that. The reason why the body is specifically mentioned is that the body is primarily spoken of, while speech and intellect are considered secondary, and this should be understood. The phrase "light and light again" means that freedom from heaviness is the happiness of the body, and it should be understood in connection with the previous statement. The term "craving for food" means having a desire for food, which is the remaining part. The term "yoga practice" means diligently practicing meditation and experiencing happiness. The phrase "completely moistened by attention" means cultivating loving-kindness, etc., and causing it to increase. Since a practitioner of yoga lives on the food of meditation, shouldn't there be no strong craving for coarse food? If someone doubts, "What is the meaning of placing the scriptures after writing and offering them?" To dispel this doubt, it is greeted with "Why is that?" and then it is said, "Kaushika, it is like this," etc. The term "like this" is a particle of speech, meaning "because of what." Thus, the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་
ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ལ་མི་མ་ཡིན་པ་དག་མདངས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་མདངས་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཁ་ཟས་ལ་བརྐམ་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་དུའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཏེ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇོག་ཅིང་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་འཆང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྟེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཉིད་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ནི་གཙོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་མཉན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་བོར་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་བསལ་ལ་ཐར་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཆུང་དུ་ན་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དོན་འདི་དང་པོ་ཁོ་ན་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པའི་འགྲེས་རྩོམ་པ་ན་གསུངས་ཟིན་པས་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེར་ནི་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་འཇོག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་རི་
མོར་བྱ་བ་དང༌། གཞལ་ད

【汉语翻译】
为了圆满禅定的波罗蜜多，精勤书写般若波罗蜜多等，就会心想非人等会使他的身体充满光彩，因为这是法性，所以注入光彩本身就是做了食物的事情，因此说这个人对食物的贪求会减少。以自他平等性，自他之义的意乐有九种，如是开示后，宣说了他义意乐的微小之义，即书写此般若波罗蜜多，使其置于经卷中，以供养为先而安放、供养，却不执持、不携带等等。因此，相对于不执持等等，会宣说“憍尸迦之子或女儿就是将要讲解的人”之义。总而言之，就是说“憍尸迦之子或女儿就是这样，因此……”等等。关于“发起菩提心之后”，不应说“此人于般若波罗蜜多之时当做什么”，因为空性与具大悲心的菩提心本身就是般若波罗蜜多的主要内容。关于“以增上意乐听闻”，即舍弃头盖骨等，坐在低矮的坐垫上，消除散乱的过失，以希求解脱之心听闻正法。关于“微小者则置于经卷中安放”，不应心想“此义最初在撰写自义意乐的解释时已经说过，为何又说”，因为那里说的是专注于自义的安放，而这里是专注于他义，这是差别。如是，也立即宣说了“正法长久住世”等等。般若波罗蜜多之解释，现观庄严之光明中，波罗蜜多与，佛塔上作画与，衡量

【英语翻译】
In order to perfect the perfection of meditative absorption, diligently writing the Prajñāpāramitā and so forth, one will think that non-humans and others will fill his body with radiance, because this is the nature of reality, therefore, injecting radiance itself is doing the work of food, therefore it is said that this person's craving for food will decrease. With the equality of self and others, there are nine kinds of intentions for the benefit of self and others, and after explaining them in this way, the meaning of the smallness of the intention for the benefit of others is explained, that is, writing this Prajñāpāramitā, placing it in a scripture, placing and offering it with offerings as the priority, but not holding or carrying it, and so on. Therefore, in relation to not holding and so on, it will be explained that "the son or daughter of Kauśika is the person who is going to explain." In short, it is said that "the son or daughter of Kauśika is like this, therefore..." and so on. Regarding "after generating the mind of Bodhi," one should not say "what should this person do at the time of the Prajñāpāramitā," because emptiness and the mind of Bodhi with great compassion itself are the main content of the Prajñāpāramitā. Regarding "listening with superior intention," that is, abandoning skulls and so on, sitting on a low cushion, eliminating the fault of distraction, and listening to the Dharma with the intention of seeking liberation. Regarding "the small one should be placed in a scripture and placed," one should not think, "This meaning has already been said in the first explanation of the intention for one's own benefit, why is it said again?" because there it is said that the placement is focused on one's own benefit, while here it is focused on the benefit of others, this is the difference. Thus, it is also immediately proclaimed that "the Dharma will abide for a long time" and so on. Explanation of the Prajñāpāramitā, in the light of the Abhisamayālaṅkāra, the Pāramitā and, painting on stupas and, measuring

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཆུང་དུའི་འབྲིང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱུར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཀང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །བསྟབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདོད་པའི་ཆ་དེ་ལོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ནའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལེན་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རི་མོར་བགྱི་བ་སྟེ། གུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལེན་ཏོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རི་མོ་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་ལ་རི་མོར་བགྱིད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གང་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ཉིད་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ནི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རང་རིག་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མར་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱིས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་
འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རིག་ནས་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཇུག་ཐོགས་ངེས་པ་མི་རུང་བའམ། རུང་ན་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན

【汉语翻译】
无尽功德之品第三。
从小的中间作主，说了憍尸迦，如果赡部洲等。如来舍利，是作者第三格，是彼等之总称。名叫“བྱུར་བུ་”者，是做到顶端之尽头之故。名叫“圆满”者，是周遍一切地分之故。名叫“如果给”，是说如果说想要的部分拿来。以殊胜色身之如来完全舍弃后，为何生起取般若波罗蜜多的疑惑，以“为何之故”来迎接，说了“例如”等。因为如来之体性是在般若波罗蜜多上作图，因为有恭敬的差别，所以在般若波罗蜜多上取，与前面相连。若问为何于此作图？说了“此乃”等。因为此乃真实义之身，是胜义谛身，是法身，因为主要显示此，所以于般若波罗蜜多上如是说。因此想要于此作图。若问以何显明而在般若波罗蜜多上作图？法身是真实义之身从何而来？以“为何之故弱”来迎接，说了“世尊”等。因为在其他方，世尊说诸佛世尊是如幻，是无二智慧之自性，是具有般若波罗蜜多之体性的法身，此乃是譬喻。然而自证知仅仅是完全断绝先前刹那所生的知识之体性，对于后来所生的也认识到紧接着此就会生起此，从而了知此是因和果。如果不是这样，则不能确定后续，或者即使能确定，也会有太过分的过失。因此。

【英语翻译】
The third chapter, which holds endless qualities.
Having made the intermediate of the small as the master, he spoke of Kausika, such as, "If this Jambudvipa," etc. "By the relics of the Tathagata" is the third case of the agent, the collective term for "those." "Byur bu" means because it acts up to the very end of the peak. "Completely filled" means because it pervades all parts of the earth. "If given" means when one says, "Take the part that you want." Having completely abandoned the Tathagata with a special form body, why does the doubt of taking the Prajnaparamita arise? Welcoming with "For what reason?", he spoke of "For example," etc. Because the nature of the Tathagata is to draw on the Prajnaparamita, because there is a difference of reverence, therefore one takes on this very Prajnaparamita, connecting it with the previous one. If asked why draw on this? He spoke of "This is," etc. Because this is the body of the true meaning, it is the body of the ultimate truth, it is the Dharmakaya, and because it mainly shows this, therefore it is said thus on the Prajnaparamita. Therefore, one wants to draw on this. If asked, by what is it made clear that one draws on the Prajnaparamita? From where does the Dharmakaya, the body of the true meaning, come? Welcoming with "Why is it weak?", he spoke of "Bhagavan," etc. Because in other directions, the Bhagavan said that the Buddhas, the Bhagavat, are like illusions, are the nature of non-dual wisdom, are the Dharmakaya possessing the nature of Prajnaparamita, this is a metaphor. However, self-awareness itself is only the complete cutting off of the nature of the knowledge that arose in the previous moment, and for what arises later, one also recognizes that this will arise immediately after this, thereby knowing that this is cause and effect. If it is not like this, then the continuation cannot be determined, or even if it can be determined, there will be the fault of being too extreme. Therefore.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ན་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལས་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདིའི་ཡུལ་ནི་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བརྟགས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་ན་ཡང་ཤེས་པའི་ཡུལ་དོན་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་ཁྱེད་མི་འདོད་དེ་གཟུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཇུག་ཐོགས་ངེས་པ་གཅོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྔ་མ་འཛིན་པ་ན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཕྱི་པ་འཛིན་པ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ན་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་འབྲེལ་བར་སྣང་བས་དངོས་པོ་གཉིས་བཟུང་ན་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་མ་ཐག་ཙམ་དུ་བཟུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བུམ་པ་བཟུང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྣམ་བུ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ན་དེར་གཏོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཙམ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པ་ལ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པར་སྣང་བའི་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ངེས་པར་རིག་
པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ལ་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་པ་འདི་ལ་ནི་སྐུ་དམ་པ་ཡང་དག་པའི་སྐུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མ་འཛིན་པར་ཞེས་བྱ་བས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱ

【汉语翻译】
既然已经确定了因果事物的自性，那么如果认为诸佛薄伽梵如何是如幻如梦的无二智慧之体性呢？这是不合理的。因为在此之后，说“这是这个”的自证之识是无法成立的，因为此境并非是经过观察的。认为通过其他识来成立也是不合理的，因为无论是无相还是有相，都无法完全确定。即使完全确定，识的对境也会变成其他事物，但这不是你所希望的，因为执取是不合理的。这两个识本身也无法确定后续的确定，因为两者都已经停止了。如果认为自证本身在执持先前的识时，是依赖于果，执持具有因之体性的紧随其后的识，同样，在执持后来的识时，也是执持具有果之体性的紧随其后的识，因为具有因和果之体性的紧随其后的识，其自性是无有差别的。但事实并非如此，因为如果执持显现为所生和能生之自性相关联的两个事物，才能确定为果和因的事物，仅仅执持紧随其后的事物是无法确定的。否则，在执持瓶子之后，如果执持了毡子，那么仅仅完全确定属于那里的紧随其后的事物，就会变成因和果的事物。由于无分别，因此对于自证来说，也没有执持显现为先前和后来之事物相关联的执持。因此，由于没有“在此之后，这个会产生”的完全确定，因此无法确定地认识到因和果的事物。正因为如此，也不会产生“在此之后，这个会产生”的分别念。就像没有体验的确定性的刹那等分别念一样。诸位比丘，不要执持这以妙相好而炽燃之身，是真实的正士之身，是积聚微尘之自性，如是说故，应当成办。

【英语翻译】
Since the nature of cause and effect has been determined, how can the Buddhas, the Bhagavatas, be considered as the nature of non-dual wisdom like illusion? That is unreasonable. Because after this, the self-cognizant consciousness that says "this is this" cannot be established, because this object is not something that has been examined. It is also unreasonable to think that it can be established by other consciousness, because it is impossible to completely determine whether it is without characteristics or with characteristics. Even if it is completely determined, the object of consciousness will become something else, but this is not what you want, because grasping is unreasonable. These two consciousnesses themselves cannot determine the subsequent determination, because both have ceased. If it is thought that self-cognizance itself, when holding the previous consciousness, relies on the result and holds the immediately following consciousness that has the nature of cause, and similarly, when holding the later consciousness, it also holds the immediately following consciousness that has the nature of result, because the immediately following consciousness that has the nature of cause and result, its nature is non-different. But that is not the case, because if two things that appear to be related to the nature of what is to be produced and what produces are held, then it can be determined as the things of result and cause, but it cannot be determined by merely holding the immediately following things. Otherwise, after holding a vase, if a felt is held, then merely completely determining the immediately following things that belong there will become the things of cause and result. Because of non-discrimination, there is also no holding for self-cognizance that appears to be related to the things that have become previous and later. Therefore, since there is no complete determination of "after this, this will arise," it is not possible to definitely recognize the things of cause and result. For the same reason, the conceptual thought of "after this, this will arise" will not arise either. It is like the conceptual thoughts of moments, etc., which have no certainty of experience. O monks, do not hold this body blazing with marks and signs as the true body of a noble person, as the nature of accumulating minute particles, as it is said, therefore, it should be accomplished.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཆོས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་ས་སུ་རྫོགས་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྡུས་བྱས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་དོན་གྱི་རྣམ་པས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་འདི་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མེད་ན་ཚད་མའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཅན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་

【汉语翻译】
宣说了如是之法。诸比丘，我以法身圆满，观修如幻之无二智慧而成就，你们要观待圆满成就，此乃理证。如来之身，以真实之边际而善加区分，即为如来之身。以法身圆满而成就，即为成就。例如，般若波罗蜜多之自性。此乃简要概括了宗义之法。此乃如是说，何者观修如幻之无二智慧而成就，彼即是法身。例如，往昔诸佛世尊之例。如来之身亦如前所说，观修智慧而成就，故为成就，此乃以自性而陈述理证。意义极为隐秘，以有相之识等无法把握，故以无二智慧之明现而成立。如同梦境等之识，应以义之相而转为观修。如是安住。又以已述之方式，远离一与多之自性，故于彼真如中，以无事物之自性而确定为如幻。因此，此以意念观修之力而显现之光明，即是如来之自性，故理证并非不成立。存在于顺同品中，故亦非相违。以先前诸佛之法身之承认为例。若其他者亦无法身，则与无有量之妨害相离者，如前所说之智慧观修之成就相离，则将成为与转轮王等相同之颠倒，然如来则意欲为非颠倒者，此乃反驳则有妨害之量。微尘等不合理，故理证。

【英语翻译】
Thus, the Dharma was proclaimed. Monks, I am perfected by the Dharmakāya. By practicing the realization of illusion-like non-dual wisdom, I am accomplished. You should observe the perfect accomplishment. This is the reasoning. The body of the Tathāgata, well distinguished by the ultimate truth, is the body of the Tathāgata. It is accomplished by perfecting the Dharmakāya, which is the nature of Prajñāpāramitā. This briefly summarizes the Dharma of the subject. It says, "Whoever practices the realization of illusion-like non-dual wisdom and is accomplished, that is the Dharmakāya." For example, like the Buddhas, the Bhagavat, of the past. The body of the Tathāgata is also accomplished by practicing the wisdom as mentioned before, so it is accomplished. This is stating the reasoning by its nature. The meaning is extremely hidden, and it cannot be grasped by consciousness with aspects, etc. Therefore, it is established by the manifestation of non-dual wisdom. Like the consciousness of dreams, etc., it should be transformed into contemplation through the aspect of meaning. Thus, it abides. Moreover, in the manner already stated, it is free from the nature of one and many. Therefore, in that suchness, it is determined to be like an illusion due to the nature of non-existence. Therefore, this light that appears clearly through the power of mental contemplation is the very nature of the Tathāgata, so the reasoning is not unestablished. It exists in the concordant class, so it is not contradictory. This is exemplified by the acceptance of the Dharmakāya of the Buddhas of the past. If others also do not have the Dharmakāya, then those who are free from the harm of valid cognition are separated from the accomplishment of wisdom practice as previously described, and they will become inverted like the Chakravartin, etc. However, the Tathāgata intends to be non-inverted. This is a valid cognition that is harmful if refuted. Atoms are unreasonable, therefore, the reasoning...

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་འདི་ནི་སྟོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་སྣང་ཏེ། གང་གིས་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོར་མི་ཤེས་པ་དག་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་བློས་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་ལྟ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་ལོག་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་སྟེ་མྱུར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པས་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལས་ཐག་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་རྣམས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་འདི་དག་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་མང་དུ་ཐབས་མང་པོས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
རང་གི་ངོ་བོ་ལམ་བསླབས་པའི་ལས་དང་པོ་པར་གྱུར་པ། མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རང་གི་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་དད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་དུའི་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡུམ་ལ་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
不确定性也不是没有的。因此，如来佛的色身，具有光芒四射的相好，有缘众生所见到的这个，虽然不是导师的真如法身，然而，由于具有极其无垢的无量功德聚的法身的力量，使他们的各自的知识，以那样的色身的形象各自显现。那些不认识自己的知识显现为如来的自性的人，认为这是外面的世尊，以导师的智慧进行分别和观看，以及顶礼等等，逐渐成为增上生和决定善的容器，虽然是颠倒的各自显现，但如同对无常等等的分别一样，与事物相关联，通过分别念的传递，成为利益的因，仅仅是看到，但不是迅速的。因为，只要对事物有强烈的执着，知识就会普遍产生于所知，在那之前，那不是，并且执着于此的错乱的知识，远离了仅仅是看到。因此，如同魔术师们，对于自己变幻出的大象等等，显现为事物一样，不认为是事物的自性，所以没有强烈的执着，同样，不强烈执着于这些是真实。同样，多次以多种方法，长时间地学习大乘的
自性道，成为最初的行动者。想要迅速获得如来果位的人，也应该以如来的力量所产生的自己知识的影像，色身的如来，众生的导师，以强烈执着的方式进行修持，成为核心，从而产生信仰。那本身所显示的是，世尊我等等的祈请。从小到大的角度来说。然而，祈请世尊等等。然而，这个词的声音是词的连接，用于因为什么的意思。如果是不同的，那么供养佛母，如何变成供养如来呢？这样的疑惑是为了什么呢？

【英语翻译】
Uncertainty is not without its existence. Therefore, the Rupakaya of the Tathagata, endowed with radiant marks and signs, which is seen by fortunate sentient beings, although it is not the Dharmakaya of the teacher's Suchness, nevertheless, due to the power of the Dharmakaya, which possesses an immeasurable collection of supremely immaculate qualities, their respective consciousnesses appear individually in the form of such a Rupakaya. Those who do not recognize their own consciousness as the nature of the Tathagata appearing, think that this is the external Bhagavan, and through the teacher's wisdom, they discriminate and behold, and through prostrations and so on, they gradually become vessels of higher realms and definite goodness, although it is a reversed individual appearance, but like the discriminations of impermanence and so on, it is related to things, and through the transmission of discrimination, it becomes the cause of benefit, it is only seeing, but not quickly. Because, as long as there is strong attachment to things, knowledge will universally arise in the knowable, until then, that is not, and the deluded knowledge that clings to it is far from merely seeing. Therefore, just as magicians do not regard the elephants and so on that they conjure up as things, so they do not have strong attachment, similarly, they do not strongly attach to these as being true. Similarly, many times, with many methods, for a long time, the Mahayana's
self-nature path is learned, becoming the initial actor. Those who wish to quickly attain the state of Tathagata should also cultivate the image of their own knowledge, the Rupakaya of the Tathagata, the teacher of beings, which arises from the power of the Tathagata, in a way of strong attachment, becoming the core, thereby generating faith. What is shown by that itself is the prayer of Bhagavan, myself, and so on. From the perspective of small to large. However, the prayer of Bhagavan and so on. However, the sound of this word is a conjunction of words, used for the meaning of 'because of what'. If they are different, then how does offering to the Mother become offering to the Tathagata? What is the reason for such a doubt?

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །འདིར་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པའི་འབྲེལ་བས་འདི་ལ་མཆོད་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་མཆོད་ན་དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཉིད་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཆོས་བཟངས་ལྷའི་འདུན་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ལ་གནས་པ་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ན་གནས་པ་སྟེ། གང་ལ་འཇུག་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སེམས་པའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་གཞན་དག་ལ་གུས་པས་གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སྟན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པས་སྟན་ལ་མཆོད་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། །མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཉིད་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་དོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན་པ་དུས་ཕྱིས་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
迎接之后，祈请道：为了如来之身从般若波罗蜜多中产生。此处意义的真实性是这样的：因为远远超胜于一切世间的佛陀薄伽梵的这般身体，是从般若波罗蜜多中成就的。因此，由于其威力巨大而应当供养，因为具有产生如来的关系，所以供养此物，虽然是不同的，但也算是供养如来。依靠什么而供养什么，如果供养那个所依靠的，也就是供养了那个本身。为了用先前的例子来阐明这个道理，祈请道：薄伽梵，例如在什么时候等等。其中，我，法贤，诸天集会之处，是指位于须弥山，在可意城外西南方的地方，进入那里之后，思考诸天所作和不所作之事。又，如果有人怀疑，为什么（我）要以恭敬对待他人，行对他人的顶礼等行为呢？用“为了什么而执着”来迎接，然后说：天帝释，这个座垫等等。说是为了忆念。与此相关，供养座垫也就是供养帝释。所谓“以大威力而著称，成为因和缘”，是指按照次第，通过亲近和共同作用的因的区分，成为因和缘。也正是因为威力巨大而以大威力著称，所以才那样说。所谓“成办”，就是产生。如果有人怀疑，如来之身本身是存在的因，所以本身就是产生佛陀的，那么就说了如来之身等等。这样说，是因为执持一切智智，所以才称为如来之身。因此，它不是为了产生先前未出现的一切智智而成为因和缘，而是因为已经成就，成为后来存在的因，所以是作为所依而存在。

【英语翻译】
After welcoming, it is requested: It is for the sake of the bodies of the Tathagatas arising from the Prajnaparamita. Here, the truth of the matter is this: Because this body of the Buddha Bhagavan, which is far superior to all the worlds, is accomplished from the Prajnaparamita. Therefore, because it is worthy of offering due to its great power, because it has the relationship of generating the Tathagatas, so offering this, although it is different, is also considered offering the Tathagatas. If one offers what is relied upon to offer something, then offering that which is relied upon is offering that itself. To clarify this meaning with a previous example, it is requested: Bhagavan, for example, at what time, etc. Among them, I, Dharma Bhadra, the gathering place of the gods, refers to the place located on Mount Sumeru, outside the southwest of the city of Delightful to See, where, after entering, one contemplates the actions and non-actions of the gods. Also, if someone doubts, why should (I) treat others with respect, perform prostrations to others, etc.? Welcoming with "For what reason do you cling?", then saying: Indra, Lord of the Gods, this seat, etc. It is said for the sake of remembrance. Related to this, offering the seat is offering Indra. The so-called "famous for great power, becoming cause and condition" refers to becoming cause and condition through the distinction of causes that are close and act together, according to the order. It is also because it is famous for great power due to its great power that it is called that. The so-called "accomplishing" means producing. If someone doubts that the body of the Tathagata itself is the cause of existence, so it itself is what produces the Buddha, then it is said that the bodies of the Tathagatas, etc. It is said in this way because it is called the body of the Tathagata because it holds all omniscience. Therefore, it is not becoming a cause and condition for the sake of producing the previously unarisen all-knowing wisdom, but because it has already been accomplished, it has become the cause of later existence, so it exists as a support.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་དས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་རྗོད་པ་ནི་དོན་ཐལ་ཟིན་པ་ཡིན་ཡང་གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྨྲས་པས་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱི་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཉིད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་མཉན་པ་ལ་
སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བརྙེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་སྐྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སྐྱེས་པས་མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རིན་ཐང་མ་མཆིས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རིན་ཐང་མེད་དེ་རིན་ཐང་ཚད་མེད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ངོ༌། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀང་བའོ། །ཚར་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་འཕེལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ནས་འབྱིན་པའོ། །ཚ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུངས་པར

【汉语翻译】
将会述说。名为“具有一切智智的因”是指如来之智慧的因。名为“以供养般若波罗蜜多”是剩余的。为了摄集之义，以摄集之义，祈请了以“达”等词。为了显示中等的微小，又说了“世尊，赡部洲”等。然而，说了“然而”等理由，即使意义已经结束，但由于其他情况而说，因此没有重复的过失。如果完全以般若波罗蜜多来调伏，那么就说了“如来的身像”等。世尊，因此，说了“因此”等是摄集。为了显示中等的中等，祈请了“然而，世尊”等。所谓“从此”是指从无颠倒的般若波罗蜜多中，以听闻等次第产生，因此舍利是值得供养的，这是总结语。即使是从此产生，但为什么会获得供养呢？说了“例如，因为般若波罗蜜多完全调伏”。从极清净的因中真实产生的果，唯有从极清净中才能产生。因此，由于般若波罗蜜多产生了大威力，如来完全调伏并且以各种方式调伏，因此从此产生而获得了供养。为了用比喻来阐明这一点，祈请了“世尊，例如，譬如无价的珍宝”等。因为是殊胜的，所以是无价的，是值得无限价值的。所谓“像这些”是指将要解释的像这些。所谓“广大”是指充满。所谓“摧毁”是指削弱。所谓“不增长”是指不使增长。所谓“使近于寂灭”是指从根拔除。所谓“变得炽热”是指痛苦。

【英语翻译】
It will be narrated. The so-called "having the cause of the wisdom of all-knowing wisdom" means the cause of the wisdom of the Tathagata. The so-called "offering to the Prajnaparamita" is the remainder. For the sake of gathering, with the meaning of gathering, prayers were made with words such as "da". In order to show the smallness of the middle, it was also said, "Bhagavan, Jambudvipa," and so on. However, the reason for saying "however" and so on is that even if the meaning has ended, there is no fault of repetition because it is said due to other circumstances. If one is completely subdued by the Prajnaparamita, then "the bodies of the Tathagatas" and so on are spoken of. Bhagavan, therefore, saying "therefore" and so on is a collection. In order to show the middle of the middle, prayers were made such as "However, Bhagavan." The so-called "from this" means that from the non-inverted Prajnaparamita, it arises in sequence from hearing and so on, therefore the relics are worthy of offering, which is the concluding remark. Even if it arises from this, why is offering obtained? It is said, "For example, because the Prajnaparamita completely subdues." The fruit that truly arises from the extremely pure cause can only arise from extreme purity. Therefore, because the Prajnaparamita generates great power, the Tathagata is completely subdued and subdued in various ways, therefore it arises from this and obtains offering. In order to clarify this with a metaphor, prayers were made such as "Bhagavan, for example, like a priceless jewel." Because it is excellent, it is priceless, and it is worthy of infinite value. The so-called "like these" refers to those like these that will be explained. The so-called "extensive" means full. The so-called "destroying" means weakening. The so-called "not increasing" means not causing to increase. The so-called "bringing near to pacification" means uprooting from the root. The so-called "becoming hot" means suffering.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །གཟིར་བ་ནི་གདུངས་པའོ། །མུན་པ་མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུན་ནག་ཐིབས་པའོ། །གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསལ་བས་མ་མཆིས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་གཞན་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་མ་ཐག་པས་དེ་དག་དང་འོག་ནས་འཆད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དག་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆུ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་འབྲུམ་བུའོ། །རབ་རིབ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པར་རོ། །མིག་ནད་ནི་གཟེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལིང་རྟོག་ནི་མཐུག་པར་ཁེབས་པ་ཉིད་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་དང་ས་བོན་གྱི་གནས་
སྐབས་སུ་ཡོད་པ་སེལ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱང་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་རང་གི་མདོག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རས་དཀར་པོས་དཀྲིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྗང་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྲིས་སམ་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པའམ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྙོག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྡུལ་མང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དང་བར་འགྱུར་ཞིང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཐུ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཟས་གཙང་མ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེ་མེད་པས་འགའ་ཞིག་དཔེ་འདི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སེམས་པའི་དོགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཅི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་དང་མཐུ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུད་ཞིང་ཕྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་བཞུགས་པ་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུད་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །ཞེས་བ

【汉语翻译】
已成。 普遍兴盛，是指遍布。 困扰是指折磨。 黑暗，是指黑暗浓厚。 执持，是指在虚空中执持的缘故。 安放，是指安放在地上的缘故。 为了削弱而摧毁。 以各种方式消除，从而不复存在。 那些以及像那样的其他事物，等等，因为已经说过，所以那些以及下面要说的那些性质也具备，这是总结性的词语。 水泡，是指会明显增生的痘疹。 昏花，是指使衰弱。 眼病，是指刺痛等等。 翳障，是指浓厚覆盖，消除普遍存在的自性和种子状态，从而依次变得清净寂静，应这样理解。 它的自身颜色是什么呢？ 如果用白布包裹，等等，已经说了。 其他的也可以，是指绿色等等。 包裹或捆绑，是指用衣服完全包裹，或者知道是捆绑在它的一侧。 变得浑浊，是指灰尘很多，那些也会变得澄清，并且会向下沉淀。 在赡部洲被称为威力强大的，即使是净饭王也没有这样的珍宝，为了消除有人认为这个例子不成立的疑虑，所以说了“憍尸迦，什么珍宝那些”等等。 因为是极为殊胜的福德，所以圣者阿难回答说“圣者阿难，那些珍宝是”等等。 以数量和威力依次包含和微小，说了两次。 那些珍宝的功德，这里说“为了完全指定”是剩余的部分。 “即使完全涅槃”的“也”字，是指也住留。 以其他方式，也因为般若波罗蜜多成为传承，为了显示供养，所以说了“世尊又是如何”等等。 诸佛宣说正法。

【英语翻译】
has become. "Completely flourishing" means pervasive. "Afflicting" means tormenting. "Darkness" means thick darkness. "Holding" means holding in space. "Placing" means placing on the ground. Destroyed to weaken. Eliminated in every way, thus ceasing to exist. Those and other such entities, etc., because it has been said, those and the natures to be explained below are also endowed with, which is a concluding word. "Water bubble" means a pimple that will obviously proliferate. "Blurred vision" means to weaken. "Eye disease" means stinging, etc. "Cataract" means thick covering, eliminating the universally present self-nature and seed state, thus gradually becoming purified and pacified, it should be understood in this way. What is its own color? If wrapped in white cloth, etc., it has been said. Others are also acceptable, meaning green, etc. "Wrapping or binding" means completely wrapping with cloth, or knowing that it is binding on one side of it. Becoming turbid means having a lot of dust, those will also become clear, and will settle downwards. In Jambudvipa, it is known to be powerful, even King Suddhodana did not have such a jewel, in order to dispel the doubt that some might think this example is not valid, so it was said "Kaushika, what jewels those" etc. Because it is extremely excellent merit, the venerable Ananda replied "Venerable Ananda, those jewels are" etc. With number and power, sequentially containing and minute, it is said twice. The qualities of those jewels, here saying "for complete designation" is the remaining part. The word "also" in "even though completely nirvana" means also abiding. In other ways, also because the Prajnaparamita has become a lineage, in order to show offering, so it was said "How is the Blessed One also" etc. The Buddhas teach the Dharma.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པས་རང་ཉིད་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་ན་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་བས་ན་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མ་འཚོལ་བར་རང་རང་གི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་བས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་
འབྲངས་པས་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེས་ན་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་མཛད་ནས་ཐུབ་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ལ་ལར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཤེས་པ་སྒྲར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་བསྟན་པ་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སུས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་གང་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ན། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་ཏེའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཉིན་ཞག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་གཞེ

【汉语翻译】
因为凡是分别念，都将自己的形象，执著为外境的自性而生起，并非如此却执著为如此，如果自性是无明，就不可能断除所有障碍，因此，恒常安住的诸佛薄伽梵们，以般若波罗蜜多的智慧力，如其所愿地，对于具有根器者，不需寻觅，各自的觉性显现便会自然生起。
因此，随顺如此形象的证悟，对于他们来说，就安立为薄伽梵的教法。因此，以清净世间之识为先，能仁（释迦牟尼佛）如此宣说等等，是那些以利益所化众生的发心，在某些方面进行摄持的人们所说的。因此，如何能使所化众生的意识，成为显现声音的自性呢？虽然教法与听闻者的众生相关联，但由于是从般若波罗蜜多的智慧之主所生，所以诸佛宣说教法，就是这个意思。为了显示中等的广大，薄伽梵说了譬如国王的王子等等。所谓“谁也不畏惧”，是因为对此没有任何畏惧，所以才这样说。所谓“以法身的力量”，意思是说，以法界同分般若波罗蜜多的力量。为了显示广大的微小，薄伽梵说了“因此，三千大千世界”等等。为了显示广大的中等，薄伽梵又说了“在不可计量的世界中”等等。应当将“安住、生存、存在”这三个词，按照次第，与自己、他人和二者的利益的圆满分类相结合。或者说，因为法身安住于轮回存在的时间，所以是“安住”。因为报身如实地执持菩萨们的利益，所以是“生存”。因为化身安住于多少昼夜，所以是“存在”。

【英语翻译】
Because whatever is conceptual thought, it grasps its own image as the nature of an external object and arises, but it is not so, yet it grasps it as such. If its nature is ignorance, it is impossible to eliminate all obscurations. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, who always abide in equanimity, through the power of the wisdom of the Prajñāpāramitā, just as they wish, for those who have the capacity, without needing to seek, the appearance of their own awareness will naturally arise.
Therefore, following such an image of realization, for them, it is established as the teaching of the Bhagavat. Therefore, with pure worldly consciousness as the forerunner, the Able One (Shakyamuni Buddha) declared in this way, etc., are spoken by those who, with the intention of benefiting sentient beings to be tamed, gather them in some ways. Therefore, how can the consciousness of sentient beings to be tamed become the nature of appearing sound? Although the teaching is related to the beings who listen, because it is born from the lord of wisdom of the Prajñāpāramitā, therefore, the Buddhas teach the Dharma, that is the meaning. In order to show the medium great, the Bhagavat spoke of, for example, the prince of a king, etc. The so-called "fearless of anyone" is because there is no fear of anything for this, so it is said. The so-called "by the power of the Dharmakāya" means by the power of the Dharmadhatu's common share, the Prajñāpāramitā. In order to show the smallness of the great, the Bhagavat said, "Therefore, the three thousand great thousand worlds," etc. In order to show the medium of the great, the Bhagavat also said, "In immeasurable worlds," etc. The three words "abiding, living, existing" should be combined in order, with the complete classification of the benefit of oneself, others, and both. Or, because the Dharmakāya abides for as long as samsara exists, therefore it is "abiding." Because the Sambhogakāya truly holds the benefit of the Bodhisattvas, therefore it is "living." Because the Nirmāṇakāya abides for how many days and nights, therefore it is "existing."

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྨྲས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྣང་བ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་
ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ནས། ཡུམ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཆེན་པོ་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་རིང་པོར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པ་ཉིད་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་མིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བཤད་པས་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། འོན་ཀྱང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བལྟ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒ

【汉语翻译】
是也。所谓“应修习般若波罗蜜多”等等，是依修习等情况的差别而说的。如前一样，随后显现的 कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦) 也是如此，也是如此，这样说了之后，为了显示佛母的伟大自性，所以说 कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦) “过去的时候”等等。为了显示伟大中的伟大，所以祈请“世尊，就像这样”等等，为了使伟大本身成为正文，所以祈请“世尊，如来”等等。如此说来，因为世尊在修习的时候，完全了解一切有情的心之行为，并且在进入的时候也如实地观察，因此这才是伟大本身啊，这是陈述。为了使那本身成为正文的意义，所以说了“ कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦)，就像这样”等等。所谓“长久”，就是长时间。因为说了“如果修习般若波罗蜜多”，所以想到是否会排除其他，因此祈请“世尊，什么”等等。所谓“对于其他”，就是指布施等自性者们。所谓“全部都应学习”，就是说了 कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦) “菩萨”等等，因为说了：无期望的布施，不欲再生的戒律，对于一切的忍辱，功德皆生的精进，同样禅定非无色，智慧与方便相应，对于六度波罗蜜多，有教者们如实修。这样说了，以这如实的修习，菩萨全部都应修习，这是总结语。那么，为什么说“般若波罗蜜多”呢？说了“然而 कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦)”等等。如何先行的，就像之前所说的那样。为了显示这本身，所以说了“布施，行布施”等等，所谓“如理观察”，就是指禅修。为了亲近积聚，所以说了 कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦) 等等，所谓“以般若波罗蜜多完全摄持”，就是指以三轮完全清净而完全摄持。

【英语翻译】
It is so. The so-called "should practice Prajñāpāramitā" and so on, are spoken according to the differences in the circumstances of practice and so on. Just like before, the subsequently appearing Kauśika is also like that, also like that, after saying this, in order to show the great nature of the mother of the Buddhas, therefore it is said Kauśika "in the past time" and so on. In order to show the great among the great, therefore pray "World Honored One, just like this" and so on, in order to make the great itself become the main text, therefore pray "World Honored One, Thus Come One" and so on. Thus it is said, because the World Honored One, during the time of practice, completely understands the mind's behavior of all sentient beings, and also truly observes during the time of entering, therefore this is the great itself, this is a statement. In order to make that itself become the meaning of the main text, therefore it is said "Kauśika, just like this" and so on. The so-called "long time" means a long period of time. Because it is said "if you practice Prajñāpāramitā", therefore thinking whether it will exclude others, therefore pray "World Honored One, what" and so on. The so-called "for others" refers to those who have the nature of giving and so on. The so-called "all should be learned" is said Kauśika "Bodhisattva" and so on, because it is said: Giving without expectation, precepts without desire for rebirth, forbearance for all, diligence that produces all merits, similarly samādhi is not without form, wisdom is in accordance with skillful means, for the six pāramitās, those who have teachings truly practice. Having said this, with this true practice, all Bodhisattvas should practice, this is the concluding remark. Then, why is it said "Prajñāpāramitā"? It is said "However Kauśika" and so on. How to proceed first, just like what was said before. In order to show this itself, therefore it is said "giving, practicing giving" and so on, the so-called "observing as it is" refers to meditation. In order to be close to accumulation, therefore it is said Kauśika and so on, the so-called "completely taken by Prajñāpāramitā" refers to being completely taken by the complete purification of the three wheels.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟབས་པ་རྣམས་སོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ནི་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཆུ་ཞེང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུ་ནི་དཔངས་སུའོ། །ཞེང་ནི་འཁོར་ཟླུམ་མོ། །གྲིབ་མའི་བྱེ་བྲག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་མངོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་ན་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུའོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རང་གི་དོན་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་སྐྱེད་པས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་གྲངས་དང་ཚད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཆེད་དུ་འབྱུང་བས་ན་མུ་མ་མཆིས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཆུང་དུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟར་ན། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་གཞུང་རྒྱས་པའི་རིམ་གྱིས་ཕན་ཡོན་གོང་ནས་
གོང་དུ་སྟན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཚིག་གཞན་དུ་སྟོན་པས་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱེད་དུ་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། །གཉིས་པར་ནི་སྦྱོར་བ་བར་དང་བཅས་པ་དང༌། གསུམ་པར་ནི་བར་མེད

【汉语翻译】
是信解者们。名为于一切智中完全信解者，是彼如来中已信解者们。为了断除非为到彼岸者，与到彼岸自性无差别，如是与前文相连。以到彼岸之语宣说，无须作差别。颜色差别者，是以青色和黄色等之差别。形状差别者，是以平等和不平等等等之方式。水面宽广圆满差别，名为水是深度。宽度是圆周。名为阴影差别者，是从非彼之自性中退还。于彼处以一语宣说之故，不显现须作差别。彼即于其他处说名为阴影等等。名为数者，是名言。为了将信解作意三者全部摄集，故祈请世尊此般若波罗蜜多是等等。以于自义信解生起众多利益，故名为具有大利益。以于自和他义信解具有非数量和限量的境，故是具有无量功德。以于他义信解为利益无边众生界而生起，故是具有无边功德。信解自义与，自他义与他义，三种所知彼亦是，小中与大，各自许为三种相。以小之小等差别，彼亦三种如是者，许为二十七种相。如是宣说。如所说之经文广大之次第，利益从上
向上安立，勤作以其他语句显示者，此信解作意唯是具有一切。自义之信解之相，小之小等对治品之自性，于一切亦以大之大等不顺品之义而显示。于自义之信解中，仅是他义之一半。于第二者，是具有间断之结合。于第三者，是无间断。

【英语翻译】
These are the believers. Those who are called completely believing in omniscience are those who have believed in the Thus Come Ones. In order to cut off those who are not those who have reached the other shore, there is no difference from the nature of reaching the other shore, and it is connected with the previous text in this way. There is no need to make a distinction by speaking with the words of reaching the other shore. The difference in color is the difference between blue and yellow, etc. The difference in shape is in the manner of equality and inequality, etc. The difference in the fullness of the water surface is called water is depth. The width is the circumference. What is called the difference in shadows is the return from the non-self-nature of that. Because it is spoken in one word at that place, it does not appear that a distinction must be made. That is, it is said elsewhere as shadow and so on. What is called number is a name. In order to gather all three of faith, understanding, and attention, it is requested that the Blessed One, this Prajna Paramita, etc. Because many benefits arise from believing in one's own meaning, it is called having great benefits. Because believing in one's own and other's meanings has the realm of non-quantity and limit, it is possessing immeasurable merits. Because believing in the meaning of others arises for the benefit of the infinite realm of sentient beings, it is possessing infinite merits. Believing in one's own meaning and, one's own and other's meanings and the meaning of others, the three knowable things are also, small, medium, and large, each is considered as three aspects. With the difference of small of small, etc., those three are also like this, it is considered as twenty-seven aspects. It is said like this. As the order of the extensive scriptures as said, the benefits are from above
Establishing upwards, diligently making those who show with other words, this faith and attention is only possessing everything. The aspect of believing in one's own meaning, the nature of the antidote of small of small, etc., is also shown in everything with the meaning of the non-compliant product such as large of large. In believing in one's own meaning, it is only half of the meaning of others. In the second, it is a combination with interruption. In the third, there is no interruption.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཡོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཁས་ལེན་ན། །ཕན་ཡོན་ཇི་སྙིད་སྲིད་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཅར་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགུའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པ་དགུས་གོང་དུ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་པས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་དང་པོ་བསྟོད་པ་ཙམ་བསྟན་པ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་གཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་ཞིང་བཏང་བ་དང་བསམ་པས་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བའི་བློས་བདག་གིར་བྱས་པས་སོ། །དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །འདུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་
སོ། །སྦྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སམ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཤིང་འབུལ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འགེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་བརྩེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ལྷག་པས་གང་གི་བཀུར་སྟི་

【汉语翻译】
应当认识到这是……。如果不是这样，而是承诺只讲述利益，那么就会变成一次性地讲述所有可能的利益，因此广大的经典将变得毫无意义，这是古代学者的观点。《现观庄严论》中般若波罗蜜多的解释之显现，第四品：圆满讲述功德。进入如所愿见之法的体性的般若波罗蜜多，为了依次使修习九种作意之第一、第二、第三阶段的菩萨生起欢喜，以九种方式各自增上欢喜，赞叹、恭敬、称赞佛陀等之事业，因此在作意之后，首先仅仅展示赞叹，然后提到了世尊，诸天之主帝释天等，说“不舍弃”，意思是抛弃和舍弃，以及心中不舍弃。说“应当守护”，意思是防止外来的和水等的损害。说“应当隐藏”，意思是消除内部的自性文字等的损坏。说“特别喜爱”，意思是由于不完全舍弃的意念而据为己有。说“寻求意义”，意思是来自于修行。说“以意乐”，意思是心中所想。
说“布施”，意思是给予具有经典和意义的自性以及果实的一切财产。这以修行和正行以及结尾的阶段的区分，或者以应布施之物和布施者以及接受者不可得的区分，为了依次展示，说了“如果力量强大而供养并完全施舍”这三个词。为了用词语展示那一点，说了 कौशिका  कौशिका（梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦）“因此”等。说“在身上”，意思是对于身体形象等。施舍，是因为在那个时期就施舍。在这两者之中，慈悲心先行，以及布施的意念更加强烈，对谁的尊敬……

【英语翻译】
It should be recognized that this is... If it is not so, but it is promised to only tell the benefits, then it will become a one-time telling of all possible benefits, so the vast scriptures will become meaningless, which is the view of ancient scholars. From the manifestation of the explanation of the Prajñāpāramitā in the Abhisamayālaṅkāra, the fourth chapter: Fully Explaining the Qualities. Entering the Prajñāpāramitā of the nature of the Dharma seen as desired, in order to sequentially generate joy in the Bodhisattva who practices the first, second, and third stages of the nine mental engagements, each of the nine methods increases joy, praising, respecting, praising the deeds of the Buddha, etc., therefore, after the mental engagement, first only show praise, and then mention the Blessed One, the lord of the gods, Indra, etc., saying "Do not abandon", meaning to discard and abandon, and not abandon in the mind. Saying "Should be guarded", meaning to prevent external and water-like damages. Saying "Should be hidden", meaning to eliminate the damage of internal self-nature letters, etc. Saying "Especially fond of", meaning to take it as one's own because of the thought of not completely abandoning it. Saying "Seek meaning", meaning from practice. Saying "With intention", meaning what is thought in the mind.
Saying "Giving", meaning giving all possessions with the nature of scriptures and meanings and fruits. This is based on the distinction between the stages of practice, main practice, and conclusion, or the distinction between the object to be given, the giver, and the receiver being unattainable. In order to show it sequentially, the three words "If the power is strong, offer and completely give" are said. In order to show that point with words, it is said कौशिका कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) "Therefore" etc. Saying "On the body", meaning for body images etc. Giving, because it is giving at that time. Among these two, compassion comes first, and the intention of giving is stronger, respect for whom...

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་ལན་བཏབ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པས་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སོང་བར་སྟེར་བ་ལྡར་བཤད་པའི་གང་ཟག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གསུམ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་བཀོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་དོན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་པས་སོ། །སྙོམ་ལས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པས་སོ། །སྒྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་གཞུང་དང་དོན་བསླབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འགོད་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དང་འདུན་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ལྡན་བས་བག་མེད་པ་རྣམས་དགེ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ནུས་པ་མེད་པས་བརྙས་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། བྱ་བ་མང་བས་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པས་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་མཉམ་པ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་

【汉语翻译】
等等在先，布施如来之身，是为福德大之义。现在以言词回答，是 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说“是这样的”。第二是 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说“其他善男子或善女子”。所谓“成为法器”，是因为具有信等清净，是有缘者。所谓“何处住”，是指住在摩揭陀等地方。所谓“因此”，是说从不施舍的人那里来的话语。第三是 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说“其他善男子或善女子，以赡部洲”等等。所谓“如实安立”，是为了如实受持而努力。所谓“从他”，是为了指示所受持的。所谓“因此”，是指刚刚过去的能成办事情的人。所谓“不懈怠”，是指没有懒惰。所谓“成办”，是指自己成办，是修持。所谓“精进”，是指使之具有欢喜。所谓“于彼”，是指发菩提心的菩萨。所谓“使之受持”，是为了简略地学习经文和意义，即与前面的“此般若波罗蜜多”相连。所谓“如实显示”，是为了对不了解、怀疑、具有邪见而愚昧的人们，如实显示意义。所谓“如实安立”，是为了使懒惰、没有意愿、散乱、放逸的人们进入善法。所谓“如实赞叹”，是为了对那些倾向于低劣、因自己无能而轻视、后悔、因事务繁多而恐惧、总是沮丧的人们，通过显示殊胜精进的利益而赞叹。所谓“如实令欢喜”，是为了对那些不颠倒、平等、不知足而修持精进、如实进入的人们，以如实的功德令其欢喜。

【英语翻译】
Etc. precedes, giving the body of the Thus-gone One is the meaning of great merit. Now, the answer given in words is that Kausika said, "It is so." The second is that Kausika said, "Furthermore, any son or daughter of good family." "Having become a vessel" means that because they possess extremely clear faith, etc., they are fortunate. "Where does he dwell" means where does he dwell, such as in the land of Magadha? "Therefore" is a word from a person who speaks of giving without having gone. The third is that Kausika said, "Furthermore, any son or daughter of good family who, with Jambudvipa," etc. "Having properly arranged" means that one strives to hold it properly. "From another" is for the sake of showing those who have been held. "Therefore" is by the person who has just done the deed. "Without laziness" means without laziness. "Accomplishing" means accomplishing oneself, which is to practice. "Diligence" means making one joyful. "To that" refers to the Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment. "To cause to hold" is for the sake of briefly learning the text and meaning, and is connected to the previous "this Prajnaparamita." "To show correctly" is for the sake of showing the meaning correctly to those who are ignorant because they do not know, doubt, and possess wrong knowledge. "To establish correctly" is for the sake of causing those who are lazy, without desire, distracted, and careless to enter into virtue. "To praise correctly" is to praise those who are inclined to inferiority, despised because of their own inability, regretful, fearful because of many tasks, and always dejected, by showing the benefits of special diligence. "To make rejoice correctly" is to make those who have entered correctly rejoice manifestly with the true qualities, because they are not inverted, equal, and do not know contentment, and practice diligence.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་ཉེས་པ་སེལ་བས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མཚོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཁྱེད་ཚུར་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བསླབས་ཤིང་སྤྱད་དེ་འབད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང། མ་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མི་ཤེས་པ་དང་ལོག་
པར་ཤེས་པ་སེལ་བས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །སོམ་ཉིའི་སེམས་སེལ་བས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་ག་ཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་བཞིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ཙམ་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་བཀོད་ཅིང་བཞག་ནས་ཞེས་མཐར་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྔར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་ལས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་ཙམ་བརྒྱད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཅན་ལྟ་ཞོག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ཅིང་བཞག་པ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟོད་པ་ཙམ་དགུ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བཀོད་པ་ལས་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་དད་པོ་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ

【汉语翻译】
是为了做的缘故。词所表示的和叫做的是为了自主的缘故，词跟随着指示，并且使得到显示般若波罗蜜多。在那之中，又以知识如实地表示，仅此就能消除沉没和掉举的过失，像次第那样如理表示和随顺表示。意义叫做是果实的利益。你过来一下叫做是呼唤你过来。菩提萨埵的道叫做是般若波罗蜜多。学习并且修习而努力叫做是按照顺序，以盔甲和，加行和，不退转的精进的区别说了三个词。蕴完全灭尽叫做是无有垢染的蕴的法身叫做是那个的同义词。像那样叫做是以刚才所说的道理。遣除不了解和颠倒了解，从而使心清净。遣除犹豫的心，因此成为没有怀疑。又是 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 乔尸迦，赡部洲的一切有情等等。同样，以四大洲的世界和，一千初的世界和，一千二中间的世界叫做是以四种解释按照顺序是显示了第四个赞叹而已和，第五个和，第六个和，第七个。然而在一切上安排和安住之后，在最后显示的后面，从先前所说的解释中 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 乔尸迦，你怎么想等等到积累很多福德应当随之而行。第八个赞叹而已是 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 乔尸迦，何况具有三千大千世界的世界等等， कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 乔尸迦，比那个还叫做是比在十善业道上如理安排和安住还叫做是同义词。第九个赞叹而已是 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 乔尸迦，其他又是等等从只要到如恒河沙数的三千大千世界的有情安置在四禅定之上，显示了超胜的福德而说的。恭敬而已，其他又是 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 乔尸迦

【英语翻译】
It is for the sake of doing. What is meant by 'expressed by words' is that for the sake of independence, words follow and indicate, and make it possible to show the Perfection of Wisdom. Moreover, by truly expressing with knowledge, the faults of sinking and agitation are eliminated, and in the order as it is, it is made to express distinctly and to express accordingly. What is called 'meaning' is the benefit of the fruit. 'Come here' means calling 'come here'. The path of the Bodhisattva is called the Perfection of Wisdom. 'Having learned and practiced, if one strives' means that in order, three words are spoken with the distinction of armor, application, and irreversible diligence. 'The aggregates are completely exhausted' means that the Dharma body without defiled aggregates is called the synonym of that. 'Like that' means in the way just spoken. By eliminating not knowing and wrongly knowing, the mind is purified. By eliminating the mind of doubt, it becomes without hesitation. Again, कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Kausika, all sentient beings of Jambudvipa, etc. Similarly, with the four continents of the world, and the thousand first worlds, and the thousand second intermediate worlds, the four explanations are in order the fourth praise alone, and the fifth, and the sixth, and the seventh are shown. However, having arranged and placed on everything, after the end shown, from the previous explanation, कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Kausika, what do you think, etc., until accumulating much merit should follow. The eighth praise alone is कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Kausika, let alone having the three thousand great thousand worlds, etc., कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Kausika, even more than that is called the synonym of arranging and placing properly on the ten virtuous paths. The ninth praise alone is कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Kausika, other again, etc., from as long as to as many grains of sand in the Ganges River, the sentient beings of the three thousand great thousand worlds are placed on the four dhyanas, showing the surpassing merit that is spoken. Just respect, other again कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Kausika

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང༌། སྟོང་གཉིས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མངོན་བར་ཤེས་པ་དག་ལ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་བཞིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀུར་བ་ཙམ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྔར་གྱི་འགྲེས་ལས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་བཀོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་ལྟར་དེའི་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བཀུར་པ་ཙམ་དྲུག་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་བདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་བརྒྱད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པར། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚིག་དོན་དང་བཅས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་རྟོགས་ན་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདྲ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཐོས་ནས་ལོག་པར་བསྟན་བཅོས་ནས་གོམས་པས་རྟོགས་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའ

【汉语翻译】
据说，例如“在赡部洲有多少众生”等等。通过四种解释，即安置四大洲、千俱胝、双千、三千世界的所有众生于禅定、无量、无色界的等持和神通，依次展示了第二、第三、第四和第五种仅仅是尊敬。对于所有这四种解释，在“安置”这个词之后，从之前的解释“乔尸迦，你怎么想”开始，说到“将被安置于完全辨别真实的终极”，并如此净化他们的心，使他们毫无疑惑。第六种仅仅是尊敬，即又说“乔尸迦，三千大千世界的”等等。第七种仅仅是尊敬，即又说“乔尸迦，另外”等等。第八种仅仅是尊敬，即又说“乔尸迦，另外”等等。所谓精通意义，是因为精通理解意义。如云：“何为缘起法，汝即视为空。除法界之外，此法皆无有。”因此，通达词句及其意义本身就是般若波罗蜜多。由于疑惑“为何要展示”，所以提问说：“世尊，这般若波罗蜜多也应该展示吗？”回答说：“应该向那些不明显了解事物自性为空性的人展示”，即“乔尸迦，种姓之子”等等。如果理解了事物，怎么会不理解其自性为空性呢？为了消除这种疑惑，以“那为何呢”来迎接，并说了“乔尸迦，未来之时”等等。也就是说，因为在未来之时，由于相似的意义，般若波罗蜜多的影像将会出现，因此，听到它之后，由于从错误的教义中习惯，正在理解的事物就像幻象一样。

【英语翻译】
It is said, for example, "How many sentient beings are there in Jambudvipa," and so on. Through four explanations, namely, placing all sentient beings of the four great continents, the thousandfold, the double thousand, and the three thousand world systems in meditative absorption, immeasurables, formless attainments, and supernormal cognitions, the second, third, fourth, and fifth mere venerations are shown in order. For all four of these explanations, after the word "placement," starting from the previous explanation "Kaushika, what do you think," it is said that "it will be placed in completely distinguishing the ultimate of reality," and thus purify their minds and make them without doubt. The sixth mere veneration is that it is said again, "Kaushika, of the three thousand great thousand world systems," and so on. The seventh mere veneration is that it is said again, "Kaushika, furthermore," and so on. The eighth mere veneration is that it is said again, "Kaushika, furthermore," and so on. The so-called being skilled in meaning is because of being skilled in understanding meaning. As it is said, "Whatever is dependent arising, you regard that as emptiness. Apart from the realm of Dharma, these dharmas do not exist." Therefore, comprehending the words and their meaning itself is the Perfection of Wisdom. Due to the doubt of "Why should it be shown?" the question is asked, "Bhagavan, should this Perfection of Wisdom also be shown?" The answer is, "It should be shown to those who do not manifestly understand the nature of things as emptiness," that is, "Kaushika, son of good family," and so on. If one understands things, how could one not understand their nature as emptiness? To dispel this doubt, it is greeted with "Why is that?" and it is said, "Kaushika, in the future time," and so on. That is to say, because in the future time, due to similar meanings, an image of the Perfection of Wisdom will appear, therefore, having heard it, due to being accustomed to false teachings, the things that are being understood are like illusions.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་རྟོགས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལས་ཉམས་པས་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བ་དེ་བས་ན་དེ་བསྟན་
པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེའི་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་སྤངས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་མི་མཐུན་པས། །གང་ཡང་དོན་གཞན་ལ་རྟོག་པ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་མ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུས་མ་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་འཆལ་པའོ། །སོམ་ཉིའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་པས་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་མཉམ་པའོ། །གཟུགས་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཕན་ཆད་མི་གནས་པའི་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དོན་
གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟློས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་བཅོམ་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉི

【汉语翻译】
因为遮蔽和不了解其自性，菩萨为了追求无上圆满正等觉，如果不了解正确的智慧波罗蜜多，就会从显现欲求的意义中退失，如果变成徒劳无益，那是不行的，因此要宣说它。这是所说之意。以何种原因和自性断绝，才能被断绝，请问具有什么样的原因和自性呢？就是指世尊等。智慧波罗蜜多的影像，如论师陈那所说：与时机之义不符，任何对其他意义的思辨，宣说智慧到彼岸，那即是影像。如此说道。有些比丘，是指唯有大乘行者，才称为唯识宗。身体不习惯，是指由于不习惯于脱离一和多的自性，而成为无自性，因此六识连同其对境的自性，就是身体没有修习。为了要宣说那一点，因此说了没有修习戒律等。这三个词依次说明了远离增上戒律、增上心和增上慧三种学。为了确定它们的意义，因此说了邪慧等。因为具有无知，所以是邪慧。因为具有犹豫的智慧，所以具有如羊般愚钝的自性。以邪知而使智慧完全相等。色之坏灭，即是色无常，是指所遍计的无色之坏灭，即是色无常。分别所思之色的体性，刹那也不住的坏灭，即是色无常。法性之自性的色的，远离所遍计之色的坏灭，即是色无常，如此显示是智慧波罗蜜多。这三个意义应该以重复的方式来观察。摧毁邪知，即是自身。

【英语翻译】
Because the nature of reality is obscured and not understood, Bodhisattvas, in seeking the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, if they do not understand the correct Prajnaparamita, they will fall away from the meaning of what they desire to manifest, and if it becomes futile, that is not acceptable, therefore it should be taught. This is what is being said. By abandoning what cause and nature will it be abandoned, what kind of cause and nature does it have? This refers to the Blessed One and so on. The image of Prajnaparamita, as stated by the teacher Dignāga: Because it does not accord with the meaning of the occasion, any speculation on other meanings, speaking of the perfection of wisdom, that is called an image. So it is said. Some monks, this refers to those who only speak of consciousness-only among the Mahayana practitioners. 'Because the body is not accustomed' means that because it is not accustomed to being devoid of the nature of one and many, it is not accustomed to being without self-nature, therefore the six aggregates of consciousness together with their objects are the very nature of not having cultivated the body. In order to show that very thing, it is said that one has not cultivated morality and so on. These three words explain in order the absence of the three trainings of higher morality, higher mind, and higher wisdom. In order to ascertain their meaning, it is said, 'perverted wisdom' and so on. Because it possesses ignorance, it is perverted wisdom. Because it possesses doubtful wisdom, it has the nature of being dull like a sheep. With wrong knowledge, wisdom is completely equalized. The destruction of form is the impermanence of form, which means that the destruction of the imputed form is the impermanence of form. The characteristic of the form that is discriminated, the destruction that does not remain even for a moment, is the impermanence of form. The destruction of the form of the nature of reality, which is the separation from the imputed form, is the impermanence of form, thus it is shown to be Prajnaparamita. These three meanings should be viewed in a repetitive manner. Destroying wrong knowledge is itself.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྟོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དང་དེ་ལྟར་ཚོལ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་བཤད་པ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་མ་གསལ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་འཇིག་པ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་པར་དགོངས་སོ། །བཀུར་པ་ཙམ་དགུ་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་དང་དེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དོན་བྱེད་པ་སྔ་མ་བས་ཕྱི་མ་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་
པ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་གླེགས་བམ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ར

【汉语翻译】
说“现在我赞美自己”的意思是说，像那样显示和像那样寻求，那就是在般若波罗蜜多中行持，这也是接近显示的。所说之义的解释是，因为法与有法没有明确区分，所以颠倒地执着于事物，就不会解脱，具有这样的意图，所以又说乔尸迦，色是坏灭的，不要看作色是无常的等等。然而，色等如幻的自性之般若波罗蜜多，是对于事物和非事物等颠倒执着的根本，烦恼和所知障连同习气也能如实断除之因，正是因此能获得如来之果位，所以是应当修持的，具有这样的意图。第九品仅仅是尊敬，另外乔尸迦，无论是种姓之子或种姓之女，从名为赡部洲开始，乃至恒河沙数之世界中，有多少众生，都安置于预流果，因为显示了能积累众多福德，所以这样说了。安置于预流果，就是安住在无漏之界中，以胜解信等为先导，布施般若波罗蜜多的经卷，以及如实显示等，难道不是有漏吗？为什么后者的作用比前者能积累更多福德呢？以这样的疑问来迎接，乔尸迦，从此能产生预流果等等这样说了。意思是说，因为广大且无垢，具有无边功德之聚的如来等一切圣法的因，就是胜母，因此预流果是从般若波罗蜜多中产生的，这是非常明显的，因此布施此经卷等是无有瑕疵的自性，因

【英语翻译】
The meaning of saying "Now I praise myself" is that, showing in that way and seeking in that way, that is practicing in the Prajñāpāramitā, and it is also close to showing. The explanation of the meaning of what was said is that, because the Dharma and the Dharmic entity are not clearly distinguished, one will not be liberated by clinging to things in a reversed way, having such an intention, so it is also said, Kauśika, form is destructible, do not regard form as impermanent, and so on. However, the Prajñāpāramitā of the nature of illusion-like form, etc., is the root of reversed clinging to things and non-things, etc., and is also the cause of truly abandoning afflictions and cognitive obscurations together with habitual tendencies, and it is precisely because of this that one can attain the state of Tathāgata, so it should be practiced, having such an intention. The ninth chapter is merely respect, and also, Kauśika, whether it is a son or daughter of a lineage, starting from the so-called Jambudvīpa, up to as many sentient beings as there are grains of sand in the Ganges River in the world, all are placed in the fruit of stream-entry, because it shows that one can accumulate many merits, so it was said. Placing in the fruit of stream-entry is placing in the uncontaminated realm, and giving the scriptures of Prajñāpāramitā with faith and so on as the precursor, and truly showing them, etc., are they not contaminated? Why does the latter action accumulate more merit than the former? Welcoming with such a question, Kauśika, from this the fruit of stream-entry can arise, and so on, it was said. It means that because the cause of all noble Dharmas such as the Tathāgata, which is vast and immaculate and possesses an infinite collection of qualities, is the Victorious Mother, therefore the fruit of stream-entry arises from this Prajñāpāramitā, which is very clear, therefore giving this scripture, etc., is the nature of being without flaws, because

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་གཞན་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་ཙམ་དང་པོ་ནི་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཐོབ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་འོངས་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་བཏབ་པ་ལ་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ཞིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་རྣམ་པས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོངས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་བ་ནི་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོངས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་གཏད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་པའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཤེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འཕེལ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
因为能产生入流果和其它最为殊胜的自性佛陀等，所以说是功德最为众多。仅仅是赞叹，首先是，还有， कौशिका (Kauśika， कौशिका，考希卡：  कौशिका) 种姓之子或种姓之女，如果能将赡部洲所有的一切有情都安置于一来果中，等等，这样说了。如前一样，如果问为什么，那么同样的回答是， कौशिका (Kauśika， कौशिका，考希卡： कौशिका)，从这之中，一来果等等，这样说了。第二是，还有， कौशिका (Kauśika， कौशिका，考希卡： कौशिका)，如果能将赡部洲的一切有情都安置于不来果中，等等，这样说了。以先前所说的意旨，如果问这为什么，那么同样的回答是， कौशिका (Kauśika， कौशिका，考希卡： कौशिका)，从这之中，不来果等等，这样说了。第三是，还有， कौशिका (Kauśika， कौशिका，考希卡： कौशिका)，如果能将赡部洲所有的一切有情都安置于任何种姓之子或种姓之女的阿罗汉果位中，等等，这样说了。以如此说道的方式，如果问这为什么，如前一样， कौशिका (Kauśika， कौशिका，考希卡： कौशिका)，从这之中，阿罗汉果位等等，这样说了。第四是，还有， कौशिका (Kauśika， कौशिका，考希卡： कौशिका)，如果能将赡部洲的一切有情都安置于任何种姓之子或种姓之女的独觉佛果位中，等等，这样说了。以如是宣说的方式，如果问这为什么，那么同样的， कौशिका (Kauśika， कौशिका，考希卡： कौशिका)，独觉佛果位等等，这样说了。
第五是，还有， कौशिका (Kauśika， कौशिका，考希卡： कौशिका)，如果能让赡部洲的一切有情都生起任何种姓之子或种姓之女的无上正等菩提心，等等，这样说了。给予，就是给予。以何种想法而给予呢？对于这般般若波罗蜜多，等等，这样说了。以加行道修持般若波罗蜜多，以见道增长，以修道广大，菩提萨

【英语翻译】
Because it produces the fruit of entering the stream and other most excellent self-nature Buddhas, it is said to be the most abundant merit. Just praising, the first is, and also, Kauśika, any son or daughter of a lineage, if they could place all sentient beings in Jambudvipa in the fruit of once-returning, and so on, it is said. As before, if asked why, then the same answer is, Kauśika, from this, the fruit of once-returning, and so on, it is said. The second is, and also, Kauśika, if they could place all sentient beings in Jambudvipa in the fruit of non-returning, and so on, it is said. With the meaning of what was said before, if asked why this is, then the same answer is, Kauśika, from this, the fruit of non-returning, and so on, it is said. The third is, and also, Kauśika, if they could place all sentient beings in Jambudvipa in the state of Arhatship of any son or daughter of a lineage, and so on, it is said. In the manner of saying this, if asked why this is, as before, Kauśika, from this, the state of Arhatship, and so on, it is said. The fourth is, and also, Kauśika, if they could place all sentient beings in Jambudvipa in the state of Pratyekabuddha of any son or daughter of a lineage, and so on, it is said. In the manner of speaking thus, if asked why this is, then the same, Kauśika, the state of Pratyekabuddha, and so on, it is said.
The fifth is, and also, Kauśika, if they could cause all sentient beings in Jambudvipa to generate the unsurpassed, perfect, and complete Bodhicitta of any son or daughter of a lineage, and so on, it is said. To give, is to give. With what thought is it given? Regarding this Prajñāpāramitā, and so on, it is said. By the path of application, meditating on the Prajñāpāramitā, increasing by the path of seeing, expanding by the path of cultivation, Bodhisattva

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དེ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་གང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ནས་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གླེགས་བམ་འབའ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་པར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་གླེགས་བམ་བྱིན་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་མ་ངེས་པའི་གང་ཟག་ལ་གླེགས་པ་མ་བྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེས་འདིའི་ཞབས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲེས་ཀྱི་ཞབས་སུ་གཞུང་རྗེས་སུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྔགས་པ་ཙམ་དགུ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བ

【汉语翻译】
将以殊胜智慧之道断除。如来地圆满，即成圆满诸佛之法。这是从意义的差别上说的。前面所说的“彼”是指，凡是有人劝导发起菩提心，以及其他劝导发起菩提心后布施经卷的人，这两个人中的“彼”是这个意思。难道不是发起菩提心在前，然后才布施经卷吗？有人想，仅仅布施经卷怎么会有更大的福德呢？因此，对于“那为什么呢”这样的疑问，就说了“这一定是”等等。这是说，这一定是，是不可避免、不可逆转的。这就是说，因为菩萨必定不会退转，必定现证圆满正等觉，从而彻底解除众生的痛苦，所以是殊胜的福田。因此，布施经卷的福德非常大。但是，对于发起菩提心在前，但种姓不确定的众生，如果不布施经卷，那就不是这样了。第六个是，又， कौशिका (kaushika， कौशिका， 乔尸迦)！赡部洲的众生等等，这是这样说的。在此注释的下面，“无上正等觉菩提心”之后，应重复先前所说的经文，即“ कौशिका (kaushika， कौशिका， 乔尸迦)！无论是种姓之子还是种姓之女”等等。第七个是，又， कौशिका (kaushika， कौशिका， 乔尸迦)！四大洲的世界等等，这是这样说的。在这里，也应同样地重复注释下面的经文。第八个是，又， कौशिका (kaushika， कौशिका， 乔尸迦)！千世界等等，这是这样说的。像这样，“更加”的意思是“以最殊胜的心”。为什么呢？对于这个问题，也应像前面一样陈述提问和回答的意义。仅仅是赞叹，第九个是， कौशिका (kaushika， कौशिका， 乔尸迦)！此外，赡部洲有多少众生，所有这些...

【英语翻译】
It will be abandoned by the path of the distinction of wisdom. The complete attainment of the Tathagata's ground will lead to the complete accomplishment of all the Buddha's teachings. This is spoken in terms of the difference in meaning. The previous "that" refers to someone who has encouraged the generation of Bodhicitta, and another who, after encouraging the generation of Bodhicitta, makes offerings of scriptures. The "that" in these two people has this meaning. Isn't it the case that the generation of Bodhicitta precedes the offering of scriptures? Someone might wonder, how can merely offering scriptures have greater merit? Therefore, in response to the doubt of "why is that?", it is said "this is definitely" and so on. This means that this is definite, inevitable, and irreversible. It is said that because Bodhisattvas will definitely not regress, will definitely manifest complete perfect enlightenment, and will thereby completely relieve the suffering of sentient beings, it is a particularly excellent field of merit. Therefore, the merit of offering scriptures is very great. However, if scriptures are not offered to beings who have generated Bodhicitta but whose lineage is uncertain, then it is not like that. The sixth is, again, Kaushika! Sentient beings of Jambudvipa, and so on, this is how it is said. Below this commentary, after "the unsurpassed perfect complete Bodhicitta", the previously spoken sutra should be repeated, that is, "Kaushika! Whether it is a son or daughter of good family" and so on. The seventh is, again, Kaushika! The world of the four great continents, and so on, this is how it is said. Here too, the sutra below the commentary should be repeated in the same way. The eighth is, again, Kaushika! The thousandfold world, and so on, this is how it is said. Like this, "even more" means "with the most excellent intention". Why is that? For this question, the meaning of the question and answer should be stated as before. Merely praise, the ninth is, Kaushika! Furthermore, however many sentient beings there are in Jambudvipa, all of them...

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སོ། །བསོད་སྙོམས་ནི་སྣུམ་ཁུར་ལ་སོགས་པའོ། །མལ་ཆ་ནི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །སྟན་ནི་ཁྲི་སྟན་ལ་སོགས་པའོ། །བྲི་འཚལ་བ་ནི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པའོ། །གསོ་སྨན་ནི་དེ་བསལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྨན་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཚགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་བགྱིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་
རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཙུན་དའི་བསོད་སྙོམས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ལས། རྒྱུ་འདིས་ལས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཙུན་ད་འགྱོད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཙུན་དའི་འགྱོད་པ་དེ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་གང་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསོད་སྙོམས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་མི་མཉམ་པར་མཉམ་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཉམ་པར་མཉམ་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་གནས་འདྲ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་ག

【汉语翻译】
说是“呀哇”等等。因为现证菩提后利益他人，又因为现证智慧非常迅速，所以对菩萨进行教诲和随行指示，不仅能获得极大的福德，而且为了显示现证菩提也能利益众生。世尊请问菩萨摩诃萨是怎样的等等。其中“衣服”是指法衣。“布施”是指油饼等。“卧具”是指床垫、内衣等。“床”是指高脚床等。“衰弱”是指被疾病折磨。“医药”是指消除疾病和与之相应的药物，如诃子等。“用具”是指滤水器等。“做了那些事”是指给予衣服等。“能做大果”是因为能立即产生可见的果报。“能做大利益”是因为能在来世成熟果报，与前面所说的结合起来。如来和菩萨们是布施处中最殊胜的，因为没有差别，所以这样认为。从何得知呢？因为工巧之子纯陀的布施被享用后，世尊涅槃时，世尊自己的教言中说：因为这个原因，工巧之子纯陀不应该后悔，阿难陀你应消除工巧之子纯陀的后悔。从中这样说：享用布施后，如来在无上正等觉中现证菩提，以及享用布施后，在无余涅槃界中入灭的这两种布施，果报是不等同而等同的，异熟是不等同而等同的，也应这样说。因为显示了果报的平等性，所以显示了他们是相同的布施处。修行者

【英语翻译】
It is said to be "yava" and so on. Because after attaining perfect enlightenment, one benefits others, and because the manifestation of wisdom is very rapid, instructing and guiding Bodhisattvas not only results in immense merit, but also demonstrates that even those who have attained perfect enlightenment can benefit sentient beings. The Blessed One inquired about what a Bodhisattva Mahasattva is like, and so on. Among these, "clothing" refers to Dharma robes. "Alms" refers to oil cakes and the like. "Bedding" refers to mattresses, undergarments, and so on. "Bed" refers to high-legged beds and the like. "Weakness" refers to being afflicted by illness. "Medicine" refers to remedies that alleviate illness and are compatible with it, such as haritaki. "Utensils" refers to water filters and the like. "Having done those deeds" refers to having given clothing and so on. "To do great fruit" means being able to immediately produce visible results. "To do great benefit" means to ripen the fruit in future lives, combining it with what was said earlier. The Tathagatas and Bodhisattvas are the most excellent places of giving because there is no difference, so it is thought. How is this known? Because after the alms of the son of a craftsman, Cunda, were enjoyed, at the time of the Blessed One's Nirvana, in the Blessed One's own words, it was said: Because of this reason, the son of a craftsman, Cunda, should not regret it, Ananda, you should dispel the regret of the son of a craftsman, Cunda. From this, it is said: After enjoying the alms, the Tathagata attained perfect enlightenment in unsurpassed complete and perfect enlightenment, and after enjoying the alms, the two alms of entering into the realm of Nirvana without remainder are unequal and equal in result, and unequal and equal in maturation, it should also be said. Because the equality of the result is shown, it is shown that they are the same place of giving. Practitioner

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་པ་ས་བྱས་པས་ཉེ་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་སྙམ་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་གིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བསྐྱེད་པས་ཉེ་བར་འགྱུར་ཕ་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པས་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྲོ་བ་སྦྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར་པར་བསྟན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་བྱས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པས། དེ་པས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི་གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དེའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ནི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་གྱི། གཅམ་གསག་ཙམ་དུ་སྨྲ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་

【汉语翻译】
难道不是因为修习而变得亲近吗？如果认为教诲和随后的指示如何变得亲近，那又为了什么呢？因此产生疑问。世尊祈请菩提萨埵摩诃萨埵等。心中想到，因为教诲和随后的指示，以特殊的意念未生起刹那，而变得亲近，这是缘起之法性。通过修习的力量，会变得非常迅速。这是所想的。圣者解脱部通过给予菩提萨埵使之生起欢喜，给予“是，很好”等，是为了接近赞叹、尊敬和称赞的意义，这样说的。给予欢喜，是指显示会变得非常迅速。完全摄持，是指通过教诲之门。随后的指示，是指通过随后的指示之门。如果认为如何以使他人欢喜之语利益他人，那又是为了什么呢？因此产生理解。菩提萨埵摩诃萨埵等。如此说，因为对无上正等觉之心增长欢喜，菩提萨埵摩诃萨埵们为了利益有情而生起无上正等觉，因此，对他们增长欢喜，是为了摄受有情，这样说的。为了从反面显示这些，所以说了“如果”等。如果不能现证菩提，那么就不会利益有情，这是剩余的部分。也从随顺的角度说了“因为”等。现证菩提，因此利益有情，这是所希望的。赞叹等这些，显示了越来越大的福德，因此显示其自性，是仅仅具有如实证悟真实意义的特征，而不是仅仅虚伪奉承等，因此如所说之详细区分。

【英语翻译】
Is it not because of practice that one becomes close? If one thinks about how instructions and subsequent teachings bring one closer, then what is the reason for this? Therefore, doubts arise. The Bhagavan requests Bodhisattva Mahasattvas, etc. Thinking in the mind, because of instructions and subsequent teachings, without generating a special thought for a moment, one becomes close, this is the nature of dependent origination. Through the power of practice, it becomes very rapid. This is what is thought. The noble assembly of liberation, by giving joy to the Bodhisattva, giving "Yes, very good," etc., is to gather the meaning of praise, respect, and commendation, so it is said. Giving joy means showing that it will become very rapid. Completely holding means through the gate of instruction. Subsequent instruction means through the gate of subsequent instruction. If one thinks about how to benefit others with words that bring joy to others, then what is the reason for this? Therefore, understanding arises. Bodhisattva Mahasattvas, etc. Thus it is said, because by increasing joy in the mind of unsurpassed perfect enlightenment, Bodhisattva Mahasattvas generate unsurpassed perfect enlightenment for the benefit of beings, therefore, increasing joy in them is to gather sentient beings, so it is said. In order to show these from the opposite side, therefore "if" etc. are said. If one cannot manifest enlightenment, then one will not benefit beings, this is the remaining part. It is also said from the perspective of following along, "because" etc. Manifesting enlightenment, therefore benefiting beings, this is what is desired. These praises etc. show increasingly great merit, therefore showing its nature, it is merely characterized by truly realizing the true meaning, not merely false flattery etc., therefore, the detailed distinctions as described.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ན་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་སྡེ་དང་དེ་དག་གི་གླེང་གཞི་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཐད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་
པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པའི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྡོག་པའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོར་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་བྱམས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་བྱམས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་གང་གིས་དེ་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་དེས་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ལས་འདི་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུ་པར་བྱའོ། །འདི

【汉语翻译】
应当如实通达。如是说：于般若波罗蜜多，于信解之位，以三九赞叹、恭敬、称扬。如是作已，则于经部及彼等之根本中，诸佛世尊所赞叹、恭敬、称扬之诸菩萨，悉皆同处，此乃合理。般若波罗蜜多释论现观庄严之光明中，福德品类之章，即第五品。一切诸佛之赞叹、恭敬、称扬之信解作意，乃为无上正等菩提回向，故于其后当说回向作意。彼亦由所回向之境差别而有多种。初为显示差别之回向作意故，彼后说菩萨摩诃萨慈氏等。其中，菩萨之名，乃因具有真实智慧之故。摩诃萨之名，乃因具有一切方便之相故。如不空绢索经中说，菩萨摩诃萨之名乃显示智慧与方便之故。慈氏之名，乃因获得慈氏之三摩地故，及以何三摩地之果即是慈氏，彼已通达故，及往昔发愿之慈氏果现证故，又或由何者令彼成慈氏，彼由慈氏之解脱门善修习故，成办如是功德即是慈氏。随喜回向具足者，谓随喜为先导之回向，以如来之无上正等菩提不缘而缘作意故，乃为回向之故，是故回向作意乃为殊胜，当摄彼与彼俱者。此

【英语翻译】
It should be understood as it is. It is also said: In the Prajñāpāramitā, in the stages of faith, one desires to praise, honor, and extol with three nines. Having done so, it is reasonable that all the Bodhisattvas who are praised, honored, and extolled by all the Buddhas, the Bhagavat, in the Sutras and their foundations, dwell together. In the Light on the Explanation of the Prajñāpāramitā, the Ornament of Clear Realization, the chapter on the categories of merit, which is the fifth. The faith and mental engagement of the praise, honor, and extolment of all the Buddhas should be dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, the mental engagement of dedication should be expressed after that. Furthermore, there are many kinds due to the distinctions of the objects of reversion. First, in order to show the mental engagement of the dedication of distinctions, then the Bodhisattva Mahāsattva Maitreya and so on are spoken of. Among them, the name Bodhisattva is because of possessing true wisdom. The name Mahāsattva is because of possessing all aspects of skillful means. As it is said in the Sutra of the Infallible Net, the words Bodhisattva Mahāsattva are said to indicate wisdom and skillful means. The name Maitreya is because of having attained the Samadhi called Maitreya, and because he has understood which Samadhi's fruit is Maitreya himself, and because he has clearly realized the fruit of Maitreya from previous aspirations, or because of whatever makes him Maitreya, he cultivates the door of liberation of Maitreya, and accomplishing such qualities is Maitreya. "Possessing rejoicing and dedication" means the dedication that is preceded by rejoicing. Because the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment of the Tathāgata is mentally engaged without focusing on anything, it is a dedication. Therefore, the mental engagement of dedication is special, and that which is together with it should be included. This

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འོག་ནས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་
དངོས་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་འདི་སྐད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འབར་བས་དམ་པ་ཉིད་དང༌། ཟླ་མེད་པས་གཙོ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་པའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་པའི་མཆོག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་མཁས་པས་རབ་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་པས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཅེས་བྱའོ་མཆོག་རབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པོ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོའི་མི་ཆོག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པ་མེད་པས་བླ་མ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་པ་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ལས་གོང་ན་མེད་པ་གཞན་མེད་པས་གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
從他人佈施等所生的善業之事，以下將要講述的隨喜之意念，以隨喜而作，並將其完全迴向於菩提，應具有這樣的形態。如是說，僅僅在那之後，以隨喜而隨喜，具有隨喜的善業之事，將其完全迴向於無上正等覺，如是說，為了完全成辦無上正等覺，應在口中如此說。所謂“彼等”，是所有眾生從佈施等所生的善業之事。所謂“殊勝”，是因為具有兩種殊勝。兩種殊勝即是，因光輝而為至上，因無可比擬而為主要，被稱為至上。所謂“主要”。至上的殊勝也有兩種，以善巧方便而為最勝，以及以般若波羅蜜多而為殊勝，被稱為最勝，所謂殊勝最勝。為了顯示沒有其他比這兩者更超勝的，故稱為廣大。主要的不殊勝也有兩種，因無等同而為無上，因無過之而為無上，為了顯示這一點，故稱為無上。所謂無上。因為沒有比這兩者更高的，故稱為無上。如前所說的方式，與聲聞等不共的即是無等同。因為是獲得與無等同的諸佛等同性的原因，故稱為不平等與平等。為了顯示不執著之相的迴向之意念，故說道：如是說，以及具壽善現等。所謂“從一切到一切”，是指在十方世界的東方等一切方向上

【英语翻译】
The object of meritorious deeds arising from the generosity of others, etc., should have the form of rejoicing and dedicating it entirely to Bodhi by contemplating the rejoicing that will be described below. It is said that immediately after that, one rejoices with rejoicing, and the object of meritorious deeds endowed with rejoicing is completely dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment. It is said that in order to fully accomplish the unsurpassed perfect enlightenment, one should say this in words. The so-called "those" refers to the object of meritorious deeds arising from the generosity of all sentient beings, etc. The so-called "supreme" is because it possesses two kinds of supremacy. The two kinds of supremacy are that it is supreme because of its brilliance, and it is chief because it is incomparable, and it is called supreme. The so-called "chief." The supremacy of the supreme also has two kinds: it is the most excellent because of its skillful means, and it is supreme because of the perfection of wisdom, and it is called the most excellent, the so-called supreme most excellent. In order to show that there is nothing more excellent than these two, it is called vast. The non-supremacy of the chief also has two kinds: it is unsurpassed because it is unequal, and it is unsurpassed because it is without excess. In order to show this, it is called unsurpassed. The so-called unsurpassed. Because there is nothing higher than these two, it is called unsurpassed. In the manner described above, that which is not common to the Shravakas, etc., is unequal. Because it is the cause of attaining equality with the Buddhas who are unequal, it is called unequal and equal. In order to show the contemplation of the dedication of the aspect of non-attachment, it is said: Thus it is said, and the venerable Subhuti, etc. The so-called "from all to all" refers to all directions such as the east in the ten directions of the world.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཏོ། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ན་གནས་
པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དང་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་དག་ལ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཞེས་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ལམ་ལས་འདས་པས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཆད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇུག་པ་ཆད་པའོ། །སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྲོས་པ་དང་སྲིད་པ་ལེན་པ་ཆད་པའོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཅང་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆི་མ་ཟད་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་དང་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚེར་མ་བཅོམ་པའོ། །ཁུར་ཤིན་ཏུ་བོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་ལམ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་པ་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་སྤང་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཁུར་ཤིན་ཏུ་བོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་བོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའོ། །
འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་པས། ཐུན

【汉语翻译】
意义是：东方、南方、西方、北方，按照顺序，在不可衡量、不可计数、不可思议的那些方位所存在的世间界，就像数量一样，被称作不可衡量的不可衡量等等。同样，对于存在于上方和下方的方位，用意义的区分来表达无限无边。对于不可衡量的不可衡量等等，脱离世间贪欲者，以及有学、无学、非无学、独觉、菩萨，按照次第，不可衡量、不可计数、不可限量、不可思议、变成无限的那些，因为超出了智慧的道路，所以应当理解为不可衡量等等。对于道路断绝等等，阿罗汉本身以及烦恼漏尽本身就是道路断绝。因为没有烦恼和获得自在本身，所以是进入断绝。因为心和智慧完全解脱本身，所以是戏论和取受有断绝。因为大象觉知本身，所以是眼泪穷尽。因为已作之事和所作已作本身，所以是荆棘摧毁。所谓彻底舍弃重担等等，已经讲述完毕。或者，道路断绝等等的五个词语，就是一切种智本身、道智本身、一切智本身、一切相现证圆满觉悟本身、顶端现证，这五种现证与所断之事物断绝按照顺序相连。彻底舍弃重担等等的五个词语，是因为这五个现证本身是应当获得的法，具有觉悟，所以按照数量一样相连。所谓“它们之间的”，是指在它们之间。戒蕴、定蕴、慧蕴，就是无漏的戒、定、慧。解脱蕴，是因为舍弃了一切障碍。解脱的智慧见蕴，是现前显现了特殊的智慧。
这些全部是声闻等等所共同的，所以是共同。

【英语翻译】
The meaning is: East, South, West, and North, in order, the world realms that exist in those directions that are immeasurable, countless, and inconceivable, are indicated by what is called immeasurable immeasurable, etc., just like the number. Similarly, for those existing in the upper and lower directions, the terms infinite and boundless are expressed by the distinction of meaning. For the immeasurable immeasurable, etc., those who are free from worldly desires, as well as learners, non-learners, non-non-learners, solitary Buddhas, Bodhisattvas, in order, immeasurable, countless, limitless, inconceivable, those who have become infinite, because they have transcended the path of knowledge, therefore, they should be understood as immeasurable, etc. For the cessation of the path, etc., the Arhat himself and the exhaustion of defilements themselves are the cessation of the path. Because of the absence of afflictions and the attainment of freedom itself, it is the cessation of entry. Because of the complete liberation of mind and wisdom itself, it is the cessation of proliferation and the taking of existence. Because the great elephant is aware itself, it is the exhaustion of tears. Because the deed has been done and the doing has been done itself, it is the destruction of thorns. What is called the complete abandonment of burden, etc., has already been explained. Alternatively, the five words of the cessation of the path, etc., are the omniscience itself, the path knowledge itself, the all-knowing itself, the complete perfect enlightenment of all aspects itself, the peak enlightenment, these five kinds of enlightenment are connected in order with the abandonment of the object to be abandoned. The five words of complete abandonment of burden, etc., are because these five enlightenments themselves are the Dharma to be attained, possessing realization, therefore, they are connected in the same way as the number. The phrase "between them" means between them. The aggregate of morality, the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, are the uncontaminated morality, concentration, and wisdom. The aggregate of liberation is because all obscurations have been abandoned. The aggregate of the wisdom of seeing liberation is the manifestation of special wisdom.
All of these are common to the Hearers, etc., so they are common.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ད་ལ་རྫས་སུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་མིང་དུ་ནི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཐབས་དག་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྟན་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་ཕ་ཐམས་ཅད་དམ་དྲུག་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅད་ནས་རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དང་གཞན་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་སོ། །ཕན་བར་བཞེད་པ་

【汉语翻译】
为了显示不是共同的，所以说了具有六度等。现在实际上是六度。四度是智慧度的极细划分，所以名称上会变成十度。就像这样，以超越世间的无分别智慧次第断除一切障碍，这是智慧度，被超越世间道路之后的智慧所摄持的，会变成方便、愿、力、智慧度。因此，因为是主要的，所以首先是度，被超越世间道路之后获得的智慧所摄持的，是方便等愿、力、智慧度。因此，因为是主要的，所以首先显示六度，为了摄集其余的度，所以说了具有圆满的佛陀功德等。圆满的佛陀功德是方便度。力量度是容易理解的。神通度是指佛陀的一切神通或者理解为第六种。完全知晓的度是智慧度。即使已经成为了差别，智慧度怎么不是无分别呢？对此需要说明，因为无分别智慧之后的智慧是智慧度，以智慧完全断除所证悟的，自己成为享受佛法的受用者，并且使其他众生完全成熟，像这样的两种在无分别智慧中是没有的。因此，智慧度不是无分别。愿度等是容易理解的。具有一切智智的圆满等是指极喜地等各个地。利益

【英语翻译】
In order to show that it is not common, it is said that it has the six perfections, etc. Now, in reality, it is the six perfections. The four perfections are the subtle divisions of the perfection of wisdom, so in name it will become ten perfections. In this way, the perfection of wisdom is to gradually abandon all obscurations with the transcendental non-conceptual wisdom, and what is gathered by the wisdom obtained after the transcendental path will become the perfections of means, aspiration, power, and wisdom. Therefore, because it is the main one, it is the first perfection, and what is gathered by the wisdom obtained after the transcendental path is the perfection of means, such as aspiration, power, and wisdom. Therefore, because it is the main one, the six perfections are first shown, and in order to gather the remaining perfections, it is said that it has the perfect qualities of the Buddha, etc. The perfect qualities of the Buddha are the perfection of means. The perfection of power is easy to understand. The perfection of clairvoyance refers to all the clairvoyance of the Buddha or is understood as the sixth. The perfection of complete knowledge is the perfection of wisdom. Even if it has become a distinction, how is the perfection of wisdom not non-conceptual? This needs to be explained, because the wisdom after non-conceptual wisdom is the perfection of wisdom, and with the wisdom that completely cuts off what is realized, one becomes an enjoyer of the Dharma, and makes other beings fully mature, such two are not present in non-conceptual wisdom. Therefore, the perfection of wisdom is not non-conceptual. The perfection of aspiration, etc., is easy to understand. Having the perfection of omniscient wisdom, etc., refers to the grounds such as the Joyful Ground. Benefit

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྤྱོར་བ་སྤངས་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་ཅིང་དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མགུ་བར་མཛད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་མ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཡིད་ཀྱིས་ན་ཐོགས་པ་མེ་དཔའོ། །མཉམ་པ་མེ་དཔས་མི་མཉམ་པའི། །བདག་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མནམ་པས་ན་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པའོ། །དཔེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་ན་དཔེ་མེད་པའོ། །མཐའ་ཡས་པའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དེ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་སུ་བརྗོད་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོབས་ཀྱི་ནང་ན་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་
གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གཟིགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའོ། །སྟོབས་བཅུའི་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་འཆའ་པར་མཛད་པ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་མི་འཇིགས་རྟེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ

【汉语翻译】
所谓“是”指的是喜悦和舍弃。所谓“佛陀的功德”指的是佛陀不共之法十八种等。所谓“无上正等圆满菩提之乐”指的是断除了烦恼和所知二障习气所间隔的果。所谓“于一切法自在到彼岸”指的是在一切方面成办利益圆满的行为。所谓“不能胜伏和胜伏”指的是魔和外道等不能胜伏，并且胜伏他们的行为。所谓“示现神变”指的是以神变之奇迹使之欢喜，是生起菩提之种子的因。所谓“无障碍”等等，因为没有烦恼障和所知障，所以依次是无障碍和无执着。那是心意，因此无碍。以平等，因此不平等。本体和不平等性，以及相合，因此是不平等性以及平等。因为超离一切其他的比喻，因此是无喻。因为不能以无边的智慧完全衡量，因此是不可估量。具有这些差别而超胜的，是谁呢？说了“如来真实如是的智慧力是何等”，因为能够作宣说等奇迹的智慧是无碍的，所以说是力。所谓“在力之中，佛陀的智慧力是何等”指的是，在力之中，知晓烦恼灭尽之力是最殊胜的。所谓“佛陀的智慧和
见是何等”指的是，智慧是现证真谛。见是五种现量。所谓“十力到彼岸”指的是知晓处非处力等十种。所谓“四无畏”指的是，因为在发誓“是正等觉佛”等时，没有能反驳者，所以是四种无畏。这四种无畏最为

【英语翻译】
What is meant by "is" refers to joy and equanimity. What is meant by "Buddha's qualities" refers to the eighteen unshared dharmas of the Buddha and so on. What is meant by "the bliss of unsurpassed, perfectly complete enlightenment" refers to the result of abandoning the habits of obscurations of afflictions and knowledge that are separated. What is meant by "mastery over all dharmas gone to the other shore" refers to the very act of completely accomplishing the benefit of beings in all aspects. What is meant by "unconquerable and conquering" refers to being invincible by demons and heretics, and the act of conquering them. What is meant by "manifesting miracles" refers to gladdening with the miracles of magical display, which is the cause of generating the seed of enlightenment. What is meant by "without obscuration" and so on, because there is no obscuration of afflictions and knowledge, therefore, in order, it is without obscuration and without attachment. That is the mind, therefore unobstructed. By equality, therefore unequal. The essence and inequality, and in accordance, therefore inequality and equality. Because it transcends all other metaphors, therefore it is without metaphor. Because it cannot be completely measured by infinite knowledge, therefore it is immeasurable. Who is it that excels with these distinctions? It is said, "What is the power of the Tathagata's true suchness wisdom?" Because the wisdom that can perform miracles such as proclaiming is unobstructed, therefore it is called power. What is meant by "among the powers, what is the power of the Buddha's wisdom?" refers to the fact that among the powers, the power of knowing the exhaustion of defilements is the most excellent. What is meant by "what is the Buddha's wisdom and
vision?" refers to the fact that wisdom is the direct realization of the truth. Vision is the five kinds of direct perception. What is meant by "gone to the other shore of the ten powers" refers to the ten powers such as the power of knowing what is and is not the case. What is meant by "the four fearlessnesses" refers to the fact that because there is no one who can refute the vow "I am a perfectly enlightened Buddha" and so on, therefore they are the four kinds of fearlessness. These four fearlessnesses are the most

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པས་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་པའོ། །གདུལ་བྱའི་ཡིད་འགེངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲོགས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་བརྟན་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་རལ་གྲི་འདེབས་པའོ། །ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའོ། །རྣམ་པར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་པའོ། །ཡིད་ལ་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་མཛད་པའོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་མཛད་པས་ན་ཡང་དག་པར་སྟོབས་པའོ། །གང་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདུལ་བས་ན་བཏུལ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པས་ན་བསླབས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ན་མོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རང་
གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ངེས་པ་ཐོབ་པས་ན་ངེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མི་སློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ།། དེ་ལ་དགེ་སློང་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བསྙེན་ནི་སྐྱབས་གསུམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ

【汉语翻译】
凡是彻底领会的，都是世俗谛。正如“一切法”等所说，那仅仅是另一种存在。所谓“以证悟胜义谛”，是指如幻之境得以显现。所谓“转法轮”，是指将自己领悟的佛法阐明，通过宣讲般若波罗蜜多，如同轮子一般，以反复显现之义而善妙地转动，并使所化之众在相续中得以增长。因此，它能驱散黑暗，故称为“执持佛法明灯”。因能使人觉醒，故为“敲响佛法之鼓”。因能满足所化众生的心愿，故为“吹响佛法之螺”。因能弘扬，故为“宣扬佛法之螺”。因能摧毁一切坚固的障碍，故为“挥舞佛法之剑”。因能使人满足，故为“降下佛法之雨”。因应知其显明，故为“布施佛法之供”。因其悦意，故能使一切众生皆得满足。因其应被听闻，故能使人安乐，是为真实之力量。至于“凡是所宣讲之法”等，对于佛陀的教法，因调伏而被称为“已调伏”。对于独觉佛的教法，因学习而被称为“已学习”。对于声闻的教法，因特别的信奉而被称为“信奉”。为了证悟自己的菩提，因获得种姓决定，故为“已决定”。他将致力于圆满菩提。所谓“有学”，是指与初果等相关联者。所谓“无学”，即是阿罗汉。其中，比丘是通过三次陈述等方式受具足戒者。比丘尼也是如此。居士是完全受持三皈依和五戒者。居士女也是如此，因此有两种形式：请求上师摄受为受持三皈依的居士，以及同样地，皈依三宝后，受持五戒的居士。

【英语翻译】
Whatever is thoroughly understood is conventional truth. As it is said, "all dharmas" and so on, it is merely another existence. "By realizing the ultimate truth" means that the illusion-like state is made manifest. "Turning the wheel of Dharma" means clarifying the Dharma that one has realized, and by teaching the Prajnaparamita, it is turned excellently in the sense of repeatedly manifesting like a wheel, and it causes the lineage of those to be tamed to increase greatly. Therefore, it dispels darkness, hence it is called "holding the lamp of Dharma." Because it awakens people, it is "beating the drum of Dharma." Because it fulfills the wishes of those to be tamed, it is "blowing the conch of Dharma." Because it expands, it is "proclaiming the conch of Dharma." Because it destroys all firm obstacles, it is "wielding the sword of Dharma." Because it satisfies, it is "raining down the rain of Dharma." Because it should be known as clear, it is "giving the offering of Dharma." Because it is pleasing, it makes all beings satisfied. Because it should be listened to, it makes people happy, hence it is true power. As for "whatever Dharma is taught" and so on, for the Dharma of the Buddha, because of taming, it is called "tamed." For the teachings of the Pratyekabuddha, because of learning, it is called "learned." For the teachings of the Shravakas, because of special devotion, it is called "devoted." In order to realize one's own Bodhi, because of obtaining the certainty of lineage, it is "certain." He will be devoted to complete Bodhi. "Trainee" refers to those associated with the first fruit and so on. "Non-trainee" is the Arhat himself. Among them, a Bhikshu is one who has taken full ordination through three statements and so on. The Bhikshuni is the same. A Upasaka is one who fully observes the three refuges and the five precepts. The Upasika is also the same, therefore there are two forms: requesting the teacher to accept one as a Upasaka who holds the three refuges, and similarly, after taking refuge in the three jewels, becoming a Upasaka who fully observes the five precepts.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་འདུལ་བ་ལས་གཉིས་སུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་ཡིད་དང་བར་བྱེད་པའོ། །མ་ལུས་པ་ལུས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བསྡུས་ཤིང་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡོམས་ཤིང་བརྩིས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་བར་གྱིས་གཞལ་ཞིང་ཚད་དུ་བྱས་ནས་འོངས་ནས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་ཞིང༌། བྱེད་པ་པོའི་བསམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དད་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་གི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། །ངག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ལ་རྒོལ་བ་ངན་པ་ལ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་དེ་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་ཕུལ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གླེགས་པ་མ་ལ་ལ་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེར་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཞེས་དོན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དངོས་པོ་གང

【汉语翻译】
因为《律经》中两次提到“请阿阇黎摄受”。所谓“以意修习”，是对一个、两个或三个人用心和间隔。所谓“无余，没有剩余”，是因为次第相续，是从无边之因所生，并且是为了完全给予不可估量的果报而说的。关于“集中”等，因为与过去的如来相关联而显示，所以集中，以一种方式显现集中，更加增益，以无量等方式总合和计算。从菩萨等乃至与畜生道相关联之间衡量和作为标准，随顺前来宣说的，以殊胜的随喜而随喜，以作者殊胜的信心而非常欢喜，自己要圆满这一切，这是以特殊的想法来做的意思。为了显示殊胜的意义，所以说了殊胜等。这些已经讲完了。所谓“在口中念诵时”，是指对于如来的一切戒蕴等不作意，以随喜和具足的福德，为了所有众生的利益，要将无上圆满正等菩提回向，这是要说的总结。所谓“完全成就”，是指产生。所谓“我和所有众生”，是剩余的部分。在开示不作意的回向之作意后，现在为了回答对它的邪恶反驳，所以提问，即对菩萨乘的补特伽罗等说了这些。所谓“以何事物回向”，是指如果以如来等的种姓之因来供养的总结。在某些经本中提到随喜，在那里也是回向之作意的场合，所以要以意义来理解回向。像那样，事物何

【英语翻译】
Because it is mentioned twice in the Vinaya Sutra, "Please accept the Acharya." The so-called "meditating with the mind" is to use the mind and interval for one, two, or three people. The so-called "without remainder, without leaving anything out" is because it is continuous in sequence, arising from limitless causes, and it is said in order to completely bestow immeasurable fruits. Regarding "concentrated," etc., because it is shown in connection with the Buddhas of the past, it is concentrated, appearing concentrated in one way, further enhanced, and summed up and calculated in terms of immeasurability, etc. From Bodhisattvas, etc., up to and including those related to the animal realm, measuring and setting as a standard, following the teachings that come forth, one should rejoice with supreme rejoicing, be very happy with the excellent faith of the author, and one should accomplish all of these oneself, which is the meaning of doing it with a special intention. In order to show the supreme meaning, the supreme, etc., are spoken. These have already been explained. The so-called "when reciting in the mouth" refers to not focusing on the aggregates of morality, etc., of all the Tathagatas, and with the merit of rejoicing and being complete, for the benefit of all sentient beings, one should dedicate to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which is the conclusion to be said. The so-called "completely accomplished" means to produce. The so-called "myself and all sentient beings" is the remaining part. After teaching the non-conceptual dedication, now, in order to answer the evil refutation against it, the question is asked, that is, these are spoken to the individuals of the Bodhisattva vehicle, etc. The so-called "with what things does one dedicate" refers to the conclusion that if one offers with the cause of the lineage of the Tathagatas, etc. In some texts, rejoicing is mentioned, and there, too, it is the occasion for the intention of dedication, so dedication should be understood in meaning. Like that, what things

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
་དག་དང་རྣམ་པ་གང་དག་གིས་སེམས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྡོ་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་གང་དག་དང་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་འཛིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པའོ། །སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་མཚན་མར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་མར་མ་བྱས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟ་བར་ཡུལ་དུ་བྱེད་དམ། ཅི་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དམིགས་སོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི། །ཚད་མའི་གནོད་པ་ཡོད་པས་ན། །དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ནི། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་བཞིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་
ཡོངས་སུ་རྟོག །དེ་ཕྱིར་དེའི་མཐུས་འབྱུང་བ་ཡི། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱ་བ་ཀུན། །བདག་དང་བདག་གིར་ལོག་པ་ལས། །བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆུང་ངོ༌། །ཞེས་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པས་བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་བས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ་ད་ལྟ་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་ན་དམིགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱིའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ན་མཚན་མར་བྱེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་རང་གི་ཡུལ་མེད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པས། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་པའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད་སྔ་མ་བཞ

【汉语翻译】
以何种所缘和何种行相能完全扰乱心，这将在下面立即阐述。以何种所缘和何种行相来说，所缘是戒律等蕴和一切法。执持它们的种种差别就是行相。所谓“心”，是指执持的分别。所谓“一”字是语助词，用于“什么”的意思。如何像取相那样缘取呢？这是说，由于过去本身，事物等如果没有取相，就无法完全回向。因为不存在，就像不存在一样，更加增益虚构而说出的世俗，如何作为对境呢？难道是对那真实本身那样缘取吗？这是个问句。如果认为缘取，那么，由于存在量士夫的妨害，如果缘取事物，就像海市蜃楼等知识一样，完全颠倒地领会。因此，由它的力量所产生的，一切回向的行为，都像从我和我所的颠倒中产生的一样，力量很小。是这样认为的。分别的对境，因为是虚构的，所以是虚假的；并且因为依赖于因缘而生起，所以就像梦、幻术和海市蜃楼一样，不可能缘取那真实本身。尊者善现说：“那些事物……”等等。现在也说，回向将变成颠倒，如果那个事物不存在……等等。因为以自己的自相作为对境，所以是缘取。因为完全断绝总的方面，所以是取相。所谓颠倒想等，是指取相的自性之想，因为没有自己的对境，所以是颠倒的，不是那样的却执着为那样。因此，想是颠倒的。所谓颠倒心，是指作为缘取对象的识的心，也同样是颠倒的。所谓颠倒见，是指完全断绝行相的体性的，以分别行相的自性为主的智慧之见，也和前面一样。

【英语翻译】
With what objects and what aspects does one completely disturb the mind, and this will be explained immediately below. Regarding 'with what objects and what aspects,' the objects are the aggregates such as morality, and all phenomena. The various distinctions of holding them are the aspects. 'The mind' refers to the discriminating consciousness that holds. The word 'one' is a particle, used in the sense of 'what.' How does one apprehend as if taking a sign? This means that due to the past itself, things and so on, if not taken as signs, cannot be completely dedicated. Because they do not exist, how can the conventional, which is further fabricated and spoken as if they do not exist, be taken as an object? Or is it that one apprehends that very reality in that way? This is a question. If it is asserted that one apprehends, then, since there is the harm of valid cognition, if one apprehends things, like the knowledge of mirages and so on, one completely understands them in a reversed way. Therefore, all the actions of dedication that arise from its power are weak, just as they arise from the reversal of self and what belongs to self. This is what is thought. The object of discrimination is false because it is fabricated; and because it arises dependent on conditions, it is impossible to apprehend that very reality, just like dreams, illusions, and mirages. The venerable Subhuti said, 'Those things...' and so on. Now it is also said that dedication will become reversed, if that thing does not exist... and so on. Because it takes its own characteristic as its object, it is apprehension. Because it completely cuts off the general aspect, it is taking a sign. 'Reversed perception' and so on refer to the perception that is the nature of taking a sign, and because it does not have its own object, it is reversed, grasping what is not that as that. Therefore, perception is reversed. 'Reversed mind' refers to the mind of consciousness that takes an object, and it is also reversed in the same way. 'Reversed view' refers to the view of wisdom that is the nature of discriminating aspects, which completely cuts off the nature of aspects, and it is the same as before.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འདིའི་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ན་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དཀྱུས་མའི་དོན་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་རང་གི་ཡུལ་མེད་པས་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། །དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཞན་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་
ཆགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་བཏགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་ནས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་པས་ན་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་གཞན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། དེ་ལྟའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
是颠倒。所谓“不转变”，是指如何与此前的相关联，然而却是转变的同义词。即使那样，不缘的普皆回向作意，也会转变成颠倒想等的自性，这是剩余的部分。因为，如果不是这样，既然已经显示了想等本身就是颠倒，为了不违背通常的意义，就会变得什么也没说。如果因为在其他事物中没有自己的对境，所以想等变成了颠倒，那么，有人怀疑，不是它的自性的其他想颠倒等，怎么会变成它的自性呢？为了迎接这个疑问，用“为什么呢”等来开始陈述，就是“就像这样”等。在“贪欲也”中，用“也”这个词来包括嗔恨等。所谓“分别假立”，就是增益。所谓“周遍思择”，就是再三地缘。因为贪欲是从颠倒想等产生的，所以贪欲也是颠倒想，等等，要这样连接。意思是说，因为对于具有无常等法的事物，增益了本不存在的常等，并且再三地缘着它，当贪欲等作为颠倒想等的因产生时，由于是作为颠倒想等的自性而产生的，因此，不缘的普皆回向作意也会同样地产生。为了显示其他方面，所以说“另外”等。另外，事物如其所有和无有相的如其所有，这是剩余的部分。菩提也是这样，心也是这样，也是没有吗？这样从心中提出疑问，如果回答“是这样”，那么就说了“如果是这样”等。意思是说，能取和所取的诸法，以及它的习气界的一切，也都会变成没有。如果那样，会有什么过失呢？所以说了“如果”等。心想，如果事物等是那样没有的，那么。

【英语翻译】
is inverted. The term "unchanging" refers to how it relates to what came before, yet it is synonymous with change itself. Even so, the non-objective, all-encompassing dedication of attention will transform into the nature of inverted perceptions, and so on, which is the remaining part. Because, if it were not so, since it has already been shown that perceptions and so on are themselves inverted, in order not to contradict the usual meaning, it would become as if nothing had been said. If, because there is no object of its own in other things, perceptions and so on have become inverted, then, someone might doubt, how can other perceptions, which are not its nature, transform into the nature of inverted perceptions, and so on? To welcome this doubt, the statement begins with "Why is that?" and so on, which is "like this" and so on. In "desire also," the word "also" includes hatred and so on. "Distinguished and imputed" means to superimpose. "Completely examined" means to repeatedly focus on. Because desire arises from inverted perceptions and so on, desire is also an inverted perception, and so on, connect it in this way. It means that because, for things that have the nature of impermanence and so on, one imputes permanence and so on, which do not exist, and repeatedly focuses on them, when desire and so on arise as the cause of inverted perceptions and so on, since they arise as the nature of inverted perceptions and so on, therefore, the non-objective, all-encompassing dedication of attention will also arise in the same way. To show other aspects, it says "Furthermore" and so on. Furthermore, things as they are and the suchness of having no appearance, this is the remaining part. Is enlightenment also like that, is the mind also like that, is it also non-existent? Thus, posing the question from within, if the answer is "It is like that," then it says "If it is like that" and so on. It means that all phenomena of grasping and being grasped, and all the realms of its habitual tendencies, will also become non-existent. If that were the case, what fault would there be? So it says "If" and so on. Thinking, if things and so on are non-existent in that way, then.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན་དེའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་གང་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། གང་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་གང་ཡང་གང་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་ཕྱེད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་འཐད་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འདྲ་བར་བརྒྱུད་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་
སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་པས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷག་མ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་ལ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་དེ་ལ་གང་དད་པ་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཡིད་ཆེས་པ་དང་བྲལ་བས་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་དད་པ་ཙམ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ནུས་པ་ཉིད་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དང་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བཙམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར་ནུབ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྨྲས་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་བས

【汉语翻译】
如果菩提和心等也是，那么它的事物等用哪些心等，在哪个菩提中完全回向呢？因为无论用什么，什么也不在任何地方完全回向啊。因此，如果无论如何回向都不合理，那么回向就会变成颠倒，是这样想的。实际上，即使是颠倒，也像无常等的分别一样，通过间接的方式获得正确的意义，因为事物等在世俗中存在，所以想要回向的作意。因此，您什么也没多说，怀着这样的想法，说了“圣者善现，这是”等。或者，事物和所缘等，对它们不执着于胜义谛，而在世俗中像幻化的人一样回向，就不是颠倒，怀着这样的想法，说了“圣者善现，这是”等。如果符合道理，为什么不对初学者说呢？对于这个疑问，用“为什么呢”来迎接，然后对他说了“凡是仅仅信仰”等。因为缺乏证悟的信任，所以是不稳固的，因此仅仅是信仰。就在那里，用小、中、大的区别，说了“仅仅欢喜”等三个词。或者，仅仅是信仰的存在，以及具备功德，以及具备能力，按照顺序，就是完全信任，以及最初，以及完全想要，同样地，显示了仅仅欢喜等三种形态。会消失，是因为不精通世俗和胜义的区别，所以认为会消失。即使那样，也会变成不说吗？于是说了“圣者善现，不退转的”等。所谓善知识所教导，是指即使是凡夫，也因为善知识加持，完全了解二谛的自性，是这样想的。亲近

【英语翻译】
If enlightenment and mind, etc., are also such, then with what things, etc., what mind, etc., is completely dedicated in which enlightenment? Because no matter what is used, nothing is completely dedicated anywhere. Therefore, if dedication is not appropriate in any way, then dedication will become inverted, that is what is thought. In reality, even if it is inverted, it is like the distinctions of impermanence, etc., indirectly obtaining the correct meaning, because things, etc., exist in the conventional truth, so the intention to dedicate is desired. Therefore, you have not said anything more, with this thought, he said, "Noble Subhuti, this is," etc. Or, things and objects, etc., are not attached to the ultimate truth, but are dedicated in the conventional truth like an illusory person, which is not inverted, with this thought, he said, "Noble Subhuti, this is," etc. If it is in accordance with reason, why should it not be said to beginners? To this question, he greeted with "Why is that?" and then said to him, "Whoever merely believes," etc. Because of the lack of confidence in realization, it is unstable, therefore it is merely faith. Right there, with the distinction of small, medium, and large, he said the three words "merely rejoice," etc. Or, the existence of mere faith, and the possession of qualities, and the possession of abilities, in order, are complete trust, and the first, and complete desire, similarly, the three forms of mere joy, etc., are shown. It will disappear, because one is not proficient in the distinction between conventional and ultimate truth, so it is thought that it will disappear. Even so, will it become not saying? Then he said, "Noble Subhuti, irreversible," etc. What is taught by a virtuous friend means that even if one is an ordinary person, because of the blessing of a virtuous friend, one completely understands the nature of the two truths, that is what is thought. Approaching

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ྡུ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་མི་འདང་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟན་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། བྱམས་པ་སེམས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ།
གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །སེམས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྡོ་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམས་པར་འཇིག་པས་འགགས་པར་འགྱུར་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་འཇིག་པས་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་འཇིག་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དུས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་གང་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྙམ་དུ། འདི་ལྟར་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་མི་འབྱུང་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱེད་པ་པོ་མཚུངས་པ་ལ་ཏའི་རྐྱེན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཅིག་ཁོ་ནས་སྔར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚེ་མེད་པ་དེ་པས་ན་དེས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་མ་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རྗེས་སུ

【汉语翻译】
为了能完全地做到回向，所以说了“如是”等等。之所以说“如是”，是因为从世俗谛的角度来说，这是不够的。另外，为了显示在世俗谛方面稳固的意义，所以说了“慈悲心以何”等等。

“何”是指随喜所具有的善根。而“心彼亦”是指随喜之心，在完全回向之时，由于近前积累的善根被摧毁而止息，远离了自性之摧毁，是转变之摧毁而转变。因此，之所以说“因此”，是因为在完全回向之时，以随喜之心来完全回向，那么随喜之心是什么呢？是任何也没有，这是总结性的词语。心中想：如此这般，在此，菩萨摩诃萨在随喜之后，将随喜所具有的福德之事全部回向于一切智智，因为以这些词语显示了前后，所以显示了一刹那间随喜和回向的作意二者不会同时产生。因此，因为对于相同的作者说了“的”这个词的缘故，如果说仅仅以一个心识先随喜，然后后来进行回向，那是不合理的，因为恒常的事物以次第和同时的方式起作用是相违背的，因为仅仅是一刹那，所以随喜之心在回向的刹那是不存在的，因此，他如何进行回向呢？这样想。像这样，显示了“随喜之后”这个词是不相关的。现在，为了显示“随喜所具有的福德之事”这个词是不合理的，所以说了“随喜所具有”等等。也就是说，因为随喜的形象产生，所以随喜之心本身就被称为随喜所具有的福德之事。因为是如此这般，所以随

【英语翻译】
In order to be able to completely accomplish the dedication, "thus" and so on were spoken. The reason for saying "thus" is that it is not sufficient from the perspective of conventional truth. Furthermore, in order to show the meaning of being firm on the side of conventional truth, "with what loving-kindness mind" and so on were spoken.

"What" refers to the root of virtue possessed by rejoicing. And "that mind also" refers to the mind of rejoicing, which, at the time of complete dedication, ceases due to the destruction of the accumulated merits, is separated from the destruction of its own nature, and is transformed by the destruction of transformation. Therefore, the reason for saying "therefore" is that at the time of complete dedication, with whatever mind of rejoicing one completely dedicates, then what is that mind of rejoicing? It is nothing at all, this is a concluding word. Thinking in the mind: In this way, here, the Bodhisattva Mahasattva, after rejoicing, will dedicate all the objects of merit possessed by rejoicing to omniscient wisdom, because these words show the before and after, so it is shown that in one instant the two mental activities of rejoicing and dedicating do not arise simultaneously. Therefore, because the word "of" is spoken for the same agent, if it is said that only with one mind one first rejoices and then later dedicates, that is unreasonable, because it is contradictory for permanent things to function in a successive and simultaneous manner, because it is only an instant, so the mind of rejoicing does not exist at the moment of dedication, therefore, how does he dedicate? Thinking like this. Like this, it is shown that the word "after rejoicing" is unrelated. Now, in order to show that the word "objects of merit possessed by rejoicing" is unreasonable, "possessed by rejoicing" and so on were spoken. That is to say, because the image of rejoicing arises, the mind of rejoicing itself is called the object of merit possessed by rejoicing. Because it is like this, therefore,

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་ལས་སུ་གྱུར་
པ་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་བྱེད་པ་བོར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་གང་ཞིག་ཡིན། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་བསྔོ་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་ངག་དེའི་དོན་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་ན་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནག་གི་དོན་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་ཚན་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་བྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་ཚེ་ན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དང་སྔོ་པར་བྱེད་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་བྱུང་བའི་སེམས་དེ་གཉིས་འགྲོགས་པ་མེད་པ་དེས་ན་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་མེད་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་བྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སེམས་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་སྔ་མའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཡང་མི་ནུས་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་བོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱ་བ་ནི་འགའ་
ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི

【汉语翻译】
对于随喜所具有的福德之事，变为种种业的任何随喜之心，因舍弃行持而完全回向之心是什么？那个心本身也不适合回向那个心，因为对自己做是相违的，这是他们的观点。如果说，在随喜之心的后面，生起特殊的心之刹那，由此获得随喜所具有的福德之事的任何心，之后应由完全回向之心来回向，如果认为这是那句话的意思。即使那样，说“应完全回向”的词语也是不恰当的，他们这样说。什么时候两个心没有相遇，就说心之心等等。黑暗的意义应这样结合：第一刹那产生的识是刹那本身，所以没有第二个刹那的份。同样，第二刹那产生的也因为因不全而不产生，所以在第一刹那的时候没有。这样，什么时候应回向的和回向者，第一和第二刹那产生的心，那两个没有相伴，因此如果不是同时产生，那么在第二刹那产生的完全回向之心，怎么能把第一刹那产生的随喜所具有的福德之事的那个心完全回向呢？如果说，因为之前的心的不生本身，在那时存在，所以完全回向。回答说，心的自性也不能完全回向，因为没有自性。世尊和圣者弥勒的加持，帝释天回答说：之后天王帝释天等等这样说了。想法是，世俗中承诺的自性，以做事情本身就是刹那，所以除了包含在特殊产生的行为范畴内，没有其他可以包含的。因此，瑜伽士的随喜之心的特殊后面，随喜。

【英语翻译】
What is the mind that completely dedicates, having abandoned the act of performing the mind that rejoices in any meritorious deed that has become various actions and possesses rejoicing? It is not appropriate for that mind itself to dedicate that mind, because doing it to oneself is contradictory, this is their view. If it is said that after the mind of rejoicing, a special moment of mind arises, and from this, whatever mind obtains the object of merit that possesses rejoicing, that should later be dedicated by the mind of complete dedication, if it is thought that this is the meaning of that statement. Even so, the word "should be completely dedicated" is not appropriate, they say. When the two minds do not meet, one says the mind of mind, and so on. The meaning of darkness should be combined in this way: the consciousness that arises in the first moment is the moment itself, so there is no share of the second moment. Likewise, what arises in the second moment also does not arise because the cause is incomplete, so it is not present at the time of the first moment. Thus, when the object to be dedicated and the dedicator, the minds that arise in the first and second moments, those two are not accompanied, therefore if they do not arise simultaneously, how can the mind of complete dedication that arises in the second moment completely dedicate that mind of the object of merit that possesses rejoicing that arose in the first moment? If it is said that because the previous mind does not arise itself, it exists at that time, so it is completely dedicated. The answer is that the nature of the mind itself cannot be completely dedicated, because it has no self-nature. The blessing of the Bhagavan and the noble Maitreya, Indra answers: Then the king of gods Indra and so on said this. The thought is that the nature that is promised in conventional truth, because doing things itself is momentary, therefore apart from being included in the category of special arising actions, there is nothing else that can be included. Therefore, after the special mind of the yogi's rejoicing, rejoicing.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཡང་རྗེས་ཐོགས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ། སྐད་ཅིག་གིས་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པས་ན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ངོར་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྡ་ལ་ལྟོས་པས་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་འདི་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདིས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་ཆ་ཙམ་ཡོངས་སུ་པོར་ཏེ། སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ན་བཟུང་སྟེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྔར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཚིག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཁས་བླང་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དགོངས་པས་མི་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་མི་རུང་བ་དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ལེགས་པར་ཡོངས་
སུ་སྔོ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་སྔོན་དུ་བྱས་པའོ། །གཞིར་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུ

【汉语翻译】
具有自性的随喜福德之事的心，将产生极为殊胜的，而且在其后，善根的习气所熏染的，极其殊胜的心，以完全成熟之相，依缘起之法性力而生起。因为刹那间说名不合理，所以在孩童的面前，因为依赖于常续，并且依赖于名相，所以才安立言语。事物的真如状态，圣者弥勒菩萨以“菩萨摩诃萨以具有随喜的福德之事，回向于无上正等觉”之语，以业、作者、所作等方式宣说。对此，也不应完全抛弃事物的部分，只执着于言语，而产生令孩童恐惧的分别念。此外，如是随喜之后，应以言语说“具有随喜的福德之事，回向于无上正等觉”，如是先前圣者善现自己也应以自己的言语，承认对世俗谛方面所说之意。以“圣者善现如何”等之想法而说。如果不如所说之意而执持，则此时没有其他方式，如何回向呢？因为无论如何也不行，所以应执持如所说之意，这是总结语。为了显示此义，才说了“具有随喜的”等，与“以完全执持，如何才能很好地执持，以完全回向，如何才能很好地成熟”等相联系。为了显示不颠倒之相的回向作意之义，说了“此后，具寿善现”等，其中“开始”是指以分别念的智慧预先进行。“作为基础”是指前面。

【英语翻译】
The mind of an object of merit with self-nature will generate an extremely special one, and afterwards, the mind that is extremely special, imbued with the habit of that root of virtue, will arise by the power of the Dharma nature of dependent origination in the aspect of complete maturity. Because it is unreasonable to speak in an instant, in front of children, it is because it depends on continuity, and because it depends on names, speech is established. The state of suchness of things, the noble Maitreya Bodhisattva, with the words "The Bodhisattva Mahasattva dedicates the object of merit with joy to the unsurpassed perfect enlightenment," speaks in the manner of karma, agent, action, etc. In this regard, one should not completely abandon the part of things, but only cling to words, and generate discriminating thoughts that frighten children. Furthermore, after rejoicing in this way, one should say in words, "The object of merit with joy is dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment," as the noble Subhuti himself should also acknowledge the meaning of what was said on the side of conventional truth with his own words. It is said with the thought of "How is the noble Subhuti?" If one does not hold to the meaning as it is said, then at this time there is no other way, how to dedicate? Because it is impossible in any way, one should hold to the meaning as it is said, this is the concluding remark. In order to show this meaning, "with joy" etc. are said, and it is related to "How can one hold well by completely holding, how can one mature well by completely dedicating?" In order to show the meaning of the non-inverted aspect of dedication, "Then, the venerable Subhuti" etc. are said, among which "beginning" means to proceed in advance with the wisdom of discriminating thoughts. "As a basis" means in front.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་བཞག་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེ་ལ་སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་བར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་སེམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བ་རབ་སྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སེམས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་དེ་མི་ཤེས་ཏེ་མི་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ཡོང་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡུལ་དང་ལྡན་པར་གཟུང་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་པ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདིས་སྒྱུ་མ་མཁན་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་
དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གཞན་འགའ་ཞིག །སྤྲུལ་པའི་རྟ་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སེམས་ལ་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་འཇུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་བས་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་ས

【汉语翻译】
在那处将事物作为对境安立之后。以“应当回向”之语进行回向，因为是以分别念进行回向。因此，一切分别念，其自性显现的自体无意义，却执著为有意义而趣入，因此是虚妄的，以这样的想法，如何不会颠倒错乱等等这样说了。为了回答，圣者善现“如果”等等这样说了。彼心不成为心之想，是指，对于回向之心，不执著于胜义中心之显现。如果那样，有什么功德呢？“如是菩萨摩诃萨”等等这样说了。为了极度摄集，如何彼心等等这样说了。如是回向之心，如果是以“此是”而显现执著，如何彼心不了解，如果不领悟，如果那样进行回向，彼时因为是进入不真正观待之因，因此不是颠倒想等等这样连接。如此说，如果将分别念的无境执著为有境，彼时会成为错乱，因为此如同幻术师一般，了知无境，于彼无境领悟，以分别念回向，如果是完全了解自性，如何会错乱这样说了。以暗示所说的

【英语翻译】
After establishing things as objects in that place. Dedicating with the words "should dedicate," because dedicating is done with conceptualization. Therefore, all conceptualizations, their self-nature appearing self is meaningless, but clinging to it as meaningful and entering, therefore it is false, with such a thought, how can it not be inverted and confused, etc., thus it is said. In order to answer, the noble Subhuti said, "If," etc. That mind does not become the thought of mind, means, for the mind of dedication, not clinging to the appearance of the ultimate heart. If so, what merit is there? "Thus the Bodhisattva Mahasattva," etc., is said. In order to extremely gather, how that mind, etc., is said. Thus, the mind of dedication, if it is manifested and clung to as "this is," how that mind does not understand, if not comprehending, if dedicating in that way, at that time, because it is entering the cause of not truly depending, therefore it is not inverted thought, etc., thus connecting. Thus saying, if clinging to the non-object of conceptualization as having an object, at that time it will become confused, because this is like an illusionist, knowing the non-object, comprehending the non-object in that, dedicating with conceptualization, if it is completely understanding the self-nature, how can it be confused, thus it is said. What is said by implication

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཟད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆོས་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཟད་པ་མེད་པས་ན་མི་ཟད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཆོས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རང་གི་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཚེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་
དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གང་གི་སོ་སོར་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ནས། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མངོན་པར་མི་ཆགས་པ་དང༌། བསྔོ་བར་བྱ་བའི་སེམས་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཀྱང་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ་སྙམ་དུ་ཡང་རྟོགས། དེའི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་

【汉语翻译】
于适当时机将要阐述的灭尽性等等即是证悟。如是思维，是指正行之时。心之法性亦是彼，是指：完全使之变绿的心，因为远离自性，所以是灭尽性等等的法性。何等之法，是指事物等等。何等之法，是指一切智性等等。为了以未来等等三种差别的解释来阐述此义，所以说了“如逝去者一般”等等。彼法是无尽的，是指：以法性的自性无有穷尽，所以是无尽，即是成佛。法不能完全回向法，是指：以完全回向的作意之法，回向福德应作之事物之法。因为以“将要回向”之语词的方式完全回向，所以是抛弃分别念。而且，那也是因为自性以对自己的无意义显现执着为有意义而进入，难道不是错乱吗？如果心想如何不会变成颠倒之想等等，以“为何如此”来迎接，说了“如此，那是不执着于完全回向”。如是说，当以虚构和真实性不了解自性的差别之时，将显现和应分别的事物合为一体，对任何各自显现的无意义执着为有意义而进入，因此会变成错乱。因为对于分别念的境，虚构者们确定是虚构的自性，是虚假的，并且在世俗中，不分别自性之知识的行境，对于如幻术般的自性者，也相异地见到如幻术般的自性者为不颠倒的自性，以及当不执着于完全回向，并且也证悟到将要回向之心不被使之变绿之心所知，并且也认为法不能完全回向。那时，如何会变成不颠倒呢，如是说。

【英语翻译】
The realization of cessation and so forth, which will be explained at the appropriate time. 'Thinking like this' refers to the actual moment. 'The nature of that mind is also that' means that the mind that completely greens is the nature of cessation and so forth because it is devoid of essence. 'Which dharmas' refers to things and so forth. 'Which dharmas' refers to omniscience and so forth. In order to explain this meaning with the distinction of the three explanations of the future and so on, it is said, 'As the past ones are.' That dharma is inexhaustible, which means that it is inexhaustible because it is inexhaustible by the nature of dharma, that is, Buddhahood. 'Dharma does not completely dedicate dharma' means that the dharma of completely dedicating attention dedicates the dharma of the object to be blessed. Because it is completely dedicated in the form of the word 'to be dedicated', it is the abandonment of conceptual thought. Moreover, it is also a mistake because one's own appearance is meaningless by nature, but one clings to it as meaningful and enters into it. If one wonders how it will not become inverted thoughts and so on, one is greeted with 'Why is that so?' and says, 'Thus, there is no attachment to that complete dedication.' It is said that when one does not know the difference of nature by fabrication and reality, one unites the appearance and the object to be distinguished, and clings to the meaningless appearance of each as meaningful and enters into it, so it becomes confused. Because for the object of conceptual thought, the fabricators are determined to be the nature of fabrication, which is false, and in the conventional, the object of knowledge that does not distinguish its own characteristics, for the nature of illusion, the nature of illusion is also seen differently as the nature of non-inversion, and when there is no attachment to complete dedication, and it is also realized that the mind to be dedicated is not known by the mind that makes it green, and it is also thought that dharma cannot be completely dedicated. At that time, how can it become non-inverted, it is said.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཤེས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་བསྔོ་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ནི་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པའོ། །སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །ཞི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་
ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྔོ་བ་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བར་རང་གི་རྒྱུ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་སྐྱེས་པས་ན་དེའི་རིགས་ཅན་ནོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོན་བྱ་བ་དག་ལ་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བྱ་བ་རྣམས་ནི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཉིད་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་

【汉语翻译】
是的。为了通过相反的方式阐明如上所说的意义，所以说了“如果”等等。难道没有证悟就不能进入吗？如果有人怀疑，既然如此，知识本身如何才能完全回向呢？用“为什么呢”来迎接，说：“像这样，因为对回向执着啊。”确实，事物的自性是与量相违背的，所以说“因为如此”是未完之语。为了阐明忆念寂静的回向之意义，说了“如果，又，他这样想，积累福德也是”等等。所谓“积累福德”，福德是指无贪的善根等等。其积累是指发起此善根的心。因为与幻化相似，一切损害完全寂灭的因就是寂静。如果说对寂静等等的自性执着也是颠倒，那么就说了“如果一切行是”等等。如果不能如实了知“如果寂静”等等那样的自性，那么因为已经进入了如实性，所以是它的般若波罗蜜多，应如是连接。为了阐明忆念佛陀的善根自性的回向，说了“凡是佛陀薄伽梵完全从痛苦中解脱”等等。所谓“回向如何”，就像幻化一样。所谓“它”，是指回向的心，如果没有在名言上进行观察，那么由于依赖于先前的因，善根本身已经产生，所以是同类。以自相和共相的方式，按照顺序，对于应做之事，以能与不能的方式，所以是具有其相和属于其类。因为是法界之自性，所以是它的自性。如果如是了知，那么“相”是未完之语。因为诸法是智慧先行的，所以如何回向呢？

【英语翻译】
Yes. In order to clarify the meaning of what was said above by way of reversal, "if" and so on were mentioned. Is it not the case that entering without realization does not occur? If someone doubts, "How can knowledge itself be completely dedicated?" it is greeted with "Why?" and it is said, "Like this, because there is attachment to the dedication." Indeed, the nature of things is contrary to valid cognition, so saying "because of that" is unfinished. In order to explain the meaning of contemplating the dedication of solitude, it is said, "If, again, he thinks, 'Accumulating merit is also,'" and so on. "Accumulating merit" means that merit is the root of virtue without attachment, and so on. Its accumulation is the mind that arouses it completely. Because it is similar to illusion, the cause of completely pacifying all harm is peace. If it is said that attachment to the nature of peace and so on is also inverted, then it is said, "If all phenomena are," and so on. If one does not truly know the nature of "if it is peace" and so on, then because one has entered into suchness, it is its prajnaparamita, and it should be connected in this way. In order to explain the contemplation of the dedication of recollecting the nature of the Buddha's root of virtue, it is said, "Whatever Buddha, Bhagavan, is completely liberated from suffering," and so on. "How is the dedication?" is like an illusion. "It" refers to the mind that dedicates, and if it is not examined conventionally, then because the root of virtue itself has arisen depending on the previous cause, it is of the same kind. In terms of its own and general characteristics, in order, for things to be done, by way of being able and unable, it is characterized by that and belongs to that category. Because it is the nature of the dharmadhatu, it is its nature. If it is known in this way, then "characteristic" is unfinished. Because actions are preceded by intelligence, how is it dedicated?

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགག་པར་བྱ་བ་མེད་ན་དགག་པ་མི་འཐད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་གང་འདས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཉིད་དུ་མ་ཆུད་པའོ། །གནས་པར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་གནས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚན་མ་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མཚན་མར་འཛིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མར་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་སྟེ་དྲན་པ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དྲན་པ་
མེད་པས་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་བྲལ་བའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་མི་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མར་བྱེད་པ་དང་མཚན་མར་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེའོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་སྟེ་མཚན་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་མིག་བཙུམས་པའམ་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལ་ངས་པ་དང་འདྲ་བར། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སླར་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
以“如果是这样想的，那是因为什么呢？”来迎接，即“诸佛世尊以相的方式”等等。如果没有要否定的，那么否定是不合理的，因此认为执着于空性等等是究竟的颠倒。所说的其他方式是“凡是过去的”等等。所谓“未获得”是指在现在这个时刻没有领会。所谓“不住”是因为与自性相离，所以不住是不合理的。所谓“也不是相”是指，不是共同作用的因的相，也不是近取因的境。如果像这样执着于相，是因为如所说的方式而缘取。所谓“不作意”是因为像那样执着于否定，而不完全了知事物的究竟实相。因此，因为是颠倒的，所以是遍计所执。如果因为不作相而成为遍计所执，那么树木等等也会是遍计所执吗？迎接这个疑问，所以说“因为与忆念相离”。因为没有忆念，所以树木等事物不作空性等等的相，即使那样，也因为没有完全了知事物的究竟实相，所以是不作意的。同样，因为与忆念相离或者不领会，所以对于天授等什么也不作意，即使那样，也和前面一样是不作意的。因此，像那样，因为是颠倒的，所以不是遍计所执，这是话语的意义。如果作相和不作相都不是遍计所执，那么那时应该怎么办呢？因此说了“因为那个相”等等。就像闭眼或者盲人等一样，因为因缘不具足，仅仅是不作意，并不能舍弃事物等的颠倒习气。就像从无想定等中起来一样，对于瑜伽士来说，又会生起以执着于事物为根本的贪欲等烦恼之蕴。

【英语翻译】
Welcoming with "If that's what you think, then why?", i.e., "The Buddhas, the Bhagavat, in the manner of signs," and so on. If there is nothing to negate, then negation is unreasonable, therefore, it is considered that clinging to emptiness, etc., as the ultimate is a perverted view. The other ways that are spoken of are "Whatever has passed" and so on. "Not attained" means not comprehended in this very moment. "Not perceived as abiding" means that because it is separate from its own nature, it is unreasonable to abide. "Also not a sign" means that it is not a sign of a co-acting cause, nor is it an object of a proximate cause. If one clings to signs in this way, it is because one apprehends in the manner that has been spoken of. "Not thinking" means that because one clings to negation in that way, one does not fully know the ultimate reality of things. Therefore, because it is a perversion, it is a completely imputed. If it becomes completely imputed because of not making signs, then would trees, etc., also be completely imputed? Welcoming this doubt, it is said, "Because it is separated from mindfulness." Because there is no mindfulness, trees and other things do not make signs of emptiness, etc., even so, because they do not fully know the ultimate reality of things, they are not thinking. Similarly, because they are separated from mindfulness or do not comprehend, they do not think of anything like Devadatta, even so, they are not thinking as before. Therefore, in that way, because it is a perversion, it is not a completely imputed, this is the meaning of the words. If making signs and not making signs are not completely imputed, then what should be done at that time? Therefore, it is said, "Because of that sign," and so on. Just like closing the eyes or being blind, etc., because the conditions are not complete, merely not thinking does not abandon the perverted habits of things, etc. Just like rising from the state of non-perception, etc., for the yogi, there will again arise a collection of afflictions such as desire, which has its root in clinging to things.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་མེད་པར་ཡང་སྔོན་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་ཚ་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་འདི་དག་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་བཏོན་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ལས་བསལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ས་བོན་དང་བྲལ་བས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ལོག་པར་དེ་མི་སྤོང་བས་སྐྱེས་བུའི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་དང་འདྲ་བར་བརྫུན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སུ་ཞིག་གིས་བཟློག་པར་ནུས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ས་བོན་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བརྟགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྣང་བས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ལས་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་ཤིང་བཞིན་དུ་ས་བོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་སེམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་
རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཚན་མ་ལ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་དང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ཤིང་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་མཚན་མར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་དམིགས་པའོ། །ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སློབ་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐ

【汉语翻译】
罗！没有断除颠倒的情况下，对于先前亲近所缘的色等，以极其清晰的体验所产生的作意，也无法断除。如同没有完全断除火，就无法完全断除热一样。如此，对于色等颠倒的认识，并非如同拔出荆棘等一样从心中去除，而是因为与事物等所具有的自性等颠倒的种子分离。因此，在没有转变之前，不舍弃它，如同男人的眼翳之过，谁能阻止对虚假的色等显现执着而猛烈地进入呢？如果以瑜伽士智慧之眼观察颠倒的种子，因为见到一切法以正确的智慧之光明显现，所以不会产生。如此一来，如同业已连根拔起的树木一般，因为没有种子，恶劣分别念在心中，此后也不会生起真如。

【英语翻译】
Ro! Without abandoning perversion, one cannot abandon the mind that arises from experiencing the extremely clear forms, etc., which were previously closely observed. It is like not being able to completely abandon heat without completely abandoning fire. Thus, these mistaken perceptions of forms, etc., are not to be removed from the mind like thorns, etc., are pulled out, but rather because they are separated from the seeds of perversion, such as the inherent existence of things, etc. Therefore, before it is transformed, it cannot be abandoned, and who can prevent the intense attachment to false forms, etc., like the fault of a man's cataracts? If the seed of perversion is examined with the eye of the yogi's wisdom, it will not arise because all phenomena are seen with the light of correct knowledge. Once that happens, like a tree whose roots have been pulled out, because there is no seed, bad thoughts will not arise in the mind, and thus the true nature will not arise later.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་སྨྲ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བདག་དེ་དག་ཀྱང་འགགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་བག་ཆགས་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། བདག་གི་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་འགགས་པ་དང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་འགགས་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་པའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དཔེན་པ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་མི་
ནུས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མར་བྱས་ཤིང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཕྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་པ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་པ་དོན་མེད་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ། མི་དམིགས་པར་འཚང་རྒྱབ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་གནང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
这是表示“不应该这样说”的否定词。因为是不同的，所以产生疑问，认为回向与般若波罗蜜多有什么关联呢？用“为什么呢？”来迎接这个问题，然后说了“那些我也灭尽了”等等。因为作为先前善根等的所依的心和心所法以及它们的习气，实际上是没有产生的。所以说了“我的事物那些事物的灭尽，以及行那些行的灭尽”这两句话。那本身在加行、正行和结尾的阶段中是没有对境的，所以按照顺序，寂止殊胜，是远离对境的。或者说，因为具有相、不具有相以及具有其他相的识是不能执取的，所以应当如实地宣说数量。思考是：因为应当回向的法实际上是没有产生的，所以回向的智慧之道本身是超越的，因此不适合回向，所以通过分别念增益，依靠般若波罗蜜多的力量，由于对诸法如幻如化更加信解，因此精通真实方便，能够颠倒回向，这就是这个意思。为了显示无相回向的作意，说了“然而那个人”等等。对于远离事物和非事物等自性的真如实相，因为执着于空性等某种自性，所以就成了相，并且再三作意分别，之后对于没有意义的分别念，执着于不如实为真实，因此如实地理解，并且成为了胜义的理解。因此，对于分别念的无意义显现作为对境，不执着而证悟，从而进行回向，这是语言的意义。因为实际上没有对境，所以产生疑问，认为怎么会不认可这样的回向呢？用“为什么呢？”来迎接这个问题，然后是佛陀薄伽梵

【英语翻译】
This is a negative term indicating "it is not appropriate to say so." Because they are different, a doubt arises, wondering what connection there is between dedication and the Perfection of Wisdom. This question is met with "Why is that?" and then it is said, "Those selves are also extinguished," and so on. Because the mind and mental factors that serve as the basis for previous virtuous roots, etc., and their imprints, are in reality unborn. Therefore, the two phrases "the extinction of those things of my objects, and the extinction of those formations" are spoken. That itself, in the stages of preparation, main practice, and conclusion, has no object, so in order, quiescence is excellent, being free from an object. Or, because consciousness with characteristics, without characteristics, and with other characteristics cannot be apprehended, the number should be stated as it is. The thought is: Because the dharmas to be dedicated are in reality unborn, therefore the very path of wisdom that dedicates is transcendent, and therefore it is not appropriate to dedicate. Therefore, by superimposing with conceptual thought, relying on the power of the Perfection of Wisdom, because one has more faith in the dharmas as being like illusions, therefore, being skilled in the true means, one is able to dedicate in a reversed manner, this is the meaning. In order to show the non-conceptual dedication's mental engagement, "However, that person," and so on, are spoken. For the suchness, the reality that is devoid of the nature of things and non-things, etc., because one grasps at some nature such as emptiness, it becomes a sign, and repeatedly engaging the mind in discrimination, later, for the meaningless discrimination, clinging to what is not real as real, therefore understanding as it is, and becoming a ultimate understanding. Therefore, for the meaningless appearance of discrimination as an object, without grasping, one dedicates by fully awakening, that is the meaning of the words. Because there is actually no object, a doubt arises, wondering how such a dedication would not be approved. This question is met with "Why is that?" and then, the Buddha, the Bhagavan

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་མར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དག་གང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་བས་ན་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གསོར་མི་རུང་བ་ཉིད་དེའི་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་ཡིད་དང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་
དེ་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དུག་དང་བཅས་པའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གདོན་པར་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཟུག་རྡུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་དག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དུག་གི་ཉེས་པའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །དུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པས་ན་བྱིས་པའོ། །དུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་ན་ཡང་འཆི་བར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་འཛིན་པས་ན་ཤེས་རབ་འཆལ་བའོ། །བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐ་མར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །ལོག་པར་ཟིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་མ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་དོགས་པ་ཅན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་གང་གིས་དེའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་བ། དམི

【汉语翻译】
说了“已逝者”等。 意思是说，因为有些人以空性等方式完全从痛苦中解脱，并将无上菩提作为标志并进行分别，他们的分别以显现的方式同样地执著，因此执著于虚构之义的自性是不可救药的，这就是其大执著。执著是因为使人心情愉悦等，所以有人怀疑，具有这种观念的完全回向不是很有意义，为了消除这种疑虑，用“为什么呢？”来迎接，说了“那完全回向是与毒药相伴的”等。因为显现欲望之法的真如是心识错乱之因，所以是与毒药相伴的。因为是轮回中难以去除的一切痛苦之因，所以是与刺痛相伴的。即使使初学者心情愉悦等，但因为与量相违，所以是剩余的部分。为了阐明这些，说了“例如”等。其中，因为完全了解毒药的过患，所以是智者。因为不了解毒药的自性，所以是孩童。即使了解毒药的自性，也不确定它能致死，所以是智慧浅薄。因为能产生快乐，所以是获得快乐者。因为最终是痛苦的结果，所以会成熟为痛苦。有些人是指具有执著观念的人。 “邪执”等三个词，是分别指在听闻、思维和禅修的阶段中产生邪见。 “不了解善说之义”是指不明白如幻之义是能遣除一切颠倒之想的。 “没有如实领会真实义”是指不具备确信事物自性如幻的能力。 因为能使初学者心情愉悦，所以谁会对具有这种观念的人进行完全回向呢？

【英语翻译】
It says, "Those who have passed away," and so on. It means that because some people completely liberate themselves from suffering through emptiness and other aspects, and take the unsurpassed Bodhi as a sign and make distinctions, their distinctions similarly cling to the appearance of phenomena, therefore clinging to the self-nature of fabricated meaning is incurable, which is its great clinging. Clinging is because it makes people feel happy, etc., so some people doubt that the complete dedication with this concept is not very meaningful. To dispel this doubt, it is greeted with "Why?" and it says, "That complete dedication is accompanied by poison," and so on. Because the true nature of the Dharma of manifest desire is the cause of mental confusion, it is accompanied by poison. Because it is the cause of all the sufferings in Samsara that are difficult to remove, it is accompanied by thorns. Even if it makes beginners feel happy, etc., but because it contradicts the valid measure, it is the remaining part. To clarify these, it says, "For example," and so on. Among them, because one fully understands the faults of poison, one is a wise person. Because one does not understand the self-nature of poison, one is a child. Even if one understands the self-nature of poison, one is not sure that it can cause death, so one's wisdom is shallow. Because it can generate happiness, it is the one who obtains happiness. Because it is ultimately the result of suffering, it will mature into suffering. Some people refer to those who have clinging concepts. The three words "wrongly grasped," etc., refer to the arising of wrong views in the stages of hearing, thinking, and meditation, respectively. "Not understanding the meaning of well-spoken words" means not understanding that the meaning of illusion is what can dispel all inverted thoughts. "Those who have not truly understood the true meaning" refers to those who lack the ability to be certain that the self-nature of things is like an illusion. Because it can make beginners feel happy, who would make a complete dedication to those who have this concept?

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དམིགས་པ་ནི་དུག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྣང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐུར་པ་མི་གདབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བར་བྱེད་པར་མི་འདོད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མཁྱེན་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའོ། །གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་མ་བྱས་པའོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུག་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ལྷའི་རིས་དྲུག་དང༌། གླིང་བཞི་པའི་མི་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། དམྱལ་བའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྟེང་གི་གནས་བཅུ་བདུན་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང་གསུམ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་བརྒྱད་དོ། །

【汉语翻译】
以“为何有认为有缺失的疑虑”来迎接，说“所缘是具有毒性的”，因为与量相违。所谓“不应如此教导”，是指不应以所缘的方式教导。为了开示佛陀随念回向的作意之行。
又说了“应如何教导”等。所谓“不欲诽谤”，是因为见到如来所教导的义，通过修持而获得果，因此不欲舍弃。所谓“佛陀的智慧”，是指以智慧之眼，以一切法不分别的境来知晓。所谓“佛陀的眼”，是指以一切方式，以一切法现证菩提的境来观看。所谓“以何种法性”，是指以如幻的法性。所谓“随念”，是指如何以不缘一切道的方式，以所缘的作意来给予回向。所谓“不会损害”，是指无过失，没有造罪。因为远离了能缘的境，所以是无毒的回向。因为是获得色身和法身的因，所以依次是大的回向。所谓“是回向于法界”，是指在加行和结尾的阶段完全增长，所以是完全圆满。在正行的阶段也是真实地进入，所以是极其圆满。为了开示不属于三界的回向作意。又说了“善男子或善女子”等。所谓“不分别”，是指欲等三界是无所缘的，所以不住留。其中，欲界分为六欲天、四大洲的人、饿鬼、旁生和地狱，共有二十种。色界是指上方的十七处，即每个禅定各有三处，以及第四禅的八地。

【英语翻译】
Welcoming with "Why is there a doubt that it is flawed?", it is said that "the object is poisonous", because it contradicts the measure. The so-called "should not be taught in this way" means that it should not be taught in the way of the object. In order to show the act of mindfulness of the dedication that the Buddha follows.
Again, it is said, "How should it be taught?" etc. The so-called "not wanting to slander" is because seeing that the meaning taught by the Tathagata is attained through practice, therefore not wanting to abandon it. The so-called "Buddha's wisdom" refers to knowing with the eye of wisdom, with the object of non-discrimination of all dharmas. The so-called "Buddha's eye" refers to seeing in every way, with the object of all dharmas manifesting enlightenment. The so-called "by what dharma nature" refers to the nature of illusion. The so-called "following thought" refers to how the dedication is given by the mindfulness of the object without focusing on all paths. The so-called "will not harm" refers to being faultless, without committing sins. Because it is separated from the object of close focus, it is a non-toxic dedication. Because it is the cause of obtaining the Rupakaya and Dharmakaya, it is in order a great dedication. The so-called "dedication to the Dharmadhatu" means that it is completely perfected because it is fully expanded in the stages of preparation and conclusion. It is extremely perfect because it is truly entered in the stage of the main practice. In order to show the dedication mindfulness that does not belong to the three realms. Again, it is said, "Son of good family or daughter of good family" etc. The so-called "non-discrimination" means that the three realms such as desire are without objects, therefore not abiding. Among them, the desire realm is divided into the six heavens of desire, the people of the four continents, hungry ghosts, animals, and hells, totaling twenty kinds. The form realm refers to the seventeen places above, namely three places for each of the three dhyanas, and the eight grounds of the fourth dhyana.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གནས་མེད་དེ་སྐྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡང་ན་བསམ་གཏན་གྱི་གོང་ན་དབྱིབས་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་བསམ་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ནོ་
ཞེས་འདོད་དོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་མི་གནས་སྙམ་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གནས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། ཆོས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདྲ་བར་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ལེགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་
བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་

【汉语翻译】
无色界是无处所，因为生是四种。或者禅定之上，有形体的无色之想是六种，这样认为。因为不住于过去等三时，所以说不是过去等等。因为使安住于欲界等诸界和过去等时中的心刹那完全回向，心想怎么不住于此，为何不住于此呢？因此生起疑问。因此说了除了三时和三界等等。这样说，三时和三界本来就没有生，所以才是除了，怎么能安住于此而完全回向呢？所谓在何法中，就是指成佛。完全回向就是不浪费，因为和法界一样不会穷尽。执着于“除了”就是束缚，因此说了在此，即完全回向于此等等。为了能够接近，因此说了在此，即在哪里等等。因为是通过提问的方式来正确显示的，因此赐予了圣者善现“好啊”等等。否则，因为是圣者慈氏所宣说，怎么能很好地赐予其他人“好啊”等等呢？难道没有不颠倒地显示法吗？心想怎么做了显示的事业呢？因此以“为什么呢”来迎接，说了善现完全回向等等。这样说，因为所有这些完全回向都和幻化一样，是回向于法界的，因此以不颠倒的方式显示，就是在做佛的事业。因此，之后要忆念生起大福德的这个回向。它又分为小、中、大三种差别。其中从小的情况来说，从“诸佛薄伽梵们对于此法性”到“即使获得了五种神通”之间都说了。这样说，众生行持十善业的道路

【英语翻译】
The formless realm is without a place, because birth is of four kinds. Or, above the dhyana, the formless thought with form is of six kinds, so it is thought. Because it does not abide in the three times such as the past, it is said that it is not the past, etc. Because it makes the moment of mind abiding in the realms such as the desire realm and the times such as the past completely dedicated, one wonders how it does not abide in it, and why it does not abide in it? Therefore, doubts arise. Therefore, it is said that it is apart from the three times and the three realms, etc. It is said that the three times and the three realms are originally unborn, so they are apart from it. How can one abide in it and completely dedicate it? What is meant by 'in which dharma' is to become a Buddha. Complete dedication is not wasted, because it is inexhaustible like the Dharmadhatu. Grasping onto 'apart from' is a bondage, therefore it is said that here, that is, completely dedicating to it, etc. In order to be able to approach, it is said that here, that is, where, etc. Because it is correctly shown through the way of questioning, the noble Subhuti is given 'good' etc. Otherwise, because it is taught by the noble Maitreya, how can it be good to give others 'good' etc.? Is there no undeluded teaching of the Dharma? Thinking how the work of teaching has been done? Therefore, welcoming with 'why', Subhuti said complete dedication, etc. It is said that because all these complete dedications are like illusions, they are dedicated to the Dharmadhatu, therefore, by showing in an undeluded way, one is doing the work of the Buddha. Therefore, after that, one should remember this dedication that brings great merit. It is divided into three kinds of differences: small, medium, and large. Among them, from the small situation, it is said from 'the Buddhas, Bhagavan, for this Dharma nature' to 'even if one obtains the five supernormal powers'. It is said that sentient beings practice the path of the ten virtuous deeds

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བརྟེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་བས་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་བའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འབྲིང་དུ་འགྱུར་བས་ནི་དེ་མི་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྲིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་དེ་སྙེད་དམ་དེ་བས་ལྷག་པའི་གོས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཏུ་བསྙེན་བསྐུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་བས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སེམས་དག་གིས་
ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་ལ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དག་ཁ

【汉语翻译】
从依赖于此开始，相比于五种神通的福德显现行为变得微小，以不缘的作意随喜赞叹作为前导的回向，因为是更加殊胜的福德，所以说以微小的差别区分的产生大福德的回向作意是微小的。为了阐述中等，世尊也说了从“饶益，三千大千世界”等等到“即使成为独觉”之间。如此说，从安住于初果开始直到独觉，因为福德显现行为变成中等，所以以不缘的对境作意随喜赞叹作为前导的回向是大福德，因此以中等的差别区分的产生大福德的作意是中等的。为了阐述大的，世尊也说了从“饶益，三千大千世界”等等开始，到“那个布施也是以缘的观念布施”之间。三千大千世界的世间界，如恒河沙数般的众生，进入到无上正等觉，他们以有缘的方式，以那样的数量或者超过那个数量的衣服和乞食等等一切，在那样的劫数中承侍供养，相比于变成大福德，以不缘的作意随喜赞叹作为前导，是福德最为殊胜的，因此以大的差别区分的产生大福德的回向作意是大的，这是总的意义。也要讲述支分的意义，所谓的“进入”是指愿望和进入的心识的“进入”的同义词。所谓的“他们所有”是指以缘的观念布施，要和下面要讲的“因为是不同的名称”结合起来。为了阐述那个本身，说了“三千大千世界”等等。其他还有其他的……

【英语翻译】
Starting from relying on this, compared to the meritorious actions of the five superknowledges becoming small, the dedication preceded by rejoicing with non-objective mental engagement is a more excellent merit. Therefore, it is said that the mental engagement of dedicating that generates great merit, distinguished by small differences, is small. To explain the medium, the Bhagavan also spoke from "Beneficial, the great trichiliocosm" etc. to "even if one becomes a solitary Buddha." It is said that from abiding in the first fruit up to the solitary Buddha, because the meritorious action becomes medium, the dedication preceded by rejoicing with the non-objective mental engagement is a great merit. Therefore, the mental engagement that generates great merit, distinguished by medium differences, is medium. To explain the great, the Bhagavan also spoke from "Beneficial, the great trichiliocosm" etc. to "that giving is also giving with the concept of object." The sentient beings of the trichiliocosm, like the sands of the Ganges, who have entered into unsurpassed perfect enlightenment, serve and honor with objective means, with that many or more clothes and alms, etc., for that many kalpas. Compared to becoming great merit, the dedication preceded by rejoicing with non-objective mental engagement is the most excellent merit. Therefore, the mental engagement of dedicating that generates great merit, distinguished by great differences, is great. This is the general meaning. The meaning of the limbs should also be explained. The so-called "entering" refers to the synonym of "entering" of the aspiration and the entering consciousness. The so-called "all of them" refers to giving with objective concepts, which should be combined with "because it is a different name" to be explained below. To explain that itself, "the great trichiliocosm" etc. are spoken. There are also other others...

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ནའོ། །རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་དང་དྲིལ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་ཞེས་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་གྲངས་འདིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་བྱེད་པ་རིམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་རེ་རེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །འགྲེས་སྔ་མ་ལས་འདིའི་ཁྱད་པར་ནི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཅིག་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་
པ་བྱིན་ཞིང་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནའོ། །གཟུགས་ཅན་ཞིག་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནའོ། །མི་ཤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མང་བས་མི་ཤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུའི་བར་དུ་མི་བཟོད་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུ

【汉语翻译】
“哦那那”的意思是，那不是在其他地方。“供养之后”的意思是，立即恭敬承侍。“所有安乐的结合”的意思是，用沐浴和擦拭等。“所有处于安乐等状态”的意思是，以行走等状态，随其所欲而安住，与下文相连。“因此，通过这种方式”的意思是：所有那些众生都已进入圆满正等觉，并且如前所述，对于居住在其他世界的众生，通过这种方式，依次为每个众生做事，恭敬承侍，并且如果以专注的方式给予那些布施，直到“给予”为止。“那些众生有如此数量”等等，如前所述，对于居住在世界的其他所有众生，通过一一辨别之后，又是那些菩萨，对于所有那些菩萨，每个菩萨在那么多的劫中进行供养，这是语言的意义。前一个解释与此处的区别在于，应该理解为“依次”。“通过这种方式给予布施”的意思是：正如在恒河沙数劫中，一个菩萨恭敬承侍一个菩萨，同样，那个唯一的菩萨也在恒河沙数劫中被恭敬承侍，通过这种方式，对于由其他世界完全聚集的所有那些菩萨，为了结合安乐而给予布施，并且所有那些刚刚提到的圆满正等觉的菩萨们也给予布施。“如果是有形体的”的意思是：如果变成微尘自性的色蕴。“将无法容纳”的意思是：因为非常多，所以将无法容纳。具有专注意识的布施的自性之福德虽然是不可估量的，但为什么会认为无法忍受到因的间断呢？用“为什么需要那个”来迎接，然后是“像这样”等等三

【英语翻译】
The meaning of "O Nana" is that it is not in other places. The meaning of "after making offerings" is to immediately respectfully serve. The meaning of "all combinations of happiness" is with bathing and wiping, etc. The meaning of "all those who abide in happiness, etc." is to abide as desired in states such as walking, and is connected to the following text. The meaning of "therefore, in this way" is: all those beings have entered into complete and perfect enlightenment, and as previously stated, for all the beings residing in other worlds, in this way, doing things for each being in turn, respectfully serving, and if those offerings are given with a focused mind, up to "giving." "Those beings have such a number," etc., as previously stated, for all those other beings residing in the world, after distinguishing them one by one, and again those bodhisattvas, for all those bodhisattvas, each bodhisattva making offerings for that many eons, this is the meaning of the words. The difference between the previous explanation and this one is that it should be understood as "in turn." The meaning of "giving alms in this way" is: just as in as many eons as there are sands in the Ganges River, one bodhisattva respectfully serves one bodhisattva, similarly, that one single bodhisattva is also respectfully served in as many eons as there are sands in the Ganges River, in this way, for all those bodhisattvas completely gathered from other worlds, alms are given for the purpose of combining happiness, and all those bodhisattvas of complete and perfect enlightenment just mentioned also give alms. The meaning of "if it were to have form" is: if it were to become a form aggregate of the nature of minute particles. The meaning of "it will not be able to contain" is: because it is so numerous, it will not be able to contain. Although the merit of the nature of almsgiving with focused awareness is immeasurable, why would one think that it cannot endure until the interruption of the cause? Welcoming with "why is that needed," and then "like this," etc., three.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱིན་པ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པས་ཚད་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་རྣམས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཙམ་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་དད་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདུན་དང་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་བཀྲམ་པ་དང་གཏོར་བས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །
དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རིས་གཞན་དག་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟློས་པས་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ཀྱི་ཞབས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་སྐད་དུ་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡུན་རིང་པོ་དེ་ཙམ་དུ་བསགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དུ་མའི་སྒྲུབ་

【汉语翻译】
我说。因为那些布施非常多，即使与一个等等的数字无关，但由于具有无数等等的数字，所以被无数和非常多等等的数字所限定。因此，为了使具有该原因的福德显现，所回向的福德之聚，即使在与量等等的数字无关的原因之间，也是无法忍受的，这样说。世尊的加持使天子们恭敬地进行陈述，即世尊如此等等。由于具有引导以三乘调伏的众生走向道路的作用，所以是为了利益有情，因此是伟大的回向。如何才能认识到是那样的呢？说了“那就是这样”等等。因为如果有了善巧方便，那么仅仅如此，就压倒了具有不可衡量等等数字的、非常著名的福德之聚，因此是伟大的回向，这是话语的意义。由于正确地依赖，通过信仰而产生的殊胜必定会生起，因此说了以供养为先导、非常赞叹的意义，即从三十三天等等开始。由于在前面和各处都极好地散布和抛洒，所以是依次显现极好地抛洒的意义的区分。
同样，从其他的神众中也，即从无诤天等等开始。像三十三天那样，发出“是伟大的回向”等等的声音，并且反复重复，从而发出回响。同样地连接，即在“是伟大的回向”等等的注释的全部结尾处，都要连接“像那样发出声音并且发出回响”这两个词的结尾。在那么长的时间里积累，即在很长的时间里接近完成。广泛而正确地完成，即多种行为的完成

【英语翻译】
I say. Because those offerings are very numerous, even if they are unrelated to numbers such as one, etc., they are limited by numbers such as immeasurable and very numerous because they possess numbers such as immeasurable, etc. Therefore, in order to manifest the merit that has that cause, the accumulation of merit that is dedicated, even between causes that are unrelated to numbers such as measure, etc., is unbearable, so it is said. The blessings of the Blessed One caused the sons of the gods to respectfully make statements, such as the Blessed One is like this, etc. Because it has the function of guiding beings who are tamed by the three vehicles to the path, it is for the benefit of sentient beings, therefore it is a great dedication. How can one realize that it is like that? It said, "That is like this," etc. Because if there is skillful means, then just like that, it overwhelms the very famous accumulation of merit that possesses immeasurable numbers, etc., therefore it is a great dedication, this is the meaning of the words. Because of relying correctly, the excellence that arises through faith will surely arise, therefore it speaks of the meaning of being preceded by offerings and being highly praised, that is, starting from the Thirty-Three Heavens, etc. Because it is extremely well scattered and scattered in front and everywhere, it is the distinction of the meaning of appearing extremely well scattered in sequence.
Similarly, from other groups of gods as well, that is, from the Immovable Heaven, etc. Like the Thirty-Three Heavens, uttering the sound of "It is a great dedication," etc., and repeating it again and again, thereby echoing. Similarly, connect, that is, at the end of all the commentaries of "It is a great dedication," etc., the ending of the two words "uttering the sound like that and echoing" should be connected. Accumulating for such a long time, that is, approaching completion in a long time. Accomplishing extensively and correctly, that is, the accomplishment of various actions.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་དུས་བསྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མོ་བཟོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འགའ་ཞིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྙས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡིས་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཆེར་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་སོ། །མི་འཛིན། རློམ་སེམས་སུ་མི་

【汉语翻译】
པའོ། །此外，为了显示回向的伟大自性，此后世尊宣说了名为净居天众之子等等。虽然从布施产生的福德显现积聚是结合等等的大事，但结合等等在小时产生，如何能忍受直至回向的福德所作之事物之因的怀疑呢？为了迎接那个怀疑，以“为什么呢？”来迎接，如此宣说了名为菩提萨埵等等。认为有对境是与量相违的，因此是颠倒。虽然随喜是先行的，但以信解作意，对于以如幻化士夫般不执著一切法的修习所成办的一切善根，为了所有众生的利益，应当回向于无上圆满菩提，因此菩提萨埵以三种乘引导所有众生趋向解脱道，对于具有行持此事的唯独一个回向作意有所执著，为了对治那个执著，以讲述的方式，为了利益低劣智慧的众生，作了十二种分类。为了遣除智慧敏锐者的轻蔑，则作了极其广大的分别。如是说：“回向具有殊胜性，以彼所作最为胜，彼是无相之种类，不颠倒性之特征，寂静与佛陀福德聚，自性忆念之行境者，具方便而无相，以及随喜佛陀等，不属于三界，小中大之，其他三种回向，是增长福德之自性。”如是宣说了。以随喜的作意，自己与他人的福德之事获得平等性，因此在那之后，为了修习随喜作意，宣说了那些对世尊等等。多少呢？是指多少种类呢？不执著，不傲慢。

【英语翻译】
Pa'o. Furthermore, in order to show the greatness of dedication, thereafter the Bhagavan spoke of the son of the gods of the Pure Abodes, and so on. Although the merit arising from generosity, the manifest accumulation, is indeed a great combination, etc., how can the doubt that the combination, etc., arises at a young age, and how can it be endured until the cause of the object of dedication's merit? To welcome that doubt, he welcomed it with "Why is that?" Thus, he spoke of the Bodhisattva, and so on. He thought that having an object is contrary to valid cognition, and therefore it is inverted. Although rejoicing is preliminary, by cultivating all the roots of virtue accomplished by the practice of not fixating on all phenomena like an illusory person with faith and attention, one should dedicate it to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment for the benefit of all sentient beings. Therefore, the Bodhisattva guides all sentient beings to the path of liberation with the three vehicles. Because he is attached to the single dedication attention that has the function of showing the near path, in order to counteract that attachment, in the manner of explaining, for the benefit of beings of inferior intelligence, twelve kinds of divisions were made. In order to avert the contempt of those with sharp intelligence, a very extensive distinction was made. As it is said: "Dedication has a special quality, Its action is the most excellent, It is a kind of non-object, The characteristic of non-inversion, Solitude and Buddha's accumulation of merit, The object of the practice of remembering one's own nature, Possessing skillful means and without characteristics, And rejoicing in the Buddha, Not belonging to the three realms, Small, medium, and large, The other three dedications, Are the nature of greatly increasing merit." Thus it was spoken. By the attention of rejoicing, one obtains the equality of one's own and others' meritorious deeds, therefore after that, in order to cultivate the attention of rejoicing, he spoke of those to the Bhagavan, etc. How much? It means how many kinds? Not grasping, not arrogant.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད། མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྟོག་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རང་དང་སྤྱིའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འོང་བ་མེད་པས་ན་འོང་བ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་འདི་དག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་དག་མ་བཅིངས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་གཟིགས་པའི་སྣང་བ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཅན་གྱིས་མཁྱེན་པའི་བདག་ལས་དང་འབྲས་བུ་བདག་གིས་བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟིགས་པ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ན་མ་ཆགས་པ་དག་གིའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྐབས་སུ་བསྔོའི་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞར་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཆེན་པོ་མི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པ་མེད་པས་མི་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོ

【汉语翻译】
做。名为“无所缘”，即是说，在结合等情况下使用。名为“不分别，完全不分别，真实不随见”，应按顺序与“具有过去和未来”结合。名为“由分别而遍计”，是因为它源于非真实的遍计。如此产生的自相和共相之体性已分离，因此按顺序说，名为“不生，确定不生”。由于从过去等没有到来，所以是“无来”。由于未来不会去，所以是“无去”。名为“法性”，是如幻的体性。名为“仅此而已”，是说仅凭刚才所说的这些方面。名为“如实解脱”，是说如何远离烦恼和所知障，以及不生的特征。实际上，由于不具有一切
烦恼之法，所以没有被它们束缚。由于远离了清净之法，所以没有解脱。因为具有示现观看之显现，无有阻碍者，以其所知之自性，业和果，自性以差别之部分如何显现一样，为了利益有情而发愿，具有大悲之自性的观看者，薄伽梵，因此特别宣说，因此即使是超越感官，也如实安住于如实见到一切。不住于轮回和涅槃，所以是无染污者。在随喜之时，说“回向”是随念的顺带提及。名为“以如幻性不得大轮回”，应与“因为不坏，所以是不坏”结合。名为“以身善行”，是因为没有杀生等三种身体之业。名为“以语善行”，是因为远离了妄语等四种语言之业。名为“以意善行”，是因为远离了贪心等三种意之行。如前一样，如果问为什么呢？

【英语翻译】
To do. It is called "without object," that is to say, it is used in situations such as conjunction. It is called "non-discrimination, completely non-discrimination, truly not following," and should be combined with "having past and future" in order. It is called "pervasively calculated by discrimination" because it originates from non-real pervasive calculation. The nature of self and common characteristics that arise in this way has been separated, so it is said in order that it is called "unborn, definitely unborn." Because there is no arrival from the past, etc., it is "without arrival." Because the future will not go, it is "without going." It is called "Dharmata," which is the nature of illusion. It is called "just this," which means just by the aspects just mentioned. It is called "liberation as it is," which means how to be free from afflictions and cognitive obscurations, and the characteristics of non-birth. In fact, because it does not have all
the laws of affliction, it is not bound by them. Because it is far from the pure Dharma, it is not liberated. Because it has the appearance of showing and seeing, without obstacles, with its own nature of knowledge, karma and fruit, the nature is the same as how the part of difference appears, wishing to benefit sentient beings, the viewer with the nature of great compassion, the Bhagavan, therefore specially declared, therefore even if it transcends the senses, it also truly abides in truly seeing everything. Not abiding in samsara and nirvana, so it is without defilement. At the time of rejoicing, saying "dedication" is a side mention of recollection. It is called "not obtaining great samsara with illusory nature," and should be combined with "because it is indestructible, it is indestructible." It is called "good conduct with the body" because there are no three kinds of physical actions such as killing. It is called "good conduct with speech" because it is far from the four kinds of verbal actions such as lying. It is called "good conduct with mind" because it is far from the three kinds of mental actions such as greed. As before, if you ask why?

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་བསུ་ནས་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཚང་འབྲུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ངག་ཀྱལ་བ་སྨྲ་བས་སོ། །བརྡེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་འཚོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་གྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་དྲེགས་པའི་དངོས་པོ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་
འབར་བ་རྩོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པས་འདུག་ཅིང་ཆགས་པས་མངོན་པར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཞུམ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཡིད་མི་གསོད་ཅིང་ཞེས་བྱའོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ། གཏི་མུག་གི་ཆ་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ནི་རྨུགས་པའོ། །ཞོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་གི་ཆའི་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
迎接疑问，以那样的想法，像这样宣说了所有那些菩萨是具有所缘等等。所谓“揭露过失”，是指说离间语、粗暴语和绮语。所谓“殴打”，是为了用棍棒等进行击打。所谓“即使详述”，是为了强烈地确定。所谓“具有我慢”，有些人认为是因为具有傲慢之物我慢。有些人说，所谓“具有我慢”，是指具有转语之义。同样，为了迎接“那为什么呢”的疑问，宣说了像这样菩萨等等。为了显示精进炽燃而开始，因为是安住和接近的缘故，所以说了安坐和贪著而显现安住这两个。因为远离了无乐之自性的沮丧，所以说不灰心。所谓“昏沉和睡眠”，愚痴的一部分，心不适用的状态就是昏沉。依靠享用酸奶等的近因，愚痴部分的心的明显收摄的自性就是睡眠。如前一样，为了迎接“那为什么呢”的疑问，宣说了像这样等等。所谓“安住于四禅”，是指修习了色界所摄的世间四禅。同样，为了迎接“那为什么呢”的疑问，如前一样宣说了像那样菩萨等等。对此，总的意义是这样的：以极喜之心，缘取世俗方便的善根，而随喜，就是随喜作意。如是说：以方便和无所缘，随喜善根，随喜作意，在此说为修习。这样宣说了。般若波罗蜜多释论《现观庄严论》的光明中，随喜和回向品，是第六品。有漏的修道之下，无漏的

【英语翻译】
Having welcomed the doubt, with that very thought, it is said that all those Bodhisattvas are those who have objects of observation, and so on. The so-called "revealing faults" means speaking divisive language, harsh language, and frivolous language. The so-called "beating" is for the sake of striking with sticks and so on. The so-called "even if elaborated" is for the sake of strongly ascertaining. The so-called "having pride" is because some think that it is because of having the object of arrogance, pride. Some say that the so-called "having pride" refers to the meaning of having transformed speech. Similarly, in order to welcome the doubt of "why is that?", it is said, like this, Bodhisattva and so on. In order to show the blazing of diligence and beginning, because it is abiding and approaching, it is said that the two, namely, sitting and clinging, manifest abiding. Because it is separated from the dejection of the nature of non-joy, it is said not to be discouraged. The so-called "drowsiness and sleep," the part of ignorance, the state of the mind being unusable is drowsiness. Depending on the proximate cause of enjoying yogurt and so on, the nature of the manifest gathering of the mind of the part of ignorance is sleep. As before, in order to welcome the doubt of "why is that?", it is said, like this and so on. The so-called "abiding in the four dhyanas" means having meditated on the worldly four dhyanas included in the form realm. Similarly, in order to welcome the doubt of "why is that?", as before, it is said, like that, Bodhisattva and so on. The meaning of the summary is like this: with a very joyful mind, focusing on the roots of virtue of conventional means, and rejoicing, is rejoicing in mindfulness. It is said thus: with means and without objects of observation, rejoicing in the roots of virtue, rejoicing in mindfulness, here it is said to be cultivation. Thus it is said. In the light of the Prajñāpāramitā commentary Abhisamayālaṅkāra, the chapter on rejoicing and dedication is the sixth chapter. Below the path of meditation with outflows, without outflows.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
འི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པས་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་
ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དྲོ་བར་གཏོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གསལ་བར་སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་འདུད་པས་ན་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྡུད་པར་འོས་པ་ཉིད་ལ་ཡིན་པས་ན་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ་ལགས་སོ། །རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་པ་སོགས་པ་མེད་པ་ལགས་སོ། །བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ངན་སོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་དང་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་རང་གིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁམས་གསུམ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བས་ན་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་བརྟེན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་མཆོག་ཏུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་ལེགས་སུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་

【汉语翻译】
当讲述禅修之道。它有两种形式。通过展示自己的本质，首先为了展示成就之特征的禅修之道，从那时起，世尊，具寿舍利子等被提及。所谓“成办一切智智”，是因为它成为生起如来智慧之因。所谓“一切智智”，是说它是如实照见色等事物的自性。以“是这样的”等语句，因为是殊胜的信，为了广为显示成就乃是智慧的自性，祈请世尊等。因为是属于温暖的智慧之显现，所以使其清晰显现。身语意完全恭敬，所以是顶礼。因为是对值得摄受者，所以是值得敬礼。因为获得了顶峰之位，所以没有与信心等混杂等情况。因为是忍辱的自性，所以远离了堕入恶趣的行为，不被一切世间所染污。因为是法的殊胜之体性，所以是生起出世间智慧之因，使其显现。以苦法智忍，自己见到而断除三界之烦恼，所以使其远离三界的一切昏暗。以苦法智现证解脱，所以消除一切烦恼和见解之黑暗。以苦等随知忍，了知圣法之种姓，所以使其依赖。以苦随知，确定执持，所以使其殊胜。生起之智等忍等四刹那，如前一样行事，所以以菩提之分法诸法使其安乐。使其显现。一切怖畏和近恼

【英语翻译】
Now, the path of meditation will be discussed. It has two aspects. By showing one's own essence, first, in order to show the path of meditation with the characteristics of accomplishment, from then on, the Blessed One, the venerable Shariputra, and so on, are mentioned. The so-called "accomplishing all-knowing wisdom" is because it becomes the cause of generating the Tathagata's wisdom. The so-called "all-knowing wisdom" means that it is the nature of seeing things like form as they are, without inversion. With words like "it is so," because it is supreme faith, in order to widely show that accomplishment is the nature of wisdom, the Blessed One and others are requested. Because it is the appearance of warm wisdom, it makes it appear clearly. Because body, speech, and mind are completely reverent, it is prostration. Because it is to those who are worthy of being gathered, it is worthy of reverence. Because one has attained the state of the peak, there is no mixing with faith, etc. Because it is the nature of patience, it is free from actions that lead to bad destinies, and is not defiled by all the world. Because it is the essence of the supreme Dharma, it is the cause of the arising of transcendental wisdom, making it appear. With the forbearance of knowing the Dharma of suffering, one sees and abandons the afflictions of the three realms, so it makes one free from all the darkness of the three realms. With the knowledge of the Dharma of suffering, liberation is directly realized, so it eliminates all the darkness of afflictions and views. With the subsequent knowledge of suffering, etc., one realizes the lineage of the noble Dharma, so it makes one rely on it. With the subsequent knowledge of suffering, one firmly grasps, so it makes it supreme. The four moments of the knowledge of arising, etc., acting as before, so with the Dharma of the aspects of enlightenment, it makes one happy. It makes it appear. All fears and near afflictions.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང༌། སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་དང་གོ་
རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་སྔ་བ་བཞིན་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ལམ་སྟོན་པ་ལགས་སོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་མིག་ལགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་རྣམས་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རབ་རི་བ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་ལམ་དུ་འཛུད་པ་ལགས་སོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱེད་པ་ལགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པས་ན་མི་འགོག་པ་ལགས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ན་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕན་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལགས་སོ། །དེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སྟོབས་བཅུ་བགྱིད་པ་དང༌། མི་ཐུལ་བ་དང༌། མགོན་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེར་ཟུག་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་པས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་གཉེན་པོ་ལགས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཐོབ་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཕྱིས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལགས་སོ་

【汉语翻译】
应当按照次第将“全部彻底断除，以及显现”这四个词语组合起来。由于完全持有肉眼、天眼、慧眼、佛眼和法眼，所以像之前一样，在灭尽方面，以知法忍指示道路。在灭尽方面，知法是眼睛。以随知忍，由于远离微小、中等和巨大的不顺之品，为了证悟圣法之类，使愚痴的黑暗和昏暗都不存在。在灭尽方面，随知，为了确定无疑地执持，使之远离昏暗。同样，在道方面，以知法忍，不作一切法。在道方面，知法是进入道路。在道方面，随知忍，是一切智。在道方面，随知，不产生一切烦恼和所知障的习气和连接。由于以具有染污的修道生起善法，所以是不灭尽。由于如幻，以显现名声的修道，自性恒常存在，所以是不生和不灭。以极其清净的修道，是成办殊胜利益，并且自性是空性，所以是境。而且，以微小、中等和巨大的差别，作十力，以及不被征服，以及作怙主，这三个词语是按照次第宣说的。恒常是集合，安住于此，所以从因和缘所生的事物，就称作那个。由于那个清净，为了没有恒常安住，无间道本身因为舍弃一切障碍，所以是轮回的对治。以解脱道现前获得一切圆满的功德，所以是显示一切法的自性。如是，那些如实证悟真如者，后来如所思，以三乘宣说佛法，三次转法轮，十二行相圆满。

【英语翻译】
The four words "completely abandon all, and manifest" should be combined in order. Because of fully holding the physical eye, divine eye, wisdom eye, Buddha eye, and Dharma eye, therefore, as before, in terms of cessation, the path is shown by the forbearance of knowing the Dharma in cessation. In terms of cessation, knowing the Dharma is the eye. With subsequent knowledge forbearance, because of being separated from the small, medium, and large unfavorable factors, in order to realize the category of noble Dharma, the darkness of ignorance and dimness are made to not exist. In terms of cessation, with subsequent knowledge, in order to hold with certainty, it makes one separate from dimness. Similarly, in terms of the path, with the forbearance of knowing the Dharma, all dharmas are not made. In terms of the path, knowing the Dharma is entering the path. In terms of the path, with subsequent knowledge forbearance, it is omniscience itself. In terms of the path, with subsequent knowledge, it does not generate all afflictions and habitual tendencies and connections of the obscurations of knowledge. Because the path of meditation with defilements generates virtuous dharmas, it is non-cessation. Because it is like an illusion, with the path of meditation that establishes fame, because it naturally exists constantly, it is unborn and unceasing. With the extremely pure path of meditation, it is the accomplishment of excellent benefits, and because its own nature is emptiness, it is the object. Moreover, with the distinctions of small, medium, and large, making the ten powers, and being unconquerable, and making protectors, these three words are spoken in order. Constant is the collection, abiding in that, so the things that arise from cause and condition are called that. Because that is pure, in order to not constantly abide, the uninterrupted path itself, because it abandons all obscurations, is the antidote to samsara. With the path of liberation, all perfect qualities are manifestly attained, so it shows the nature of all dharmas. Thus, those who truly realize suchness, later, as thought, teach the Dharma with the three vehicles, and the wheel of Dharma is turned three times, and the twelve aspects are completely perfected.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ལ་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་བྱའོ། །སྤངས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ངས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་པ་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་བདེན་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཞིང་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཡིན་པས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའོ། །མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞི་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདི་དག་ཙམ་ཁོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ།
དང་པོ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ར་གསུངས་པའི་མདོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་ནས་འབྲང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་སྔོན་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་གྱི་བདག་པོས་བསྐོར་བ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆོག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཏོན་པ་

【汉语翻译】
如是，往昔的论师们阐释说，这些的意义应当如此讲述。其中，对于何为法轮，即三次宣说，具有十二种相状的法轮，应如是安立词句。其中，三次宣说如下：诸比丘，此乃苦之圣谛。应如实知，已如实知。此乃苦之集圣谛。应如实知，应断除。已断除。此乃苦之灭圣谛。应如实知，应现证。已现证。此乃趣向苦灭之道之圣谛。应如实知，应修习。我已修习。如是，对于先前未曾听闻之诸法，以如理作意而现证之义，因此生起了无漏智慧之眼。由于无有怀疑，故为知。由于是真实的意义，故为智。由于是完全清净，故生起了慧。此等词句，对于三谛中的每一谛，也应如是安立。因此，四谛中的每一谛，都宣说了三次，故为三次宣说。眼等四者，也宣说了三次，因此每一谛都有三种相状，故为十二种相状。仅仅这些就能成办有情之义，因此三次宣说，并以两种相状周遍，如同法轮一般，故为法轮。
最初在瓦拉纳西（Varanasi）所宣说的经，即是此经。犹如转轮王的宝轮在前引导，随后一切军队大众都跟随其后。同样，三界一切有情之主如来所说的经藏在前引导，随后一切所诠释的法都随之生起。因此，这是由胜利之地的怙主所转的法轮，故应如是对薄伽梵母说道。为了显示殊胜之性，故宣说了薄伽梵如何等语。回答者乃是舍利子。

【英语翻译】
Thus, the former teachers explained that the meaning of these should be spoken as such. Among them, regarding what is the Dharma wheel, which is turned in twelve aspects by repeating it three times, the words should be arranged in this way. Among them, the three repetitions are as follows: Monks, this is the noble truth of suffering. It should be truly known, it has been truly known. This is the noble truth of the origin of suffering. It should be truly known, it should be abandoned. It has been abandoned. This is the noble truth of the cessation of suffering. It should be truly known, it should be realized. It has been realized. This is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering. It should be truly known, it should be cultivated. I have cultivated. Thus, for all the previously unheard teachings, by properly attending to them, the eye of wisdom without outflows is born because of the meaning of realization. Because of the absence of doubt, it is knowledge. Because it is the true meaning, it is intelligence. Because it is completely pure, wisdom is born. These words should also be applied to each of the three truths. Therefore, each of the four truths is repeated three times, hence it is repeated three times. The four, such as the eye, are also repeated three times, so each truth has three aspects, hence it is twelve aspects. Just these alone accomplish the meaning of beings, therefore, it is repeated three times and pervades in two aspects, like a Dharma wheel, hence it is the Dharma wheel.
The sutra spoken first in Varanasi is this sutra. Just as the precious wheel of a wheel-turning king goes in front, and all the hosts of the army follow behind it. Similarly, the sutras spoken by the Tathagata, the lord of all beings in the three realms, go in front, and all the explained teachings arise accordingly. Therefore, this is the Dharma wheel turned by the lord of the victorious land, so it should be said to the Bhagavan Mother in this way. In order to show the supreme nature, the words "How is the Bhagavan" and so on were spoken. The answer was given by Shariputra.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ལ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ནན་ཏན་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཆོག་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་གཞི་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲི་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གང་དུ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བར་མཆོག་ཉིད་ཡོད་པ་དེར་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ཉིད་ནི་འོན་ཀྱང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཟང་ཟིང་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང་དགེ་བ་ལ་
འཇུག་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་གོ་ཆ་དང་དགེ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་བདེ་བར་གནས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཞེས་བ

【汉语翻译】
如是宣说“如其所见”等。犹如对待导师一般，因为以精进等来成就。否则，如果不能如实获得佛陀之果，则是在显示殊胜之境。所谓“为何执着”，即是“因何之故”的同义词。所谓“彼即是”，是指已经说过的“从其根本”。所谓“我即是从此根本”，是指从胜过福德聚之因。在证得殊胜之境时，为何要问以回向之作意胜过福德聚之因呢？在何处说呢？对于有漏的回向作意，以何种力量能胜过布施等无量福德聚？在如此殊胜之境中，无漏的禅定之道是极其殊胜的，为了显示这一点，才询问以回向胜过福德聚之因。殊胜之义即是，如是宣说“然而，乔尸迦”等。关于布施等，布施有法布施、无畏布施和财物布施三种。同样，戒律也以断除不善、行持善法和利益众生三种方式宣说。忍辱有如实了知法、安忍痛苦和对于他人加害不以为意的三种。精进也有披甲精进、行善精进和利益众生精进的三种。禅定也有证得禅定、对治烦恼和安乐住的三种。与世俗谛和胜义谛，以及缘于一切众生之利益的差别，智慧之眼是远离三种存在的。所谓“已成盲人”，是指在出生之时就已远离三轮清净的智慧之眼。所谓“因为没有引导”，是指因为远离了舵手。进入一切智者之道的...

【英语翻译】
Thus, it is said, "As it is seen," and so on. Just like treating a teacher, because it is accomplished through diligence and so on. Otherwise, if the Buddha's fruit cannot be truly attained, then it is showing the supreme state. The so-called "Why cling?" is synonymous with "For what reason?" The so-called "That is," refers to "from its root" which has already been said. The so-called "I am from this root," means from the cause that surpasses the accumulation of merit. When attaining the supreme state, why ask about the cause of surpassing the accumulation of merit through dedication? Where is it said? For the contaminated dedication, by what power can it surpass the immeasurable accumulation of merit such as giving? In such a supreme state, the uncontaminated path of meditation is extremely supreme. In order to show this, the cause of surpassing the accumulation of merit through dedication is asked. The meaning of excellence is, thus, it is said, "However, Kausika," and so on. Regarding giving and so on, giving has three types: Dharma giving, fearlessness giving, and material giving. Similarly, discipline is also taught in three ways: abandoning non-virtue, practicing virtue, and benefiting sentient beings. Patience has three types: truly understanding the Dharma, enduring suffering, and not minding harm from others. Diligence also has three types: armor-like diligence, virtuous diligence, and diligence for the benefit of sentient beings. Samadhi also has three types: attaining samadhi, counteracting afflictions, and dwelling in bliss. With the difference between conventional truth and ultimate truth, and focusing on the benefit of all sentient beings, the eye of wisdom is free from the three existences. The so-called "having become blind" means being separated from the eye of wisdom that is completely pure in the three spheres at the time of birth. The so-called "because there is no guidance" means because it is separated from the helmsman. Entering the path of omniscience...

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་སུ་འཇུག་པའི་ཡིན་པའོ། །སྐལ་པ་ཡང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མེད་ཅིང་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྟ་བ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡུམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེར་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་གཏོད་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒོ་ནས་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་དུ་དམིགས་པའོ། །མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡི

【汉语翻译】
是故，获得成佛之道，进入极喜等诸地。所谓“若亦无分”，谓无分且离能力。所谓“见又何转”，是为何而转，谓不转之义。仅说波罗蜜多之名，即是波罗蜜多的声音。所谓“是眼极获得”，谓布施等波罗蜜多，将成为具法性之眼。为显示不对一切法执着，故薄伽梵由菩提萨埵摩诃萨埵等宣说。回答是舍利子，色等是所说，了知色等如幻，是现证般若之义。为作归纳，故如是现行等是所说，以是如实性之自性，故了知一切法之差别无生之瑜伽是现行，其若了知蕴等之义。有些经卷中说不现证，其中也认为就是这个意思。为使一切法不缘而安立，故说舍利子，如是现证般若波罗蜜多等。所谓无有任何法可安立，谓如所缘等是颠倒的，如是瑜伽师相续中的任何法都不生起，彼时进入般若波罗蜜多的行列，意为是颠倒的。获得一切智性是合理的，否则般若波罗蜜多就变得无意义了，具有此想法，故请问薄伽梵云何等。所谓不以颠倒之门而安立，谓如所缘是如何等。其中，所缘是缘于外境。名称是具色者。

【英语翻译】
Therefore, it is to enter the lands such as extreme joy, which is the path to attain Buddhahood. The so-called "If there is no share," means without share and devoid of ability. The so-called "What transformation does the view have?" means why does it transform, meaning it does not transform. Merely stating the name of Paramita is the sound of Paramita. The so-called "It is the eye that is extremely attained," means that Paramitas such as generosity will become eyes endowed with the nature of Dharma. In order to show that one does not cling to all dharmas, the Bhagavan declared through Bodhisattva Mahasattva and others. The answer is Shariputra, form etc. are what is said, understanding that form etc. are like illusions is the meaning of directly realizing Prajna. In order to make a summary, it is said that such direct practice etc., because it is the nature of suchness, therefore the yoga of understanding the difference of all dharmas as unborn is direct practice, which means if one understands the aggregates etc. Some sutra texts say not directly realizing, and it is also considered to be this meaning there. In order to establish all dharmas without clinging, it is said, Shariputra, thus directly realizing Prajna Paramita etc. The so-called there is no dharma to be established, means that what is clung to etc. is inverted, thus any dharma in the continuum of the yogi does not arise, at that time it enters the ranks of Prajna Paramita, meaning it is inverted. It is reasonable to attain omniscience, otherwise Prajna Paramita would become meaningless, with this thought, therefore he asked the Bhagavan, what etc. The so-called not establishing through the door of inversion, means how the object of clinging is etc. Among them, the object of clinging is clinging to external objects. The name is the one with form.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པས་གཞན་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅི་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་གང་ཡང་མི་འགོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉེ་བར་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་མ་
མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིང་དུ་བགྱིད། གསོག་ཏུ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེས་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་ཡུམ་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་ཡུམ་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །ད

【汉语翻译】
是那样的四蕴。显现造作是如幻，此是真实等的心之作用。以异相而断除，能转为异，如是说者，如世尊，云何等。憍尸迦，云何不转者，如幻之相，以何颠倒显现执着，皆不转变，如是，一切智性转变，是其结尾语。何法亦不生，是为清净者。何法亦不灭，是为遍染者。于近处安住者，是为无生之故。安住亦非有，是为无灭之故，如是连缀。如是显现执着亦是系缚，如是说者，如世尊，若等，如是说，于加行及见，及修，及殊胜道等中，次第渐远，积聚，如是连缀四句。以异相亦说渐远等者，如善现，以何等之相，如是等，色等显现证悟之相，是为变异之句。法性之色等即是般若波罗蜜多，如是之理，如何证悟色等而令母渐远等耶，以何执着而迎接之。善现，此般若波罗蜜多已完全明示之后等如是说。如是，以何之故，如幻性之色等即是胜者之母耶，以自性一味之理，此般若波罗蜜多已完全明示之后，证悟色等为各别是颠倒，是故，证悟色等而令母渐远等。大义即是世尊，如是等如是说，大义是成办佛陀之性，故是大波罗蜜多。

【英语翻译】
Such are the four aggregates. Manifestation and fabrication are like illusion, this is the very truth, and so forth, are the activities of the mind. It is said that by distinguishing different aspects, it can be transformed into something else, such as, "O Bhagavan, how so?" and so on. Kaushika, how does it not transform? Whatever aspect of illusion does not transform any reversed manifestation of attachment, in that way, the nature of omniscience transforms, that is the concluding statement. "No dharma is produced," means those who are purified. "No dharma is ceased," means those who are completely afflicted. "Dwelling nearby" means for the sake of non-arising. "There is no abiding either" means for the sake of non-cessation, thus it should be connected. Thus, manifest attachment is also a bond, as it is said, such as, "O Bhagavan, if," and so on, it is said. In the practices, views, meditations, and distinguished paths, gradually increase the distance in order, accumulate, thus connect the four sentences. It is also said that increasing the distance by different aspects, such as, "Subhuti, by what aspect?" and so on. The aspect of manifest realization of form and so on, is the sentence of change. The nature of form and so on is the Perfection of Wisdom, in this way, how does the realization of form and so on make the Mother distant? By what attachment is it welcomed? Subhuti, after this Perfection of Wisdom has been fully clarified, and so on, it is said. Thus, for what reason is the nature of illusion, form and so on, the Mother of the Victorious Ones? By the reason of the single taste of self-nature, after this Perfection of Wisdom has been fully clarified, the realization of form and so on as separate is reversed, therefore, the realization of form and so on makes the Mother distant and so on. The great meaning is the Bhagavan, thus and so on it is said, the great meaning is the accomplishment of the nature of the Buddha, therefore it is the great Paramita.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་རྣམས་འགྲིབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པ་ནི་སྡུད་པར་མི་བྱེད་གཡེང་བར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པས། དེའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་
པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མེད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྟོབས་མ་མཆིས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་བཞིན་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐབས་སུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆུང་ངུར་འགྱུར་ལ། གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་ཡུམ་གྱི་མཐུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་དེས་ཇི་སྟེ་འདི་སྐད་བརྗོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་ན་ཡུམ་གྱི་མཐུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བསྡུས་པ་མ་གཡེངས་པ་དེ་བས་ན་ཆེན་པོར་མི་བྱེད་ཆུང་ངུར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཚལ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དམིགས་པར་རྟོག་ནའོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་སྟེ་། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གང་གིས་དེ་ཡོད་པས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དམིགས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་སྙམ་པར་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲ་བར་བྱུང་བས་ན་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དམིགས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
所謂“不作大”是指不增益。所謂“不作小”是指不損減諸法。如其所應地宣說是指不收攝，不散亂。因為僅僅是名聲，並非如實，因此，為了那個意義，是具有圓滿菩提果的教法，這樣想的。所謂“不作具有力量”是指以前沒有，以虛構的方式。所謂“也不作不具有力量”是指不否認存在的事物。在異生位時，以顛倒的力量，一切智自性會變小。在解脫位時，以佛母的力量，遠離顛倒而變大。或者他想，如果這樣說，那這個疑惑是為了什麼呢？用“為什麼呢”來迎接，然後祈請“世尊一切智自性是”等等。這樣說，因為遠離顛倒，以佛母的力量安住，一切智自性是不收攝不散亂的，因此不作大，不作小。對此又說“顯著的執著是束縛”，就是“如果那樣”等等。所謂“如果那樣尋求”是指如剛才所說，思維所緣。所謂“說了有什麼用”是指是般若波羅蜜多，然而僅僅是所緣變成大，並非真實的總結。如果因為有那個，就不會去行持，想著所緣有什麼過失呢？用“為什麼呢”來迎接，然後說“這些有情”等等。這樣說，因為想著為什麼有情會從痛苦中返回呢？這個所緣就像出現了般若波羅蜜多一樣，所以是同類的因，不是與那個相連的果，因此因為有所緣，所以不是對那個行持。又想著這是怎麼樣的呢？用“為什麼呢”來迎接，然後說“般若波羅蜜多是”等等。

【英语翻译】
The so-called "not making great" means not increasing. The so-called "not making small" means not diminishing the dharmas. Saying it appropriately means not collecting, not scattering. Because it is only a reputation, not as it is, therefore, for that meaning, it is the teaching with the fruit of perfect Bodhi, that's what is thought. The so-called "not making powerful" means in a way of fabricating what was not there before. The so-called "also not making without power" means not denying what exists. In the state of ordinary beings, with the power of inversion, the nature of omniscience becomes small. In the state of liberation, with the power of the Mother, it becomes great by being free from inversion. Or he thinks, if he says this, then what is this doubt for? He welcomes it with "why?", and then prays "Bhagavan, the nature of omniscience is" and so on. Saying this, because it is free from inversion, and abides with the power of the Mother, the nature of omniscience is not collected and not scattered, therefore it is not made great, not made small. To this it is also said, "obvious clinging is bondage", which is "if so" and so on. The so-called "if seeking like that" means contemplating the object as just said. The so-called "what's the use of saying" means it is Prajnaparamita, however, it is only that the object becomes great, not the real conclusion. If because of having that, one does not practice, thinking what fault is there in the object? He welcomes it with "why?", and then says "these sentient beings" and so on. Saying this, because thinking why sentient beings would return from suffering? This object appears like Prajnaparamita, so it is a similar cause, not a fruit connected to that, therefore because there is an object, it is not practicing that. Again, thinking how is this? He welcomes it with "why?", and then says "Prajnaparamita is" and so on.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་
པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང་དབེན་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་བརྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྟོབས་ཚད་མས་མི་གནོད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་བར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་དོར་བས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ནེམ་ནུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གཞན་མི་འདོད་པས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཉིས་མེད་པས་སོ། །རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འཚལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་
ནས་ནི་གཉིས་ལྟར་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞ

【汉语翻译】
等等也说了。 众生的自性不存在的自性，在谁那里存在就称之为那个。 心想，没有出生的自性之母的同类因的果实，如何能成为众生的对境呢？ 众生无生自性的意义，就是因为众生自性不存在等等而说的。 其中，自性不存在、寂静和不可思议，要知道是依次考察等等。 众生不灭的法性，是恒常存在的真如。 以视众生如幻的道未证悟，就是众生不能现证圆满菩提。 如前一样，以修习的道未证悟，就是众生不能如实现证圆满菩提。 众生的力量不被损害，如幻一样具有能力，获得那个就是真实成就。 由此可知，如来之力的智慧波罗蜜多是真实成就的。 如所说，要知道唯有现证自性等等的体性的修道。 如是说： 彼之自性胜妙性， 不于一切显现集， 诸法无相无所缘， 能作安立是大义。 这样说的。 在那之后，第二是应当修习极度清净的体性，那是次第地取舍生与不生的原因。 因此，为了暂时显示生起的原因。 世尊菩萨摩诃萨是谁等等也说了。 不犹豫的意思是不希求其他道。 不怀疑的意思是没有二心。 不愚昧的意思是远离无知。 随行是依于法。 随求是依于义。 从那些方式来说，就像二者一样使他人随之觉悟，是次第。

【英语翻译】
Etc. were also mentioned. The nature of beings, the nature of non-existence itself, is called that where it exists. Thinking, how can the fruit of the homogeneous cause of the unborn nature mother become the object of beings? The meaning of the unborn nature of beings is spoken because beings do not exist in nature, etc. Among them, non-existence of nature, emptiness, and inconceivability should be understood as being examined in order, etc. The indestructible Dharma nature of beings is the Suchness that abides only in permanence. Not realizing the path of seeing beings as similar to illusions is the very reason why beings do not manifestly attain complete enlightenment. Not realizing the path of meditating as before is the very reason why beings do not manifestly attain complete enlightenment as it is. Obtaining the power of beings that is not harmed by measure, having the ability to be like an illusion, is the very accomplishment of truth. By that, it is known that the power of the Thus-Gone One, the perfection of wisdom, is truly accomplished. As said, it should be known that the path of meditation is only the characteristic of manifestly accomplishing nature, etc. It is also said like that: The supreme nature of that, Does not manifestly gather in all, The dharmas are without characteristics and without objects, Being able to establish is a great meaning. That's how it was said. After that, the second is that the characteristic of extreme purity should be meditated upon, which is by completely taking and abandoning the cause of birth and non-birth in order. Therefore, in order to temporarily show the cause of arising. The Bhagavan Bodhisattva Mahasattva who is called etc. were also mentioned. Not being hesitant means not desiring other paths. Not being doubtful means not having two minds. Not becoming deluded means being separated from ignorance. Following is based on Dharma. Seeking is based on meaning. From those ways, just like the two, making others awaken accordingly is in order.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་དེ་ལྟར་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་སྤྱད་ཅིང་བསྲུངས་པར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནི་དུས་རིང་པོའོ། །སྤྱད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མ་བསྔོས་པར་བསྲུངས་ཤིང་བསྐྱངས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཕུལ་བས་སོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟེན་པ་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་ནི་མོས་པའི་སྟོབས་ལས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མོས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར་དེ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པར་ཉན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཉན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ལ་མ་བབ་པའི་དོན་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པ་ཞེས་པ་གསུངས་པས་ནི་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་དེ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་དག་ནི་རང་དང་
སྤྱི་དག་དང་གཉི་གའི་ཚུལ་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཉན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་བཞིན་པས་ཀྱང་མ

【汉语翻译】
因此应当像那样以意义的差别来表达。所谓“要了解修行和守护了多久”，其中“多久”是指很长的时间。“修行”是指受持布施等，因为具有没有回向给声闻等菩提，而是守护和护持的状态，所以这样说。所谓“承侍恭敬”，是指完全供养眷属等。所谓“完全请问”，是指完全请问了产生疑惑的意义，这些显示了依止佛陀。为了迎接“凭借信的力量而承侍恭敬等得以证悟，对于信和承侍恭敬等有什么关联”这样的疑问，说了“舍利子”等。意思是说，如果没有特殊的因，就不可能产生那样的信心等，所以说这是在推断承侍恭敬如来的因。所谓“倾听”，是为了不散乱。所谓“恭敬地听”，是为了做了坛城等之后听。所谓“不打断谈话”，是为了不说不合时宜的话。说了“修行了很久”，解释为布施等。所谓“承侍恭敬了很多佛”，是指依止了很多佛。为了显示不执着于听闻具有因等，说了“世尊，这部般若波罗蜜多是听闻吗”等。所谓“证悟吗”等四个词，要和“这是那个吗”等四个词按顺序对应。其中，相、特征和标志，要按顺序以自相、共相和二者的形式来理解。以因的力量听闻也只是名言上，而不是胜义谛上，说了“善现，不是那样的”。“那”就是这部般若波罗蜜多等。即使了知蕴等，也……

【英语翻译】
Therefore, it should be expressed in that way with the distinction of meaning. Regarding "to understand how long it has been practiced and protected," "how long" refers to a long time. "Practicing" means undertaking generosity and so on, because it has the state of protecting and maintaining without dedicating it to the enlightenment of the Shravakas and others, so it is said that way. "Serving and respecting" means completely offering retinues and so on. "Completely asking" means completely asking about the meaning of arising doubts, these show relying on the Buddha. In order to welcome the question of "serving and respecting and so on are realized through the power of faith, what connection is there between faith and serving and respecting and so on," it is said "Shariputra" and so on. It means that without a special cause, it is impossible to arise such faith and so on, so it is said that this is inferring the cause of serving and respecting the Tathagata. "Listening attentively" is for not being distracted. "Listening respectfully" is for listening after making a mandala and so on. "Not interrupting the conversation" is for not speaking out of time. Having said "practiced for a long time," it is explained as generosity and so on. "Serving and respecting many Buddhas" means relying on many Buddhas. In order to show not clinging to listening with cause and so on, it is said "Bhagavan, is this Prajnaparamita listening" and so on. The four words "is it realization" and so on, should correspond to the four words "is this that" and so on in order. Among them, appearance, characteristic, and sign, should be understood in order as self-aspect, general-aspect, and the form of both. Listening by the power of cause is also only conventionally, but not ultimately, it is said "Subhuti, it is not like that." "That" is this Prajnaparamita and so on. Even knowing the aggregates and so on, also...

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་དོན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་དུས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་བྱ་བར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་མ་བཀག་ན་ནི་ཇི་སྟེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་སྟོང་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པས་ན་དབེན་པའོ། །འབྲས་བུའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཞི་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཏགས་པ་ནི་དེའི་བརྡ་ཉེ་བར་འཛིན་པའོ། །ཐ་སྙད་ནི་བཏགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཐོབ་པ་སྤང་བའོ། །དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡོད་པས་འདི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དུ་
གང་གིས་ཐབས་མཁས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་བསྒོམས་པས་དེ་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་སོ། །མི་མོས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེ

【汉语翻译】
以“为何会有如何不能听闻等之疑问”来迎接，说了“善现，一切法”等。其中，现在产生的蕴等，因为自性是空性，所以一切法是寂静之义。因为远离因和果的二边，所以一切法是极寂静。因此，因为三时是空性，所以在蕴等之中不能显示真如，这是语言的意义。如果说要显示与此不同，则说了“般若波罗蜜多是”等。如果不遮止其他方面，为何会有如此转变之疑问，以“善现，蕴”等来迎接。因为远离生之因，所以是空性。因为无法确定自己的体性，所以是寂静。因为远离果之能力，所以是寂灭。如是说，如果总摄一切法的蕴等，在真如中是无自性，则不能显示与此不同，这是所要表达的。如是等是近摄。认识和普识，依次是自相和共相。假立是接近执持其符号。名言是假立在前，获得利益和损害，舍弃。因为有根的次第，所以这要分别开示，这是为了般若波罗蜜多的瑜伽之义，以谁以方便善巧小等次第的差别来修习，则他将获得瑜伽，所以这要分开来说。这说了方便善巧。如所说，所说的所依等三是产生的因。如是说：佛陀教法与布施等，以及，何者是方便善巧，这些是信解之因。如此宣说了。为了显示不生的因，说了“善现，又以何种名相”等。为何会有不信解之因的必要之疑问，为何执着。

【英语翻译】
Welcoming the doubt of 'Why can't one hear, etc.?', it says, 'Subhuti, all dharmas,' etc. Among them, the aggregates, etc., that arise now, because their own nature is emptiness, therefore all dharmas are the meaning of tranquility. Because it is separated from the two extremes of cause and effect, all dharmas are extremely tranquil. Therefore, because the three times are emptiness, it is not possible to show Suchness in the aggregates, etc., this is the meaning of the words. If it is said that it should be shown differently from this, then 'Prajnaparamita is,' etc. is said. If other aspects are not prevented, why would there be a doubt that it would change like this, welcoming with 'Subhuti, aggregates,' etc. Because it is separated from the cause of birth, it is emptiness. Because one's own nature cannot be determined, it is tranquility. Because it is separated from the power of the fruit, it is quiescence. It is said that if the aggregates, etc., which collect all dharmas, are without self-nature in Suchness, then it is not possible to show differently from this, which is what is to be expressed. Thus, etc. is a close collection. Cognition and complete cognition are, in order, self-characteristics and common characteristics. Imputation is closely holding its symbol. Terminology is imputation preceding, obtaining benefits and harms, abandoning. Because there is a sequence of roots, this should be separately shown, this is for the meaning of the yoga of Prajnaparamita, by whom, by the difference of the order of skillful means small, etc., by practicing, then he will attain yoga, so this should be spoken separately. This speaks of skillful means. As said, the three supports, etc., that are spoken of are the cause of arising. As it is said: Buddha's teachings and generosity, etc., and, whatever is skillful means, these are the causes of faith. Thus it was proclaimed. In order to show the cause of non-birth, 'Subhuti, again by what name,' etc. was said. Why is there a need for a cause of disbelief, why cling?

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སྔོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་དེ་ནས་འབྱོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བསགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ཉེ་བར་མི་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་སོ། །མི་ཤེས་མི་རིག་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཅེས་བྱེ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚད་མས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིག་པར་མི་བྱེད་དེ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སྤོང་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་འདོར་བའོ། །སྐུར་བར་འགྱུར་བ་ནི་མཐུ་ལ་སྙོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྙམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །བཅོམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲེགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པས་སོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་ཡོད་པས་སོ། །ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་མེད་བར་བྱེད་པས་སོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་འདོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འཇུག་པ་ལས་ལྡོག་པས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རང་
བཞིན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འོག་གི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན་དེའི་ཚད་ཙམ་གྱི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའོ། །དེའི་སྟེང་ན་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། དུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང། དུ་འབོད་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་པ་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། ཡང་སོས་ཏེ། དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །མེས་འཇིག་པའི་བསྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འགལ་ཡང་ལུས་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོ

【汉语翻译】
以地迎接，说了“以前也”等。从“眷属从那里脱离”来说，“以舍弃之心”是剩余的。“积聚”等，对于结合等的三个阶段，按顺序结合。身体不随顺，是因为身体不亲近。心不随顺，是因为心散乱。不了解、不认识、不领会，是按顺序指现量、比量和圣教量。因此不能认识，而其他的，是剩余的。舍弃是抛弃自己的自性。会被诽谤，是因为否认威力。说不悦意之语，是说不合意的话。摧毁，是因为没有生起善根。焚烧，是因为生起了不善的习气。福德小，是因为布施等三者具有微小。善根小，是指慈爱等微小。退转，是指使不想要做。分离，是指使抛弃自己的自性。使退转，是指从再次进入中退转。从那一切方面来说，一切方面是指佛陀三宝等的自性。一切方面是指如来释迦牟尼等的自性。一切种类是指微小的微小等的差别。一切时是指增上戒律等的种类。亲近是生起之故。完全发起是因为没有坏灭。在地狱大处，是指在赡部洲下的二万由旬处，有与其量相等的无间大地狱。其上有极热地狱、热地狱、大叫唤地狱、叫唤地狱、众合地狱、黑绳地狱、等活地狱，是八大热地狱。以火毁灭之劫，是指从地狱的众生开始，到色界梵天之间的有情，即使相违也没有剩余，那时器世间毁灭。

【英语翻译】
Having welcomed with earth, he spoke of "also before" and so on. From "the retinue escaped from there," "with a mind of abandonment" is the remainder. "Accumulated" and so on, for the three stages of combination and so on, combine in order. Not being in harmony with the body means not being close to the body. Not being in harmony with the mind means the mind is distracted. Not knowing, not understanding, not comprehending means, in order, direct perception, inference, and scriptural authority. Therefore, one does not recognize it, and the others are the remainder. Abandonment is abandoning one's own nature. One will be slandered because of denying power. Speaking without thinking is speaking unpleasant words. Destroying means not generating roots of virtue. Burning means generating imprints of non-virtue. Small merit means having small generosity and so on. Small roots of virtue means having small love and so on. Turning back means making it so that one does not want to do it. Separating means causing one to abandon one's own nature. Causing to turn back means turning back from re-entering. From all those aspects, all aspects refer to the nature of the Buddha, Dharma, and Sangha, and so on. All aspects refer to the nature of the Tathagata Shakyamuni and so on. All kinds refer to the distinctions of the smallest of the small and so on. All times refer to the aspects of higher morality and so on. Being close means because it is generated. Completely aroused means because it is without destruction. In the great hells means in the twenty thousand yojanas below Jambudvipa, there is the great hell of Avici of that size. Above it are Tapana, Pratapana, Maharaurava, Raurava, Samghata, Kalasutra, and Samjiva, the eight great hells. The eon destroyed by fire means from the beings of hell up to the world of Brahma, even if sentient beings are in conflict, there is nothing left, at that time the vessel world is destroyed.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ང་པར་ཉི་མ་བདུན་བྱུང་ནས་རིམ་གྱིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་སྲེག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་གཞན་དུའོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་དག་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔའི་ལས་ནི་མ་བསད་པ་དང༌། ཕ་བསད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་སྟེ། ལས་ལྔ་པོ་འདི་དག་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚམས་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་འདྲ་བ་མེད་པས་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དུའམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ། ཚུལ་མཐུན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་འདྲ་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག་པ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་དང་འགྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་རང་གི་ཉེས་པ་དགོད་པས་ན་ལོ་འདབ་རུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །འབྲུ་མ་རུངས་པར་བྱེད་པའི་རྩྭའི་རིགས་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲུ་མ་རུངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྤྲུལ་ནག་པོ་དང་འདྲ་བར་ཞེ་སྡང་མང་བའི་ཕྱིར་ནག་པོ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པས་བརླག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོགས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་བགོ་བཤའ་ལ་སོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་བར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འདི་དང་པོ་ལ་འགྲོགས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕོངས་ཤིང་བརླག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལ་སུན་འབྱིན་གང་ཞིག་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གསུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེ་བྱ་བས་བསུ་ན། གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཐོས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གོ་བས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
我的面前出现七个太阳，逐渐从水的坛城开始，一直焚烧到初禅。所谓“在其他世界”，是指在其他的三千大千世界。如果疑惑遭受众多痛苦的原因是什么，用“为什么呢”来迎接，说了“那些是那样的”等等，很容易理解。五无间业是指杀母、杀父、杀阿罗汉、分裂僧团、以恶意从如来身上出血。这五个业的果报是，做了之后立即成为生于无间大地狱的众生的原因，所以是无间。因为果、因和自性三者没有相似之处，所以按照顺序，即使只是在形象中、在随顺中、或在相似的方式中，也没有相似之处。如果问对受苦者生起悲心，或者为什么与他们交往等等，用“为什么呢”来迎接，说了“舍利子，那样的人是”等等。
对于其他人，因为揭露自己的过错，所以像腐烂的树叶一样。像使谷物变质的草类一样，是使菩提心种子变质的，因此具有黑色的自性。像黑色的化身一样，因为嗔恨很多，所以是增长黑色的。所谓“以不如法而毁灭”，是因为与做那样罪恶的人一起，仅仅因为是悲悯的对象而交往，以及分享地方等等都要完全避免。这种不如法的亲近，首先因为交往等等而衰退和毁灭，因此应该远离诽谤圣法，是这个意思。如果问什么是诽谤佛法，说了“舍利子，哪些是”等等。疑惑为什么明明有尺度却不说，用“为什么呢”来迎接，说了“那样的人的身体的尺度是”等等，因为听到大地狱的身体的尺度，会理解到痛苦更大，感到非常恐惧。

【英语翻译】
Seven suns appeared before me, gradually starting from the water mandala and burning all the way to the first dhyana. The so-called "in other worlds" refers to other three-thousand-great-thousand worlds. If there is doubt about what is the cause of experiencing many sufferings, it is greeted with "Why is that?" and it is said "Those are like that," etc., which is easy to understand. The five actions of immediate retribution are killing the mother, killing the father, killing an arhat, splitting the sangha, and drawing blood from the Tathagata with malicious intent. The result of these five actions is that immediately after doing them, one becomes the cause of being born in the great hell of uninterrupted suffering, so they are uninterrupted. Because there is no similarity between the three of result, cause, and nature, therefore, in order, even if it is only in image, in conformity, or in a similar way, there is no similarity. If one asks whether compassion arises for those who suffer, or why associate with them, etc., it is greeted with "Why is that?" and it is said "Shariputra, those people are," etc.
For others, because they reveal their own faults, they are like rotten leaves. Like weeds that spoil grain, they spoil the seeds of bodhicitta, therefore they have a black nature. Like a black emanation, because there is much hatred, it increases blackness. The so-called "destroyed by improper means" is because one must completely avoid associating with those who commit such sins, just because they are objects of compassion, and sharing places, etc. This improper intimacy first declines and is destroyed by association, etc., therefore one should keep far away from slandering the holy Dharma, that is the meaning. If one asks what is meant by slandering the Dharma, it is said "Shariputra, which ones are," etc. The doubt of why not speak when there is a measure is greeted with "Why is that?" and it is said "The measure of the body of such a person is," etc., because hearing the measure of the body of the great hell, one will understand that the suffering is greater and feel great fear.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་འགལ་བར་དེ་འབྲལ་དུ་ཁྲག་དྲོན་པོ་ཁ་ནས་སྐྱུག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་བས་ན་ཚད་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། འཆི་བ་ཙམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་དང་ནད་ཀྱིས་རེག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གདགས་པ་སྣང་བར་བགྱིས་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བྱ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཉམས་སུ་བླང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་
ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་གཙོར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀྱང་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདས་མ་ཐག་པའི་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་སྐབས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་ཟིན་པ་ལ་ཞུ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སུན་དབྱུང་བར་སེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་བརྗོད་པས་སོ། །སྐུར་པར་སེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཕྱིར་གཞིལ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང་འགལ་བས་སོ། །སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །རང་གི་འདུལ་ལ་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཉིད་དང་ནི་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་རྟོགས་པས། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མི་འཛིན་པས་རྨོངས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྡེ་པའི་གཞུང་གི་མདོ་སྡེ་ཚད་ཉུང་ཟད་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་འདུལ་བ

【汉语翻译】
像经常享用肥沃的土地等，与此相反，或者因此分离，从口中呕吐出热血等，因此说没有显示量，这是总的意义。仅仅死亡也是难以忍受的痛苦，并且被疾病侵袭，这是从小、中、大的区别说了三个词。来世对很多人进行安立，会显现出来，这是因为对做不善业的人产生厌恶，是佛法的显现。会厌恶，这是它的原因，所以这样说。身体的业、语言的业和意念的业要非常谨慎，这是按照顺序，依靠正念和正知，修习身语意的善业。如果有人怀疑，颠倒过来做有什么不好的地方呢？用“为什么呢？”来迎接。世尊，像那样等等都说了。像那样，意思是说，不是佛说的话，就是像那样的自性。这只是主要表示接近而已，要知道身体和意念的颠倒也是如此。为了在刚说完话就犯错的情况下进行总结，所以说了“世尊，谁……”等等。否则，如果马上就说完，怎么会问呢？会认为是在反驳，这是因为说了互相矛盾的话。会认为是诽谤，和前面一样。会认为是推翻，这是因为和现量等量相违背。愚痴的人，因为说了“进入自己的自性，因为显现自己的调伏，因为深奥和广大的缘故，和法性没有相违”，所以不明白佛所说的特点是，凡是进入经部，显现在律部，和法性不相违背。因为不认为经部等正确地总结了佛母的自性，所以是愚昧的。心想，部派的论典的经部不包括少量的内容，同样，完全断绝了的律

【英语翻译】
Like constantly enjoying fertile land, and conversely, or separating from it, vomiting hot blood from the mouth, etc., therefore saying that no measure is shown, this is the general meaning. Even just dying is unbearable suffering, and being afflicted by illness, this is saying three words with the distinction of small, medium, and large. In the future, many people will be established, and it will appear, this is because it generates aversion to those who do unwholesome deeds, it is a manifestation of the Dharma. Will be disgusted, this is its cause, so it is said like that. The actions of the body, the actions of speech, and the actions of the mind should be very careful, this is in order, relying on mindfulness and awareness, to practice the virtuous actions of body, speech, and mind. If someone doubts, what is wrong with doing it the other way around? Welcome with "Why?". World Honored One, like that, etc. are all said. Like that, it means that it is not the words of the Buddha, it is like that nature. This is only mainly to show closeness, it should be known that the reversal of body and mind is also like this. In order to summarize in the case of making a mistake immediately after speaking, so it is said "World Honored One, who..." etc. Otherwise, if it is finished immediately, how can you ask? It will be considered as refuting, this is because of saying contradictory words. It will be considered as slander, the same as before. It will be considered as overturning, this is because it contradicts the valid measures such as direct perception. A foolish person, because it is said "Entering one's own nature, because one's own discipline is manifested, because of being profound and vast, there is no contradiction with the Dharma nature", so he does not understand that the characteristics of what the Buddha said are, whatever enters the Sutra Pitaka, appears in the Vinaya Pitaka, and does not contradict the Dharma nature. Because he does not think that the Sutra Pitaka etc. correctly summarize the nature of the Buddha Mother, so he is ignorant. Thinking, the Sutra Pitaka of the treatises of the schools does not include a small amount of content, and similarly, the Vinaya that is completely cut off

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྡེ་སྣོད་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གཞག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤངས་པས་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་བྱ་བར་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་མདོ་སྡེ་ལྷུག་པ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སུ་མ་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་རེ་རེར་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་གཞན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་རེ་རེ་ལ་འདུལ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་བ་རེ་རེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡེ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་
ཉིད་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གཞུང་དང་དོན་ཐ་དད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། དེས་ན་འདིས་ནི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བས་ན་རྨོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རང་བཞིན་སྟུག་པ་སྟེ། །མི་རིག་པ་ཡི་གཟུགས་ལའང་མི་རིག་ན། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་གཞག་ལེགས་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་མ་ཤེས་པས་ན་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅེས་བྱའོ། །སུན་དབྱུང་བར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་བརྗོད་པས་སོ། །སྤོང་བར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཕྱིར་གཞིལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང་འགལ་བས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་འདིའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཟབ་པའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། སྤོང་བའི་རྒྱུ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལམ་མོས་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་

【汉语翻译】
因为见到经藏，以及像对有情补特伽罗安立无我等法性，由于不一致，如果认为大乘不是佛语，因为舍弃就不会愚昧，如果这样认为，那么零散的经部，因为没有在经藏中宣说，也应承认为不是佛语。同样，每个经藏中，其他经藏的所有相貌并非全部包含。同样，每个律藏中，其他律藏的所有相貌并非全部显现。同样，每个部派所安立的法性，与其它部派的法性并不一致。这样一来，十八部派所分的经部、律部和论部，彼此之间在论和义上各不相同，如何能成立是佛语呢？因此，以不是周遍的事物作为佛语的特征来妄称，这实在是愚昧。或者，心意的过患自性浓厚，对于无明的形象尚且不认识，何况对于产生怀疑的法呢？因此，应保持中舍，没有好坏之分。因为不了解这个道理，所以称为愚昧之人。所谓驳斥，是因为宣说互相矛盾。所谓舍弃，与前面相同。所谓推翻等，是因为与现量等量相违背。为了显示舍弃正法的四种原因，世尊说“种姓之子或种姓之女”等。所谓这四种原因，是指被魔加持、不信奉甚深之法、对蕴等产生执着、被恶友所摄持。这是舍弃的四种原因的总结。如是说：“佛法衰败的原因是，被魔的稠密所压制，不信奉甚深之法，对蕴等产生执着，被恶友所摄持。”这就是所说的。般若波罗蜜多的解释。

【英语翻译】
Because of seeing the Sutra Pitaka, and similarly establishing the nature of phenomena such as the selflessness of individuals, if one thinks that the Mahayana is not the word of the Buddha because it is inconsistent, and that one will not become deluded by abandoning it, then the scattered Sutras, because they are not spoken in the Sutra Pitaka, should also be acknowledged as not being the word of the Buddha. Similarly, in each Sutra Pitaka, not all aspects of the other Sutra Pitakas are fully included. Similarly, in each Vinaya Pitaka, not all aspects of the other Vinaya Pitakas are fully apparent. Similarly, the Dharma nature established by each school is not consistent with the Dharma nature of other schools. In that case, how can the Sutra, Vinaya, and Abhidharma Pitakas, which are divided by the eighteen schools and differ from each other in text and meaning, be established as the word of the Buddha? Therefore, it is foolish to claim that something that is not pervasive is the characteristic of the word of the Buddha. Alternatively, the fault of the mind is inherently thick. If one does not recognize even the image of ignorance, what need is there to mention the Dharma that causes doubt? Therefore, one should maintain equanimity, without good or bad. Because one does not understand this meaning, one is called a foolish person. The so-called refutation is because of declaring mutual contradictions. The so-called abandonment is the same as before. The so-called overturning, etc., is because it contradicts direct perception and other valid cognitions. In order to show the four causes of abandoning the Holy Dharma, the Bhagavan said, "Son of good family or daughter of good family," etc. The so-called four causes are being blessed by demons, not believing in the profound Dharma, being attached to the aggregates, etc., and being possessed by evil friends. This is the summary of the four causes of abandonment. As it is said, "The causes of the decline of the Dharma are being oppressed by the density of demons, not believing in the profound Dharma, being attached to the aggregates, etc., and being possessed by evil friends." This is what was said. Explanation of the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཡུལ་གསུངས་ནས། སྐབས་སུ་བབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཟབ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཀའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིན་པས་ན་མོས་
པར་དཀའ་བ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ནི་རིག་པས་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་བསྟན་ནས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། སྔོན་གྱི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཕྱི་མའི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལ་མེད་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །མོས་པར་དཀའ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་ནི་འཛིན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟ

【汉语翻译】
《现观庄严论》之光明释中，名为有情地狱品第七。如是宣说了通达与未通达之因、获得与完全断除之境后，适时显示以极清净之体性的修道之清净，为总示之义，故而显示甚深之义。世尊宣说了“般若波罗蜜多是不现勤”等。因艰难与痛苦而格外信奉，故为难信奉，是格外难信奉之义。以异生与圣者的差别，不是有系缚与解脱吗？如何色非系缚非解脱呢？以“为何执着”来迎接此疑问，宣说了“色无自性之故”，因为三时之色以智慧为自性之故。总示之后，以过去等差别，宣说了“善现，色的前际”等。同样，以“为何执着”迎接疑问，宣说了“前际无自性之故”，以仅仅不是彼因所生之故，对于前际的自性，现在所生的色不存在的那个，就称之为那个。如前一样，以“为何”迎接疑问，宣说了“后际无自性之故”，以仅仅不是彼因所生之故，后际的果不存在于此，这样来组合词句。同样，以“为何”迎接疑问，宣说了“现在所生无自性之故”，以色等自己的自性空性之故，现在所生与体性相离。难信奉是因为不是异生之境之故。极难信奉是因为不是远离执着贪欲者之境之故。色等与般若波罗蜜多的自性，因为以世俗与胜义的差别而了知为各异，如何是极难信奉呢？以“为何”来迎接此疑问，善现

【英语翻译】
From the Light Commentary on the Abhisamayalankara, the seventh chapter is called "The Realm of Sentient Beings in Hell." Having explained the causes of understanding and not understanding, and the objects of attainment and complete abandonment, the text now appropriately reveals the purity of the path of meditation, characterized by extreme purity, as a general indication of profundity. The Blessed One spoke of the Prajnaparamita as "not manifestly striving," and so on. Because of devotion that is especially difficult and painful, it is difficult to believe, meaning especially difficult to believe. With the distinction between ordinary beings and noble ones, isn't there bondage and liberation? How is form neither bound nor liberated? The doubt is met with "Why cling?" and it is said, "Because form is without inherent existence," because the form of the three times is the nature of wisdom. After the general indication, "Subhuti, the prior limit of form," and so on, are spoken of with the distinctions of past, etc. Similarly, the doubt is met with "Why cling?" and it is said, "Because the prior limit is without inherent existence," because it is not born from that cause alone, so the inherent existence of the prior limit, that which does not exist in the presently arising form, is called that. As before, the doubt is met with "Why?" and it is said, "Because the posterior limit is without inherent existence," because the result of the posterior limit does not exist in this, which is not born from that cause alone, thus the words are arranged. Similarly, the doubt is met with "Why?" and it is said, "Because the presently arising is without inherent existence," because form and so on are empty of their own nature, so the presently arising is separated from characteristics. Difficult to believe because it is not the realm of ordinary beings. Extremely difficult to believe because it is not the realm of those who are free from clinging and desire. How is it extremely difficult to believe that form and so on, and the nature of the Prajnaparamita, are understood as different because of the distinction between conventional and ultimate? The doubt is met with "Why?" Subhuti

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཐ་དད་བའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོད་པ་མེད་པས་ན་མཆད་པའོ། །ཡང་ན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་ཉིད་དམ་པའི་དོན་ཕྱིར་བཞེད།།
ཐ་དད་མིན་ཕྱིར་རིགས་དེ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་ད་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དེ་མ་ཆད་པའོ། །དེ་བས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོན་ནས། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
如是宣说了“色之清净”等等。因无种种之差别，故为异体。因无以殊胜差别之体性而决断，故为不绝。又，因远离自与共相之体性之种种，故如次第而宣说。如是，于“饶益，若如是”等等中：何为世俗之如是性？彼即为胜义谛。彼种亦因非异体，如其所显而安住。以如是之方式，因远离于我与我所等等之显现执着，故色等等成为如幻之清净，即因远离一切不相符之方面，故入流等等之果位，乃是般若波罗蜜多之清净。如是，何为果位之清净，彼即是色等等之清净，因是不可二分，故异体即不绝。因此，果位之清净即色等等之清净，如是，色等等之清净即果位之清净也，如是显示之义。如是亦云：果位清净色等，清净性者为何？彼二非异体，不可断故说清净。如是宣说也。如是，于总说清净之后，为显示差别，故宣说“饶益，复次”等等，所谓一切智性之清净，即是一切智性三清净之同义语。因此，如是说，声闻众之断除烦恼障，与独觉众之断除烦恼障及所知障之执取一方之分别念，故一切智性乃是清净。菩萨众之断除三乘道之障碍，故道智性乃是清净。如来众之断除烦恼障与所知障及其习气，于一切方面皆断除之故，极度清净，从法界所生之自性，即是一切种智性之清净也，如是说。

【英语翻译】
Thus, "the purity of form" and so on were spoken. Because there is no distinction of various kinds, it is a different body. Because it cannot be decided by the nature of superior distinction, it is uninterrupted. Furthermore, because it is separated from the various characteristics of self and common characteristics, it is spoken in order. Thus, in "Ravana, if so" and so on: What is the conventional suchness? That is the ultimate truth. That kind is also because it is not a different body, it stays as it appears. In this way, because it is free from the manifestation of attachment to me and mine, etc., the form, etc., becomes a pure illusion, that is, because it is free from all incompatible aspects, the fruit of entering the stream, etc., is the purity of Prajna Paramita. Thus, what is the purity of the fruit position, that is the purity of form and so on, because it is inseparable, so the different body is uninterrupted. Therefore, the purity of the fruit position is the purity of form and so on, and so on, the purity of form and so on is the purity of the fruit position, as shown in the meaning. It is also said: The fruit is pure, the form is pure, what is the nature of purity? The two are not different bodies, and they are said to be pure because they cannot be broken. So it is said. In this way, after generally speaking of purity, in order to show the difference, it is said that "Ravana, again" and so on, the so-called purity of all-knowingness is the synonymous term for the three purities of all-knowingness. Therefore, it is said that the hearers eliminate the defilement obstacles, and the solitary觉s eliminate the defilement obstacles and the conceptual thoughts of grasping one side of the knowledge obstacles, so all-knowingness is pure. The Bodhisattvas eliminate the obstacles of the path of the three vehicles, so the wisdom of the path is pure. The Tathagatas eliminate the defilement obstacles and the knowledge obstacles and their habits, and because they are eliminated in all aspects, they are extremely pure, and the nature arising from the Dharma Realm is the purity of all kinds of wisdom, so it is said.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་དུ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་
རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པའི་ཞར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསལ་བར་བགྱིད་པ་དང༌། སྣང་བར་བགྱིད་པ་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའི་ཚིག་དགུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚིག་རེ་རེ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཞེས་སྨོས་པས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་རྩེན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སྤངས། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །གཞན་དག་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ས་དགུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདོད་བའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་དེར་ཡུམ་དོན་དམ་པར་གནས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ས་དགུ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ས་དགུ་ལ་སོ་སོ་འམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་
པ་རྣམ་པ་དགུ་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཅིག་ཤོས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
又说：“为了烦恼所知三道的过失，对于独觉和菩萨们的清净，佛陀是极其清净的。”这样说了。在道智的场合，在宣说清净的间隙中，如来等和声闻等的清净，按照顺序是极其清净和另一清净，那是怎么样的呢？此后世尊对具寿舍利子等说了。所谓甚深和使之明亮和使之显现和没有连接和没有一切烦恼和没有获得和没有现证和没有现成和没有极其产生，圣者舍利子所说的九个词，按照顺序应当说是观修道的九种体性，即小之小等。每一个词，世尊都说为了清净的缘故，这应当与舍弃大之大等九种相违品结合起来。因为说了欲界和色界和无色界，所以应当取欲界等的九地作为观修道。如果说“无论欲界和有顶，都舍弃菩提道的支分”，那是因为不善巧方便的缘故，是就声闻的方面而说的，因此这和彼没有相违，这是某些人的观点。另一些人则从安住于无有疲厌开始，直到无所有处的边际之间的九地是观修道，这样解释。说欲界等，是为了着重显示在那里没有胜义谛的自性，而不是为了宣说九地。它的总义是这样的：如前所说的九地，各自或者按照顺序，作为相违品大之大等九种的对治品的自性，按照顺序生起道小之小等九种，因为是所有和另一清净的因，所以称为清净极其清净和另一清净。

【英语翻译】
Also, it is said, "For the sake of the faults of the three paths of affliction and knowledge, for the purification of the solitary realizers and bodhisattvas, the Buddhas are extremely pure." This was said. In the context of the knowledge of the path, in the midst of explaining purification, the purification of the Tathagatas and the Hearers, etc., in order, is extremely pure and another pure, what is that like? Then the Blessed One spoke to the venerable Shariputra, etc. The nine words spoken by the noble Shariputra, namely, profound, making clear, making manifest, without connection, without all afflictions, without attainment, without realization, without accomplishment, and without extreme arising, should be said to be the nature of the nine types of meditation path, such as small of the small, etc., in order. For each word, the Blessed One said, "For the sake of purification," this should be combined with abandoning the nine opposing factors such as great of the great, etc. Because it is said that the desire realm, the form realm, and the formless realm, the nine grounds of the desire realm, etc., should be taken as the meditation path. If it is said, "Whether the desire realm or the peak of existence, abandon the limbs of the path to enlightenment," that is because of unskilled means, it is spoken in terms of the Hearers, therefore there is no contradiction between this and that, this is the view of some. Others explain that the nine grounds from abiding without weariness to the limit of the sphere of nothingness are the meditation path. Saying the desire realm, etc., is to emphasize showing that there is no ultimate nature there, not to explain the nine grounds. Its summary meaning is this: The nine grounds as previously described, each individually or in order, as the nature of the antidote to the nine opposing factors such as great of the great, etc., in order, arise the nine types of path such as small of the small, etc., because it is the cause of all and another purification, it is called purification, extremely pure and another pure.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ། །སོགས་པའི་ལམ་ནི་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བར་མ་བཏགས་པའི་ཤིན་ཏུ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་དབྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡུལ་གང་དུ་གཏོགས་པ་ཞུས་པ་ཡིན་གྱི་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཅི་ལྟར་ན་གཞན་དུ་བསྟན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གནོད་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་པ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མེད་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་བསྟན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། དོན་དམ་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་གནོད་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་
རྫོབ་ཏུ་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་བསལ་བ་ཁྲུས་མཁན་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་དཔེ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་སྐྱེ་བ་དོན་གྱིས་འཕངས་པར་ལན་བཏབ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་

【汉语翻译】
如是说：于九地乃大，大等垢染之，对治小之又小，等之道乃清净。如是说。如何是未曾安立之极清净之相耶？说祈请薄伽梵等。未见者，乃自性也。真实极未见者，乃极分别也。为清净之故者，乃为三界之对治故。何者耶者，乃问此属于何处，非是舍弃也。彼即说不知色等。色常住，为何不知之疑虑，以何为耶迎接之。舍利子，为清净之故如是说，于彼真实中，乃是无事物之性故。对治之方乃大之又大等，不相符之方乃小之又小等，理应如是，如何异说耶之思择。薄伽梵，般若波罗蜜多乃一切智性等如是说。不损害者，乃不遣除法之如实安住故。不饶益者，乃不生起先前未有者故，与前者相连。任何法亦不取者，乃对治之方也。亦不舍弃者，乃不相符之方也。未见等者，乃是此时总义，对治乃大等，不相符之方乃小之又小等，理应如是耶？如何异说耶之诘难。真实义中，无有任何饶益与损害之答复。如是于世俗中，消除微细垢染，如沐浴者作大勤奋之譬喻。对治之方小之又小等次第生起，以意义抛弃作答复，以三界之相之知识与所知皆不可得之故，如是所说之修道最后刹那之法皆平等。

【英语翻译】
It is said: On the nine grounds, it is great, the great, etc., are the stains, the antidote is small and smaller, the path of etc. is pure. It is said like that. How is it that the aspect of extreme purity that has not been established is? Saying prayers to the Bhagavan and so on. 'Not seen' means its own nature. 'Truly, extremely unseen' means extreme distinction. 'For the sake of purity' means for the sake of the antidote to the three realms. 'What is it?' means asking where this belongs, it is not abandonment. That is, he said, 'Not knowing form,' and so on. The doubt of why form is permanent, why is it not known, is greeted with 'Why is it?' Shariputra, it is said, 'For the sake of purity,' because in that very reality, it is the nature of non-existence. The side of the antidote is the great and the great, etc., and the side of disagreement is the small and the small, etc., is it not reasonable? How is it taught differently? Bhagavan, the Prajnaparamita is all-knowingness, etc., it is said. 'Not harming' means not eliminating the true abiding of the Dharma. 'Not benefiting' means not generating what was not there before, and it is connected with the former. 'Not taking any Dharma at all' is the side of the antidote. 'Not abandoning' is the side of disagreement. 'Not seeing,' etc., is the general meaning of the occasion, the antidote is the great, etc., and the side of disagreement is the small and the small, etc., is it not reasonable? How is it taught differently? The answer is that in the ultimate meaning, there is no benefit or harm. Similarly, in the conventional, eliminating subtle stains, like the metaphor of a bather making great effort. The side of the antidote, the small and the small, etc., arise in sequence, and the answer is given by abandoning the meaning, because the knowledge and knowable of the aspect of the three realms are not attainable, so the Dharma of the last moment of the path of meditation as taught is all equal.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དངོས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ད་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་དེའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་གསུམ་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པར་ཐོབ་པ་ཡང་མ་མཆིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་ཏུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་
པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་རྫོང་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མུ་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་བརྟགས་པ་གཅིག་པུ་ན་ཉམས་དགའ་བ་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མུ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
您所证悟的如幻之见，即是一切对治的自性。既然如此，那么真实的极度清净，就安立为是佛陀薄伽梵的。如是说：以舍弃争论，道路是可量度和所量度的。以平等性，认为是三界的对治。如是说。在圆满修道之后，为了指示那时什么是色清净，什么是果清净，如前所说。薄伽梵说，我以清净而色清净等。如他所遍计的自我在胜义中无生而清净一样，要知道色等乃至一切智的究竟之间也是清净的，这是混合三者的意义。色等和自性，仅在世俗中，对于义的作用，依次以能和不能二者，以真和假的差别来区分，但在胜义中则不是这样，薄伽梵是考虑到这一点，才说因为一切都极度清净的缘故。如前所说的修道，在那真实中是没有分别的，所以薄伽梵请问说，我没有获得自我的清净，也没有现证。其中没有获得，是指最初生时可以获得的性质。没有现证，是指以解脱道而言。如是说，那不是真实，是因为极度清净的缘故。这是说因为是空性的缘故。说在世俗中一切都有，是薄伽梵说因为我没有边际等。如果仅仅是不观察，那么令人愉悦的是，由于前前因的自性是无边的，所以要知道色等是无边的。说因为极度清净的缘故，是因为远离随理而行的生之自性。

【英语翻译】
That which you realize as illusion is the very nature of all antidotes. Since this is so, then the ultimate purity of reality is established as that of the Buddha Bhagavan. As it is said: By abandoning disputes, the path is measurable and to be measured. By equality, it is considered the antidote to the three realms. It is said. After the completion of the path of meditation, in order to indicate what is the purity of form and what is the purity of fruit at that time, as previously stated. The Bhagavan said, I am pure, therefore form is pure, etc. Just as the self that is completely imputed by others is pure without being born in the ultimate sense, so it should be known that the purity of form, etc., up to the ultimate end of omniscience is also pure, which is the meaning of mixing the three. Form, etc., and self are only conventionally distinguished by the difference between truth and falsehood, with the two of being able and not being able, in order for the function of meaning, but not in the ultimate sense, the Bhagavan said, because everything is extremely pure. As it was said before, there is no conceptualization in the path of meditation in that reality, so the Bhagavan asked, I have not attained the purity of self, nor have I realized it. Among them, not attaining refers to the nature of being able to be attained by the first birth. Not realizing refers to the path of liberation. Thus, it is said that it is not reality, because it is extremely pure. This is to say because it is emptiness. Saying that everything exists conventionally, is the Bhagavan saying because I have no limit, etc. If it is only unexamined, then it is pleasing that because the nature of the previous cause is infinite, it should be known that form, etc., are infinite. Saying because it is extremely pure, is because it is the very nature of being separated from the birth that follows reason.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ལམ་ཤེས་པ་སྟེ་སྐབས་གཉིས་པའོ།། །།
སྐབས་གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ལམ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་བའི་དོན་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། བསྐལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་འཁོར་བར་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་ཡིན་ཏེ་བརྩེ་བས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པར་དབུས་སུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་
ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་གར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཟློག་སྟེ་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རིང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་རང་གི་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་འམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤ

【汉语翻译】
为了能够概括地了解道，世尊向大菩萨请教“如是证悟是何等”等问题。如是说后，通过逐渐深入的理解和领悟，菩萨们凭借无所得的智慧，领悟到这就是道智的般若波罗蜜多。般若波罗蜜多之释，现观庄严论之光明中，道智，第二品完毕。

第三品，宣说一切智。
若不完全了知一切所知，则无法完全了知道，因此，为了宣说一切智，不住于轮回和涅槃。经中说“此般若波罗蜜多是”等。诸佛和菩萨的般若波罗蜜多，因证悟三时诸法无生之平等性，故非声闻等之境界，是为隐蔽。具有劫之自性者，此非此岸之轮回，因智慧见其过患故。亦非彼岸之涅槃，因慈悲行利他之事故。亦不住于轮回与涅槃二者之中间，因无实有故。因极度清净之故。所谓极度清净，乃因智慧与慈悲皆如实证悟，故远离轮回与涅槃二者之执着。如是说：此岸彼岸非边际，彼等之中不住立，了知诸时平等性，是故名为般若度。如是宣说。于一切智之品中，以反向方式进行阐述，因声闻等不具知三时平等性之故，故与真正之般若波罗蜜多相距甚远，仅凭自身之证悟，则般若波罗蜜多乃是远离慈悲与智慧，仅执着于有实与无实，故可知其仅限于轮回或涅槃。

【英语翻译】
In order to summarize the knowledge of the path, the Bhagavan asked the great Bodhisattva questions such as, "What is such realization?" After saying this, through gradual and profound understanding and comprehension, Bodhisattvas, relying on the wisdom of non-attainment, comprehend that this is the Prajnaparamita of the knowledge of the path. Explanation of Prajnaparamita, in the Light of the Abhisamayalankara, Knowledge of the Path, Chapter Two is complete.

Chapter Three, Explaining Omniscience.
If one does not completely know all that is to be known, one cannot completely know the path. Therefore, in order to explain omniscience, one does not abide in samsara and nirvana. The sutra says, "This Prajnaparamita is," etc. The Prajnaparamita of the Buddhas and Bodhisattvas, because of realizing the equality of the three times' dharmas as unborn, is not the realm of the Shravakas, etc., and is therefore hidden. That which has the nature of a kalpa is not the shore of samsara, because wisdom sees its faults. It is also not the shore of nirvana, because compassion performs the benefit of others. It also does not abide in the middle between samsara and nirvana,
because it is without substance. Because it is extremely pure. The so-called extreme purity is because wisdom and compassion are both truly realized, therefore it is free from attachment to both samsara and nirvana. As it is said: This shore, that shore, is not the edge, It does not abide in the middle of them, Knowing the equality of all times, Therefore it is called Prajnaparamita. Thus it is proclaimed. In the chapter on omniscience, it is explained in a reverse manner, because the Shravakas, etc., do not have the knowledge of the equality of the three times, therefore they are far from the true Prajnaparamita, relying only on their own realization, then the Prajnaparamita is separated from compassion and wisdom, only clinging to the real and unreal, so it can be known that it is limited to samsara or nirvana.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ལ་ལར་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། ལ་ལར་ནི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས། ལ་ལར་ནི་གཉི་གའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོར་བར་འགྱུར། རིང་དུ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་དང་དུས་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚན་མར་ཤེས་པས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་རིང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་མིང་ལས་ཀྱང་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ནི་མིང་ངོ༌། །ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མཚན་མའོ། །ཞེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཆགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྦྲུལ་པའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ལ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པ་དག་དངོས་པོར་མངོན་པོར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཆན་མ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རིང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་བའི་མཚན་བསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡུམ་འདི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གྱུར་པར་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་

【汉语翻译】
应当知晓。同样，对于下面的（内容），也要知晓，有的通过随顺的方式，有的通过相反的方式，有的通过两者的方式来阐述。凡是缘起，您都认为是空性。以这种方式，了知三时平等性就是证悟事物的实相。难道这不是一切事物都具有的吗？如果这样，声闻等如何会远离甚深般若波罗蜜多呢？世尊，他们也是如此，等等，这是祈请。用“也”字，不仅仅是事物等其他方面，而且也因为执着于“无论在哪里都不存在”这样的显现之相，所以是“也”这个词。将被舍弃。将被疏远。这是指在那个时候和未来的时间里，按照顺序来讲述。因为执着于相而远离胜者之母，对于这个说法，如果心生疑惑，认为有什么原因，那么用“为什么呢？”来迎接，然后宣说了“善现，从名言上来说”等等。其中，“般若波罗蜜多”等只是假立的名言。遍计所执等相的实事是相。颠倒的执着之处是贪着。就像魔术师变出的蛇，虽然显现为事物，但如果不知道它的自性，仅仅因为执着于事物，就会看不到无自性。同样，如果因为不具备善知识等善巧方便，而执着于相，那么由于贪着颠倒之相，对于不了解事物自性的声闻等来说，就没有完全了知平等性，因此对于他们来说，胜者之母就变得遥远了。菩萨等消除了对事物执着的错觉之相的人，完全了知色等诸法，也就是完全了知它们的平等性。因此，通过意义的力量暗示了对于他们来说，这位佛母是非常接近的，这样说道。

【英语翻译】
It should be known. Similarly, for the following (contents), it should also be known that some are explained through the way of following, some through the way of opposition, and some through both ways. Whatever is dependent arising, you consider it to be emptiness. In this way, understanding the equality of the three times is the very realization of the reality of things. Isn't that something that everyone possesses? If so, how can the Shravakas and others be far from the profound Prajnaparamita? World Honored One, they are also like that, etc., this is a request. The word "also" not only refers to other aspects such as things, but also because of clinging to the appearance of "not existing anywhere," so it is the word "also." Will be abandoned. Will be alienated. This refers to narrating in order at that time and in future times. Because of clinging to the characteristics, one becomes distant from the Victorious Mother. If there is doubt about this statement, wondering what the reason is, then welcome it with "Why is that?" and then proclaim "Subhuti, in terms of names," and so on. Among them, "Prajnaparamita," etc., are merely nominal designations. The reality of characteristics such as the completely imputed is the characteristic. The inverted place of clinging is attachment. Just like a snake conjured by a magician, although it appears as a thing, if one does not know its own nature, one will not see the absence of self-nature simply because of clinging to the thing. Similarly, if one clings to the characteristics because one does not possess skillful means such as virtuous friends, then due to attachment to the inverted characteristics, for the Shravakas and others who do not understand the nature of things, there is no complete knowledge of equality. Therefore, for them, the Victorious Mother becomes distant. Bodhisattvas and others who have eliminated the illusion of clinging to things completely understand phenomena such as form, which is to completely understand their equality. Therefore, it is implied through the power of meaning that for them, this Buddha Mother is very close, so it is said.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས། ཆགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་བསྡུའོ། །ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ལས་བཟློག་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུམ་ལས་རིང་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྟོང་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་དང་བྲལ་བའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །འདི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པས་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་པོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི

【汉语翻译】
是。世尊“如此”等语已说。“这些执着”等语是指名相等。以“多少”来说，则包含极度清净等。 “善说”是指与声闻和独觉的教证相反而说的缘故。“善示”是指大乘的教证圆满的缘故。“极其究竟”是指证悟了所有功德的最极顶端。 “这些本身”是指声闻和菩萨的差别。如是说：“彼以相执门中，非方便故而遥远，彼以方便善巧者，说为真实现近。”如是，从般若波罗蜜多中证实远离，虽然是声闻等的对治，但以执着于实有而颠倒行事，因此是应断除的，为了显示是菩萨们的不共品，故说“具寿善现，什么是执着”等。 “空性”是指远离外道所遍计的我。 “认为是”等语，与下文将要解释的内容相连。 “发起最初心”等语中，此处的“发起心”是指布施等菩提分法。 “仅此”是指以无量等数量来供养。 “如何发起心是执着”这样说，即是“圣善现，以何种方式”等。 因为颠倒行事，所以说了“乔尸迦，如果”等。 “这是菩萨的最初心”如此以显现执着的方式，何时菩萨如实知晓此心，同样以显现执着的方式“此最初菩提心应回向”，何时回向，那时以这种方式就是执着，这是言语的意义。 为什么那样颠倒呢？说了“种姓之子或种姓之女”等。 “不能回向”是指心的

【英语翻译】
Is. The Blessed One spoke, saying, "Thus," and so on. "These attachments" and so on refer to names and the like. By saying "how much," it includes things like being extremely pure. "Well spoken" means that it is said in contrast to the teachings and realizations of the Shravakas and Pratyekabuddhas. "Well taught" means that it is the complete teaching of the Mahayana. "Extremely ultimate" means realizing the ultimate end of all qualities. "These themselves" refers to the distinction between Shravakas and Bodhisattvas. It is also said, "He is far away because of aiming at characteristics, not by means of skillful means; he is said to be truly near by those skilled in means." Thus, proving distance from the Mother, although it is the antidote to the Shravakas and so on, it is to be abandoned because of engaging in inverted actions by aiming at entities, therefore, to show that it is the uncommon aspect of Bodhisattvas, it is said, "Reverend Subhuti, what is attachment?" and so on. "Emptiness" means being free from the self that is completely imputed by the Tirthikas. "Thinking that it is" and so on should be connected with what will be explained below. In "generating the first mind" and so on, here, "generating the mind" refers to the Dharma of the aspects of Bodhi, such as giving. "Only this much" means offering with immeasurable and other numbers. Saying, "How is generating the mind attachment?" is "Noble Subhuti, by what means?" and so on. Because of engaging in inverted actions, it is said, "Kaushika, if" and so on. "This is the first mind of a Bodhisattva," in this way, with the manner of manifest clinging, when the Bodhisattva truly knows this mind, and likewise, with the manner of manifest clinging, "this first Bodhicitta should be dedicated," when dedicating, at that time, in this way, it is attachment, this is the meaning of the words. Why is it inverted in that way? He spoke, "Son of good family or daughter of good family" and so on. "Cannot dedicate" means the mind's

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་
པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལས་བཟློག་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྔར་བརྗོད་པའོ། །ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ཆགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད

【汉语翻译】
自性不生，正如所说的，以十二种分类的完全回向的作意，不能完全回向。因为这是近似的表示，所以凭借一和多的自性也不能正确地了知，应当理解为，这是因为正知和完全回向这两个词的场合所致。如此说，因为色等蕴的空性，以及三时的一切有漏和无漏法的处所，它们的过去等的自性，以及随行布施等的菩提之分，以彼性而缘的作意是颠倒的，是不顺品，因此，这些的自性本身是不能正确了知的，这样说。又如是说：色等蕴空性，三时所摄法，布施等菩提分，行之作意违品。这样说了。菩萨们的与如上所说之义相反的对治品，则说 कौशिका  कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因此等等。因为应舍弃不顺品，因此以正确的随觉，以布施之物、布施者和受者等不可得的方式，对其他的布施等也应作正确的开示等，这是总结语。这样一来，也不会损害自己，意思是，同样以正确了知的方式，布施等也因为自己安住的缘故，不会以我执的颠倒差别而彻底坏灭。这些，是指先前所说的缘色等。显示极粗的贪著不违背法性，故而给予赞叹，善哉善哉。为了极细微的贪著之义，所说的是善现因此等等。如果作意于相，意思是缘色身等，则会明显地趋向。

【英语翻译】
Inherent non-arising, as has been said, cannot be completely dedicated by the mental activity of complete dedication divided into twelve categories. Because this is an approximate representation, it also cannot be truly known by the nature of one and many. It should be understood that this is because of the occasion of the two words, 'correctly knowing' and 'completely dedicating.' It is said thus, because the emptiness of the aggregates such as form, and the nature of the past, etc., of all the contaminated and uncontaminated dharmas of the three times, which are the places of both, and the pursuit of the aspects of enlightenment such as giving, the concept of focusing on that very nature is inverted, and is an unfavorable aspect. Therefore, the very nature of these cannot be truly known, so it is said. It is also said thus: Form, etc., aggregates, emptiness, Dharmas included in the three times, Giving, etc., aspects of enlightenment, Acting with a concept is an unfavorable aspect. This has been said. For Bodhisattvas, the antidote aspect, which is the opposite of the meaning of what has been said, is expressed by " कौशिका कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）therefore," and so on. Because the unfavorable aspect should be abandoned, therefore, with correct subsequent realization, in the manner of not perceiving the object of giving, the giver, and the receiver, etc., one should also make correct instructions, etc., regarding other givings, etc. This is the concluding statement. In this way, it will not harm oneself either, meaning that in the same way, with the method of correct realization, giving, etc., also, because one abides in oneself, will not be completely destroyed by the inverted difference of self-grasping. These refer to the previously mentioned focus on form, etc. By showing that very coarse attachment does not contradict the nature of reality, praise is given, "Excellent, excellent." What is said for the meaning of very subtle attachment is "Subhuti, therefore," and so on. If one focuses on signs, meaning that by focusing on the form body, etc., one will manifestly tend towards it.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་ཇི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གཞན་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ད་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་
པོ་ཡིན་ན་ཡང་ཆགས་པ་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ད་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་ལས་ནི་ཆགས་པ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བས་མཚན་མར་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་དམིགས་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བལྟ་བས་མཐོང་བའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉན་པས་ཐོས་པའོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཟབ་པའི་དབྱེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རང་བཞིན་དབེན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།

【汉语翻译】
是为了这个缘故。又该如何解释它会变成那样呢？如《善现，只要有相》等所说。这段话的要点是：因为了悟到没有自我等，三轮清净，所以将布施等施予自他，是真正进入正道；并且因为遮止了贪著的聚集之处，所以是应该采取的，因此在一切方面都是对治。现在，忆念如来等，是对治福德资粮之因，但由于微细贪著的自性，所以在一切方面都不是对治之方。正如所说：布施等无我执，他人将之施予彼，如今遮止贪著边，对胜者等有微贪。又如果认为微细贪著是不相符的一方，那为什么呢？以“善现，从相产生贪著”来迎接这个疑问。为了显示这一点，说了“如果是那样”等，必须确定这就是那个真如，所以不应该执著于相。因为反复成为对境，所以不应该成为所缘，这是差别。那不是见、闻、觉、知，意思是说，不是用眼识观看所见，不是用耳识听闻所听，不是用鼻、舌、身识体验所觉，不是用意识专注所知，应该一一对应。这是以所知和智慧深奥的差别，向薄伽梵等提出的祈请。自性，是指自己的体性，也就是真如的意思。因为寂静，所以是指远离一切所缘。自性深奥，是指智慧的体性本来不生，不是声闻等所能及的，所以是深奥的。自性清净，以及自性寂静，是指：

【英语翻译】
It is for this reason. Furthermore, how is it explained that it becomes like that? As it is said in "Subhuti, as long as there are signs," and so on. The point of the passage is this: Because of realizing that there is no self, etc., the three circles are purified, so giving charity, etc., to oneself and others is truly entering the right path; and because all the places of accumulation of attachment are blocked, it is to be adopted, therefore it is an antidote in all aspects. Now, contemplating the Thus-gone One, etc., is the cause of the accumulation of merit, but because of the nature of subtle attachment, it is not an antidote in all aspects. As it is said: There is no ego in giving, etc., others give it to them, now blocking the edge of attachment, there is subtle attachment to the victors, etc. Furthermore, if it is thought that subtle attachment is an incompatible side, then why is that? The question is greeted with "Subhuti, attachment arises from signs." In order to show this, it is said, "If that is so," etc., it must be determined that this is that Suchness, so one should not be attached to signs. Because it repeatedly becomes an object, it should not become an object of focus, this is the difference. That is not seeing, hearing, feeling, or knowing, which means that it is not seeing with eye consciousness, not hearing with ear consciousness, not feeling with nose, tongue, and body consciousness, not knowing with mind consciousness, it should be applied one by one. This is the request made to the Bhagavan, etc., with the distinction between the knowable and the profound wisdom. Self-nature refers to one's own essence, which is the meaning of Suchness. Because it is solitary, it means it is empty of all objects of focus. Self-nature is profound, which means that the essence of wisdom is originally unborn, and it is not within the reach of the Hearers, etc., so it is profound. Self-nature is pure, and self-nature is solitary, which means:

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
 གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་ཟབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འགའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པ་ནི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་
ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དཔེན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་བོར་ཁས་བླངས་པའི་ཉེས་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ན་འོ་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དབེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཚེ་ཕྱིའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སོས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་སྟོང་ཞིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །དེས་ན་འདི་ཀུན་བདེན་པ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་བདེན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་མ་ཐག་བའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལེགས་པ

【汉语翻译】
是按照顺序不改变，完全成就没有颠倒，因为没有完全成就的缘故的同义词。如同这样说：因为一切法的种类是所知的自性，本体仅仅是空性，因此它们是深奥的，因此以某些方式缘取是微细的贪著，所以说是不相符的方面。也如同这样说：法的道路是自性，因为寂静的缘故，它是深奥的。那么，它应该如何舍弃呢？说了自性寂静的缘故，因为远离了执著于实有的过失，因此因为是自性寂静的缘故，所以顶礼。说了般若波罗蜜多，那么如果认为不是和一切法寂静，世尊说了“善现，一切法是”等等。因为是自证的本体，所以对于一切法寂静，没有证悟为自证的自性，那么如何自证的自性是般若波罗蜜多呢？以“为什么执着”来迎接这样的疑惑，说了“如同善现”等等。如同这样说：当外境没有完全成就时，就像梦等等一样，生起了以各种方式显示苏醒差别的外境般完全遣除的本体的识，因此智慧是在世俗中像幻化一样领悟，因为和它无差别，所以一切法是无为的空性，像幻化一样，因为世尊现证菩提的缘故，也领悟了它们是寂静的。如《圣楞伽经》中说：诸法生是世俗，胜义谛中无自性，因此一切是真实，胜义谛中非真实。是跟随这样所说的之后说的。为了阐明刚刚过去的意义的真如，世尊说了“因此”等等，在真如中现证菩提是剩余的。好啊。

【英语翻译】
It is a synonym for not changing in order, being completely accomplished without reversal, and because it is not completely accomplished. As it is said: Because the nature of all dharmas is the nature of knowable objects, and the essence is only emptiness, therefore they are profound, therefore focusing on some aspects is a subtle attachment, so it is said to be a discordant aspect. It is also said: The path of dharma is by nature, because of solitude, it is profound. So, how should it be abandoned? It is said that because of the solitude of nature, because it is free from the fault of clinging to reality, therefore, because it is the solitude of nature, therefore I prostrate. Having said Prajnaparamita, then if one thinks that it is not solitary with all dharmas, the Blessed One said, "Subhuti, all dharmas are," and so on. Because it is the essence of self-awareness, therefore for all dharmas solitude, there is no realization as the nature of self-awareness, then how is the nature of self-awareness Prajnaparamita? Welcoming such doubts with "Why cling?", he said, "Like Subhuti," and so on. As it is said: When external objects are not completely accomplished, just like dreams and so on, the consciousness of the essence of completely eliminating the external world, which shows the difference of awakening in various ways, arises, therefore wisdom is understood as illusion in the conventional, because it is no different from it, therefore all dharmas are unconditioned emptiness, like illusion, because the Blessed One has attained perfect enlightenment, he also understands that they are solitary. As it is said in the Sutra of the Descent into Lanka: The birth of all things is conventional, in the ultimate meaning there is no self-nature, therefore all this is true, in the ultimate meaning it is not true. It is said after following what was said. In order to clarify the Suchness of the meaning that has just passed, the Blessed One said, "Therefore," and so on, and attaining perfect enlightenment in Suchness is the remainder. Good!

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་འཛུགས་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་
པོ་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཚད་མས་གདོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ནི་འདི་དག་གི་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་པའི་མཐའ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཞེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟུར་གྱིས་དྲིས་པ་ཡིན་པས་ན་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་མི་དམིགས་པས་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟབ་པ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མཐོང་བ་ལ

【汉语翻译】
如是宣说，即以彼（指圣者）之语而建立宗义，如世尊所说“善现，如是”等等。若问自性如何？如世尊所说“何为自性”等等，自性即是本体或真如，彼即是与本体相离故无自性。何为无自性？即是诸法之自性，如是，以无自性故，即以本体性为一性故，以自性为一性之故。此即是彼义。此义之简要归纳，如世尊所说“善现，是故”等等。诸事物由各别之因所生，岂非自性各别？何以谓之性一？为遣除此疑问，故以“善现，法之自性”等等作答。此中之意为，何以故，此等事物之生起本体，乃是量所成立者，故与生起之各别因相关联之众多事物之自性，实非此等事物之种种自性之胜义谛，故自性乃是一性。善现，如是等等，如前所说之次第，色等一切法皆唯是一性，如是，以无自性故，如是了知能知与所知平等一性，则能舍弃前述之微细贪着之自性所生之执着边。如是亦云：“诸法自性为一性，以此能舍弃贪着。”如是宣说。前述之法，自性甚深，又如何？如是发问：“世尊，般若波罗蜜多甚深耶？”此乃旁敲侧击之问，意即如何甚深？“以虚空甚深故”之意为，以何之故，断除一切识之所缘，以无所缘而显示能知与所知平等性，故说彼之自性难以证悟，是故如虚空般甚深。

【英语翻译】
It is said that the establishment of the doctrine is done by the words of the very one who spoke, such as the Blessed One saying, "Subhuti, thus," and so on. If asked, what is the nature? It is said, "What is the nature?" and so on. Nature, that is, the essence or suchness, that itself is without nature because it is separate from the essence. What is without nature? That is the nature of all phenomena, that is, because it is without its own characteristic, that is, because it is one characteristic with the essence, because it is one nature. This is the meaning of that. The brief summary of this is what the Blessed One said, "Subhuti, therefore," and so on. Are not things produced by different causes, and therefore have different natures? How can they be said to be of one characteristic? To dispel this doubt, the answer is given with "Subhuti, the nature of phenomena," and so on. The meaning here is, why is it that the essence of the arising of these things is established by valid cognition, and therefore the nature of the many things related to the different causes of arising is not the ultimate truth of the various natures of these things, and therefore the nature is one. Subhuti, thus, and so on, as said before in order, all phenomena such as form are only of one nature, that is, because they are without nature, thus, knowing that the knowable and the known are equally one, one will be able to abandon the extreme of attachment arising from the nature of the subtle attachment mentioned earlier. As it is also said, "The nature of phenomena is one, by this one can abandon attachment." Thus it is said. The aforementioned Dharma, how is it deep in nature? The question is asked, "Blessed One, is the Prajnaparamita deep?" This is a question asked indirectly, meaning how is it deep? The meaning of "because the sky is deep" is, because of what, cutting off all objects of consciousness, showing the equality of the knowable and the known by no object, therefore it is said that its nature is difficult to realize, therefore it is as deep as the sky.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རྟོགས་དཀའ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་བར་དགའ་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཡང་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པའི་བར་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྱས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བགྱིས་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཞེས་པས་ཁ་བཀང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་མེད་པས་མི་རྟོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པས་ན་གང་ལས་ས་བོན་ཤེས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ཤེས་ལ། དེ་མ་ཤེས་པས་དེ་མི་ཤེས་པས་ནས་
བོན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་མྱུ་གུ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ། འདི་ནི་འདིའི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་འདིའི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ལས་རྣམ་པར་གནས། ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེས་ས་བོན་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་མིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་

【汉语翻译】
等被遮止。那被说是难以证悟的。如是说。又问其自性如此难以证悟的原因是什么，即世尊，般若波罗蜜多是乐于随顺证悟的吗？这也是像前面一样委婉地询问。谁也没有现证圆满正等觉，这是因为色等乃至佛陀的不共功德的自性是真如的体性，因此认为是超越现证圆满正等觉的思虑，因此这是难以证悟的。如是说：因为不了解色等，所以认为是不可思议的。如是说。问为什么是不可思议的，即世尊，般若波罗蜜多是不可思议的吗？“什么”是剩余的。心不能知，心不能证，这是因为未作的自性，以信解的作意而更加信解，所以心不能知。以如是的作意而不能完全了解，所以心不能证，因此是不可思议的。问未作的自性是怎样的，即世尊，般若波罗蜜多是没有造作的吗？“什么”填满了空缺。说没有能作者，是因为不能见到能作者的缘故。如此，因和果的事物被说是具有现量和不可见量的能立。对此，暂时因为没有差别而不能证悟，因为一切有情在唯识上是相同的，从哪里了知种子而了知苗芽呢？不了解它，就不了解它，从

【英语翻译】
etc., are blocked. That is said to be difficult to realize. Thus it is said. Furthermore, the question of what is the cause of its nature being so difficult to realize is: Blessed One, is the Perfection of Wisdom delighted to be subsequently realized? This is also an indirect question like the previous one. No one has attained complete perfect enlightenment, because the nature of form, etc., up to the unmixed qualities of the Buddha, is the essence of Suchness, therefore it is considered to be beyond the thought of complete perfect enlightenment, therefore this is difficult to realize. Thus it is said: Because one does not understand form, etc., it is considered to be inconceivable. Thus it is said. The question of why it is inconceivable is: Blessed One, is the Perfection of Wisdom inconceivable? "What" is the remainder. The mind cannot know, the mind cannot realize, because the nature of non-action, with the attention of faith, is more faithful, so the mind cannot know. Because one cannot fully understand with such attention, the mind cannot realize, therefore it is inconceivable. The question of what is the nature of non-action is: Blessed One, is the Perfection of Wisdom uncreated? "What" fills the gap. Saying there is no agent is because the cause of the agent cannot be seen. Thus, the objects of cause and effect are said to have the means of proof of direct perception and invisible measure. In this regard, temporarily because there is no difference, it cannot be realized, because all sentient beings are the same in consciousness only, from where does one know the seed and know the sprout? Not understanding it, one does not understand it, from

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་གནས་པ་འདིར་འགྱུར་བ། རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཡང་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་མིང་གཞན་བཏགས་པ་ཡིན་ན། མིང་གཞན་བྱས་པས་ནི་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་དེ་གང་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག །ཉེ་བར་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། གང་ཁོ་ན་ལས་འདི་ནི་ས་བོན་ནོ་འདི་ནི་མྱུ་གུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གནས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མེད་ན་དེར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པ་དང་རྭ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མེད་པར་འདི་ནི་དབྱུག་པ་ཅན་ནམ་རྭ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དངོས་པོས་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དེ་མེད་ཀྱང་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་མ་འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འཁྲུལ་པས་ནི་གཞན་འཁྲུལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལེགས་པར་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ན། འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འདི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡང་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཤེས་པ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག་
པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་བྱ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པ་རིག་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་སམ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྦོང་བར་བཞེད་པས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཇི

【汉语翻译】
在此转变显现。如果说，无相的心也具有由因之法所生的、自身独有的特殊性，那么，所谓的“自身特殊性”难道不是对相本身另起一个名字吗？仅仅是另起一个名字，不应该导致意义上的改变。如果它不是相，那么请说它是什么。如果因为难以指明，就无法指出“这就是它”，那么，如果无法指明从何处才能说“这是种子，这是幼芽”而在此转变显现，那么它又如何能在此转变呢？如果无法指明木棍和角，就无法说“这是持木棍者”或“这是有角者”，这样的存在是不可能的。也不是与相伴随，因为相并不遍及事物，例如，即使没有双月等，此物仍然存在。情况并非如此，因为这是错觉。如果某物不是错觉，那么如果没有事物，它就不会产生。如果说，其他的错觉也不是由错觉产生的，这也是不合理的。在确立因果关系时，无法从现量中确定“这是错觉之相，这不是错觉之相”，也无法从超感官的现量中说出这一点。如果不确定，那么对因果关系的建立也是不合理的。认为这是对事物的相的认识也是不合理的。如果一方的认识具有所知的相，并因此进行区分，那么，一切都将认识一切，因为所有的认识和所知等事物都具有共同的相。即使所有的认识都具有所知的相，由于所知本身是相同的，因此区分也是不合理的，这将导致名言的断绝。如果所有自身（的认识）都具有所知的相，那么它将不复存在，因此无需过多阐述。为了引导智慧低下的人，或者为了消除可调伏者（弟子）的颠倒知见，那么，不同和对治的区分又是如何呢？

【英语翻译】
This transformation appears here. If it is said that the formless mind also possesses some unique characteristics of its own, produced by the law of cause, then, is not the so-called "own characteristic" simply another name given to the form itself? Merely giving it another name should not lead to a change in meaning. If it is not a form, then please say what it is. If it cannot be pointed out as "this is it" because it is difficult to indicate, then, if it is impossible to indicate from where one can say "this is a seed, this is a sprout" and this transformation appears here, then how can it transform here? If one cannot indicate a stick and a horn, one cannot say "this is a stick-holder" or "this is a horned one," such existence is impossible. It is also not accompanied by form, because form does not pervade things, for example, even without double moons, etc., this thing still exists. This is not the case, because it is an illusion. If something is not an illusion, then it will not arise without a thing. If it is said that other illusions are not produced by illusions either, this is also unreasonable. When establishing the cause-and-effect relationship, one cannot determine from direct perception "this is the aspect of illusion, this is not the aspect of illusion," nor can one say this from super-sensory direct perception. If it is uncertain, then the establishment of cause and effect is also unreasonable. It is also unreasonable to think that this is the recognition of the aspect of things. If the knowledge of one party has the aspect of the knowable and thus makes distinctions, then everything will know everything, because all knowledge and knowable things have all the common aspects. Even if all knowledge has the aspect of the knowable, since the knowable itself is the same, the distinction is unreasonable, which will lead to the cessation of terminology. If all self (knowledge) has the aspect of the knowable, then it will cease to exist, so there is no need to elaborate further. In order to guide those of low intelligence, or to eliminate the inverted views of those to be tamed (disciples), then, what is the distinction between dissimilarities and antidotes?

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་ཞེས་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཚེ་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་བ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་
ནི་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོས་བཤད་པས་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསོལ་ཏོ། །དོན་གཞན་རྗོད་པས་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བརྗོད་པས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཆགས་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་ཞེན་པར་མ་བྱས་པར་ནི་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་འདི་

【汉语翻译】
应当领悟所说的这些话。如是说：如此通达一切智之理，对于不相符的对治品各方，所有差别无余，应当了解如是所说。如是宣说。为了修习这些，什么是修习的方便呢？为了方便的意义而请问，即是“如是”等。因为如是不相符的方面和对治品应当断除和接受，因此为了那个意义，应当如何行持呢？这是总括的说法。宣说色等方便，即是“善现，如果色”等。何时不以对色执著的方式行持，那时就修行般若波罗蜜多。同样，对于下面的也应当了解。为了色等无常等的方便的意义而宣说，即是“如果色是无常”等，如果不这样行持。色等不圆满和圆满的方便，即是宣说“如果色等是不圆满的”，因为以自性空性的缘故，所观察的色是不圆满的。因为具有功德的集合，法性的色是极圆满的。那不是色，因为法和有法，是以心分别观察而不同的缘故。如果那样也不行持，就修行般若波罗蜜多，应当与下面所说的结合起来。世尊，因为如是所说的法宣说而产生差别，为了什么而请问“世尊，为了什么”等。因为以其他意义陈述而显示其他相状，所以是稀奇的，因为如是陈述方便，以有贪著的色等为所缘的自性，和无贪著的无所缘的体性的境宣说的缘故。对于色等没有贪著的方便，即是宣说“善现，色有贪著”等。有贪著和没有贪著，就是无所缘的同义词。没有执著就不能修习吗？如何能

【英语翻译】
One should understand these words that have been spoken. As it is said: Thus, in the manner of understanding all knowledge, for the various aspects of opposing antidotes, all distinctions without exception, one should understand as it is said here. Thus it is declared. To practice these, what is the means of practice? To inquire about the meaning of the means, it is "Thus" and so on. Because the opposing aspects and antidotes should be abandoned and accepted, therefore, for that meaning, how should one conduct oneself? This is a summary statement. The means of form and so on are declared, that is, "Subhuti, if form" and so on. When one does not conduct oneself by clinging to form, then one practices the Perfection of Wisdom. Similarly, one should also understand the following. For the meaning of the means of form and so on, impermanence and so on, it is declared, that is, "If form is impermanent" and so on, if one does not conduct oneself in this way. The means of form and so on, incompleteness and completeness, that is, it is declared, "If form and so on are incomplete," because the observed form is incomplete due to emptiness of characteristics. Because it possesses a collection of qualities, the form of Dharma-nature is extremely complete. That is not form, because Dharma and the possessor of Dharma are different because they are mentally observed and distinguished. If one does not conduct oneself in that way either, one practices the Perfection of Wisdom, one should combine it with what is said below. Because the Dharma teaching that was spoken in this way produced a distinction, for what reason did one ask, "Bhagavan, for what reason" and so on. Because it is wonderful to state other meanings and show other aspects, because it is declared in this way, with attachment, the nature of the object of form and so on, and without attachment, the nature of the object of non-objectivity. The means of non-attachment to form and so on, that is, it is declared, "Subhuti, form has attachment" and so on. Having attachment and not having attachment are synonyms for non-objectivity. Is it not that one cannot meditate without clinging? How can this

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་བརྗོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་མ་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་ངར་ཡང་མངོན་བར་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །མི་འགྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གཞུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུལ་ནི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་མཐར་ཐུག་པ་དང་ནུབ་བདག་གི་སྒོ་ནས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་
གྱིས་རྒྱུད་གཞན་ལ་བསྐྱེད་པས་ན་འཕེལ་ཞིང་མ་བསྟན་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྷག་པའི་དོན་སྟོན་པས་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱི། འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་ཡུམ་ལ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་གསོལ་བ་ནི། དེ་ནི་བསྟན་ཀྱང་མི་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འགལ་བར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལོག་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བཀའ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོ

【汉语翻译】
以“为何生起言说的疑虑”来迎接，世尊宣说了“善现，一切智智是”等，所谓“不著”是因为远离了显现的执著，所谓“不缚不脱”这两个词已经解释完毕。所谓“未真实度越”是因为是缘起性空之自性。如此说来，因为什么、如何显现执著不是那样的缘故，以及那样的实性如何也不显现执著的缘故，一切智智不能被分别念作为对境，因此不会对其生起贪著。善现，像那样等是结尾。不变化的瑜伽是世尊请问“世尊，是这样”等。具有经文体性的对境，是通过开示和未开示，以究竟和灭尽的方式而衰减，同样，通过开示以不违背理和教的方式在其他相续中产生，因此增长，未开示则不会断绝，在内部如实安立，在自己的相续中显示殊胜的意义，因此是增长。因为是不变自性，所以主母没有这一切，请问说：即使开示也不会衰减等。因为说了不相违，所以世尊先说了“善现，好啊”等，为了用比喻来阐明那一点，世尊说了“善现，例如”等。为了无作者的瑜伽之义，世尊说了“善现，例如幻化之人”等。因为是颠倒显现的自性，所以不是作者，因此不会被贪欲和嗔恨的烦恼所染著和嗔怒，因此也不会变成那些近分的烦恼，应当这样连接。在三种难行瑜伽中，为了特别作一切智智的瑜伽，即难行瑜伽的瑜伽之难行之义，世尊请问了“世尊，菩萨摩诃萨”等。

【英语翻译】
Having welcomed with "Why does the doubt of speaking arise?", the Blessed One spoke, "Subhuti, the Omniscient Wisdom is," etc. The so-called "unattached" is because it is free from manifest attachment. The two words "unbound and unfreed" have already been explained. The so-called "not truly transcended" is because it is the nature of emptiness, which is interdependent origination. It is said that because of what and how manifest attachment is not like that, and because that suchness does not manifest attachment, Omniscient Wisdom cannot be made an object by conceptual thought, therefore it does not generate attachment to it. Subhuti, like that, etc., is the conclusion. The unchanging yoga is when the Blessed One asked, "Blessed One, it is like this," etc. The object that has the nature of scripture is diminished through teaching and not teaching, through the door of ultimate and annihilation. Similarly, teaching increases by generating in other continuums in a way that does not contradict reason and scripture, and not teaching does not cut off the lineage, but establishes it correctly within, showing the superior meaning in one's own continuum, thus it increases. Because it is of unchanging nature, the principal mother does not have all these, and the question is asked: even if taught, it does not diminish, etc. Because of speaking without contradiction, the Blessed One first said, "Subhuti, well done," etc. In order to clarify that point with an example, the Blessed One said, "Subhuti, for example," etc. For the meaning of the yoga without a doer, the Blessed One said, "Subhuti, for example, to a magical person," etc. Because it is the nature of perverse appearance, it is not a doer, therefore it will not be attached to and angered by the afflictions of desire and hatred, and therefore it will not become those near afflictions either, it should be connected like this. Among the three difficult yogas, in order to specifically practice the yoga of omniscient wisdom, that is, the meaning of the difficult practice of the yoga of difficult yoga, the Blessed One asked, "Blessed One, Bodhisattva Mahasattva," etc.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏོ། །ཡ་ཡ་བོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །གོ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་གོ་ཆའོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་འབད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་དཀའ་བ་བླ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དམིགས་པས་དེ་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷག་པར་བྱ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་
ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་གྲགས་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འཚལ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་གདེགས་པར་འཚལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཞེས་ཁ་བསྐང་ངོ༌། །གོ་ཆ་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་གསུམ་ཆར་ལ་སྤྲོ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་འབད་པ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་མད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། མིང་དང་རུས་ལ་སོགས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བའོ

【汉语翻译】
如是。所谓“不转易”者，即是不动摇之义。不向外驰散，亦不生喜乐，此乃其义。所谓“不退转”者，即是不作退转之义。所谓“此甲胄”者，即是下文将述之甲胄。

了知智慧等转为殊胜，故而精进，因此，对于“极为难行”之疑问，以“何故执著”来迎接，而说“凡诸有情”等。如是，虽以观一切法如虚空而知智慧等无有殊胜之转变，然为一切智之故而披甲，故而尤为难行。

所谓“等同虚空”与“等同法界”者，乃以世间与出世间之差别而作二说。

为了知道之方便难行之义，故说“彼世尊通达虚空解脱”。所谓“凡欲善巧于知道者”乃是其余部分。

为了知一切智之方便难行之义，故说“彼世尊能举虚空”，所谓“凡欲成办一切智者”乃是补足之语。

所谓“求甲胄”者，是对三种难行皆有兴致。所谓“获得精进波罗蜜多之大甲胄”者，即是对甲胄之方便行者，具足空性与大悲为心之大精进。

如其分而得果，故为有果之方便，故说“从是以后”等。

所谓“某 अन्य 比丘”者，乃是不可定之士夫，是名与姓等不可指称之补特伽罗之义。

所谓“敬礼”者，乃是因空性与无生等之方便而生起与自相符顺之证悟，故以殊胜之信心，亦为其他眷属如其分而证悟，如实示现并敬礼。

【英语翻译】
Thus. The so-called "not changing" means not wavering. It does not scatter outwards, nor does it generate joy and pleasure; this is its meaning. The so-called "non-retrogression" means not making retrogression. The so-called "this armor" is the armor that will be described below.

Knowing that wisdom and so on are transformed into the excellent, hence striving diligently. Therefore, to the question of "extremely difficult to practice," it is met with "why cling," and it says "all sentient beings," and so on. Thus, although knowing that there is no excellent transformation of wisdom and so on by contemplating all dharmas as like space, yet for the sake of all-knowingness, one dons armor, hence it is especially difficult to practice.

The so-called "equal to space" and "equal to the realm of dharma" are spoken of in two ways, with the distinction between the mundane and the supramundane.

To know the meaning of the difficulty of the means of knowing the path, it is said, "That Bhagavan has attained liberation through the complete transcendence of space." The so-called "whoever desires to be skilled in knowing the path" is the remaining part.

To know the meaning of the difficulty of the means of all-knowingness, it is said, "That Bhagavan can lift up space." The so-called "whoever desires to accomplish all-knowingness" is a supplementary phrase.

The so-called "seeking armor" means having interest in all three difficult practices. The so-called "obtaining the great armor of the perfection of diligence" means that for the practitioners of the means of armor, there is complete great diligence with emptiness and great compassion as its essence.

Obtaining the fruit according to one's share, hence it is the means of having fruit, therefore it says "from then on," and so on.

The so-called "a certain other bhikshu" is an indefinite person, meaning a person who cannot be designated by name and clan, and so on.

The so-called "obeisance" is because of the arising of realization that is in accordance with oneself through the means of emptiness and non-arising, and so on. Therefore, with excellent faith, it also truly shows other retinues realizing according to their share, and pays homage.

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
། །སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལའོ། །གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་ད་གཞན་གྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་
མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣང་བས་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །སྔགས་དང་སྨན་གྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྣང་བས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགལ་བ་སྣང་བས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲའི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས་ན་རྐྱེན་གྱི་སྣང་བས་ནི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་བྱའི་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་མི་འདའ་བར་སྣང་བས་ནི་མི་གཡོར་ལྟ་བུའོ། །གཞི་མེད་པས་ན་རྟེན་མེད་པའི་སྣང་བས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྣང་བས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་ལ། འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་མ་བསྟན་པ་ལས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གསུམ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་དོན་གྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས

【汉语翻译】
因此，所谓的“结合”就是祈请世尊“如此”等等。所谓的“虚空”就是指所知之空性。所谓的“无覆障”就是指智慧之无自性。为了不依赖于他者的结合之义，所以祈请世尊“善男子或善女子”等等。所谓的“非彼”就是指显示不依赖于他者，因为不存在由他者守护等等的依赖于他者。为了阐明这一点，所以宣说了“乔尸迦，如果那样”等等。因为不离般若波罗蜜多，所以自己守护等等才会转变，否则不会，这是言语的意义。因为特别信解无自性之法，所以自己守护等等，因此宣说了“乔尸迦，此外”等等。以七种方式显现的智慧之结合，就是宣说了“乔尸迦，你认为如何”等等。其中，因为完全转变的识，以完全转变的显现，就像梦境一样。因为咒语和药物的集合，以平等结合的显现，就像幻术一样。因为不存在，以矛盾的显现，就像阳焰一样。因为依赖于声音的条件，以条件的显现，就像回声一样。因为不超出所知的范畴，以不超出的显现，就像山谷一样。因为没有基础，以无所依的显现，就像乾闼婆城市一样。因为远离原因，以没有作者的显现，就像化身一样，如此通达诸法。如是，《二万五千颂》中如是宣说。此处因为想要简略，所以没有宣说“一切法如石女”等等之间的内容，应当了知只是宣说了最初和最后的三种。因此，如是，以随顺菩萨们十种结合的方式进行宣说，实际上应当了知声闻等等与如是宣说相反。如是说：色等彼无常等与，彼不圆满。

【英语翻译】
Thus, the so-called "union" is the request to the Bhagavan "in this way" and so on. The so-called "sky" refers to the emptiness of knowable objects. The so-called "uncovered" refers to the selflessness of wisdom. For the meaning of union that does not depend on others, the Bhagavan is requested with "son of a lineage or daughter of a lineage" and so on. The so-called "not that" indicates that it does not depend on others, because there is no dependence on others such as being protected by others. To clarify this, it is said, "Kaushika, if that is so" and so on. Because it is inseparable from the Prajnaparamita, one's own protection and so on will change, otherwise it will not, this is the meaning of the words. Because of particularly believing in the Dharma of selflessness, one's own protection and so on, therefore it is said, "Kaushika, furthermore" and so on. The union of wisdom that appears in seven ways is the saying of "Kaushika, what do you think" and so on. Among them, because of the completely transformed consciousness, with the completely transformed appearance, it is like a dream. Because of the collection of mantras and medicines, with the appearance of equal union, it is like an illusion. Because it does not exist, with the appearance of contradiction, it is like a mirage. Because it depends on the condition of sound, with the appearance of condition, it is like an echo. Because it does not exceed the category of knowable objects, with the appearance of not exceeding, it is like a valley. Because it has no basis, with the appearance of having no basis, it is like a Gandharva city. Because it is separated from causes, with the appearance of having no author, it is like an emanation, thus understanding all phenomena. Thus, it is said in the Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra. Here, because it is intended to be brief, the content between "all dharmas are like a barren woman" and so on is not explained, it should be understood that only the first and last three are explained. Therefore, in this way, it is explained by following the ten unions of Bodhisattvas, in fact, it should be understood that the Shravakas and so on are the opposite of what is said. As it is said: Form and so on, they are impermanent and so on, they are not complete.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱ་དཀའ་རྣམས་གསུམ་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་འཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པ་དེ་དང་ནི། །གཞན་ལ་
རག་ལས་མེད་གང་དང༌། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་དགོས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་མི་སྣང་བས་སོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པས་སོ། །ཤེས་པ་དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་ལ་རློམ་པ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་རློམ་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སམ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ལ་རློམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་རློམ་པ་རྣམས་བཀག་པས། རྟོགས་པ་པོ་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ཞིག་སུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་བས་ནད་ནི་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤང་པོར་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བཤད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཛད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སྟོང་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་བརྙེས་པས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བསྡུས་པའི་ངག་གོ །ཚ

【汉语翻译】
，以及完全圆满。对于此没有执着，行为被禁止的结合，不变的无作者，难行之三的结合，如其分地获得果实，有果的希求以及，不依赖于他者，是了知七种显现的。如是说。因为必须修习以平等性之门结合，所以平等性即对于此也不应生起骄慢之心等语。对于此，未平等安住之心不应于此生起骄慢之心，因为不能如实随见之故。那些法也是不存在的，因为不显现之故。未平等安住之心不能完全了知，因为不能如实了知之故。由了知所应证悟之法也是不如实存在的，因为不可得之故，应如是连接。为了就近摄取，如果如是安住等语。因此，如是对于色等事物之义生起骄慢，对于蓝色等相生起骄慢，对于色有两种或二十种等戏论生起骄慢，对于决定之分等证悟生起骄慢等被遮止，证悟者和所知之法在一切方面都不可得，应知这是宣说了一种方式。如是说：对于色等没有骄慢，四种即是它的平等性。如是说。证悟结合之平等性后，应修习见道，因此现在应说彼。彼也是十六刹那，为了了知没有其他刹那之义，为了显示成为舍弃者，以及为了显示为一切佛所说，从那以后说了以佛之威力等语。圣解脱部所说。以善巧方便之力，因为其他没有成立和破斥，在不作世界的贤劫菩萨
千 निश्चित（藏文，梵文天城体，niścita，梵文罗马拟音， निश्चित，决定）证得佛果，所以说了千佛。名，是指词语简略的语言。词

【英语翻译】
, and perfectly complete. There is no attachment to this, the union of prohibited actions, the unchanging non-doer, the union of the three difficult deeds, obtaining the fruit as due, the desire for fruitfulness, and not depending on others, is to know the seven appearances. Thus it is said. Because one must practice union through the door of equality, equality means that one should not have pride in this, etc. For this, the mind that is not equally abiding should not have pride in this, because it cannot be truly seen. Those dharmas are also non-existent, because they do not appear. The mind that is not equally abiding cannot fully know, because it cannot truly know. The dharma to be realized by knowledge is also not truly existent, because it is not attainable, it should be connected in this way. In order to closely gather, if it abides in this way, etc. Therefore, in this way, pride arises in the meaning of things such as form, pride arises in signs such as blue, pride arises in elaborations such as form having two or twenty aspects, pride arises in the realization of aspects such as determination, etc. are prevented, the realizers and the objects of knowledge are not attainable in all aspects, one should know that this is the way of proclaiming. As it is said: There is no pride in form, etc., the four are its equality. Thus it is said. After realizing the equality of union, one should practice the path of seeing, therefore now one should speak of it. It is also sixteen moments, in order to know that there are no other moments, in order to show that it has become an abandoner, and in order to show that it is said by all Buddhas, from then on it is said with the power of the Buddha, etc. Spoken by the Noble Liberation Section. With the power of skillful means, because others have no establishment and refutation, in the non-creating world, the Bodhisattvas of the Good Kalpa
One thousand निश्चित（Tibetan, Devanagari, niścita, Romanized Sanskrit, निश्चित, certain) attain Buddhahood, so it is said that there are a thousand Buddhas. Name, refers to the concise language of words. word

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུ་པའི་མཐའ་ཅན་དང་ཏིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེས་བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔེར་བྱས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དོགས་པ་བསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིང་དེ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཞེས་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ངག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །རྣམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རྣམ་པ་དང་པོའོ། །གཟུགས་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པས་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱ

【汉语翻译】
所谓“ིག་”是指包含सु（su，梵文罗马拟音）结尾和ति（ti，梵文罗马拟音）结尾的字母的集合。所谓“字母”是指像“这个声音”等等的字母。所谓“般若波罗蜜多品”就是指“完全清净的品”的同义词。其中，以过去的如来们作为例子，是为了了解他们所教导的究竟之处。以弥勒（བྱམས་པ་，梵文：मैत्रेय，罗马转写：Maitreya，慈氏）作为未来的如来的例子，是为了阐明消除对未来众生利益的疑虑。般若波罗蜜多释论《现观庄严论》的显明中，名为“完全清净品”的是第八品。
现在，为了见道的意义，祈请般若波罗蜜多。对于每一个真谛，有知法忍、知法、随知忍、随知，这样具有十六刹那自性的，在一切智的场合中，是名为见道的同义词。如是说：对于痛苦等真谛，知法随知，忍知刹那自性，于一切智之理，是见道。此乃仅仅是名称，这仅仅是分别念的影像而已。这个名称也无法明确指出就是这个，因为在胜义谛中，它是无自性的。如果问名称是指什么？回答说，是指语言的实体，是分别念的影像。为了要阐述的意义，提问说什么是真谛的相？就是“世尊，为了什么”等等。色不是常，也不是无常，因为本体空性，所以色远离常与无常等，因此说不是常，也不是无常，这是第一种相。色不是束缚，也不是解脱，因此超越边际而完全清净，因为远离痛苦和非痛苦，所以没有束缚和解脱，因此是完全清净，并且远离常断二边，这是第二种相。善现。

【英语翻译】
The term "suffix" refers to the collection of letters ending with su and ti. The term "letter" refers to letters such as "this sound." The term "chapter on the Perfection of Wisdom" is synonymous with "chapter on complete purification." Among them, the past Tathagatas are taken as examples to understand the ultimate point they taught. Maitreya is taken as an example of the future Tathagata to clarify the elimination of doubts about the benefit of future sentient beings. In the explanation of the Perfection of Wisdom, the manifestation of the Ornament of Realization, the eighth chapter is called "Chapter on Complete Purification."
Now, for the sake of the meaning of the path of seeing, we pray to the Perfection of Wisdom. For each truth, there is the forbearance of knowing the Dharma, knowing the Dharma, the forbearance of subsequent knowing, and subsequent knowing. Thus, possessing the nature of sixteen moments, in the context of all-knowingness, it is a synonym for the path of seeing. It is said: For truths such as suffering, knowing the Dharma, subsequent knowing, forbearance, and knowing the nature of moments, in the manner of all-knowingness, it is the path of seeing. This is merely a name, it is merely an image of conceptualization. This name also cannot be clearly pointed out as this, because in the ultimate truth, it is without self-nature. If asked what is meant by name? The answer is that it refers to the substance of language, it is an image of conceptualization. In order to explain the meaning, the question is asked, what is the aspect of truth? It is "World Honored One, for what reason," and so on. Form is not permanent, nor is it impermanent, because of its emptiness of essence, form is separated from permanence and impermanence, etc., therefore it is said to be neither permanent nor impermanent, this is the first aspect. Form is not bound, nor is it liberated, therefore it transcends boundaries and is completely pure, because it is separated from suffering and non-suffering, therefore there is no bondage and liberation, therefore it is completely pure and separated from the two extremes of permanence and annihilation, this is the second aspect. Subhuti.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ོར་རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་གསོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གཟུགས་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་སྒྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ངོ་བོས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་འགོག་པ་མེད་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དེའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དོན་བརྗོད་པས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཐོབ་པར་བྱར་མེད་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པའོ། །ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་མ་གོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་གོས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱ

【汉语翻译】
“ོར་རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是，由于是所有法不颠倒地现证菩提之因，因此将要阐述如实显示法之真如的般若波罗蜜多。因为其他（法）没有像这样显示法之真如的能力，这是总结语。“གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是，由于远离空与不空，所以称为完全清净，这是第三。“གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是，由于不是我与无我的自性，所以是不生不灭、不染不净，这样称为完全清净，这是第四。“ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是，由于是能积聚因和非因，所以像虚空一样清净，这是第五。“གཟུགས་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是，由于远离生起和不生起，所以没有被所有烦恼和近烦恼所染污，这是第六。“རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是，由于没有完全生起和完全不生起，所以没有烦恼，因此没有执取，这是第七。“ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་སྒྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是，由于不是从因和非因中解脱，所以像虚空和山谷回声一样，以自性不可言说，这是第八。“གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་འགོག་པ་མེད་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དེའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དོན་བརྗོད་པས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཐོབ་པར་བྱར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是，因为灭和不灭不混杂，所以通过宣说灭谛的意义所显示的途径，不能在其他相续中获得，这是第九。“ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是，由于没有寂静和不寂静，所以使之没有所缘，这是第十。“ཉེ་བར་གོས་པ་དང་མ་གོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是，由于远离不丰饶，由于没有被所有近染污的法——有漏法和不染污的法——无漏法所染污，所以超越二边而清净，这是第十一。“ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是，执取等等。

【英语翻译】
"ོར་རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་" means that because it is the cause of perfectly awakening to all dharmas without reversing them, therefore, this Perfection of Wisdom, which truly reveals the suchness of dharmas as they are, will be explained. Because other (dharmas) do not have the ability to reveal the suchness of dharmas in this way, this is the concluding statement. "གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་" means that because it is free from emptiness and non-emptiness, it is called completely pure, this is the third. "གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་" means that because it is not the nature of self and non-self, it is unborn, unceasing, undefiled, and unpurified, thus it is called completely pure, this is the fourth. "ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་" means that because it is the accumulation of cause and non-cause, it is pure like space, this is the fifth. "གཟུགས་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་" means that because it is free from arising and non-arising, it is not stained by all afflictions and near afflictions, this is the sixth. "རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་" means that because there is no complete arising and no complete non-arising, there is no affliction, therefore there is no grasping, this is the seventh. "ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་སྒྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་" means that because it is not liberated from cause and non-cause, it is inexpressible by its own nature, like space and echo, this is the eighth. "གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་འགོག་པ་མེད་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དེའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དོན་བརྗོད་པས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཐོབ་པར་བྱར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་" means that because cessation and non-cessation are not mixed, therefore, through the path shown by expressing the meaning of the truth of cessation, it cannot be obtained in other continuums, this is the ninth. "ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་" means that because there is no peace and no non-peace, it makes it without object, this is the tenth. "ཉེ་བར་གོས་པ་དང་མ་གོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་" means that because it is free from non-abundance, because it is not stained by all the dharmas that are nearly stained—the defiled dharmas and the unstained dharmas—the undefiled dharmas, therefore it transcends the two extremes and is pure, this is the eleventh. "ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་" means grasping and so on.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ནི་མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནད་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཉན་པ་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོངས་སོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་མེད་པས་དེ་འཆད་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བརྒྱས་པར་བྱེད་པས་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་སྦྱིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཞི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གཞན་ཡང་འོན་ཀྱང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་བར་ཆད་མང་བ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགྲ་མང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མང་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་གཙེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་གང་གིས་གོང་ནས་གོང་དུ་གཅེས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དགྲ་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད

【汉语翻译】
因此，听闻是极其难得、非常难得的。通过耳识体验而执持等等是极为殊胜的，这是它的含义。对于这些人来说，不会发生眼疾等等，因为远离了必然发生和不必然发生，所以不会产生一切疾病，这是第十二个要点。将会大量增长，这是说在八种法等之中，由于帝释天等众生进入思辨的听众非常多。这是总结性的词语。请领会。在道上证悟佛法的忍辱是善现，种姓之子或种姓之女等等所说的。以般若波罗蜜多来说，因为诸天子没有领会，所以对于讲解这些的人，守护他们等等的原因是什么呢？以这种疑问来迎接，善现，般若波罗蜜多是等等所说的。无上珍宝是说，因为是一切罪恶彻底寂灭的原因，所以远离了道和非道，以无上的喜悦充满，因为对诸天子等等有利益，所以是无上珍宝。因为能断除恶趣，这是第十三个要点。再说，善现等等，不仅因为有许多听众，并且施予无上的喜悦而产生福德，而且从执持佛法本身的原因，成为获得佛果之因的基础，会产生福德。
这是总结性的词语。在道上证悟佛法是，另外，善现等等所说的。虽然本身具有强大的力量，但为什么会有如此多的障碍呢？以这种疑问来迎接，善现，这样等等所说的。敌人众多是说，因为本身具有强大的力量，所以才会有许多人公开地希望加害。无论受到怎样的损害等等，以何种方式越来越珍视，敌人就会越多，这是总结性的词语。

【英语翻译】
Therefore, hearing is extremely rare and very difficult to obtain. To grasp through the experience of ear consciousness and so on is particularly excellent, this is its meaning. For those, eye diseases etc. will not occur, because they are free from what necessarily occurs and what does not necessarily occur, so all diseases will not arise, this is the twelfth point. It will increase greatly, which means that in the eight dharmas etc., because there are so many listeners among the beings such as Indra who have entered into speculation. This is a concluding word. Please understand. The patience of knowing the Dharma on the path is what is said by Subhuti, son or daughter of a lineage, etc. In terms of the Perfection of Wisdom, because the sons of the gods did not understand, what is the reason for protecting those who explain it? Welcoming with this question, Subhuti, the Perfection of Wisdom is what is said, etc. The unsurpassed jewel means that because it is the cause of the complete pacification of all sins, it is free from the path and non-path, filled with unsurpassed joy, and because it benefits the sons of the gods etc., it is an unsurpassed jewel. Because it cuts off evil destinies, this is the thirteenth point. Again, Subhuti etc., not only because there are many listeners and giving unsurpassed joy generates merit, but also from the cause of holding the Dharma itself, it becomes the basis for the cause of attaining Buddhahood, and merit will be generated.
This is a concluding word. Knowing the Dharma on the path is, moreover, what is said by Subhuti etc. Although it has great power, why are there so many obstacles? Welcoming with this question, Subhuti, like this etc. is said. Many enemies means that because it has great power, many people openly wish to harm it. No matter how much damage is suffered etc., in whatever way it is cherished more and more, the more enemies there will be, this is a concluding word.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པས་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དགེ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་མི་གནས་གཞན་དབང་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་
རྔད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་སྒྲ་གཉིས་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐ

【汉语翻译】
如是总说后，现在特别开示，故说“善现，如是”等语。所谓“此大宝乃无上宝”者，以其恒常利益一切有情，安乐一切有情之故，于一切法无分别，是无分别之善性宝，以其不杂于理与非理之故，为使果现前，于一切方便皆无分别，故是大宝。此为第十四。
于道之随知忍中，世尊说“善现，般若波罗蜜不住于任何法”等语。不住于遍计所执事，不以依他起为杂染，不执著于圆成实，此乃意义之差别。如是说，以从能立与所立解脱之故，一切法皆与相无关，此为第十五。
若问：既已摄尽诸法，为何又不执著？为答此疑问，故作是言：“善现，如是”等语，意即于义已尽知。
于道之随知中，世尊说“善现，以无生之故”等语，以远离决定生与非决定生之故，从所说与
能说之自性相，从所知与名言二者，无生起了知，此为第十六。
为显示无为异品所染之义，故说“善现，如是”等语。如是，执著于法之真如亦是过患，纵然如是，亦如是说。
如前所说之理，此十六种行相，乃一切智智之刹那，如是依菩萨之见道随行门而开示，声闻等之见道则与之相反，应知其为无常等行相。如是。

【英语翻译】
Having thus generally explained, now specifically showing, therefore saying "Subhuti, thus" and so on. The so-called "This great jewel is the unsurpassed jewel" is because it constantly benefits all sentient beings and brings happiness to all sentient beings, it is without discrimination in all dharmas, it is the jewel of the good nature of non-discrimination, because it is not mixed with reason and unreason, in order to make the fruit manifest, it is without discrimination in all means, therefore it is a great jewel. This is the fourteenth.
In the subsequent knowledge of the path, the Blessed One said, "Subhuti, the Perfection of Wisdom does not abide in any dharma" and so on. It does not abide in the object of complete imputation, it does not make the dependent arising impure, it does not cling to the perfectly established, this is the difference of meaning. Thus it is said that because of liberation from the establisher and the established, all dharmas are unrelated to characteristics, this is the fifteenth.
If asked: Since all dharmas have been exhausted, why is there no clinging? To answer this question, it is said: "Subhuti, thus" and so on, meaning that the meaning has been fully understood.
In the subsequent knowledge of the path, the Blessed One said, "Subhuti, because of non-arising" and so on, because of being separated from definite arising and non-definite arising, from what is said and
the nature of the speaker, from the knowable and the two names, there is no arising of knowledge, this is the sixteenth.
To show the meaning of not being stained by other qualities, it is said, "Subhuti, thus" and so on. Thus, clinging to the suchness of the Dharma is also a fault, even if it is so, it is also said so.
According to the reason previously stated, these sixteen aspects are the moment of all-knowing wisdom, thus it is shown according to the path of seeing of Bodhisattvas, the path of seeing of Hearers and others is the opposite, it should be known that it is the aspect of impermanence and so on. Thus.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡ་ས་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆང་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་གདམས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པས་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་
པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རོས་ཚིམ་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅ་ཅོ་དང་གཞི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཕེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཧ་ཧ་ཞེས་རྒོད་པ་ནི་ཅ་ཅོ་ཡིན་ལ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གར་བྱེད་པ་ནི་ག་ཞ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
如今也是，色非常恒常，也不是不恒常，超越边际和完全清净，不生不灭等等，如虚空般舍弃执着，从完全执取中解脱，本体自性不可言说，因为用语言表达这个意义，无法布施给他人，做到无所缘，极其清净不会生病，恶趣酒和果实，应当现前，不可思议，与相不相连，对于事物和名称以及二者，没有生起了知的，是全知者的刹那。如是宣说。如此广说之后，为了以摄集一切意义的方式，从一切智性三者之中，结束一切相智性。善现啊，也是这部《般若波罗蜜多》等所说，是指一切。进入其中的方式，是通过发起菩提心来生起。确定进入的方式，是通过教诫等来善加安立。如实显示的方式，是通过盔甲的修习，以共同的方式。确定显示的方式，是通过进入的修习，以特殊的方式。完全获得的方式，是通过资粮的修习来获得。确定获得的方式，是通过决定的出离的修习来达到究竟。应当如此连接。以不颠倒的法，以甘露的滋味满足而供养的方式是，从那以后，天子等被提及。喧嚣和基础，是指从极度喜悦增长中产生的狮子吼声，有些人如此说。另一些人说，从喜悦中产生的“哈哈”大笑是喧嚣，它先出现，然后跳舞是“嘎扎”舞。两次转法轮，是指第一次在瓦拉纳西（Bārāṇasī，古印度地名，今贝拿勒斯）转法轮。为了消除对它的执着，因此说了善现这个等等。为了显示那个本身，因此说了对任何法等等。为了结束道智性，因此世尊这个等等。

【英语翻译】
Now also, form is not permanent, nor impermanent. Transcending boundaries and completely pure. Unborn, unceasing, and so on. Like the sky, abandoning attachment. Liberated from complete grasping. The essence of reality is inexpressible. Because expressing this meaning in words. It cannot be given to others. Achieving no object of reference. Extremely pure and free from illness. Evil destinies, alcohol, and fruits. Should be manifested, inconceivable. Unrelated to characteristics. Regarding things, names, and both. There is no arising of knowledge. It is the moment of omniscience. Thus it is said. After such extensive explanation, in order to gather all meanings, from among the three aspects of omniscience, the omniscience of all aspects is to be concluded. Subhuti, also, this Perfection of Wisdom, and so on, is said, referring to everything. The way to enter it is to generate it through the arising of the mind of enlightenment. The way to definitely enter it is to establish it well through instructions and so on. The way to truly show it is through the practice of armor, in a common way. The way to definitely show it is through the practice of entering, in a special way. The way to completely obtain it is to obtain it through the practice of accumulation. The way to definitely obtain it is to reach the ultimate through the practice of definite renunciation. It should be connected in this way. The way to make offerings with undeviating Dharma, satisfied with the taste of nectar, is: From then on, the sons of gods and so on are mentioned. "Ca co" and the basis, refers to the lion's roar arising from the increase of extreme joy, some say so. Others say that the laughter of "haha" arising from joy is "ca co", and the dance that precedes it is the "ga zha" dance. "Twice turning the wheel of Dharma" refers to the first turning of the wheel of Dharma in Varanasi (Bārāṇasī, ancient Indian place name, now Benares). In order to eliminate attachment to it, therefore, Subhuti, this and so on, was said. In order to show that very thing, therefore, it was said, "to any Dharma" and so on. In order to conclude the knowledge of the path, therefore, the Blessed One, this and so on.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་ཚོགས་པ་བྱས་པ་ལས་ཆོས་སྐྱེ་བས་ན་ཅི་སྟེ་དེ་སྐད་སྨྲ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐོབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་དོན་སྐྱེད་པ་ལ་ཞིག་པ་ཡིན་པར་ལྟག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་དེ་སྐད་སྨྲ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མ་ནས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་
སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་སླའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་མཇུག་བསྡུ་བྱ་ཡིན་པ་ལ་སོམ་ཉིར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ལོགས་ཤིག་པ་མེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
等等说了。所谓“没有贪执”就是没有执着。如果有人怀疑，即使确定了目标，为什么不说法呢？用“为了什么而执着”来迎接这个疑问，然后说“什么法”等等，很容易理解。应该彻底转绕的就是要生起。既然从造作因的集合中产生法，为什么这样说呢？用“为了什么呢”来迎接这个疑问，然后说“世尊，一切法是”等等，意思是说，因为因本身不存在。所谓“退转”就是被冰雹等摧毁。因为获得等与持续进入相违背，如果有人执着于认为产生意义就是毁灭，从而怀疑为什么这样说呢？用“为了什么呢”来迎接这个疑问，然后祈请说“世尊，一切法从一开始就没有显现成立”，因为从最初就没有产生的原因，所以是不生的。为了说明这一点，祈请说“一切法自性空”，意思是说，因为自性是空性，怎么会灭亡呢？
为了总结一切智，世尊对善现说“空性是”等等，认为空性等是不生的。所谓“这”就是一切智。从“一切法被开示”开始，到“没有人被作为布施的对象”为止，因为是根据胜义谛而说的，所以很容易理解。不要怀疑以如上所说的方式来总结一切智。如是说：“如是此与又此与，又此是故为三者。此是三种之境地，圆满开示之所依。” 这样说的。为什么对于道智，如所说的那样，对于一切智，也没有另外的修道呢？因为佛说，声闻和独觉的圆满，应该通过菩萨的智慧和见地来观察而超越，所以不是显现的行为。

【英语翻译】
Etc., were spoken. "Without attachment" means without clinging. If someone doubts, even if the object is determined, why doesn't it teach the Dharma? This doubt is met with "Why cling?" and then "What Dharma?" etc., are spoken, which is easy to understand. What should be thoroughly circumambulated is to be generated. Since Dharma arises from the collection of causes, why say that? This doubt is met with "Why is it?" and then "Bhagavan, all dharmas are" etc., are spoken, meaning that the cause itself does not exist. "Reversal" means being destroyed by hail, etc. Since obtaining, etc., contradicts the continuous entry, if someone clings to the view that producing meaning is destruction, and thus doubts why this is said, this doubt is met with "Why is it?" and then it is requested, "Bhagavan, all dharmas are not manifestly established from the beginning," because there is no cause for arising from the very beginning, so it is unborn. To illustrate this, it is requested, "All dharmas are empty of inherent existence," meaning that since inherent existence is emptiness, how could it cease?
In order to conclude the omniscience, the Bhagavan said to Subhuti, "Emptiness is" etc., considering emptiness etc. to be unborn. "This" means omniscience. From "All dharmas are taught" to "No one has been made an object of giving," because it is spoken according to the ultimate truth, it is easy to understand. There should be no doubt that the omniscience is concluded in the manner described above. It is said: "Thus this and again this and, again this is why the three. This is the three states, the basis of perfect complete teaching." This is what was said. Why is it that for the path knowledge, as it was taught, there is no separate path of meditation for omniscience? Because the Buddha said that the perfection of the Shravakas and Pratyekabuddhas should be observed and transcended by the wisdom and vision of the Bodhisattvas, so it is not an apparent action.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་གཟུང་ངོ༌། །ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་བཤད་པས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ངག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་
སོགས་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འཕངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པར་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སྐབས་གསུམ་པའོ།། །།
སྐབས་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་བར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་གཞི་མེད་པའི་ཉེས་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནར་བཞེད་དོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་འདི་སྐ

【汉语翻译】
因此，没有向菩萨们展示。对于声闻等，因为如何完全见到之义，是反复显现的禅修之道，为了容易理解，所以没有说。菩萨们的决择分相应的部分，应当知晓就是之前所说的。声闻等，在以无常等相的四谛为对境时，因为阐明了是有漏的禅修自性的暖位等，所以没有说，应当这样理解。在道智的章节中，也说了声闻等的道，难道不是仅仅一切智吗？为什么一切智要单独宣说呢？对此应当说，关于道智的道理是：圣谛四支语，从相无缘门中，当知此为声闻道。这样，以不缘而修等次第，菩萨应当修持声闻等的道，是这样说的。因此，为了通过舍弃无常等相而完全知晓所有基，所以一切智才单独宣说，应当这样理解。对此虽然有很多要说的，但稍微展开就足够了。《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》的显现中，一切智之品，即第三品完毕。

第四品，宣说一切种相现证。

为了使完全了知的这三种一切智自在，又以总摄相、道和基智的一切方式，修持这三种一切智，因此，要宣说一切种相现证。其中，首先，将执着常等不相顺品的对治法之自性，以无常等为对境的智慧差别，安立为相，应当知晓这是总相。因此，这不会产生无基的过失。这些相也以三种一切智的差别，认为仅仅是三种相，应当这样理解。这

【英语翻译】
Therefore, it was not shown to the Bodhisattvas. For the Hearers and others, because the meaning of how to fully see is the path of meditation that repeatedly manifests, it was not spoken for the sake of easy understanding. The part corresponding to the definitive distinction of the Bodhisattvas should be known as what was said before. For the Hearers and others, when the four truths with aspects such as impermanence are the object, because it clarifies that it is the warmth and so on of the nature of contaminated meditation, it was not spoken, it should be understood. In the chapter on Path Knowledge, the path of Hearers and others is also explained. Isn't it just the Omniscience itself? Why is Omniscience shown separately? It should be said that the way of Path Knowledge is: The four branches of the Noble Truths, from the door of non-perception of aspects, this should be known as the Hearer's path. Thus, by meditating on non-perception and so on in sequence, the Bodhisattva should meditate on the path of Hearers and others, it is said. Therefore, in order to fully know all the bases by abandoning aspects such as impermanence, Omniscience is explained separately, it should be understood. Although there is much to say about this, a little elaboration is enough. In the manifestation of the Ornament of Clear Realization, a commentary on the Prajñāpāramitā, the chapter on Omniscience, that is, the third chapter, is completed.

Chapter Four: Explaining the Complete Realization of All Aspects.

In order to master these three kinds of Omniscience that have become completely known, and also to cultivate these three kinds of Omniscience in all ways that gather aspects, paths, and base knowledge, therefore, the complete realization of all aspects should be explained. Among them, first of all, the nature of the antidote to the unfavorable aspects of clinging to permanence and so on, the differences in wisdom that take impermanence and so on as their object, are established as aspects, and it should be known that this is the general characteristic. Therefore, this will not give rise to the fault of being without a basis. These aspects are also considered to be only three aspects due to the differences in the three kinds of Omniscience, it should be understood. This

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་ཡང༌། གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གང་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སླད་དུ་སྟེ། རྒྱུར་བྱས་ནས་མ་མཆིས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་
དང་འདྲ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་སླད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་རྣམ་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་མཉམ་ཞིང་འདྲ་བ་མེད་ལ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཉམ་ཉིད་དེ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟེ། གཏན་ཉིད་ནས་བདག་སྟོང་པའི་སླད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དབེན་པའོ། །མི་བརྫི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་མི་བརྫི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མེད་པ་དང༌། །མི་སྐྱེ་བ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། མི་བརྫི་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་པ་མ་མཆིས་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་མིང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ལུས་སོ། །འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། རིགས་པས་མིང་མ་མཆིས་ཤིང་ལུས་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་བསྐྱེད་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་གནས་མེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཞས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། རིགས་པས་ནམ་མཁའ་དང་

【汉语翻译】
现在也是这样，基智的差别等，称为相的体性，因为一切智是三种，所以认为那是三种相。如是说。对此，以圣谛为所依，就一切智的三种角度而言，对于任何真谛会转变成多少种相，完全显示那些相，首先就一切智的角度而言，如是宣说，世尊，具寿善现如是禀告等等。这被称为无有彼岸到彼岸，就像虚空一样，因为不是常有的自性，即不是存在的缘故。作为因，无有即是无常相的同义词。不平等和等性，是指一切法与不可得一样是等性，并且因为是不生之性，所以苦谛的相与其他相不相同，因此是不平等且没有相同的，那在胜义中是等性，即不生。寂静是指非常，因为彻底是自性空，所以以获得空性之相的功德，因此是寂静。不可侵犯是指一切法因为不可得为自性，所以因为与一切外道不共，因此外道们不会扰乱，因此无我的相是不可侵犯的。因此，无有、不生、真实和不可侵犯四种相，就像苦谛的数目一样，会变成无常等等的体性。无有住处是指，其中非色蕴的四种是名，色蕴是身，这是它们的因，因此，理智上因为没有名和没有身，所以因的相在胜义中，以不是产生的基之义，所以是无有住处。无自性是指，以不生和不灭的自性，没有去来之故，是集谛的相，理智上就像虚空一样。

【英语翻译】
Even now, the distinctions of the base knowledge, etc., are called the nature of the aspect, because all-knowingness is threefold, therefore it is considered as three aspects. Thus it is said. Regarding this, relying on the noble truths, in terms of the three aspects of all-knowingness, for any truth that transforms into how many aspects, completely showing those aspects, first in terms of all-knowingness, thus it is declared, "Venerable Subhuti, the Blessed One, reported thus," and so on. This is called the perfection of non-existence to the other shore, like the sky, because it is not of a permanent nature, that is, because it is not existent. As a cause, non-existence is synonymous with the aspect of impermanence. Unequal and equal nature means that all phenomena are equal nature like the unattainable, and because it is of unborn nature, the aspect of suffering truth is not the same as other aspects, therefore it is unequal and has no sameness, that in ultimate reality is equal nature, that is, unborn. Solitude means extremely, because it is completely empty of self, therefore by obtaining the merit of the aspect of emptiness, therefore it is solitude. Unassailable means that all phenomena are not perceived as self, therefore because it is not common with all non-Buddhists, therefore non-Buddhists will not disturb, therefore the aspect of selflessness is unassailable. Therefore, the four aspects of non-existence, unborn, truth, and unassailable, just like the number of the suffering truth, will become the nature of impermanence, etc. Non-abiding means that the four non-form aggregates are name, the form aggregate is body, this is their cause, therefore, intellectually because there is no name and no body, so the aspect of cause in ultimate reality, in the sense of not being the basis of production, therefore it is non-abiding. No self-nature means, with the self-nature of non-arising and non-cessation, because there is no going and coming, it is the aspect of the origin truth, intellectually like the sky.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
མཉམ་པའོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྒྲས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ནི་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མིང་མེད་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སླད་དུ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་
བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའོ། །མི་བས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་བས་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སླད་དུ་གྱ་ནོམ་བ་ནི་མི་ཟད་བའོ།། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་དང་མི་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནི་བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མ་མཆིས་ཤིང་བདག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སླད་དུ་རིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་པའོ། །མི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་མི་འཐད་པའི་སླད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །འདུལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དུལ་བ་མི་སྲིད་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་ནི་འདུལ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་མེ

【汉语翻译】
平等。所谓“不可说”是指，一切法以空性之故，在言说的世俗谛中，也因无言语表达，为了无分别，而显现的相状是不可说。所谓“无名”是指，为了五蕴不可得，以无心所之故，缘起的相状是无名。如此一来，无处所、虚空、不可说、无名这四种相状，在集谛上依次转变为因等之体性。所谓“无去”是指，灭谛的自性，一切法无处可去，因此灭的相状是无去。所谓“不夺”是指，从本以来寂静之故，对境的自性不执著，因此一切法不可取，所以寂静的相状是不夺。所谓“不尽”是指，以法界自性具有不尽之法，所以丰富是不尽。所谓“不生”是指，以远离一和多的因性之故，一切法不显现成立，因此出离的相状是不生。如此一来，无去、不夺、不尽和不生的相状，在灭谛上依次转变为灭等之自性。所谓“无作者”是指，因为是破除执著作者的对治，为了作者不可得，道的相状是无作者。所谓“无知者”是指，因为与量相违，一切法无我且我不可得，因此理性的相状是无知者。所谓“不迁”是指，以法界自性，死亡、迁移、出生、坏灭和生起等不合理，因此成就的相状是不迁。所谓“无调伏”是指，因为过去际、未来际和现在生起之时不可得，烦恼不可能调伏，所以决定的相状是无调伏。如此一来，作者无

【英语翻译】
Equality. The so-called "unspeakable" means that all dharmas, due to emptiness, are also without verbal expression in the conventional truth of speech. Therefore, for the sake of non-discrimination, the aspect of arising is unspeakable. The so-called "nameless" means that for the sake of the unobtainability of the five aggregates, due to the absence of mental factors, the aspect of dependent origination is nameless. Thus, the four aspects of no place, space, unspeakable, and nameless, in the truth of origination, sequentially transform into the nature of causes and so on. The so-called "no going" means that the nature of cessation, all dharmas have nowhere to go, therefore the aspect of cessation is no going. The so-called "undeprivable" means that from the beginning, due to quiescence, there is no attachment to the nature of objects, therefore all dharmas are unobtainable, so the aspect of quiescence is undeprivable. The so-called "inexhaustible" means that because the nature of the dharma realm possesses inexhaustible dharmas, abundance is inexhaustible. The so-called "unborn" means that because of being separated from the nature of one and many causes, all dharmas do not manifestly exist, therefore the aspect of liberation is unborn. Thus, the aspects of no going, undeprivable, inexhaustible, and unborn, in the truth of cessation, sequentially transform into the nature of cessation and so on. The so-called "no maker" means that because it is the antidote to the attachment to the maker, for the sake of the unobtainability of the maker, the aspect of the path is no maker. The so-called "no knower" means that because it contradicts valid cognition, all dharmas are without self and self is unobtainable, therefore the aspect of reason is no knower. The so-called "immovable" means that with the nature of the dharma realm, death, migration, birth, destruction, and arising are unreasonable, therefore the aspect of accomplishment is immovable. The so-called "untamed" means that because the past limit, the future limit, and the time of present arising are unobtainable, afflictions cannot be tamed, so the aspect of determination is untamed. Thus, the maker is no

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང་འཕོ་བ་མེད་པ་དང་འདུལ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་མིག་ཡོ་ར་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་མིག་ཡོར་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་
ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་པས་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །གོས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་གོས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་གོས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་སླད་དུ། སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས་གཡོ་བ་མ་མཆིས་ཤིང་འགུལ་བ་མེད་པའི་སླད་དུ་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་རློམ་པ་མེད་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། དྲུག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་

【汉语翻译】
无有断灭与知者，无有转变与调伏之四种相，于道之谛，次第成为道等自性之烦恼障之对治。此乃超越梦境、声响、眼翳、阳焰与幻化之彼岸，是随顺理智而行，为了能明了无生之故，梦境、声响、眼翳、阳焰与幻化之五种相，次第为无自性、无生、无灭、本来寂静与自性涅槃之体性，乃是普遍成为所知障之对治，以一切
智性亦包含独觉之故，彼等所知障之对治自性之修道，有有漏与无漏二者，故道成为三种。所谓“无有遍染”，是为了无有贪欲、嗔恨与愚痴之体性之故，无有烦恼，即是无有遍染。所谓“无有清净”，是为了不观待烦恼之有情之故，无有清净，即是无有清净。所谓“无有沾染”，是因为虚空自性光明，为了无有沾染之故，无有烦恼与近烦恼，即是无有沾染。所谓“无有戏论”，是为了超越所缘自性之所有妄念之故，无有戏论存在，即是无有戏论。所谓“无有傲慢”，是为了完全摧毁所有近取之故，无有动摇与摇摆之故，无有傲慢，即是无有傲慢。所谓“不动摇”，是因为轮回存在多久，法界安住之体性便不会衰败，所以是不动摇。如是，无有遍染、无有清净、无有沾染、无有戏论、无有傲慢与不动摇之六种相，次第为所知障之遍染与

【英语翻译】
The four aspects of no cessation and no knower, no transformation and no taming, in the truth of the path, sequentially become the antidotes to the obscurations of afflictions of the nature of the path, etc. This is the transcendence of dreams, sounds, eye defects, mirages, and illusions, which follows reason. In order to understand the unborn, the five aspects of dreams, sounds, eye defects, mirages, and illusions, sequentially, are the characteristics of no self-nature, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana, which are generally the antidotes to the obscuration of knowledge. Because all
wisdom also includes solitary realizers, the path of meditation, which is the nature of the antidote to the obscuration of knowledge of those, is both with outflows and without outflows, so the path becomes three types. The so-called "no pervasive defilement" is because there is no nature of desire, hatred, and ignorance, so there is no affliction, which is no pervasive defilement. The so-called "no purification" is because sentient beings do not depend on afflictions, so there is no purification, which is no purification. The so-called "no contamination" is because the nature of space is naturally luminous, so there is no contamination, which is no affliction and no near affliction, which is no contamination. The so-called "no elaboration" is because it transcends all the conceited thoughts of the nature of the object, so there is no elaboration, which is no elaboration. The so-called "no arrogance" is because all close grasping is completely destroyed, so there is no movement and no shaking, so there is no arrogance, which is no arrogance. The so-called "unwavering" is because as long as samsara exists, the nature of the dharmadhatu will not decay, so it is unwavering. Thus, the six aspects of no pervasive defilement, no purification, no contamination, no elaboration, no arrogance, and unwavering, sequentially are the pervasive defilement and

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང༌། རང་གི་རྟོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དྲུག་གི་སོ་སོར་ངེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་འགྱུར་བ་དག་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། བདུན་དང༌། ལྔ་དང༌། བཅུ་དྲུག་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་སྲིད་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་དགོངས་པས་བསྟན་ཏེ། བདུན་པའི་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན་འདུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དེའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་འདུན་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཚང་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདུན་པ་མེད་པས་ལྡང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འདུན་པ་ནི་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན། དེ་མེད་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
能断除习气和烦恼的习气以及色等戏论，以及自己的证悟，和完全衰损的分别念这六者的各自决定的对治，成为独觉佛陀们见道的无漏，是知障的对治自性者，这些转变是，总的来说，全部是二十七种一切智的行相。如是说：从无的行相开始，到不动摇的行相之间，对每个谛有四种，道有十五种。这样说。在那之后，将要讲述道智的行相。其中，依靠完全的烦恼和另一方的助缘，集和道的谛是因，苦和灭的谛是果，这样从意义的角度来显示。集和道，苦和灭的谛，按照顺序，应当领会为八种，七种，五种，十六种行相。其中，因有三种行相，即意乐和贪欲以及具有再生的有，称为与喜乐相应。作为意乐的对治，说是离贪。一切法都是空性的自性，颠倒不虚的如是性，为了真如的缘故，没有贪欲就是离贪，是指对离贪作意者对贪欲者的开示，因为在第七位的时候，贪欲是主要的，没有它就显示为意乐的缘故。或者因为作为果的自性没有贪欲，所以显示没有它的因，不齐全就没有意乐，否则如果不齐全，果就不会产生，这是理。作为贪欲的对治，说什么没有生起，因为如幻性，一切法都是不分别的缘故，所谓生起，就是没有意乐就没有生起，是指对不执著诸法者的开示。这样做了之后，在贪欲的阶段，意乐是实际进入的因的根本，所以，没有它就显示没有贪欲的缘故。

【英语翻译】
Those that become the definite antidotes to each of the six—the obscurations and habitual tendencies of afflictions, the elaborations such as form, one's own realization, and the discriminations that are completely diminished—are the paths of seeing of the solitary realizers, which are without outflows and are the nature of antidotes to the obscurations of knowledge. Generally, if summarized, all are the twenty-seven aspects of omniscience itself. As it is said: 'Beginning from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, for each truth there are four, and for the path, it is taught as fifteen.' Thus it is said.
After that, the aspects of the knowledge of the path will be explained. Among these, relying on complete afflictions and the support of the other side, the truths of arising and the path are causes, and the truths of suffering and cessation are results, thus showing from the perspective of meaning. The truths of arising, the path, suffering, and cessation should be understood as having eight, seven, five, and sixteen aspects respectively, in that order. Among these, there are three aspects of the cause: desire, attachment, and existence possessing rebirth, which is said to be associated with joy. As an antidote to desire, it is said to be freedom from attachment. All phenomena are the suchness that is not inverted by the nature of emptiness. For the sake of truth itself, the absence of attachment is freedom from attachment. This is shown with the intention of those who are free from attachment contemplating those who are attached. Because in the seventh case, attachment is the main thing, and without it, it is shown as desire. Alternatively, because the nature of the result is without attachment, it shows that there is no desire because its cause is incomplete. Otherwise, if it becomes incomplete, the result will not fail to arise, this is the reasoning. As an antidote to attachment, what is said to be 'no arising' is because, like illusion, all phenomena are non-conceptual. The so-called arising is the absence of arising because there is no desire. This is said with the intention of those who do not cling to phenomena. Having done so, in the state of attachment, desire is the main cause of actually entering, therefore, without it, it is shown that there is no attachment.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
།ཡང་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྲིད་པ་དགའ་བ་དང་ལྡང་བའི་གཉེན་པོ་བརྗོད་པ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ། སྲེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་མེད་པས་ཞི་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་གསུམ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གོ །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་
འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མེད་པ། ཞེ་སྡང་མེད་པ། གཏི་མུག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉན་པོར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའི་སླད་དུ་རྐྱེན་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་པར་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལྡོག་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐའ་གཉིས་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་

【汉语翻译】
又，宣说对治轮回原因之有的喜乐与生起的对治，名为寂静。为了不缘一切法之青色、黄色等相，由于贪爱为主的近取未寂灭故，为寂静。集起有三，即贪欲、嗔恚和愚痴。其对治称为无过失，为了到达十力与无畏等功德的彼岸，无有罪过是为无过失，即无有贪欲、无有嗔恚、无有愚痴之义。增上生是为遍计，因为从中生起贪欲等。其对治则说为无烦恼，为了有对二等显现执著的遍计，没有烦恼之因的增上生，是为无烦恼。坏聚见是一切过患之因，缘是显现执著于有情，其对治则说为无有情，以不颠倒之义，为了真实之边际，无缘即是无有情。如是，从离贪之相开始，到无有情之相的次第，依次是：何为因，即希求、贪欲、具足喜乐；何为集起，即贪欲、嗔恚、愚痴；何为增上生，即遍计；何为缘，即显现执著于有情。它们的对治是三、三、一、一。如是，集谛有八种相。称为无量，为了诸法生起，即将来生起的生起，没有生起的缘故，以不共品的还灭对治，获得此对治本身，为了开解有情无量的机会，道的相是无量的。又，如何开解有情无量的机会呢？宣说了不思二边，为了不执著一切法，轮回与涅槃的二边。

【英语翻译】
Furthermore, the antidote to the joy and arising of existence, which is the cause of rebirth, is called quiescence. Because the characteristics of all phenomena, such as blue and yellow, are not perceived, and because the close acquisition dominated by craving has not been extinguished, it is quiescence. There are three sources of arising: desire, hatred, and delusion. Their antidote is called faultlessness. To reach the other shore of qualities such as the ten powers and fearlessness, being without fault is faultlessness, meaning without desire, without hatred, and without delusion. Increasing birth is conceptualization, because desire and so on arise from it. Its antidote is said to be without affliction. Because there is conceptualization that manifests attachment to duality and so on, the absence of the cause of affliction is being without affliction. The view of the aggregates of destruction is the cause of all faults. Affliction is the manifestation of attachment to sentient beings, and its antidote is said to be without sentient beings. By the meaning of non-inversion, for the sake of the ultimate truth, being without affliction is being without sentient beings. Thus, starting from the aspect of being free from desire, to the aspect of being without sentient beings, the order is as follows: What is the cause? It is aspiration, desire, and possessing joy and pleasure. What is the source of arising? It is desire, hatred, and delusion. What is increasing birth? It is conceptualization. What is the affliction? It is the manifestation of attachment to sentient beings. Their antidotes are three, three, one, and one. Thus, the truth of the origin has eight aspects. It is called immeasurable because all phenomena arise, that is, the arising that will arise in the future, because there is no arising, by the extinction antidote of the dissimilar qualities, obtaining this antidote itself, in order to open up the opportunity for immeasurable sentient beings, the aspect of the path is immeasurable. Furthermore, how does one open up the opportunity for immeasurable sentient beings? It is said that one does not think about the two extremes. In order not to be attached to all phenomena, the two extremes of samsara and nirvana.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པའི་སླད་དུ་རིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རིགས་པ་
ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་སླད་དུ། དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་གོས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཚད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེར་རྟོགས་པ་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་གཉིས་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་དང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུ་རྟག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པས་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟག་པའི་དོན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའི་བདག་དང་འབྲེལ་པའི་དྲི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པའ

【汉语翻译】
因为断绝的缘故，无分别就是不可见。所谓“无差别”是指法界自性使一切法无有差别，因为不是多种多样的缘故，理性的形态就是无差别。再者，怎样才是理性呢？已经说了“不执为殊胜”，因为对声闻和独觉的一切地都没有贪求的缘故，没有被其形态的分别所染污就是不执为殊胜。所谓“无分别”是指为了平息一切分别，修习的形态就是无分别。怎样才是修习呢？已经说了“不可衡量”，因为法性没有尺度可言的缘故，由于没有对已经得到的完全失去和没有得到的得到、低劣和殊胜的形态的分别的先入之见，远离了所知究竟的缘故就是不可衡量。所谓“没有贪执”是指在那时那时证悟时，像虚空一样对一切法没有贪执的缘故，出离的形态就是没有贪执。这样，从无量和二边无分别、无差别、不执为殊胜、无分别、不可衡量、没有贪执的形态中，依次对于一切有情开辟机会的道路是什么，以及怎样对于一切有情开辟机会，以及什么是理性，以及怎样理性与修习是什么，以及怎样修习与出离是什么，那些自性就是二、二、二和一，这样，道谛就变成七种形态。所谓“无常”是指因为一切法都不存在，没有被因和缘聚合的缘故，常是存在，所以不存在的意义就是常的意义。所谓“痛苦”是指像虚空一样一切法都是平等的缘故，也就是遍及一切行苦的事物。所谓“空性”是指即使只是与作为住处的我和相关的垢染和随后的关联，一切法都不可见的缘故，因为远离了他所遍计的我等，所以是空性。

【英语翻译】
Because of abandonment, non-conceptualization is invisibility. The so-called "non-difference" means that the nature of the Dharma realm makes all dharmas undifferentiated, and because it is not diverse, the form of reason is non-difference. Furthermore, how is it reason? It has been said "not to be regarded as supreme," because there is no desire for all the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas, not being tainted by the conceptualization of its form is not regarding it as supreme. The so-called "non-conceptualization" means that in order to pacify all conceptualizations, the form of practice is non-conceptualization. How is it practice? It has been said "immeasurable," because there is no measure of Dharma-nature, because there is no preconceived notion of the form of complete loss of what has been obtained and obtaining what has not been obtained, inferior and superior, it is immeasurable because it is far from the ultimate knowable. The so-called "no attachment" means that at that time of realization, like the sky, there is no attachment to all dharmas, and the form of liberation is no attachment. Thus, from the forms of immeasurable and two-sided non-conceptualization, non-difference, not regarding as supreme, non-conceptualization, immeasurable, and no attachment, in order, what is the path that opens opportunities for all sentient beings, and how to open opportunities for all sentient beings, and what is reason, and how reason and practice are, and how practice and liberation are, those natures are two, two, two and one, so the truth of the path becomes seven forms. The so-called "impermanence" means that because all dharmas do not exist, they are not assembled by causes and conditions, permanence exists, so the meaning of non-existence is the meaning of permanence. The so-called "suffering" means that all dharmas are equal like the sky, that is, it pervades all things of the suffering of conditioning. The so-called "emptiness" means that even if it is only the defilement related to me as a dwelling place and the subsequent association, all dharmas are invisible, because it is separated from the self, etc., which he has completely conceived, so it is emptiness.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བདག་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བདག་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལྔ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྡར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་ཀུན་ནས་མཐའ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་པ་རི་ཨན་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་དབུས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་མུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གཉི་གའི་དངོས་པོ་རྣམས་འགོག་པས། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་གཉི་གའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་གཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་མཐའ་དང༌། འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་དོར་བ་མེད་པ་ལ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་འགོག་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་འགོག་པས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཏགས་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་འགོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་འགོག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱ་ནོམ་པའི་རྣ

【汉语翻译】
“无我”之所指，即以自身非我的缘故，为了对一切不执着，由于人等非自性，故为无我。 “无相”之所指，即为了诸法皆不成立，无事物即为无相。 如此一来，它们便是无常、痛苦、空、无我的相，第五个是无相之相的自性，即是苦谛之相。 “一切空性”之所指，即先前和后来之相的边和全部的二边都具备，因此，由于名为“波日安达”的无中，为了无限无边，故为灭谛之相，十六空性即是一切空性。 其中，由于遮止内外二者的事物，内和外以及二者的空性之相的三者，即是遮止之相的自性。 空性、器世间、胜义、有为、无为、常、断之边、轮回无始无终、所证之法无舍弃，由于遮止对所诠之自性之显现执着之八种相，依次为空性空性、大空性、胜义空性、有为空性、无为空性、超边空性、无始无终空性、无舍弃空性，空性之八相即是寂静之相的自性。 殊胜之相，即是遮止由他所遍计之作者，故为自性空性之相。 由于遮止于境之错乱自性之假立和相以及时之错乱等，诸法和自性以及不可得空性之三相，即是出离之相的自性。 由于遮止自性，无事物之自性空性之相唯是出离之自性，如是遮止之相和寂静之相和殊

【英语翻译】
The meaning of "without self" is that because one's own self is not self, in order not to be attached to everything, because persons and so on are not self-nature, therefore it is without self. The meaning of "without characteristic" is that in order for all dharmas not to be established, the absence of things is without characteristic. In this way, they are impermanence, suffering, emptiness, the aspect of selflessness, and the fifth is called the nature of the aspect of no characteristic, which becomes the aspect of the truth of suffering. The meaning of "all emptiness" is that the edge of the characteristic of what was before and what will be later and the two edges of all are possessed, therefore, because there is no middle called "Pari Anta", in order to be infinite and boundless, it is the aspect of the truth of cessation, the sixteen emptinesses are all emptiness. Among them, because the things of both the outer and inner are prevented, the three aspects of the emptiness of the inner and outer and both are the nature of the aspect of prevention. Emptiness, the vessel world, ultimate truth, conditioned, unconditioned, permanence, the edge of cessation, samsara without beginning and end, the dharma attained without abandonment, because the eight aspects of manifest attachment to the nature of what is expressed are prevented, in order, emptiness emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond the edge, emptiness without beginning and end, emptiness without abandonment, the eight aspects of emptiness are the nature of the aspect of peace. The excellent aspect is the aspect of self-nature emptiness because it prevents the agent who is completely conceived by others. Because the imputation and characteristics of the confused nature in the object and the confusion of time are prevented, the three aspects of all dharmas and self-nature and unobtainable emptiness are the nature of the aspect of liberation. Because the nature is prevented, the aspect of the emptiness of the nature of no thing is only the nature of liberation, thus the aspect of prevention and the aspect of peace and the excellent

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་ཇི་ལྟར་ཞི་བ་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསལ་བས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལ་དང་པོར་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་བ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བས་མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བ་དང་མི་བསྐྱེད་པའི་དོན་དང་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་སྐྱེད་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྩོལ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང

【汉语翻译】
以及，就 निश्चित निर्याण（梵文羅馬轉寫：niścita niryāṇa，藏文：ངེས་པར་འབྱུང་བ།，確定解脫）的方面而言，凡是遮止內在自性等等事物，以及遠離八種顯現執著而如何寂靜，以及自性如何富饒，以及消除三種錯亂而如何 निश्चित निर्याण（梵文羅馬轉寫：niścita niryāṇa，藏文：ངེས་པར་འབྱུང་བ།，確定解脫），以及所謂無事物的本性而 निश्चित निर्याण（梵文羅馬轉寫：niścita niryāṇa，藏文：ངེས་པར་འབྱུང་བ།，確定解脫）是什麼，依次是三、八、一、三、一。這樣，滅諦就變成十六種相。一般來說，道智的相有三十六種。如是說：因與道及痛苦，以及滅諦依次，彼等八與七，以及五與十六宣說。這是所說的。在那之後，將要闡述一切種智的相。對此，又因為就一切聖者的方面而言，一切種智被歸納為三種相，因此，以一切智的道之分類，說到念住等等菩提分法。為了使那些菩提分法本身沒有對象，念住等等本身就是波羅蜜多，這是總結語。如此說來，一切智首先為了進入四諦，對於所知以及知識自身和總相進行完全考察，身體、感受、心和法等四種念住之相是對於事物進行完全思維的道，因為它對於身體等等四種事物進行完全思維。在那之後，由於進入而產生精進，因此，對於已生和未生的不善，依次以各種方式斷除和不生起的意義，以及返回、產生和生起的意義之因的精進自性，四種正斷是努力的道，同樣，由於以斷除障礙等等的方式而發起精進。具有精進者使心變得堪能，因此，欲和精進和

【英语翻译】
And, in terms of निश्चित निर्याण (niścita niryāṇa, Tibetan: ངེས་པར་འབྱུང་བ།, definite liberation), whatever prevents internal self-nature and so on, and how it is peaceful by being free from the eight kinds of manifest clinging, and how rich it is by nature, and how it is निश्चित निर्याण (niścita niryāṇa, Tibetan: ངེས་པར་འབྱུང་བ།, definite liberation) by eliminating the three kinds of delusions, and what is निश्चित निर्याण (niścita niryāṇa, Tibetan: ངེས་པར་འབྱུང་བ།, definite liberation) by the nature of non-things, are three, eight, one, three, and one in order. Thus, the truth of cessation becomes sixteen aspects. In general, the aspects of the path knowledge are thirty-six. As it is said: Cause and path and suffering, and cessation in order, those eight and seven, and five and sixteen are proclaimed. This is what is said. After that, the aspects of all-knowingness will be explained. Moreover, because in terms of all noble beings, all-knowingness is summarized into three aspects, therefore, by the division of the path of all-knowingness, it is said that mindfulness and so on are the dharmas of the aspects of enlightenment. In order to make those dharmas of the aspects of enlightenment themselves without an object, mindfulness and so on themselves are pāramitā, this is the concluding remark. Thus it is said that all-knowingness, first of all, in order to enter the four truths, completely examines the knowable and knowledge itself and the general characteristics, the four aspects of mindfulness of body, feeling, mind, and dharmas are the path of completely thinking about things, because it completely thinks about the four things such as body and so on. After that, because diligence arises due to entering, therefore, for the unwholesome that has arisen and has not arisen, in order, in various ways, the meaning of abandoning and not arising, and the nature of diligence that is the cause of returning, arising, and arising, the four right abandonments are the path of effort, similarly, because diligence is initiated by way of abandoning obstacles and so on. The one who has diligence makes the mind workable, therefore, desire and diligence and

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དང་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དྲོ་བ་དང་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དད་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པ། དྲོ་བ་དང་རྩེ་མོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྱུང་བས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྟོགས་པ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བས་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ངེས་ཐོག་མར་སོ་སོར་རང་གིས་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྱུང་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌།
རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་འདིས་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལམ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
舍弃心和思择的等持，具有勤奋的四种神足是完全修习等持的道，同样是为了通过意乐等方式生起心的堪能性。完全修习心之后，生起暖位和顶位的加行，它们的自性是信、精进、念、等持、智慧的五根，是与现证相连的道，因为信根等成为圆满成就圣道的自主者，是为了加行暖位和顶位。获得暖位等时，生起忍位和世第一法，它们的自性是信、精进、念、等持、智慧的五力，是与一切相的现证相联的道，因为信力等立即为了证悟真谛，以克服不信等不顺品，是为了加行忍位和世第一法。证悟暖位等四者时，生起见真谛之道，因此念、择法、精进、喜、轻安、等持、舍的七觉支是现证之道，因为最初各自确定自己现证它。完全了知见道时，生起修道，因此正见、正思、正语、正业边、正命、正勤、正念、正定，这八支圣道是清净决择之道，因为在见道之上，以此修道为了清净所应断的烦恼而决择，这就是所说的。因此，菩提分法的次第就是这样。因此，像这样就事物完全证悟的道等七道而言，成为遍知性的道之所依的三十七种相。

【英语翻译】
The four legs of miraculous power, which possess the effort to abandon the samadhi of mind and discernment, are the path of completely training in samadhi, likewise, in order to generate the very ability of the mind through desire and so on. After the mind has been completely trained, the application of warmth and the peak arises, and their nature is the five faculties of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, which are the path that connects to direct realization, because the faculty of faith and so on become the master of perfectly accomplishing the noble path, for applying warmth and the peak. When warmth and so on are attained, patience and the supreme dharma arise, and their nature is the five powers of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, which are the path that is connected to direct realization in all aspects, because the power of faith and so on immediately overcomes the opposing side of disbelief and so on in order to realize the truth, for applying patience and the supreme dharma. When the four, warmth and so on, are realized, the path of seeing the truth arises, therefore the seven branches of enlightenment, which are mindfulness, discrimination of dharma, diligence, joy, tranquility, samadhi, and equanimity, are the path of direct realization, because initially each individually ascertains that he himself directly realizes it. When the path of seeing is completely known, the path of meditation arises, therefore right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi, these eight aspects of the noble path are the path of purification and definite emergence, because on top of the path of seeing, this meditation is for the sake of purifying the afflictions to be abandoned, and that is what is said. Therefore, this is the order of the dharmas of the aspects of enlightenment. Therefore, in this way, in terms of the seven paths such as the path of completely realizing things, it becomes the thirty-seven aspects that are the basis of the path of omniscience.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འགོག་པ་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བས་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གཉིས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་དང་འབྲེལ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་ནི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པ་དང་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཁ་དོག་བཟང་ང་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་སོ། །གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་
གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་མོས་པ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་འདུ་ཤེས

【汉语翻译】
在那之后，关于通达道的道的分类，被说成是空性、无相和无愿的波罗蜜多。空性与无我的行相之自性，是解脱之门的第一扇门，空性，是对由见所造之对治。无相是什么呢？以断除和远离相的分别之道路，断除和道谛的行相之自性，解脱之门的第二扇门无相，是对见之因的分别之对治。以寂静的行相而成为无相，所说的那是与事物之相联系的声闻道的角度来说的，因此那和这个没有矛盾。无常、痛苦和集谛的行相之自性，是解脱之门的第三扇门无愿，是对三界希愿之对治。如此一来，三种解脱之门都是对治道。这被称为超越八解脱，因为色想未被破坏和已被破坏，因此依次依赖于内在有色和非有色之自性，禅定或无色之等持。观看外在的色，好的颜色和坏的颜色等，这些是对变现之障碍的对治的两种解脱。对于变现的丑陋和不丑陋之色，
依次对于喜爱和不喜爱的遍计烦恼，作为对治，丑陋的解脱之门，以身体现证而圆满，安住，这指的是自身各自对于丑陋和不丑陋之色，依赖于相互观待之想和相互随顺之想，从而获得相互成为一味的想，如所希望的那样，获得对于色的信解自在，因此是一种解脱。如此一来，三种解脱是变现道。与解脱相顺而安住的道之自性，四种无色之等持，以及寂静安住的道之自性，想。

【英语翻译】
After that, concerning the classification of the path of knowing the path, it is said to be the perfection of emptiness, signlessness, and wishlessness. The nature of the aspects of emptiness and selflessness is the first gate of liberation, emptiness, which is the antidote to what is made by views. What is signlessness? By the path that eliminates and is free from the conceptualization of signs, the nature of the aspects of cessation and the truth of the path, the second gate of liberation, signlessness, is the antidote to the conceptualization that is the cause of views. That which is said to be signless by way of the aspect of peace is from the perspective of the Hearer's path, which is related to the signs of things, so there is no contradiction between that and this. The nature of the aspects of impermanence, suffering, and the truth of origination is the third gate of liberation, wishlessness, which is the antidote to wishing for the three realms. Thus, the three gates of liberation are all antidotal paths. This is called going beyond the eight liberations, because the perception of form has not been destroyed and has been destroyed, therefore, in order, relying on the samadhi of the nature of inner form and non-form, or the formless absorption. Looking at external forms, good colors and bad colors, etc., these are the two liberations as antidotes to the obscuration of manifestation. For the ugly and non-ugly forms of manifestation,
in order, for the afflictions of liking and disliking, as an antidote, the gate of liberation of ugliness, having been realized by the body and perfected, abiding, this refers to the fact that one's own self, with respect to ugly and non-ugly forms, relies on the perception of mutual dependence and the perception of mutual conformity, thereby obtaining the perception of mutual oneness, and as one wishes, obtaining mastery over the belief in form, therefore it is one liberation. Thus, the three liberations are the path of manifestation. The nature of the path that abides in accordance with liberation, the four formless absorptions, and the nature of the path that abides in peace, perception.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཞི་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་གཉེན་པོའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལམ་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་འདིའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་
མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་བརྫི་བའི་སླད་དུ་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདི་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་རྒོལ་བ་

【汉语翻译】
以及止息感受之相。如是五相乃见法安住之道。此乃渐次安住九次第定到彼岸，谓四禅定与四无色定，以及止息定九相乃出世间道。此乃四谛到彼岸，谓以四谛所摄，不具烦恼之体性，无间道四者乃断除之道。此乃十地到彼岸，谓布施等十度乃成佛之道。是故如是就对治道等六道而言，则知道的道的所依之相有三十四种。其后当说一切种智之相。其中，道虽是极为殊胜故唯一，然以差别道之此力与无畏等之差别，当说不共之差别，故说此乃十力到彼岸。谓知处非处之力，知业之异熟之果报之果之力，知种种胜解之力，知种种界之力，知根
胜与非胜之力量，知一切行之道的力量，知一切烦恼与清净的力量，知宿住随念的力量，知死殁与出生之力量，知漏尽之力量，是为必胜不顺品之故，为不欺诳之故，有十力之相。此乃无畏到彼岸，谓我乃佛之自誓，以及说贪等为作障碍者，以及决定引出一切智智等之道，以及自许自之漏尽，而有能反驳者

【英语翻译】
and the aspect of stopping feelings. Thus, the five aspects are the path of dwelling happily in the Dharma that is seen. This is said to be the transcendence of the nine successive abidings, namely the four meditations and the four formless absorptions, and the nine aspects of the cessation absorption are the path beyond the world. This is said to be the transcendence of the four truths, namely the four paths of immediate release, which are characterized by being free from afflictions and are included in the four truths, are the paths of abandonment. This is said to be the transcendence of the ten grounds, namely the ten perfections such as generosity are the path to Buddhahood itself. Therefore, in this way, considering the six paths such as the antidote path, the aspects of the basis of the path of knowing the path become thirty-four. After that, the aspects of the omniscient one will be described. In that, although the path is extremely excellent and therefore unique, because of the distinction of this power of the distinct path and the distinctions such as fearlessness, only the uncommon distinctions should be described, therefore it is said that this is the transcendence of the ten powers. That is, the power of knowing what is and is not the case, the power of knowing the ripening of actions, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various realms, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing the path that goes everywhere, the power of knowing all afflictions and purifications, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements, is the ten aspects of power for the sake of not being deceived, since it is certain to overcome the unfavorable side. This is said to be the transcendence of fearlessness, namely the self-vow that I am a Buddha, and the statement that attachment and so on are obstacles, and the clear demonstration of the path of definitely leading to omniscience and so on, and the refutation of the self-admission of the exhaustion of one's own defilements.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
པོ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་མ་ཞུམ་པའི་སླད་དུ་མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡུལ་གྱི་སྐད་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཆོས་དུང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བ་དང། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདུན་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། སྐུ་དང༌། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བགྲང་བའི་ཚུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་
འདས་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་གོ །འདི་ནི་རང་འབྱུང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་དེའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་གོ ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
为了毫无畏惧而产生的四种无畏相，被称为各自正确了知的波罗蜜多，即对于名相、法的体性、地域语言和辨别法的处所，按照顺序领悟其滋味；由于没有所知障的阻碍，为了所有智慧的无染着和无阻碍，即法、义、决定词和无碍辩才四种各自正确了知的相。这被称为所有不共佛法的波罗蜜多，即没有错乱，没有喧嚣，没有失念，没有不入定，没有异体性的分别念，没有不观察的舍，这样共有六种相；以及从清净所知障开始，没有退失欲、精进、念、禅定、智慧和解脱，这样共有六种相；以及身、语、意的事业都是智慧先导且智慧随行，共有三种相；以及对于过去、未来和现在没有染着和没有阻碍的三种智慧，与声闻等不共，因为是计数方式所不能及的，为了远远超越，所以是不共佛法的十八种相。这被称为如来如是性的波罗蜜多，即诸佛世尊所说的一切法的体性之义不变异，为了不颠倒的如是性，诸佛所说的一切如是性的相只有一个。这被称为自生波罗蜜多，即为了所有法无自性，因此证悟到不依赖于他，所以对于一切法拥有自在的自生相只有一个。这被称为一切智智的波罗蜜多，即为了完全了知一切法的自性之相，一切相

【英语翻译】
These four aspects of fearlessness, which arise in order to be utterly unafraid, are called the pāramitā of individually and correctly knowing, which means experiencing the taste of understanding in sequence the categories, the characteristics of the dharma, the language of the region, and the place of distinguishing the dharma; and because there is no obstruction of the obscuration of knowledge, in order for all wisdom to be without attachment and without obstruction, the four aspects of individually and correctly knowing the dharma, meaning, definitive words, and confidence. This is called the pāramitā of all the unshared dharmas of the Buddha, which means there is no confusion, no clamor, no loss of mindfulness, no non-absorption, no concept of otherness, and no unexamined equanimity, thus there are six aspects; and beginning with the purification of the obscuration of knowledge, there is no falling away from aspiration, diligence, mindfulness, samādhi, wisdom, and liberation, thus there are six aspects; and the activities of body, speech, and mind are all preceded by wisdom and followed by wisdom, thus there are three aspects; and the three wisdoms of being without attachment and without obstruction to the past, future, and present are not shared with the śrāvakas and others, because they are beyond the manner of counting, and in order to be far beyond, they are the eighteen aspects of the unshared dharmas of the Buddha. This is called the pāramitā of the tathatā of the tathāgata, which means that the meaning of the characteristics of all the dharmas spoken by the Buddhas, the Blessed Ones, does not change, and in order to be the non-inverted tathatā, there is only one aspect of the tathatā spoken by all the Buddhas. This is called the self-arisen pāramitā, which means that in order for all things to be without essence, the understanding of it is independent of others, so there is only one self-arisen aspect of having dominion over all dharmas. This is called the pāramitā of omniscient wisdom, which means that in order to fully know all the aspects of the nature of all dharmas, all aspects

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། འདི་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་ཡིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཅུ་དང༌། བཞི་དང༌། བཞི་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལམ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དག་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་རྣམས། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ན། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱེ་བྲག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་དག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་དྲི་མེད་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཡོད་མིན་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པས་ཕྱེ་བ་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བསྟོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གིས་རྣམ་པ་རྣམས་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་མཉན་པ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
以完全圆满正等觉的佛陀自身来说，相只有一种。如果这样，那么相如何区分呢？比如，十力等等的，以及这些的自性是什么，即是真如，以及这些是谁的，是自在地掌握一切法的自生者，以及为了谁的利益，是为了使一切法在一切方面都完全圆满正等觉的利益，这些依次是十、四、十八、一、一、一。这样，一切相智的道的所依之相就是三十九种。因为对于一切相智，由于声闻等差别而有不同的道，所以应当仅仅理解这些被称为相的。如是说：从忆念住开始，到佛陀相的究竟，与道谛相顺，分为三种一切智，对于弟子、菩萨和佛陀们次第是三十七、三十四、三十九。如是说。其中，一切智之相，按照声闻和菩萨的差别次第，也有无漏和有漏。道智之相，菩萨们因为没有完全断除烦恼，所以仅仅是有漏。一切相智之相，是圆满正等觉的佛陀，因为在一切方面都断除了烦恼和所知障以及习气，所以是一切法的智者，因此仅仅是无漏。如果将这些相合在一起，就是一百七十三种相。有人说，十六种之外没有无垢之相，这是指从对治烦恼障的角度来区分的，因此与此没有矛盾。《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》的光明中，赞叹品第九。应当以特殊的加行来修习这些相，并且因为没有加行者就无法讲述这些，所以从听闻等开始。

【英语翻译】
In terms of the fully and perfectly enlightened Buddha himself, there is only one aspect. If so, how are the aspects distinguished? For example, the ten powers, etc., and what is the self-nature of these, which is Suchness, and whose are these, which are the self-born who freely control all dharmas, and for whose benefit, which is for the benefit of fully and perfectly enlightening all dharmas in all aspects, these are, in order, ten, four, eighteen, one, one, one. Thus, the aspects of the basis of the path of all-aspects-knowing are thirty-nine. Because for all-aspects-knowing, there are different paths due to the distinctions of hearers, etc., one should understand only those that are called aspects. As it is said: Starting from the mindfulness, up to the ultimate aspects of the Buddha, in accordance with the truth of the path, divided into three all-knowings, for disciples, bodhisattvas, and Buddhas, in order, are thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine. Thus it is said. Among them, the aspects of all-knowing are, according to the distinction between hearers and bodhisattvas, both uncontaminated and contaminated. The aspects of path-knowing are only contaminated because bodhisattvas have not completely abandoned afflictions. The aspects of all-aspects-knowing are those of the fully and perfectly enlightened Buddha, because they have abandoned afflictions and the obscurations of knowledge, along with their imprints, in all aspects, and are therefore knowers of all dharmas, and thus are only uncontaminated. If these aspects are combined, there are one hundred and seventy-three aspects. Some say that there are no uncontaminated aspects other than the sixteen, which refers to the distinction from the perspective of counteracting the obscurations of afflictions, so there is no contradiction between this and that. The ninth chapter, the chapter on praise, in the light of the Ornament for Clear Realization, a commentary on the Perfection of Wisdom. One should cultivate these aspects with special application, and because these cannot be spoken of without an applicator, starting from listening, etc.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྣོད་སྦྱོར་བ་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལྷག་པར་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུམ་འདི་གཙོ་བོ་ཆེར་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་ངོན་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཉུང་ཟད་ཙམ་དང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་པ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཞུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྟོག་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་འམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་ན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་གཟུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་

【汉语翻译】
为了阐明成为法器的条件，因此提到了帝释天等，过去国王们所做的殊胜之事，都是以如来为对境，建造寺庙等。积累对众多佛陀的善根，是通过供养乞食等。被善知识完全摄受，是因为对善知识的特别依止。只有具备如上所说的三种殊胜之处，才成为这种具有各种特征的般若波罗蜜多母经，主要是听闻等的法器。如是说：对诸佛作殊胜，从中积累善根，具善知识之怙主，此乃听闻之法器。如是说。稍微一点，意为少许一点。侍奉过许多佛陀，意为通过身体的侍奉等使之欢喜。请问，意为为了断除疑惑，而请问自己的体性。请问，意为请问理由。积累对众多佛陀的善根，是为了修持布施等十度波罗蜜多。仅仅因为侍奉如来等，就成为受持等的法器。应当如是说。如是说：佛陀教法及普问，布施持戒等行持，受持等之诸法器，胜士如是而认为。如是说。帝释天的这种想法是合理的，因为对于谁具备如上所说的原因，就特别信奉谁。请问说：世尊，种姓之子吗？如是请问。如是学习等三个词，应从布施和正行以及结尾的阶段，或者从见道和修道以及殊胜道的差别来理解。如果没有证悟殊胜的意义，仅仅依靠受持等，如何能像不退转一样被理解呢？这种疑惑是为了什么呢？

【英语翻译】
In order to explain the conditions for becoming a vessel, therefore, mention is made of Indra and others. The excellent deeds done by the kings of the past were all directed towards the Tathagata, building temples and so on. Accumulating roots of virtue towards many Buddhas is through offering alms and so on. Being completely embraced by a virtuous friend is due to the special reliance on a virtuous friend. Only those who possess the three excellent qualities mentioned above become vessels for mainly listening to this Prajnaparamita Mother Sutra, which has various characteristics. It is said: To make excellent to the Buddhas, From which accumulate roots of virtue, Possessing a virtuous friend as protector, This is the vessel for listening. It is said. Just a little bit means a little bit. Having served many Buddhas means having pleased them through physical service and so on. Asking means asking about one's own nature in order to dispel doubts. Asking means asking for reasons. Accumulating roots of virtue towards many Buddhas is for the sake of practicing the ten paramitas such as generosity. Merely because of serving the Tathagata and so on, one becomes a vessel for upholding and so on. It should be said like this. It is said: Buddha's teachings and universal questions, Giving and practicing morality and so on, Vessels for receiving and upholding and so on, The noble ones think like this. It is said. This idea of Indra is reasonable, because whoever possesses the causes mentioned above, he especially believes in. Asking, "World Honored One, is it a son of lineage?" is how he asked. The three words such as learning in suchness should be understood from the stages of giving, the main practice, and the conclusion, or from the differences of the path of seeing, the path of cultivation, and the excellent path. If one does not realize the excellent meaning, how can one be understood as non-returning just by relying on upholding and so on? What is this doubt for?

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་ཡོངས་སུ་འདིར་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་གསུམ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་འདྲི་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་སྔོན་སྤྱད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་བས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འདི་ལ་མི་མོས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་སྤོང་བའི་བསམ་པས་སྔོན་སྤངས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སཱད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡུམ་སྤོང་བར་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྤོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསོལ་པའོ། །འདི་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པས་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལས་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡུམ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
那么，用“那么”来迎接，然后祈请“世尊”等等。如前所说的，对如来作供养和完全的敬重，以及行布施等三种因的颠倒，就是：善根微小，完全不询问的自性者，以及不具备先前串习者，将这三个词组合起来。这里说，因为什么缘故，依靠如前所示的佛等因，以对般若波罗蜜多具有殊胜的增上意乐，因此应当如何理解不退转呢？这是以反面的方式来陈述的。如前所说的，由于远离因也会舍弃，就是：“世尊，哪些人对这个不信解和不领悟”等等。如果这样，以舍弃的想法，如何能知道先前已经舍弃了呢？为了消除这个疑惑，用“那么”来迎接，然后祈请“世尊，做什么”等等。因为现在善根微小的缘故，心想舍弃母亲，因此也知道是舍弃，否则善根微小本身是不合理的，这是总结性的词语。那就是祈请“先前没有串习”等等。夏利子说：“以理而说。”就是祈请“圣者夏利子”等等。
这有什么稀奇的呢？一点也没有，因为果与因是相随顺的。以殊胜的信心如实生起，所以祈请“世尊”等等。如果向母亲顶礼就是向他人顶礼，因为没有关联，为了消除这个疑惑，用“那么”来迎接，然后说了“ कौशिका (Kauśika，拘尸迦) ”等等。“从此出生”的意思是，在菩萨的阶段，由于习惯了母亲，因此获得了佛的果位，所以从此出生的是一切智智，在佛的阶段，为了向所化众生宣说般若波罗蜜多，所以以一切智智来区分也是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Then, welcoming with "then," and then requesting "Bhagavan," etc. As previously stated, the reversal of the three causes of making offerings and complete reverence to the Tathagata, and practicing generosity, etc., is: those with small roots of virtue, those of a nature that does not inquire at all, and those who do not possess prior habituation, combine these three words. Here it says, for what reason, relying on the Buddha, etc., as previously shown, with a special superior intention towards the Prajnaparamita, therefore, how should non-retrogression be understood? This is stated in a negative way. As previously stated, also abandoning due to being separated from the cause is: "Bhagavan, those who do not believe and do not understand this," etc. If so, with the thought of abandoning, how can it be known that one has previously abandoned? To eliminate this doubt, welcoming with "then," and then requesting "Bhagavan, what to do," etc. Because now, due to the small roots of virtue, thinking of abandoning the mother, therefore it is also known to be abandoning, otherwise the small roots of virtue themselves are unreasonable, this is a concluding word. That is, requesting "not having practiced the previous end," etc. Shariputra said, "It is said with reason." That is, requesting "Noble Shariputra," etc.
What is so amazing about this? There is nothing at all, because the result is in accordance with the cause. Because of the excellent faith arising truly, therefore requesting "Bhagavan," etc. If prostrating to the mother is prostrating to others, because there is no connection, to eliminate this doubt, welcoming with "then," and then said "Kauśika," etc. The meaning of "born from this" is, in the stage of the Bodhisattva, because of being accustomed to the mother, therefore the fruit of Buddhahood is obtained, so what is born from this is the Omniscient Wisdom, in the stage of the Buddha, in order to proclaim the Prajnaparamita to the trainable beings, therefore distinguishing with the Omniscient Wisdom is also the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུས་པ་སྐབས་ལ་བབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ནོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱ་ཞིང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་སེམས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཞི་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོག་པ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་སོ་ཞེས་མི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ནར་སྦྱོར་བ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟབ་པའི་སྤྱོར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟབ་བོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞ

【汉语翻译】
因为您是，因此，由于与因和果相关联，所以向般若波罗蜜多顶礼，就是向一切智智顶礼。如是，名为一切智智之因和果，是“所以”的同义词。 “应该修习此般若波罗蜜多”等三个词，应按顺序与听闻、思维和修习自性的智慧相结合。在显示结合者之后，询问结合的意义，即是世尊“如何”等祈请。由于所问恰逢其时，故说“善哉！善哉！”。从“此义”等开始，从这二十种将要解释的结合开始，为了自己证悟如来，应该完全询问，并且心中想着为了他人证悟而完全询问，并且证悟，并且令知晓，是知晓之义。其中，不住于色等的结合，是 कौशिका菩萨等所说，以四和自性的差别，说了“色”和“色啊”两个词。如果问那会变成什么，则说了Kausika“如此”等。如此说来，因为以无自性而遮止了住于色等，所以不执著于它被称为结合。为了不结合的结合之义而说的是，Kausika不说“色啊”等，是瑜伽之义。如果问那会变成什么，则说了“如此”等。将成为瑜伽，是因为那样没有与它结合，所以将成为瑜伽，不结合本身就是与它结合之义。甚深的结合是世尊等。由于不住之义，色等的真如甚深，因此为了证悟在一切智智之时甚深。难以衡量深度的结合是世尊

【英语翻译】
Because you are, therefore, since it is related to cause and effect, prostrating to the Prajñāpāramitā is prostrating to the omniscient wisdom. Thus, being the cause and effect of the omniscient wisdom is synonymous with "therefore." The three words, "This Prajñāpāramitā should be practiced," etc., should be combined in order with the wisdom of listening, thinking, and meditating. After showing the combiner, asking the meaning of the combination is the request of the Blessed One, "How," etc. Since the question is timely, it is said, "Well done! Well done!" Starting from "This meaning," etc., starting from these twenty combinations that will be explained, in order to realize the Tathagata for oneself, one should completely inquire, and think of completely inquiring for the sake of others' realization, and realize, and make known, is the meaning of knowing. Among them, the combination of not abiding in form, etc., is what is said by कौशिका Bodhisattva, etc., with the distinction of four and self-nature, the two words "form" and "form, oh" are spoken. If asked what will become of that, then Kausika "thus," etc., is said. Thus it is said, because by the absence of self-nature, the abiding in form, etc., is prevented, therefore not clinging to it is called combination. What is said for the meaning of non-combining combination is that Kausika does not say "form, oh," etc., is the meaning of yoga. If asked what will become of that, then "thus," etc., is said. It will become yoga, because in that way there is no combination with it, so it will become yoga, non-combination itself is the meaning of combining with it. The profound combination is the Blessed One, etc. Because of the meaning of non-abiding, the Suchness of form, etc., is profound, therefore in order to realize that it is profound at the time of all-knowing wisdom. The combination of immeasurable depth is the Blessed One

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྙོག་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཟབ་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་བོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་
དུ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱང་མི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་གནས་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་བཀག་པས་དང་གནས་པ་ཟབ་མོའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དག་ཀྱང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ཟབ་པ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལ་ནི་རིགས་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ན་ཡང་མ་བསྟན་པ་ཡོད་པས་དེ་ལས་དགར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་བསྟན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་མེད་པས་ཡུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེ

【汉语翻译】
说是“是”等等，因为自性没有混浊的意义，色等难以证悟，所以在道智的阶段也难以证悟，所以才这样说。为了显示那个本身，所以说“难以执取”，因为耳识和它所引生的意识难以执取。无量的瑜伽是，说是“薄伽梵”等等，因为没有边际可指定的意义，色等是无量的，所以在一切相智的阶段是无量的，所以才指定。或者就甚深现证菩提和不共现证菩提而说，按照顺序说了甚深瑜伽等三种。说了“好啊”本身，为了阐明甚深瑜伽，所以说“舍利子，就是这样”。总的意义是这样，什么时候，以不执著色等是甚深的形态，不住于真如，那个时候因为没有颠倒，所以会获得甚深瑜伽。又什么时候，对于说是甚深也不作瑜伽，那个时候色等不住于说是甚深，像那样安住和遮止瑜伽，以及安住，就颠倒显示了甚深瑜伽的意义，应该这样说。同样，难以测度和无量的瑜伽的意义，也应该跟随这个来说。圣解脱部说这甚深等三种瑜伽，是各自小、中、大的。为了以大辛苦长久证悟的瑜伽的意义而祈请，是“薄伽梵，般若波罗蜜多甚深”等等。有些人因为种姓决定本身是不退转的，但是也有没有指示的，为了从那里面区分开来，所以说了“身体指示”。因为佛母没有通达一切相，佛母可能会变成怀疑等等，所以想知道在那个面前宣说的原因是什么，那个疑惑是为了什么呢？

【英语翻译】
It is said "is" and so on, because the meaning of self-nature is without turbidity, it is difficult to realize form and so on, so it is difficult to realize in the stage of the wisdom of the path, so it is said like this. In order to show that itself, it is said "difficult to grasp", because ear consciousness and the consciousness it produces are difficult to grasp. The immeasurable yoga is, it is said "Bhagavan" and so on, because there is no meaning of specifying the limit, form and so on are immeasurable, so in the stage of all-knowing wisdom it is immeasurable, so it is specified. Or, speaking of profound manifestation of enlightenment and uncommon manifestation of enlightenment, the three types of profound yoga and so on are spoken in order. Saying "Good!" itself, in order to clarify the profound yoga, it is said "Shariputra, it is like that." The general meaning is like this, when, in the form of not clinging to form and so on as profound, not abiding in Suchness, at that time, because there is no inversion, one will obtain profound yoga. Also, when one does not practice yoga even for saying it is profound, at that time form and so on do not abide in saying it is profound, abiding like that and preventing yoga, and abiding, then the meaning of profound yoga is shown in reverse, it should be said like this. Similarly, the meaning of immeasurable and immeasurable yoga should also be followed by this. The Noble Liberation Section says that these three yogas, profound and so on, are each small, medium, and large. To pray for the meaning of yoga that is realized with great difficulty and for a long time, it is "Bhagavan, Prajnaparamita is profound" and so on. Some people, because the lineage determination itself is irreversible, but there are also those who have not been instructed, in order to distinguish it from that, it is said "body instruction". Because the Mother Buddha does not understand all aspects, the Mother Buddha may become doubtful and so on, so wanting to know what is the reason for declaring it in front of that, what is that doubt for?

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་མཆོག་གིས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་ནེམ་ནུར་མི་བགྱིད། ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་ཐེ་ཚོམ་འཚལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་།ཞེས་འདོད་དོ། །སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པས་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་པོས་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནེམ་ནུར་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལས་རྗེས་སུ་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་འགར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ལུང་མ་བསྟན་པ་གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱང་རིང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཏེ་དུས་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ཡུན་རིང་ནས་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཡུན་རིང་པོ་
ནས་ཏེ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་རེ་ཞིག་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་མཐོང་བས་དགའ་སྟེ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཤུགས་འཕེལ་བས་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་འདུག་སྟེ། ཉན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག

【汉语翻译】
以地迎接，世尊即是等等祈请。因为那证悟法界，显示因缘相合的殊胜之法，没有邪知，故不犹豫。远离二念之识，故不生疑惑，远离无知，故不愚昧。唯有具足正知，故不争论，因此应当在那位面前宣说。如是希求。由于可能变成害怕等等，所以以意义的力量显示，对于其他人来说，是需要花费很大力气，经过很长时间才能领悟的修行。获得授记的修行是：圣者舍利子也，如果等等说了。罪过会变成什么，是指犹豫等等的罪过会变成什么。以种姓的力量说，从这之后害怕等等什么也不会发生，是说：憍尸迦，哪个未被授记的等等说了。遥远等等，是指从很久以前，即从很长的时间以前的意思。宣说那本身是：从很久以前就已正确进入大乘了。或者从很久以前，因为对甚深之义特别信奉，所以是从不与声闻等等共同之处开始的。般若波罗蜜多甚深，见到这个等等，仅仅是最初的时候，暂时从远处见到。然后因为见到而欢喜，所以用身体顶礼。然后由于极度欢喜的力量增长，通过绕行等等进行承侍。然后依次做了之后安坐，听闻，像那样为了见到等等的意义，而获得般若波罗蜜多。这指的是不久之后，对于见到等等的时间，从现在开始不久之后。宣说那本身是亲近授记等等。如来一个吗等等，如来一个或两个或三个不会超过，是指从那之后菩萨后来会获得授记，不是那样的，然而从那些等等的词语。

【英语翻译】
Having welcomed with the earth, the Blessed One is, etc., prayed. Because that realizes the realm of Dharma, showing the supreme Dharma that accords with the cause, there is no wrong knowledge, so he does not hesitate. Being free from dualistic consciousness, he does not become doubtful, and being free from ignorance, he does not become deluded. Because he possesses correct knowledge, he does not argue, therefore, it should be explained in front of that very one. Thus, it is desired. Since it is possible to become afraid, etc., therefore, by the force of meaning, it is shown that for others, it is a practice that requires great effort and a long time to realize. The practice of obtaining prophecy is: The noble Shariputra also, if, etc., was said. What will become of the fault, means what will become of the fault of hesitation, etc. By the power of lineage, it is said that from this onwards, fear, etc., will not happen to anyone, it is said: Kausika, by whom, who has not been prophesied, etc., was said. Distant, etc., means from a long time ago, that is, from a long time ago. To state that itself is: From a long time ago, one has rightly entered the Mahayana. Or from a long time ago, because of particularly believing in the profound meaning, it is from the uncommonness with the Hearers, etc. Seeing this profound Prajnaparamita, etc., only at the very beginning, one sees it from afar for a while. Then, being delighted by seeing it, one prostrates with the body. Then, as the power of extreme joy increases, one serves by circumambulation, etc. Then, having done it in order, one sits down and listens, and in that way, one obtains the Prajnaparamita for the sake of seeing, etc. This refers to not long after, for the time of seeing, etc., not long after from now. To state that itself is to attend to the prophecy, etc. Is the Tathagata one, etc., the Tathagata, one or two or three will not exceed, means that from then on, the Bodhisattva will later obtain the prophecy, it is not like that, however, from those, etc., the words.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
་གོ །དེ་ཉིད་སྟོན་པས་སྨྲས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་པོ་དེས་ཡང་དག་པར་བཅས་པའི་བསླབ་པ་བསྒྲུབས་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ན་ཡང་ལུང་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པས་མི་སྟོང་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ལུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བརྩད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཐེ་ཚོམ་
ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བློ་མཐུན་པས་གནས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་གསོལ་བར་བདག་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །རྙེད་པར་འགྱུར་པ་ནི་འཕྲད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་དེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨོན་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་དང་ཕལ་ཆེར་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་དག

【汉语翻译】
།彼（佛）示现者所说的是，然而如来、阿罗汉、正等觉佛陀，那些都会感到欢喜，等等。此外，一位如来，或者两位，或者三位，他们以完全具备的学处来修行，因此会感到欢喜。如果见到如来，也会因为授记而产生结果，这是说，见到一位或两位如来等，会因为授记而不落空，因为必定会获得授记。那（佛）宣说的是，见到如来，那身体也，等等。至于“何时授记”等等，是简略的说法，容易理解。为了显示不退转的加行之义，因此之后世尊对具寿舍利子说，等等。说“还问什么呢”，意思是，在此，无论听到什么，凡是能如实受持等等，都是与不退转的加行相应，并且是善根完全成熟，从这之中还有什么可争论的呢？这是毫无疑问的总结语。因为已经善说了，所以心意相合而安住，舍利子，就是那样，等等，是这样说的。为了显示如前所说的加行，因此世尊，我敢于祈请譬喻，等等，是这样祈请的。祈请譬喻，是指相应的譬喻。能够获得，是指能够相遇。其他人也可能受持等等，如果以受持般若波罗蜜多等，如何得知是菩萨的善根完全成熟呢？对于这个疑问，以“为了什么而执着”来迎接，然后世尊，众生，等等，这样祈请。因为那些与被法所困乏相应的事业，并且大多没有分离的人们，对于这般若波罗蜜多如实受持等等，仅仅因为背离，所以心意不合，并且因为努力完全舍弃，所以心意退转，以及，因为

【英语翻译】
. That which the demonstrator (Buddha) said is, however, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, those will be pleased, and so on. Furthermore, one Tathagata, or two, or three, they practice with fully equipped training, therefore they will be pleased. If one sees the Tathagata, there will also be a result from the prophecy, which means that seeing one or two Tathagatas, etc., will not be in vain because of the prophecy, because one will surely receive the prophecy. That (Buddha) declares, seeing the Tathagata, that body also, and so on. As for "when will the prophecy be given," etc., it is a brief statement, easy to understand. In order to show the meaning of irreversible practice, therefore, the Blessed One then said to the Venerable Shariputra, and so on. Saying "What else is there to ask," means that here, whatever is heard, whatever can be truly upheld, etc., is in accordance with the irreversible practice, and the roots of virtue are fully matured. What else is there to argue about from this? This is a concluding remark without any doubt. Because it has been well spoken, therefore, residing in harmony of mind, Shariputra, it is so, etc., is what was said. In order to show the practice as described above, therefore, Blessed One, I dare to request an analogy, etc., is what was requested. Requesting an analogy refers to a corresponding analogy. Being able to obtain means being able to encounter. Others may also uphold, etc., if one upholds the Prajnaparamita, etc., how can one know that the Bodhisattva's roots of virtue are fully matured? To this question, welcome with "Why cling to it," and then Blessed One, sentient beings, etc., thus pray. Because those deeds that correspond to being impoverished by the Dharma, and mostly those who have not separated, turn their backs on truly upholding this Prajnaparamita, etc., merely because of turning away, their minds become discordant, and because of striving to completely abandon it, their minds turn away, and because

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་ཅིང་དད་པ་ཐོབ་པས་དགའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་གང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་སྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་འབྲོག་དགོན་པ་ན་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང་ཕྲད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བས་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་མ་གནས་
བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྷུང་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡུམ་ལ་དམིགས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བའི་དོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གནང་ནས་ཡང་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདི་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོང་པོའམ་སྡོང་པོའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ངམ་ཤིང་གི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐ

【汉语翻译】
没有积累善的根本，是因为没有领悟般若波罗蜜多的意义，所以不能完全进入这正确的边际，即使获得信仰也不会感到欢喜，因此，那些如实执着等等的行为，就是积累善的根本，这是语言的意义。正确的边际是法界，为了显示它，所以说般若波罗蜜多能生出它。决定的生起之加行是，世尊请问说：例如等等。世尊，就像这样等等，就像住在数百千由旬的寂静处的人一样，对于断绝障碍之法等等的修行者来说，为了听闻等等的目的，与胜者之母相遇，必定会生起，要知道我已接近无上圆满正等觉，这是总结。那也就是，也由声闻等等所说。对于不接近与此不相符之法，如何能没有堕入声闻等等之地的恐惧呢？为了消除这个疑问，以为什么呢来迎接，并说了这样，他等等。这样说，因为仅仅以对人无我的区分，就能为了观看般若波罗蜜多等等的目的，获得忍耐，般若波罗蜜多能显示所有与声闻等地不相符之法皆为无事物，因此，由于专注于与此不相符之母，所以没有堕入声闻等地的担忧。因为善说，所以舍利子，就是这样，就是这样，给予随顺，为了再次生起能力，所以说了舍利子如何等等。无间断之加行的意义是，世尊请问说：例如，这里有某人等等。树干或树干的相，就是树或树的相的总结。没有看到树干等等

【英语翻译】
Not accumulating the root of virtue is because not understanding the meaning of Prajñāpāramitā, so one cannot fully enter this correct boundary, and even if one obtains faith, one will not feel joy. Therefore, those who cling to things as they are, etc., are accumulating the root of virtue, which is the meaning of language. The correct boundary is the Dharmadhatu, and to show it, it is said that Prajñāpāramitā gives rise to it. The practice of definite arising is that the Blessed One asked, "For example, etc." Blessed One, just like this, etc., like a person living in a solitary place of hundreds of thousands of yojanas, for practitioners who abandon obstructing dharmas, etc., for the purpose of hearing, etc., encountering the mother of the Victorious Ones, it will definitely arise, and one should know that I have approached the Unsurpassed Perfect Enlightenment, this is the summary. That is, it is also spoken by the Hearers, etc. How can there be no fear of falling into the Hearer's land, etc., without being close to the dharma that is incompatible with it? To dispel this doubt, one welcomes with "Why?" and says, "Thus, he, etc." It is said that because only by distinguishing the selflessness of a person, one can obtain patience for the purpose of viewing Prajñāpāramitā, etc., Prajñāpāramitā can show that all dharmas incompatible with the Hearer's land, etc., are non-things. Therefore, because one focuses on the mother who is incompatible with it, there is no worry of falling into the Hearer's land, etc. Because of the good saying, Shariputra, it is so, it is so, giving consent, and to generate power again, he said, "Shariputra, how, etc." The meaning of the uninterrupted practice is that the Blessed One asked, "For example, here is someone, etc." The trunk or the sign of the trunk is the summary of the tree or the sign of the tree. Not seeing the trunk, etc.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་དམའ་བ་ལགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་རིམ་གྱིས་དམའ་བར་རང་གི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉན་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་རིག་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པས་བར་ཆད་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡུམ་མཉན་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རང་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་
བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དཔྱིད་ཀའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་མ་རྙིང་པ་རྣམས་ལྷགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་རྒན་པོ་རྣམས་ལྷུང་བ་ནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྡོང་པོ་ལས་མཚན་མ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ། དོན་གཞན་ལ་ནི་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་འདིའི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཉེ་བར་བསྟབས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་གྱི་རྟེན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བའི་མ་ཐུས་བསྟབས་པའོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །མངལ་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་སྦྲུམ་མའོ། །སྐྱེ་བའི་དུས་དང་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངལ་ལྕི་བའོ། །ཡན་ལག་རྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པས་ན་ལུས་བསྐ

【汉语翻译】
提问者以“为何认为接近大海”的疑问来迎接。回答说：“因为大海是逐渐降低的。”等等。意思是说，因为大海的自性与树木等相违背，逐渐降低，由自己的因产生，因此，仅仅因为它是能被观察的自性，所以树木等不能被观察，因此才说它接近大海。听闻这甚深的般若波罗蜜多时，应当这样理解，即通过不断修习等来成就，以无间断的串习之力来如此理解。提问者以“如何通过听闻佛母的因，来推测接近果位的授记”的疑问来迎接，然后说了“那是这样”等等。意思是说，因为因不依赖于其他事物，所以通过自性理证来推测果位的产生，从而接近授记，这样推测是没有过失的。
再者，接近现证菩提的瑜伽是：世尊说“例如春季的时候”等等。其中“旧叶因风而落”是指老叶凋落的时候。像前面一样，以“那为何如此”的疑问来迎接，然后说了“那是这样”等等。对于“从树干上出现这样的征兆”等等，通过“从因的集合中推测果的产生，不依赖于其他事物，因此称之为自性”的道理，就能理解其中的含义。所谓“已经接近了”，是指通过成就无漏的新法的所依等，从而接近现证菩提的瑜伽的方便。迅速现证菩提的瑜伽的意义是，世尊说“例如”等等。因为已经怀胎，所以是孕妇。因为接近出生的时间，所以是沉重的子宫。因为伸展肢体等，所以身体弯曲。

【英语翻译】
The questioner welcomes with the question, "Why is it thought to be close to the great ocean?" The answer is, "Because the great ocean gradually decreases," and so on. It means that because the nature of the great ocean is contrary to trees and so on, it gradually decreases, and is produced by its own cause, therefore, only because it is the nature to be observed, trees and so on cannot be observed, therefore it is said to be close to the great ocean. When hearing this profound Prajnaparamita, one should understand it in this way, that is, through continuous practice and so on, to achieve it, and to understand it in this way through the power of uninterrupted habituation. The questioner welcomes with the question, "How can one infer the prediction of approaching the fruit position through the cause of hearing the Buddha-mother?" and then said, "That is like this," and so on. It means that because the cause does not depend on other things, it infers the production of the fruit position through the reason of self-nature, thus approaching the prediction, and there is no fault in this inference.
Furthermore, the yoga of approaching the realization of Bodhi is: The Blessed One said, "For example, in the spring season," and so on. Among them, "old leaves fall due to the wind" refers to the time when old leaves wither. As before, welcome with the question, "Why is that so?" and then said, "That is like this," and so on. Regarding "such signs appear from the trunk," and so on, through the principle of "inferring the production of the fruit from the collection of causes, not depending on other things, therefore it is called self-nature," one can understand the meaning of it. The so-called "has approached" refers to the means of the yoga of approaching the realization of Bodhi by achieving the basis of the new Dharma without leakage, and so on. The meaning of the yoga of quickly realizing Bodhi is that the Blessed One said, "For example," and so on. Because she is already pregnant, she is a pregnant woman. Because she is close to the time of birth, she is a heavy womb. Because of stretching limbs and so on, the body is bent.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་ནའོ། །སྔོན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ལགས་པའི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་ནི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་ངེས་པར་རྟེན་ལ་བསྒོམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་མང་དུ་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྲན་དཀའ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ད་ལྟར་བ་འདི་ལུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཉན་པ་ན་དེ་ལ་དཔའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ལགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱོར་བའི་མཐུ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགའ་ཞིང་གུས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བར་ཞེས་སྨོས་བ་ནི་མགོན་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་བཀོད་པས་ན་ལེགས་པར་
ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རབ་ཏུ་གཏད་པ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བས་མ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོར་ངེས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ནི་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་འདིའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་དང་འབྲེལ་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེ

【汉语翻译】
如果可以的话。不像以前那样用心去做，就是与性行为的法非常相应。依靠并确定地依靠而修习，是指按照顺序在加行、正行和结尾的阶段中。在一切时处反复显现，所以是多次进行。像这样难以忍受的痛苦感受，现在身体正在体验，这样去想就是剩余的部分。听闻时对他勇敢，是指具有所依赖的修习之法，果法身得以显现的修习者，如前所说的加行之力，听闻般若波罗蜜多在前，所以欢喜和恭敬，是这个意思。为他人的利益而加行，就是祈请世尊如来等。中间所说的，是指包括有怙主等。因为以授记等方式，对地和波罗蜜多等进行确定安排，所以是善妙地
完全受持，善妙地修习，世尊将菩萨托付给善知识，因此感到稀奇，即使已经是所有慈悲的对象。
特别殊胜圆满，以具足福分的威力，对各自确定的有情进行利益，真是太稀奇了。殊胜圆满的特殊想法，就是善现这样等等所说的。为了利益众多有情而进入，是因为与未来相关的事情有关。为了众多有情的安乐，是因为在现在这个时期做今生的事情。对世间充满慈爱，是指与过去的时间相关，为了使所做的善与不善的习气，按照顺序增长和完全耗尽而努力，就是为了对世间充满慈爱而进入，要与后面结合起来。另外，因为与过去、未来和现在所发生的时间相关，所以总的来说，是为了众多普通人的利益、饶益和安乐而进入。

【英语翻译】
If possible. To do it with a mind unlike before is to be very much in accordance with the Dharma of sexual intercourse. To rely on and definitely meditate on reliance means in the stages of application, main practice, and conclusion, in order. Because it manifests again and again in all places, it is done many times. To think that the feeling of suffering of such an unbearable nature is now being experienced by the body is the remainder. When listening, to be brave towards it means to have the Dharma of practice that is relied upon, the practitioner who has manifested the fruit Dharmakaya, like the power of the application mentioned before, listening to the Perfection of Wisdom goes first, so to rejoice and be respectful, is the meaning of this. To apply for the benefit of others is to request the Blessed One Tathagata, etc. What is said in the middle refers to including those with protectors, etc. Because of the definite arrangement of the grounds and perfections, etc., by means of prediction, etc., it is perfectly
completely upheld, perfectly practiced, the Blessed One entrusts the Bodhisattva to the spiritual friend, therefore it is wonderful, even if it is already the object of all compassion.
It is especially wonderful that the particularly excellent and complete, with the power of possessing merit, benefits the beings who are determined individually. The particularly excellent special thought is what is said, such as Subhuti in this way. To enter for the benefit of many beings is because it is related to things related to the future. For the happiness of many beings, it is because in this present time, one is doing things for this life. To have love for the world refers to being related to the past time, in order to make the habits of good and non-virtue that have been done grow in order and be completely exhausted, to strive is to enter for the sake of having love for the world, and it should be combined with the latter. Furthermore, because it is related to the past, future, and present times, generally speaking, it is to enter for the benefit, benefit, and happiness of many ordinary people.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྨྲ་བར་འདོད་པའོ། །འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་མཐོང་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་སྒྲུབ་པས་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེར་འཛིན་པའི་འདྲུ་ཤེས་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ལ་ཞུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བ་གྱི་བའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ལས་ཞུས་པའོ། །ལན་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོབས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས

【汉语翻译】
萨迦巴。想要宣说无上之法，名为般若波罗蜜多的法轮等，与具有修行者为了利益他人而想要说法。无增无减的结合之义，是世尊菩萨等所说，不见色等增减，故行般若波罗蜜多是随许，故说其结合。于法与非等不执著而结合之义，如云：若不见正法等，于法与非等不执著而修，故于彼结合。如是修习则得圆满。于不可思议之相的想念止息的结合之义，如云：世尊此教不可思议等，以法界自性不可思议故。若谓执著之想止息，则色等不可思议，若不作是念，则如前所说之结合，是行般若波罗蜜多之语。不分别的结合之义所问者，如云：世尊般若波罗蜜多等。答者，如云：舍利子菩萨等。世尊云何菩萨摩诃萨行，是问自性获得。云何行而得名，是问得具义之名。答者，如云：舍利子于此等。若于力与无畏等有心之境，云何不分别耶？以何故有此疑？以是故迎请，如云：舍利子诸力不可思议等。如是，以是法界自性故，色

【英语翻译】
Sakyapa. Wanting to teach the supreme Dharma, called the Wheel of Dharma of Prajnaparamita, etc., and those who have practice want to speak Dharma for the benefit of others. The meaning of the combination of no increase and no decrease is what the World Honored One Bodhisattva, etc. said, not seeing the increase or decrease of form, etc., so practicing Prajnaparamita is allowed, so it is said to be its combination. The meaning of not being attached to Dharma and non-Dharma, etc., is as follows: If you do not see the right Dharma, etc., you do not attach to Dharma and non-Dharma, etc., and cultivate, so you combine with it. If you practice like this, you will be perfect. The meaning of the combination of stopping the thought of the inconceivable appearance is as follows: World Honored One, this teaching is inconceivable, etc., because the nature of the Dharma Realm is inconceivable. If it is said that the thought of attachment is stopped, then form, etc. are inconceivable. If you do not think like this, then the combination as described above is the word of practicing Prajnaparamita. The meaning of the non-discriminatory combination is asked, such as: World Honored One Prajnaparamita, etc. The answer is, such as: Shariputra Bodhisattva, etc. World Honored One, how does the Bodhisattva Mahasattva practice, is asking for self-nature to obtain. How to practice and get the name, is asking for a meaningful name. The answer is, such as: Shariputra in this, etc. If there is a state of mind in power and fearlessness, etc., how can there be no distinction? Why is there this doubt? Therefore, please welcome, such as: Shariputra, all powers are inconceivable, etc. So, because it is the nature of the Dharma Realm, form

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་མཚན་མ་དང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཐུས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བསམ་དུ་ཡོད་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཟབ་པར་གྱུར་པ་ན། འབྲས་བུ་དང་པོ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པས་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་པའི་དོན་ནི།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་དག་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམ་པས་སྐྱོར་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སློང་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དག་པའི་ཕུང་པོའོ། །མུ་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཅན་པར་ཆད་བྱ་བར་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དེ་བས་ན་བར་ཆད་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མྱུར་དུ་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེར་མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལོ་གཅིག་གིས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་དེ་ཙམ་གྱིས་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་དུས་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོར་མ

【汉语翻译】
等等，以及不执著于它的相和它的自性等等，以成办的力量，由不分别的瑜伽所获得之故，以是超越思虑之故，不分别说力量等等是可思虑的，这是总结语。给予果实珍宝的瑜伽之义是，世尊，般若波罗蜜多是甚深的。世尊，般若波罗蜜多是珍宝蕴，如是禀告。因为对法和补特伽罗的无我是对治，所以成为甚深。以最初见果等等的成办，具有给予果实珍宝的瑜伽，从入流等等乃至无上正等觉的果实珍宝给予之故，是珍宝蕴。清净的瑜伽之义是：
世尊，为了虚空清净等等而禀告。因为如虚空般清净之故，观修色等等为清净，与此相应者们的烦恼和所知障成为生起之因，因此是清净蕴。边际的瑜伽之义是，世尊，种姓之子或种姓之女等等而禀告。虽然是具有大威力，但出现众多障碍，这真是稀奇。善说之义是，善现，是这样的，如是等等而宣说。对于认为此不合道理的疑惑，以“为何执着”来迎接，然后，善现，是这样的，如是等等而宣说。因为恶魔会成为障碍，会努力和欢喜成为障碍的原因，因此障碍众多，这是总结语。如果那样，如何迅速书写呢？在那里，迅速等等而宣说。说一年，是因为圣者解脱部的意思是，仅此而已，时间和季节等等的因缘聚合，因此之外没有时间，为了知晓这个而说的。即使那样，善现，说的是年

【英语翻译】
etc., and not clinging to its characteristics and its own nature, etc., by the power of accomplishing, because it is obtained by non-conceptual yoga, therefore, because it is beyond thought, it is not distinguished that power etc. can be thought of, this is the concluding word. The meaning of the yoga of giving the fruit of preciousness is, "Bhagavan, the Prajñāpāramitā is profound. Bhagavan, the Prajñāpāramitā is a treasure trove," thus it is reported. Because the selflessness of Dharma and person is the antidote, it becomes profound. By the accomplishment of seeing the first fruit etc., it has the yoga of giving the fruit of preciousness, and from entering the stream etc. to the fruit of preciousness of unsurpassed perfect enlightenment is given, therefore it is a treasure trove. The meaning of pure yoga is:
Bhagavan, for the sake of pure space etc. is reported. Because it is as pure as space, meditating on form etc. as pure, those who are in accordance with this, their afflictions and cognitive obscurations become the cause of arising, therefore it is a pure aggregate. The meaning of the yoga of boundary is, "Bhagavan, son of a lineage or daughter of a lineage" etc. is reported. Although it has great power, it is very strange that many obstacles occur. The meaning of well-spoken is, "Subhuti, it is so," etc. is spoken. For the doubt that this is unreasonable, it is greeted with "Why cling?", then, "Subhuti, it is like this," etc. is spoken. Because the evil one will become an obstacle, he will strive and rejoice to be the cause of the obstacle, therefore there are many obstacles, this is the concluding word. If that is so, how can it be written quickly? There, quickly etc. is spoken. Saying one year, because the meaning of the Noble Liberation section is, only this, the conditions of time and season etc. are gathered, therefore there is no time outside of that, it is said to know this. Even so, Subhuti, it speaks of the year

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མུ་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བགེགས་མེད་པར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་ལོར་དྲིས་ན་ཇི་ལྟར་མྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ད་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུམ་བར་ཆད་མང་ཡང་ལོ་སྐོར་གྱིས་བྲིས་ན་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་
སོགས་པར་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིངས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་རིམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པ་མེད་པས་གནས་པ། མི་སྤྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལས་དང་པོ་པས་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང༌། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པ

【汉语翻译】
精进的瑜伽是：那些具有布施等修行的人，因为获得了边际的瑜伽，所以应该无障碍地书写。所谓“迅速”，是剩余的。如果有人问，如果按年计算，怎么会迅速呢？为了迎接这个疑问，说了“善现，现在就这样”等等。这是法性，因为对于伟大的珍宝，制造障碍的事情经常发生，所以现在这是法性。因此，即使殊胜珍宝自性的佛母有许多障碍，但如果按年书写，也会迅速，是这样想的。瑜伽应当理解为如前所述的那样。如是说：不住于色等，因此，对于它，瑜伽被禁止，因此，它的如是性甚深，因此，那些深不可测，因此，那些没有尺度，因此，历经艰难长时才能证悟，因此，授记，不退转，以及，决定生起无有障碍，以及，临近菩提和迅速，以及，利他无增无减，因此，不见法与非法等，不见色等不可思议，色等是它的相，并且，不分别它的自性，果实是施予珍宝，并且，那是清净有边际。如是说。那二十种瑜伽的次第，仅仅是次第而已。像这样，对于色等一切法，因为没有“现前”所以安住。对于不作的瑜伽而精进是：色等那些的甚深性，以及，深不可测性，以及，无量性将会证悟。之后，以作非真实的瑜伽的缘故，初学者以极大的艰难才能获得。从那以外的是，获得授记，以及，不退转地轻松获得，并决定生起，不分离，且将临近现前圆满菩提，以及，迅速现前圆满菩提。之后，做利他之事，且将无增无减。之后，对于法与非法等总的，以及，色不可思议等差别

【英语翻译】
The yoga of diligence is: Those who possess practices such as giving, because they have attained the yoga of the limit, should write without obstacles. The term "quickly" is the remainder. If someone asks, how can it be quick if it is calculated by year? To welcome this doubt, it is said, "Subhuti, now it is like this," and so on. This is the nature of phenomena, because obstacles often occur for great jewels, so now this is the nature of phenomena. Therefore, even if the Mother of the nature of the supreme jewel has many obstacles, it will be quick if written by year, it is thought in this way. Yoga should be understood as only what has been said before. As it is said: Because it does not abide in form, etc., therefore, for it, yoga is prohibited, therefore, its suchness is profound, therefore, those are unfathomable, therefore, those are without measure, therefore, it takes great effort and a long time to realize, therefore, prophecy, non-retrogression, and, definite arising without obstacles, and, approaching and quickly approaching enlightenment, and, benefiting others without increase or decrease, therefore, not seeing dharma and non-dharma, etc., not seeing form, etc., inconceivable, form, etc., are its signs, and, not distinguishing its nature, the fruit is giving jewels, and, that is pure and has boundaries. Thus it is said. The order of those twenty yogas is only the order. Like this, for all phenomena such as form, because there is no "manifest," it abides. Diligence for the yoga of not doing is: the profundity of those such as form, and, the unfathomable nature, and, the immeasurable nature will be realized. After that, because of doing untrue yoga, beginners can only obtain it with great difficulty. Other than that, obtaining prophecy, and, easily obtaining the ground of non-retrogression, and definitely arising, not separating, and approaching manifest complete enlightenment, and, quickly manifesting complete enlightenment. After that, doing the benefit of others, and it will be without increase or decrease. After that, for dharma and non-dharma, etc., in general, and, the differences of form inconceivable, etc.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལ་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། སྔ་མ་ཁོ་ནར་ལོ་སྐོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ན་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་དེ་ངག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་དང་པོར་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་མ་ཉམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡི་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་ཉམས་པའོ། །བར་ཆད་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ།། །། དེ་སྲིད་ཙམ་དུ་བགེགས་མི་ནུས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེང་སང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་གང་གི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ནུས་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཞུས་པ་གཉིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཐོབ་པས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
因为舍弃一切戏论之故，无分别即是，以布施珍宝果实而获得最极清净之究竟，这是因为仅仅先前以年轮之修习而完全调伏心之相续，故修习之次第是以现观而善加分别。若先遣除见功德，则对诸修习极度串习，修习之后，应宣说彼语之功德。其中首先宣说摧伏魔力之功德，即是：世尊，书写此《般若波罗蜜多》等。所谓“誓言未失坏”，即是读诵《般若波罗蜜多》等，未失坏所立之誓言。所谓“不能作障碍”，即是变为无力。因此，仅仅在那时不能作障碍，故祈请世尊于何时等。所谓“如何是现在”，即是以何种方式。所谓“以何威力”，即是以何种能力。所谓“以圆满正等觉之威力”，即是因为以分别作了两次请问，故后来作了同样的回答。如是说，在修习修法之时，因为获得如来之加持，故生起摧伏魔力之功德，因此会变为执持等。对于他们，若生起如来之威力如何之疑问，则以“为何”来迎接，然后说“舍利子，此乃诸法之法性”，这很容易理解。为了阐明这一点，故说了“在无量无数之世界中”等。第二，宣说佛陀忆念与知晓之功德，即是说了“善男子或善女子”等。所谓“忆念”，即是因为生起能力而观看。所谓“将完全摄受”，即是因为生起威力。广为显示这一点，即是世尊，何等菩萨摩诃萨等。

【英语翻译】
Since all conceptualizations are abandoned, non-discrimination is, by giving the precious fruit, the ultimate of supreme purity is attained, this is because only previously, the mind stream is completely subdued by the practice of the cycle of years, therefore the order of practice is well distinguished by realization. If seeing qualities is sent forth first, then one becomes extremely accustomed to all the practices, after the practice, one should speak of the qualities of that speech. Among them, first, the merit of subduing the power of demons is spoken of, that is: Blessed One, writing this Prajñāpāramitā, and so on. The so-called "vow is not broken" means that reading the Prajñāpāramitā, etc., the established vow is not broken. The so-called "cannot create obstacles" means becoming powerless. Therefore, only at that time, obstacles cannot be created, so one prays to the Blessed One, at what time, etc. The so-called "how is it now" means in what way. The so-called "by whose power" means by whose ability. The so-called "by the power of the perfectly complete Buddha" means that because two questions were asked with discrimination, the same answer was given later. It is said that during the practice of meditation, because the blessings of the Tathāgatas are obtained, the merit of subduing the power of demons arises, therefore it will become holding, etc. For them, if the doubt arises as to how the power of the Tathāgatas is, then one welcomes with "why", and then says "Shariputra, this is the nature of all dharmas", which is easy to understand. To clarify this, it is said "in countless immeasurable realms" etc. Secondly, the merit of the Buddha's recollection and knowledge is spoken of, that is, "sons of good family or daughters of good family" etc. are spoken of. The so-called "recollection" means seeing by generating ability. The so-called "will be completely taken" means because of generating power. To extensively show this, it is the Blessed One, what Bodhisattva Mahasattvas, etc.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་
ན་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་བསྐྱེད་པའི་དགོངས་པས་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་མཁྱེན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་བ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི་ཐོས་ནས་ཀྱང་བཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐག་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྔ་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གནས་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་དང༌། འཆང་བ་དང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དང༌། བདེ་འགྲོར་གཞོལ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་བ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ

【汉语翻译】
说的是这个。在加行、正行和结行的阶段，如来以意念的力量，佛以意念和智慧的功德生起，因此听闻等行为会发生，这是说了世尊佛陀的威力等语。善说本身，舍利子，就是这样说的。第三，显示佛陀现证的功德是，舍利子，那些如来知道等语，是以生起特殊意义的意念，以天眼知道。以智慧之眼加持。以法眼看见。以佛眼如实看见，这只是清楚而已。那是什么呢？菩萨摩诃萨等语。这就是说，如来获得知见，因此具有佛陀现证的功德，听闻等行为，就是说知道。第四，显示与正等觉接近的功德是，听闻后受持等语。接近，就是说获得与如来接近，因此生起与正等觉接近的功德，所以会住在近处。第五，显示大利益等的功德是，舍利子，那些等语，虽然不会住立，但以不改变的意义，由于远离如是和无上正等觉的修行，所以在那个时候不会住立。那些也是，由于获得大利益，因此生起大利益等的功德，所以在书本上书写、受持和读诵，就是不离佛陀，趋向善趣，正等觉成佛，以及在涅槃之后也为了利益他人而行事。

【英语翻译】
This is what was said. In the stages of preparation, main practice, and conclusion, the Tathagata, through the power of intention, and the Buddha, through the arising of the qualities of intention and knowledge, thus listening and other actions will occur. This is the utterance of words such as "the power of the Bhagavan Buddha." By the well-spoken itself, Shariputra, it is said thus. Third, showing the qualities directly realized by the Buddha is, Shariputra, those who are known by the Tathagata, etc., is said with the intention of generating special meaning, known by the divine eye. Blessed by the eye of wisdom. Seen by the eye of Dharma. Seen in all aspects by the eye of the Buddha, this is only clear. What is that? Bodhisattva Mahasattva, etc. This is to say that the Tathagata has obtained knowledge and vision, therefore possessing the qualities directly realized by the Buddha, listening and other actions, that is said to be known. Fourth, showing the qualities close to perfect enlightenment is, after hearing, holding, etc. Being close means that by obtaining closeness to the Tathagata, the qualities close to perfect enlightenment arise, so one will abide nearby. Fifth, showing the qualities of great benefit, etc., is, Shariputra, those, etc., although they will not abide, but with the meaning of not changing, because of being separated from the practice of suchness and unsurpassed perfect enlightenment, so at that time they will not abide. Those also, because of obtaining great benefit, therefore the qualities of great benefit, etc., arise, so writing, holding, and reading in books is not separating from the Buddha, tending towards good destinies, perfect enlightenment, and even after Nirvana, acting for the benefit of others.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
འི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོན་ཆེ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་ཁྱད་པར་
ཅན་དུ་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དེ་དག་གི་འབད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲི་བ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་ལའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བར། །ཆོས་རྣམས་བཏགས་པ་མཛད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་ཡང༌། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་བྱང་ལ། །ཁམས་བརྟས་བྱེད་དང་འཇུག་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དོན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཁོ་ནའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐོས་ཕལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་བས་ན་གཙོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲུག་པ་ཡུལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་དྲུག་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྨོས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་གསུམ་གྱིས་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་པའི་ཆོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་འོངས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་བཟློག་ནས་གྱ་ནོམ་པའི་ཁམས་སུ་བསམ་པའི་སྟོབས་ཐོབ་ནས་ནང་དུ་སེམས་འཇོག་པའི་མཐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
依靠其威力，按照顺序，意义重大，利益巨大，果实巨大，成熟巨大，应当知晓说了这四个词。此处应观察，特殊的成熟就是成熟。所谓的“他们的努力”是指书写。“完全摇动”是指执持和读诵。如大乘所说：诸法施设，菩萨亦常，以三智慧，净其意，能令界增长，能令入，彼则诸义皆得生。由于以上所说是大乘一切法的利益，因此有人怀疑，为何仅仅是胜者之母的利益？为了消除这个疑虑，以“为何执着”来迎接，然后说了“如此”等等。因为为了通过一切无自性的方式，以听闻等次第，证悟诸法的真如，所以安住于此，因此主要是它的利益，这是总结语。第六，境行之功德，即舍利子具有六波罗蜜等。说六波罗蜜，是因为其余的波罗蜜是布施等波罗蜜的助伴。如此，以布施等三波罗蜜利益有情，以四摄事摄持，精于方便，为了善妙地安立，方便波罗蜜是三波罗蜜的助伴。在可见之法中，烦恼轻微，难以从事善业，因此在未来世，以意愿烦恼微小，所以愿波罗蜜是精进波罗蜜的助伴。依靠殊胜之人，依靠听闻正法，遣除微弱的增上意乐，在富饶的界中获得意乐的力量，从而获得内心安住的力量，因此，力波罗蜜是禅定波罗蜜的助伴。

【英语翻译】
Relying on its power, in order, it is important to know that the four words, great meaning, great benefit, great fruit, and great maturity, were spoken. Here, it should be observed that special maturity is maturity. The so-called "their efforts" refers to writing. "Completely shaking" refers to holding and reciting. As the Great Vehicle says: The Dharma is established, and the Bodhisattva is also constant, with three wisdoms, purify their minds, which can increase the realm, can enter, and then all meanings will arise. Because the above is said to be the benefit of all the Dharma of the Great Vehicle, some people doubt, why is it only the benefit of the Victorious Mother? In order to eliminate this doubt, welcome with "Why cling?", and then said "So" and so on. Because in order to realize the suchness of all dharmas through all ways of no self-nature, in the order of hearing and so on, therefore abiding here, therefore it is mainly its benefit, this is the concluding remark. Sixth, the merit of the object's conduct, that is, Shariputra has the six perfections and so on. The six perfections are mentioned because the remaining perfections are the companions of the perfections such as generosity. In this way, benefiting sentient beings with the three perfections such as generosity, holding with the four objects of collection, being proficient in means, in order to establish well, the perfection of means is the companion of the three perfections. In the visible Dharma, the afflictions are slight, and it is difficult to engage in good deeds, so in the future, the afflictions are small by intention, so the perfection of aspiration is the companion of the perfection of diligence. Relying on the superior person, relying on hearing the Dharma, dispelling the weak superior intention, obtaining the power of intention in the rich realm, thereby obtaining the power of inner abiding, therefore, the perfection of power is the companion of the perfection of meditation.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
།བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་གསར་བ་ཐོབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་གསར་པ་དང་འདྲ་ཞིང་མངོན་པར་གསར་པའི་བཅུད་ལྟ་བུའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ན་མདོ་སྡེ་འདི་དག་དར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བར་ཏ་ནིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུའོ། །གཞུང་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་བྱེད་པའི་ཡུལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཆོས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ལ་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་དུས་ན་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མི་དར་བར་དོགས་པས་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟེག་ཟན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དུས་རྟག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱི་མའི་དུས་ཞེས་བྱ་བར་བརྡར་བཏགས་པ་ཉིད་ཕྱི་མའི་དུས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ཏེ་རྒྱལ་པའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་དུ་ཞེ་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་གི་ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མང་པོ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་གི་ཡུལ་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མང་པོ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་གི་ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ཟག་པ་མང

【汉语翻译】
菩萨藏听闻所缘为先，能成办超世间之智慧，故般若波罗蜜多乃智慧波罗蜜多之助伴。 “获得新精华时”之意，谓如新精华般，且如新显现之精髓般，可为言说之义，彼等说法者听闻时，此等经部将弘扬，此与后文相连。 “巴尔达尼尔”之意为东方之境。 此论以如来之事业，行持之境，获得之功德，执持正法者，如来之意乐，所需等遮止之义，应如是知。 彼即舍利子于彼时云何等所说。 五浊炽盛之有情界，因极度无缘，恐正法不兴，故舍利子祈请世尊等所说。 “后时”即是说“后世”。 以乞食等遍计之时，恒常非有，以次第与同时行事相违故，以无有之故。 虽如是，然于事物之境况，于某者假立为后时，后时即是也。 非于北方一切境，然于方隅，如王母等。 若如是，于何处耶？于北方之如是境况之时，亦将生起积聚善根者，故舍利子云北方之境等。 虽如是，然未见众多，故世尊祈请北方之境与北方之方隅等。 以善知识等之力，亦可能生起众多，故舍利子云北方之境等。 “众多且”之意，谓自性众多之故。 “极众多”之意，谓种类众多之故。 第七，烦恼增

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་མང་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། མང་པོ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྒྱད་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ནི་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་འམ། སྒྲུབ་པ་དང་དམིགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་གསུམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཙམ་མཐོང་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་བརྗེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། དོན་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨྲ་བའི་གཏམ་རྙེད་པས་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དགུ་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དབྱེ་བར་མི་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མགོན་དང་བཅས་པར་མཛད་པ་ཐོབ་པས་ན་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པས་དབྱེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །འདུན་པ་འམ་ཞེས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྷ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་བྱེད་ཅིང༌། །དགེ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད། །ནད་དང་དུས་མིན་འཆི་བ་དང༌། །སྐལ་ངན་དག་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་པ

【汉语翻译】
宣说圆满一切功德之法是，如经中所说“舍利子，彼等虽多”等等。所谓“多者之中”，即从听闻等众多之中，因获得圆满对治之法，以无漏之法圆满功德至究竟，故不生怯懦等，此乃稀少之义。第八，宣说说法者之功德，如经中所说“彼等乃昔日如来”等等。所谓“随行”，乃以皈依三宝等方式，因具有所依之故。或者为了完全了解遍计所执等三种自性之义，或者为了证悟修行、目标和真实成就这三者，故按顺序说了“完全询问”、“完全请问”和“完全提问”这三个词。所谓“使之圆满”，乃因见到微小的罪过。若听闻能获得佛地的法却遗忘，则如何从无上菩提开始成办利益呢？以“为何有此疑惑”来迎接，并说了“此乃如是”等等。所谓“将如理行持”，乃因获得宣说一切种智之语，故说法者之功德生起，将从与般若波罗蜜多极度相应的分别念中进入。第九，宣说不可分离之功德，如经中所说“彼等善安住”等等。即对如理行持的彼等极度安住。所谓“若不能分离”，乃因获得如来之护佑，故生起不可分离之功德，不能分离且从菩提中退转。所谓“意乐或”，即从显现欲求大乘经部而来。所谓“以咒语之门”，有些人说：以天神之咒语作守护，亦能趣入善法中，疾病与非时死，以及恶运等皆会消灭。

【英语翻译】
The teaching that demonstrates the qualities of perfecting all Dharma is as stated in the sutra, "Shariputra, those are many," and so forth. The phrase "among the many" means that even among the many who listen, etc., because they have obtained the complete antidote Dharma, they perfect the qualities of the flawless Dharma to the ultimate extent, so they do not become discouraged, etc., which is the meaning of being rare. Eighth, the teaching that demonstrates the qualities of the speaker is as stated in the sutra, "Those are the Tathagatas of the past," and so forth. The phrase "following" means that they rely on the Three Jewels, etc., because they have a basis. Or, in order to fully understand the meaning of the three natures, such as the imputed, or in order to realize the three, practice, aim, and perfect accomplishment, the three words "fully asked," "fully inquired," and "fully questioned" are spoken in order. The phrase "to make it complete" is because even a small fault is seen. If one forgets the Dharma that enables one to attain the Buddha-ground, then how can one accomplish benefit, beginning with unsurpassed enlightenment itself? This doubt is met with "Why is this?" and then "It is like this," and so forth, is spoken. The phrase "will practice correctly" means that because the speech of omniscience is obtained, the qualities of the speaker arise, and one will enter from the conceptualization that is greatly endowed with prajnaparamita. Ninth, the teaching that demonstrates the quality of being inseparable is as stated in the sutra, "They abide well," and so forth. That is, they abide greatly in those who practice correctly. The phrase "if one cannot separate" means that because they have obtained the protection of the Tathagata, the quality of being inseparable arises, and they cannot be separated and turned away from enlightenment. The phrase "desire or" comes from the manifestation of desiring the Mahayana sutras. The phrase "through the door of mantra" means that some say: The mantra of the deities protects, and also leads to virtue. Diseases and untimely death, and bad luck, etc., will be destroyed.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་སྨན་གྱི་མཐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དུས་སུ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་མོད་ལ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅུ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ།། དང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་དགའ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔར་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐོབ་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་
སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བདུན་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །སླར་མི་ལྡོག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་གསུམ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ

【汉语翻译】
也认为不能从具有众多利益的真言行中区分开来。另一些人则说，凭借恶魔罪人的药物力量和真言力量，无论如何都不能从般若波罗蜜多中逆转。难道不是因为稍微晚一点就不能获得菩提了吗？为什么要说不能区分呢？用“为什么”来迎接，然后说“这是这样”等等。因为他已经在无数劫中开始了精进。虽然菩提很多，但没有获得，所以不会变成不退转，这是总结语。第十，是开示产生不共善根的功德，即“凡是种姓之子和种姓之女”等等。其中，喜悦是指寻求超越世间的法。信是依靠佛、法、僧。极信是指喜悦的心，这是经文。或者应该像之前所说的那样解释。“将会获得”是指完全掌握不共善根而获得的。第十一，是开示如实成办誓言之义的功德，即“他们”等等。如果没有先前的牵引力，怎么能利益众生呢？用“为什么”来迎接，然后说“种姓之子”等等。所谓“如实安立”是指必定与发起大菩提心等相结合。所谓“如实开示”等等，之前已经说过了。所谓“如实善加分别”是指进入修习忆念近住等。所谓“安住于圆满菩提”是指安住在极喜等七地。所谓“说了”是指以祈愿的语言来表达。所谓“不再退转”是指安住在异熟三地。所谓“说了”是指以祈愿的语言来表达。说词

【英语翻译】
It is also believed that it cannot be distinguished from the practice of mantras, which has many benefits. Others say that by the power of the medicine and the power of the mantras of evil demons, it is impossible to reverse from the Prajnaparamita in any way. Isn't it that one cannot attain enlightenment a little later? Why is it said that it cannot be distinguished? Welcoming with "why," and then saying "it is like this," etc. Because he has already started diligence in countless kalpas. Although there is much enlightenment, it is not attained, so it will not become irreversible, this is the concluding remark. Tenth, it is to show the merit of generating uncommon roots of virtue, that is, "whoever is a son or daughter of a noble family," etc. Among them, joy refers to seeking the Dharma that transcends the world. Faith is relying on the Buddha, Dharma, and Sangha. Extreme faith refers to the mind of joy, this is the scripture. Or it should be explained as said before. "Will be obtained" refers to being obtained by fully grasping the uncommon roots of virtue. Eleventh, it is to show the merit of accomplishing the meaning of the vow as it is, that is, "they," etc. If there is no previous pulling force, how can one benefit sentient beings? Welcoming with "why," and then saying "son of a noble family," etc. The so-called "establishing correctly" refers to definitely combining with generating the great Bodhicitta, etc. The so-called "revealing correctly," etc., has been said before. The so-called "distinguishing well correctly" refers to entering the practice of cultivating mindfulness and close abiding, etc. The so-called "abiding in perfect enlightenment" refers to abiding in the seven bhumis such as extreme joy. The so-called "said" refers to expressing in the language of aspiration. The so-called "not retreating again" refers to abiding in the three bhumis of Vipaka. The so-called "said" refers to expressing in the language of aspiration. Saying words

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་དོན་དེ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ན་ཇི་ལྟར་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ངས་གང་དག་གིས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་པ་དེ་བས་ན་དམ་བཅས་པ་ལ་ཡི་རང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ལས། དམ་བཅའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅུ་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བར་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་མཛད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བས་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །མ་གཟིགས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་གསན་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མངོན་པར་མི་མཁྱེན་པ་ནི་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རྣམ་པར་
མི་མཁྱེན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཏེ། གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་བློ་དང་འདྲ་བར་དབང་པོའི་བློས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
如果土地也不能圆满那个意义，那么怎么能说是做有意义的事呢？为了迎接这种必要性，就用“我所说的这些话”等等来迎接。因为他们清净的想法被您所知，如来随喜他们的说法，因此，为了获得随喜誓言，从学习次第结合开始，就能生起如实成就誓言之义的功德，从而利益一切众生，这就是总结语。第十二个是显示完全持有广大果实的功德，就是说“如是，种姓之子”等等。所谓“具有广大信乐”，就是对甚深和广大的意义特别信乐，从而能够完全持有广大的果实。由于获得了利益众生的能力，第十三个是显示成办利益众生的功德，就是说“在那些佛土中，他们也”等等。为了显示超出自己所知境的稀有之处，所以祈请说“世尊，如来”等等。虽然世尊已经断除了对过去等诸法的一切颠倒习气，但是在世俗中，以何种次第进入智慧，这真是太稀奇了。因为“之间”这个词显示了最终的意义，所以完全执持了非正法等等。没有看见，是因为眼识。没有听见，是因为耳识。不现前了知，是因为鼻等识。不完全了知，是因为意识，要和“什么也没有”连在一起。诸根是恶趣习气的自性，这样说，是因为在成佛的时候，已经舍弃了不知自性的诸根，所以就像意识一样，诸根的智慧完全断除了对境，因为什么缘故，诸佛的所有的识都是一切境，因此没有被无垢的眼睛等智慧所见等等。

【英语翻译】
If the land also cannot perfect that meaning, then how can it be said to be doing something meaningful? To meet this necessity, it is greeted with "These words that I have spoken," and so on. Because their pure thoughts are known by you, the Tathagata rejoices in their words, therefore, in order to obtain the rejoicing of the vow, starting from learning the gradual combination, one can generate the merit of truly accomplishing the meaning of the vow, thereby benefiting all sentient beings, this is the concluding remark. The twelfth is to show the merit of completely holding the vast fruit, which is to say "Thus, son of good family," and so on. The so-called "having great faith and joy" is to have particular faith and joy in the profound and vast meaning, thereby being able to completely hold the vast fruit. Because of obtaining the ability to benefit sentient beings, the thirteenth is to show the merit of accomplishing the benefit of sentient beings, which is to say "In those Buddha lands, they also," and so on. In order to show the rarity of exceeding one's own object of knowledge, therefore, one prays saying "Bhagavan, Tathagata," and so on. Although the Bhagavan has already abandoned all inverted habitual tendencies towards past and other dharmas, in the conventional world, in what order does wisdom enter, this is truly amazing. Because the word "between" shows the ultimate meaning, therefore, it completely holds non-dharma and so on. Not seen, is because of eye consciousness. Not heard, is because of ear consciousness. Not directly known, is because of nose and other consciousnesses. Not completely known, is because of mind consciousness, it should be connected with "nothing at all." The senses are the nature of the habitual tendencies of bad states, saying this, is because at the time of becoming a Buddha, the senses of not knowing their own nature have already been abandoned, therefore, just like mind consciousness, the wisdom of the senses completely cuts off the object, for what reason, all the consciousnesses of the Buddhas are all objects, therefore, not seen by the wisdom of the stainless eyes and so on.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་པོ་དང་བློ་ནི་སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡུམ་མོ་རྙེད་པ་དང་མཚང་བ་རྙེད་པ་ལས་བཟློག་བས་བཅུ་བཞི་པ་ངེས་པར་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི་གང་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་འདིའི་རྒྱུ་གང་ལགས་ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བཙལ་བར་ཡང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྙེད་པར་བྱེད་བའི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་ན་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབས་པས་ཚང་བ་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པས་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོའོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་
བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བས་སམ། བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་རྟོག་པས་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་དགོས་པ་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་མངོན་པར་གཞུང་ཚོལ་ཞིང་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྐྱེ་བ་འཕོས་ཤིང་སྔོན་གྱི་ལུས་དང་བྲལ་བས་ཚེ་གཞན་དུ་ཚེ་རབས་བརྗེས་ཀྱང་དེ་ལས་

【汉语翻译】
说“什么也没有”是没有过错的。即使那样，也要理解为官能和智慧是跟随先前的而安立的。世尊说，从找到佛母和找到缺陷的相反方面，显示了第十四个必定找到的功德，即在那个时候等等。寻找等等的三个词，应在结合等等的情况下使用。世尊所说的一切，都是善说，如舍利子就是这样等等。如果说佛陀世尊已经领悟到一切如幻，这是法性，那么这的原因是什么呢？对此的回答是，舍利子也是在那个时候等等。有人怀疑世尊所说的不合道理，为了迎接这个疑问，世尊说，像这样，那些菩萨等等。即使不寻找也会找到，这是因为如果具备了使般若波罗蜜多没有不圆满的、能找到的先前的善根，那么通过学习结合，就能产生圆满的功德，从而必定获得。所谓“除此之外的经部”，是指般若波罗蜜多之外的，如三昧王等等的经典。“自己”是指依靠随顺性，为了想要将业和作者表达出来，所以那样说。“将要临近”等等的三个词，应按照听闻等等的知识产生的差别，或者通过思择等等的三种自性进行思考的顺序来使用。像先前一样，为了迎接“那为什么呢”这个必要，世尊说，舍利子就是这样，无论是哪位菩萨摩诃萨等等。无论谁在现在的生命中努力，明显地寻找经典和完全地寻找意义，这种行为完全舍弃了自性，生命转移，与先前的身体分离，即使在其他生命中转换了世代，也比那更好。

【英语翻译】
It is not wrong to say "there is nothing." Even so, it should be understood that the faculties and wisdom are established following the previous ones. The Blessed One said that from the opposite of finding the Mother and finding the flaws, the fourteenth quality of definitely finding is shown, that is, at that time, etc. The three words such as searching, etc., should be used in the context of combination, etc. Whatever the Blessed One said is well said, such as Shariputra is like that, etc. If it is said that the Buddha, the Blessed One, has realized that everything is like an illusion, and this is the Dharma nature, then what is the cause of this? The answer to that is, Shariputra is also at that time, etc. Someone doubts that what the Blessed One said is not reasonable, and in order to welcome this doubt, the Blessed One said, like this, those Bodhisattvas, etc. Even without searching, it will be found, because if one possesses the previous roots of virtue that make the Prajnaparamita without incompleteness and can be found, then by learning combination, one can generate the merit of finding completeness, and thus one will definitely obtain it. The so-called "scripture other than that" refers to scriptures other than the Prajnaparamita, such as the Samadhiraja, etc. "Oneself" refers to relying on conformity, in order to want to express the action and the agent, so it is said that way. The three words such as "will come near" etc., should be used in the order of the difference in the arising of knowledge such as hearing, etc., or by thinking about the three natures such as thinking, etc. Like before, in order to welcome the necessity of "then why is that," the Blessed One said, Shariputra is like this, whether it is any Bodhisattva Mahasattva, etc. Whoever strives in the present life, obviously seeks the scriptures and completely seeks the meaning, this behavior completely abandons the nature, life is transferred, separated from the previous body, even if the generations are transformed in other lives, it is better than that.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཡང་ངེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པས་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་ལྷུར་ལེན་པས་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མ་ལགས་སམ། ཅི་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བའོ། །ཐུན་མོང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་ལྡན་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྣང་བ་ལས་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།
ཡོན་ཏན་གྱི་འོག་ཏུ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས། སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེས་དེ་དག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཅི་ཙམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཅི་ཙམ་མང་པོ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བར་དུ་གཅོད་པ་བགྱིད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཇི་ཙམ་དུ་ངེས་པར་ཆང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་རེ་ཞིག་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤོབས་པ་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཡུམ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའ

【汉语翻译】
即使完全受持其他的生，由于获得决定的功德，必定能够获得此（智慧），这是规律的总结语。以散文形式提问说：世尊，具有六度波罗蜜等。其他不是吗？意思是说，与六度波罗蜜分离，不是吗？这是以反问的方式提问。因为依赖于共同的善根，所以说一切都会安住。如是宣说的是舍利子，甚深经部等。其他哪些，也是指不具有六度波罗蜜。如前一样，为了消除“那为什么呢”的疑惑，宣说了舍利子等。具有无所缘，是指与补特伽罗无我完全相应。具有空性，是指显示法无我。应当受持如是所说的功德，如是说：摧毁魔力等，具有十四种功德。如是宣说。在《现观庄严论》光明般若波罗蜜多释中，名为“宣说受持利益之品”的第十品完毕。

在功德之后，又因为要显示哪些是由于完全舍弃，修习瑜伽的障碍，也就是会成为修习障碍的过患，所以请问世尊，种姓之子等。多少个呢？是说有多少的总结语。回答说，善现，障碍等，如是宣说。即使如此，由于不知道魔的事业有多少，所以请问世尊，阻断等，如是请问。怎么样呢？意思是说，以多少数量来确定，或者以自性而产生众多呢？显示有四十六种过患，其中暂时以很大的困难获得的是，善现，种姓之子等，如是宣说。经过很长的时间，意思是说，经过很长的时间，对佛母生起了知

【英语翻译】
Even if one fully embraces other births, due to obtaining definite qualities, one will surely attain this (wisdom). This is the concluding remark of the rule. Asking in prose: Blessed One, possessing the six perfections, etc. Are others not? Meaning, are they not separate from the six perfections? This is asking in a rhetorical manner. Because it relies on common roots of virtue, it is said that all will abide closely. What was thus spoken was Shariputra, profound Sutra, etc. Other ones, too, refer to those not possessing the six perfections. As before, to dispel the doubt of "Why is that?", Shariputra, etc., were spoken. Possessing non-objectification means being fully in accordance with the absence of self of the individual. Possessing emptiness means showing the absence of self of phenomena. One should uphold the qualities spoken of in this way, as it is said: Destroying the power of demons, etc., possessing fourteen qualities. Thus it is spoken. In the Light of the Ornament of Realization, the commentary on the Perfection of Wisdom, the tenth chapter, called "Chapter on Fully Explaining the Benefits of Holding," is complete.

After the qualities, again, because it is to show which faults are obstacles to the practice of yoga, that is, which faults become obstacles to practice, due to completely abandoning them, therefore, one asks the Blessed One, son of good family, etc. How many? It is a summary of how many. The answer is, Subhuti, obstacles, etc., thus it is spoken. Even so, because one does not know how many deeds of the demons there are, therefore, one asks the Blessed One, obstructing, etc., thus one asks. How is it? Meaning, how many are determined by number, or how many arise by nature? It is shown that there are forty-six faults, among which, for the time being, what is obtained with great difficulty is, Subhuti, son of good family, etc., thus it is spoken. After a long time, meaning, after a long time, knowledge arises about the Mother.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སྤོབས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མུར་དུ་སྐྱེས་པས་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ངེས་པར་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་བརྟན་པོ་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཡེངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་དག་གླལ་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་གླལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཧ་ཧ་ཞེས་དགོད་པ་ལ་སོགས་པས་དགོད་པའོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱིས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་བས་གཞན་ལ་བཞད་གད་བྱེད་པས་སྟེག་ཅིང་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕན་ཚུན་བཞད་གང་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེར་འདྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་
བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཁ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཏིང་མི་རྙེད་རོ་མི་མྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་བདག་གོང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ནི་ཁོ་བོའི་མ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མང་པོ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་དག་གིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བློ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གོས་ཆུང་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
显示骄慢非常迅速，就是说，世尊宣说了“善现，那个骄慢”等等。因为极其迅速地产生，没有确定考察先前和后来的边际。由于会产生不稳固的智慧，所以会散乱，会从般若波罗蜜多中退失。为了显示身体的不良状态，世尊宣说了“善现，那些摇摆”等等。对此，身体会变化而摇摆。通过“哈哈”等笑声而发笑。用自己的身体或者与此相关联而嘲笑他人，这就是“摇摆”。为了显示心识的不良状态，世尊宣说了“善现，心识散乱”等等。所谓“识互相具有”，就是说，贪执的事物的识互相具有所缘。显示由非理作意产生的饶舌等等，就是说，世尊宣说了“善现，互相饶舌”等等。所谓“书写文字”，仅仅是近似的表示而已，饶舌等等也包括在内。显示退失的理由就是执着，世尊宣说了“善现，我”等等。因为不是听闻和思惟的智慧的对境，所以依次对应“不得其深，不尝其味”。“善现，我先前出生的”等等，意思是说，我，即我的不信之心，产生许多，无论有多少，都要在那样的劫中为了修瑜伽而完全执持轮回。“这里有什么原因呢”用“那个必要是为了什么呢”来迎接，世尊宣说了“善现”等等。显示对因的执着消失，世尊宣说了“善现，另外”等等。所谓“成办”，就是产生。所谓“舍弃并抛弃”，应该说通过串习和思考等。所谓“小慧”，就是智慧狭小。所谓“如实通达之根本”，因为是如实通达正法的因的主要因素的缘故。

【英语翻译】
Showing that pride is very rapid, that is, the Blessed One spoke of "Subhuti, that pride," and so on. Because it arises very quickly, without definitely examining the previous and subsequent limits. Because it will generate unstable wisdom, it will be distracted, and will degenerate from the Perfection of Wisdom. In order to show the bad state of the body, the Blessed One spoke of "Subhuti, those swaying," and so on. In this regard, the body will change and sway. Laughing through "haha" and other laughter. Ridiculing others with one's own body or in connection with it, this is "swaying." In order to show the bad state of mind, the Blessed One spoke of "Subhuti, the distracted mind," and so on. The so-called "consciousness mutually possessing" means that the consciousness of the objects of attachment mutually possesses the object. Showing the garrulity produced by non-reasoning, that is, the Blessed One spoke of "Subhuti, mutually garrulous," and so on. The so-called "writing words" is only an approximate representation, and garrulity and so on are also included. Showing that the reason for falling away is clinging, the Blessed One spoke of "Subhuti, I," and so on. Because it is not the object of the wisdom of hearing and thinking, therefore, correspondingly, "cannot get its depth, cannot taste its flavor." "Subhuti, I, born before," and so on, means that I, that is, my unbelieving mind, produces many, no matter how many, in such kalpas, in order to practice yoga, I will completely hold on to samsara. "What is the reason here?" Welcoming with "What is that necessity for?" The Blessed One spoke of "Subhuti," and so on. Showing that attachment to the cause has disappeared, the Blessed One spoke of "Subhuti, another," and so on. The so-called "accomplishing" means producing. The so-called "abandoning and discarding" should be said through habituation and thinking, etc. The so-called "small wisdom" means narrow wisdom. The so-called "root of complete understanding as it is" is because it is the main factor of the cause of truly understanding the Dharma.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །ཡལ་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་རིགས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བློ་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་སྨད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཀག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དུལ་བར་བྱའོ། །ཞི་བར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཀག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །
དེས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲེགས་པར་མི་བྱའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེ་རྙེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་རྙེད་པའོ། །སྣང་བ་ག་ལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་གནས་སུའོ། །བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་དཔྱད་པའོ། །དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་དཔྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དཔེན་པའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་བྱས་པར་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་བསལ་ཏེ། མར་མེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱ

【汉语翻译】
然也。 ཡལ་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །所谓“耶嘎拉”者，乃声闻乘等。
གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །显示从丰饶之味中退失者，乃世尊所说“善现，譬如”等语。
འདི་ལ་ནི་རིགས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བློ་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །以“对此无理”之必要为何为引导，而宣说了“彼等慧小者”等语。
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་སྨད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། 即使是佛陀的教言，为何要贬低修持声闻乘等呢？以“此必要为何”为引导，宣说了“善现，菩萨摩诃萨”等语，
བཀག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །因其行于禁制，故而贬低，此为总结之语。
དུལ་བར་བྱའོ། །ཞི་བར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །“调伏”、“寂静”、“涅槃”此三语，应知次第对应于加行道、见道和修道。
ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཀག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །遮止声闻之修持，而为菩萨之修持而宣说者，乃“善现，然而”等语。
དེས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲེགས་པར་མི་བྱའོ། །所谓“彼亦不应生起骄慢”，乃指不应以利益一切有情及明显积聚一切善根而生起骄慢。
ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །以显示从殊胜乘中退失而宣说者，乃“善现，譬如”等语。
གླང་པོ་ཆེ་རྙེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་རྙེད་པའོ། །所谓“获得大象后”，乃指通过触等而获得。
སྣང་བ་ག་ལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་གནས་སུའོ། །所谓“于何处显现”，乃指于明亮之处。
བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་དཔྱད་པའོ། །所谓“考察”，乃指必定观察。
དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །所谓“非也”，乃指从大象的足迹无法得知大象的颜色和形状，故如是说“非也”的总结之语。
ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །为显示从目的中退失之义，宣说了“善现，譬如有人寻求珍宝”等语。
མི་དཔྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །所谓“不观察”，乃指为了证达量。
དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །所谓“彼非也”，乃指为了珍宝的目的而从大海中退失，故非智者。
ནང་དུ་ཡང་དག་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དཔེན་པའོ། །所谓“于内如实安住”，乃指身体等衰损。
ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་བྱས་པར་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་བསལ་ཏེ། 所谓“于此生中”等，乃指于今生中，不造作未来转生的因，从烦恼心中解脱，
མར་མེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །如灯火般趋入寂灭之意。
ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱ

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ི་གནས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྲོ་བ་ཆུང་དུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཀྱིས་མགུ་བའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འཆིང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་པ་དག་གི་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཡང༌། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཛིན་ན། ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བས་
ན་སྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འཆིང་བ་ཡིན་གྱི། ཡང་གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་མགུ་བར་བྱས་ནས། པདྨ་དང་འདྲ་བར་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཉེས་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་ཚན་དང་པའི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིང་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་བཟོ་མཁན་ནོ། །ཤིང་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་པ་ནི། དེའི་གན་ན་གནས་པའི་སློབ་མའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་དབུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་གསེར་ལས་བྱས་པ། ངོས་རེ་རེ་ལ་ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་ཚད་ལ་དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་དབུས་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངོས་རེ་རེ་ཞིང་ཆུར་དཔག་ཚད་གཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཚད་ལས་དཔངས་སུ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ནི་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །བྱེད་པར་འདོད། སྒྲུབ་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་རིང་ཞིག་ན་དང་མྱུར་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་ནི་ཅི་རིགས་པར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ཚད་ཉིད་ཡིན་

【汉语翻译】
以“为何执着于阻止其进入受生之处”的疑问来迎接，宣说了“善现菩萨摩诃萨”等等。所谓“已真实进入大乘”是指，仅凭进入大乘，为了利益众生而披甲者，虽说凭借善巧方便的力量，会有转生，但这是为了不造成损害的缘故。所谓“减少喜悦”是指，仅仅满足于此等程度。由于获得和恭敬本身就是束缚，所以以“为何需要如此众多”的疑问来迎接，宣说了“那些圣者”等等。又如是说：“若以我执而执着，则因烦恼增盛，获得和恭敬即是束缚。然而，何时以布施等令他人欢喜，如莲花般不执着于彼，从而转变，于彼时行世间之事，则无任何过失。”第一品组的，显示了因和果关系错乱的是，宣说了“善现，又是何人”等等。为了仅仅阐明此理，宣说了“善现，譬如说”等等，所谓木匠，是指木工匠人。所谓木匠的弟子，是指，住在其处的弟子。所谓殊胜宫殿的尺度，是指山王须弥山顶中央，名为“可爱”的城市，是黄金所造。每一面周长为二千五百由旬，高度为一由旬半的城市中央，帝释天的殊胜宫殿，每一面周长为二百五十由旬，高度是如何庄严的，即是殊胜宫殿。想要做，想要成就这两个词，是以时间长短的差别而说的。所谓“并非如此”，是指，日月宫殿，根据情况，其尺度仅为五十和五十一由旬。

【英语翻译】
Welcoming with the question, "Why cling to preventing them from entering the place of birth?" it was said, "Subhuti, Bodhisattva Mahasattva," and so on. The so-called "having truly entered the Great Vehicle" means that merely by entering the Great Vehicle, those who don armor for the sake of benefiting beings, although it is said that they may be reborn by the power of skillful means, it is for the sake of not causing harm. The so-called "reducing joy" means being content with just that much. Since gain and respect themselves are bondage, welcoming with the question, "Why are so many needed?" it was said, "Those noble beings," and so on. It is also said, "If one clings with self-grasping, then because afflictions increase, gain and respect are bondage. However, when one pleases others with generosity and so on, and like a lotus, does not cling to them, thereby transforming, at that time, doing worldly affairs, there is no fault whatsoever." The first set of ten, showing the disruption of the cause and effect relationship, is the saying of "Subhuti, also whoever," and so on. To clarify only this point, it was said, "Subhuti, for example, if," and so on, the so-called carpenter, refers to a wood craftsman. The so-called disciple of the carpenter, refers to the disciple who lives there. The so-called measure of the excellent palace, refers to the city called "Lovely" in the center of the summit of Mount Sumeru, the king of mountains, which is made of gold. In the center of the city, each side of which is two thousand five hundred yojanas in circumference and one and a half yojanas in height, is the excellent palace of Indra, each side of which is two hundred and fifty yojanas in circumference, and how it is adorned in height is the excellent palace. The two words, wanting to do and wanting to accomplish, are spoken with the distinction of long and short time. The so-called "it is not so," refers to the lunar and solar mansions, which, depending on the situation, are only fifty and fifty-one yojanas in size.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ལ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ན་མེད་པ་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་དོག་ནི་སེར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱིབས་ནི་རིང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་མའོ། །བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་མ་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་བློ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཙལ་བར་མི་བྱའི་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་ཀྱང་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམས་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བྲིས་པར་སེམས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མེད་པའོ་ཞེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡི་གེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡི་གེ་མེད་པའོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་ཡུལ་ནི་ཉམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲོང་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཡ

【汉语翻译】
又，彻底胜利并非以超过该限度本身，显示与因和果相符相违背，这是它的定义。何处显示无有退失呢？如世尊所说：“善现，例如某人……”等等。其中，颜色是黄色等等，形状是长形等等，光辉是具足相好等等，神变是在虚空中行走等等，相是独一无二事物的相。所谓“未能分辨差别”，是因为只缘颜色等相似之处，心识迷乱的缘故。声闻乘也同样，为了显示能获得如来果位的慈悲等，生起疑问：既然如此，为何不寻求一切种智呢？以“这是什么缘故呢？”来迎接，并宣说了其他经典等，意思是说，因为没有显示一切相，所以即使显示了也不明显。从法、受用、圆满报身三者退失，分别以转轮王、百味饮食、无价宝珠的比喻来显示。显示对众多境产生分别念的勇气，如世尊所说：“善现，此外……”等等。为了显示四种过失，世尊祈请说：“般若波罗蜜多……”等等。所谓“那不是”，是指实际上因为智慧如幻的缘故。所谓“认为书写”，是指执着于文字。所谓“是无有吗？”，是指执着于无实有。所谓“对文字等般若波罗蜜多生起执着吗？”，是指执着于文字。所谓“如果认为没有文字”，是指阐述了执着于没有文字。显示作意境等，如世尊所说：“善现，此外，般若波罗蜜多……”等等。其中，境是令人愉悦等等，村落是一户人家等等。

【英语翻译】
Furthermore, complete victory is not to show the opposite of conforming to cause and effect by exceeding that limit itself, that is its definition. Where is the demonstration of no loss? As the Blessed One said, "Subhuti, for example, a certain person..." and so on. Among them, color is yellow and so on, shape is long and so on, splendor is the perfection of signs and so on, miraculous power is walking in the sky and so on, and the sign is the sign of unique things. The so-called "unable to distinguish differences" is because the mind is confused by focusing only on similar aspects such as color. The Hearer Vehicle is also the same, in order to show the compassion and so on that can attain the Tathagata state, the doubt arises: Since this is the case, why not seek omniscience? Welcoming with "What is the reason for this?" and explaining other sutras and so on, it means that because all aspects are not shown, even if they are shown, they are not clear. The loss from the three bodies of Dharma, Enjoyment, and Complete Sambhogakaya is shown by the metaphors of the Wheel-Turning King, food with a hundred flavors, and priceless jewels, respectively. Showing the courage to generate conceptual thoughts about many objects, as the Blessed One said, "Subhuti, furthermore..." and so on. In order to show the four faults, the Blessed One requested, "Prajnaparamita..." and so on. The so-called "that is not" refers to the fact that wisdom is like an illusion in reality. The so-called "thinking of writing" refers to attachment to letters. The so-called "is it non-existent?" refers to attachment to non-existence. The so-called "attachment to Prajnaparamita such as letters?" refers to attachment to letters. The so-called "if you think there are no letters" explains attachment to the absence of letters. Showing attention to objects and so on, as the Blessed One said, "Subhuti, furthermore, Prajnaparamita..." and so on. Among them, the object is pleasant and so on, and the village is one household and so on.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ནི་བཟོའི་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་གནས་སོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་ཚོང་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྗོངས་ནི་རིགས་བཞི་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་ནི་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་གཅན་ནི་འཕྲང་བཙས་ཀྱི་གནས་སོ། །བི་ཤི་ཁ་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤི་བི་ཀ་ནི་ཁྱོགས་
ལ་སོགས་པའོ། །མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ་བའོ། །ལ་གཅན་གྱི་ཆོ་ལོ་ལ་ལྟ་བ་ནི་ལ་གཅན་གྱི་གནས་སུ་ཤུགས་ལ་སོགས་པ་རྩེ་བ་ལ་བལྟ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའོ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གི་རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྙེད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་དཔལ་གྱི་དར་དཔྱངས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་སྙན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རོ་མྱང་བའོ། །ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པའོ། །འདིས་ནི་རེ་ཞིག་འདི་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཆད་རྣམས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚོགས་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དོན་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
是洲。城市是具有十八种手工艺的地方。城镇是有很多商人的地方的特点。地区是四种姓居住的地方。地区周围是瞻波等大地方。国王的王宫周围是包括国王王宫在内的地方。普遍显示的是关于诞生的故事等。山隘是狭窄的地方。毗湿迦是器具的特点。尸毗迦是轿子等。具有友善和不友善是远离喜爱和不喜爱。立即的事情放在心上是经常要做的事情。观看山隘的仪式是在山隘的地方观看力量等嬉戏。剩余的是为了容易理解而没有详细区分的。 显示获得和尊敬以及品尝诗句的滋味是，善现（梵文：Subhūti，梵文罗马拟音：subhūti，汉语字面意思：善于存在）又说菩萨等，说的是获得和尊敬以及品尝诗句的滋味，获得是获得珍宝等。尊敬是悬挂吉祥的旗帜等。诗句是美妙的。体验那些是品尝滋味。 显示用非正道寻找善巧方便是，善现又说等。为了迎接对于与空性等完全具备的人，如何不产生欲望的想法的疑问，善现，像这样从那些经藏中说等。第二十。 这暂时是说明进入这里的障碍。现在要说进入的最初只是远离集会。因此，为了远离欲望和懒惰，善现又说听法者等。 具有欲望的意思是显现欲望圆满。将要变得懒惰，意思是具有懒惰，意思是远离精进。 为了远离欲望的对象不同，善现又说听法者等。其中，具有领悟是具有更加领悟意义。

【英语翻译】
Is the continent. A city is a place with eighteen kinds of crafts. A town is a characteristic of a place with many merchants. A region is a place where the four castes live. The area around the region is a large place such as Champa. The surroundings of the king's palace are the places including the king's palace. Universally showing is about stories of birth and so on. A mountain pass is a narrow place. Vishikha is a characteristic of utensils. Shivika is a palanquin and so on. Having friendliness and unfriendliness is being away from liking and disliking. Putting immediate things in mind is something to do often. Watching the ceremony of the mountain pass is watching the play of strength and so on in the place of the mountain pass. The remainder is not distinguished in detail for easy understanding. Showing the attainment and respect and tasting the taste of verses is, Subhuti also said Bodhisattva and so on, which is said to taste the attainment and respect and verses, and attainment is the attainment of treasures and so on. Respect is hanging auspicious flags and so on. A verse is wonderful. Experiencing those is tasting the taste. Showing the search for skillful means by the wrong path is, Subhuti also said and so on. In order to welcome the doubt of how to not generate desire for those who are fully equipped with emptiness and so on, Subhuti, like this, said from those sutras and so on. The twentieth. This is temporarily to explain the obstacles to entering here. Now, it is said that the first entry is only away from the assembly. Therefore, in order to get rid of desire and laziness, Subhuti also said listeners and so on. Having desire means manifesting the fulfillment of desire. It will become lazy, meaning having laziness, meaning being away from diligence. In order to get rid of the different objects of desire, Subhuti also said listeners and so on. Among them, having realization is having more realization of meaning.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་དོན་དེ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིས་ནི། ཉན་པ་པོ་འདུན་པའི་ཡུལ་ལས་སྟོན་པ་པོའི་འདུན་པའི་ཡུལ་གཞན་ཡིན་
པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་སོ། །རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་གོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ། དེའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པས་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བས་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགྲེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བ་དང་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་མ་དད་པའོ། །འགྲེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོའི་གཏོང་བ་དང་སྨྲ་བར་མི་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཆད་པ་བོའི་སེར་སྣ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་བ་དང་མི་ལེན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོའི་སྦྱིན་པ་དང་འཆད་བ་པོའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ལེན་པ་སྟོན་ཏོ། །མགོ་སྨོས་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་རྟོགས་བར་འདོད་

【汉语翻译】
因为如此。具有智慧是因为理解了那个道理。具有正念是因为具有专注的心。所谓“将前往他方”是指，听者的意愿之地与说者的意愿之地不同。所谓“通过概括来理解”是指，在说“色”等词语时，并不完全了解色等蕴。所谓“不是通过详细解释来理解”是指，在说“色是具有显色性的特征”等时，因为没有理解其中的含义。所谓“不了解”是指，在说“色有二十种”时，因为不理解其中的含义。善现，还说了“说法者”等，是因为说法者和听者都想布施，并且想去他方，因此意愿之地不同。为了说明贪图利养和远离少欲，所以说了“善现，说法者贪图财物”等。这个解释本身就说明了具有和不具有修持功德。像这样，按照顺序，贪图利养等就表明不具有修持功德，而少欲等则表明具有修持功德。为了说明善与非善的法性，所以说了“善现，还”等。其中，具有善法就表示具有信心。与此相反则表示不具信心。这个解释本身说明了悭吝和慷慨，像这样，“想要完全施舍财物”是指听者的施舍，而“不想说”则指说法者的悭吝。这本身说明了布施和不接受，像这样，如前所述，听者的布施和说法者的少欲就表明不接受。为了说明通过概括和详细解释来理解，所以说了“善现，听法者”等。所谓“想要理解含义”是指，因为通过概括来理解，所以想要理解道理。

【英语翻译】
It is because of this. Having wisdom is because one understands that much of the meaning. Having mindfulness is because one has a focused mind. The statement "will go to another place" indicates that the listener's desired place is different from the speaker's desired place. The statement "understanding through summarizing" means that when saying "form" etc., one does not fully understand the aggregates of form etc. The statement "not understanding through detailed explanation" means that when saying "form is the characteristic of being able to appear as color" etc., it is because one does not understand the meaning of it. The statement "not understanding" means that when saying "form has twenty aspects," it is because one does not understand the meaning of it. Subhuti, it is also said "the one who speaks the Dharma" etc., because the one who speaks the Dharma and the listeners both want to give, and want to go to another place, therefore their desired places are different. In order to explain being attached to gain and being separated from little desire, it is said "Subhuti, the one who speaks the Dharma is attached to material things" etc. This explanation itself explains those who have and do not have the qualities of practice. Like this, in order, being attached to gain etc. indicates not having the qualities of practice, and having little desire etc. indicates having the qualities of practice. In order to explain the nature of virtuous and non-virtuous dharmas, it is said "Subhuti, also" etc. Among them, having virtuous dharma indicates having faith. The opposite of this indicates not having faith. This explanation itself explains stinginess and generosity, like this, "wanting to completely give away wealth" refers to the listener's giving, and "not wanting to speak" refers to the speaker's stinginess. This itself explains giving and not accepting, like this, as before, the listener's giving and the speaker's little desire indicate not accepting. In order to explain understanding through summarizing and detailed explanation, it is said "Subhuti, the one who listens to the Dharma" etc. The statement "wanting to understand the meaning" means that because one understands through summarizing, one wants to understand the meaning.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་
པ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་དེ་དག་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེད་པའོ། །མི་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འཆད་བ་དང་མ་ཕྲད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་གོ །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཆད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་བར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་འདོད་པའོ། །ཉན་མི་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་འགྲེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཉན་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་མཐུན་བ་ལ་བརྟེན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་ཚན་གསུམ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་བ་དག་དང་ཡི་གེ་འདྲི་འདོད་པ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲི་མི་འདོད་པ་དག་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཉན་པ་པོ་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ། བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཉན་པ་པོའི་གཉིད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྕི་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་མི་འདོད་པས་ནི་བཀག་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་འཆད་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་བཀག་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་ཆོས་སྨྲ་བ་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིད་ཆེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་གི་འགྲོ་བའི་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་
བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔ

【汉语翻译】
པའོ། །名为“成为佛法的障碍”是指舍弃正法。那些经部是以书本等形式不存在的。名为“不进入”是指因为分别念本身就是理解，所以不进入领会它的道路。名为“没有找到说法者”是指没有遇到讲法者。名为“会说不合意的话”是指“我不听”这种不合意的话。为了经部等佛法现前了知与不现前了知的意义，说了“善现，再者”等。名为“想要宣讲”是指想要以现前了知经部等佛法本身来说。名为“如果不愿听”是指因为不现前了知经部等佛法本身，所以远离了想要现前听闻者。名为“具有和不具有六度”的魔业，是这部注释本身所说的，就像这样，名为“想要说”的这个，是以利益有情之意而具有六度。名为“不愿听”的这个，是指依靠不合意而显示远离布施等。这是第三个十。善于方便和不善于方便，以及得到陀罗尼和没有得到陀罗尼的那些，以及想要抄写文字和不愿抄写文字的那些，以及远离和不远离欲望等希求本身，首先以听法者开始，所开示的是“善现，再者，听法者是”等，因为听法者昏睡等变得沉重本身，所以不愿听，因此要知道是与被遮止的对境等相应，而说法者想要宣讲本身，则是与未被遮止的对境等相应。如是所说的意义本身，首先以说法者开始进行开示，即是说了“善现，再者，说法者昏睡”等。为了背离恶趣的行径，说了“善现，再者，般若波罗蜜多抄写文字”等三者，就像这样，名为“是痛苦的”，是指地狱的痛苦。

【英语翻译】
Pao. The term "becoming an obstacle to the Dharma" refers to abandoning the true Dharma. Those Sutras do not exist in the form of books, etc. The term "not entering" means that because conceptualization itself is understanding, it does not enter the path of comprehending it. The term "not finding a Dharma speaker" means not encountering a Dharma speaker. The term "will speak unpleasant words" refers to unpleasant words such as "I will not listen." For the sake of the meaning of the Sutras and other Dharmas being manifestly known and not manifestly known, it is said, "Subhuti, furthermore," etc. The term "wanting to explain" refers to wanting to speak by manifestly knowing the Sutras and other Dharmas themselves. The term "if unwilling to listen" means that because one does not manifestly know the Sutras and other Dharmas themselves, one is separated from wanting to manifestly hear them. The deeds of Mara, called "having and not having the six perfections," are spoken of in this commentary itself. Like this, this one called "wanting to speak" has the six perfections with the intention of benefiting sentient beings. This one called "unwilling to listen" refers to relying on disagreement and showing separation from generosity, etc. This is the third ten. Those who are skilled in means and not skilled in means, and those who have obtained Dharani and have not obtained Dharani, and those who want to copy letters and those who do not want to copy letters, and being separated from and not separated from desires and other aspirations themselves, beginning with the listener, what is taught is "Subhuti, furthermore, the listener is," etc., because the listener's drowsiness, etc., becomes heavy, so he is unwilling to listen, therefore, it should be known that it corresponds to the object of being prevented, etc., while the Dharma speaker wanting to explain himself corresponds to the object of not being prevented, etc. The meaning itself as it is said, beginning with the Dharma speaker, is taught, that is, it is said, "Subhuti, furthermore, the Dharma speaker is drowsy," etc. In order to turn away from the path of evil destinies, it is said, "Subhuti, furthermore, Prajnaparamita copying letters," etc., the three, like this, called "is suffering," refers to the suffering of hell.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ནི་མནར་མེད་པའི་ལུས་འབར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱོལ་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡིད་བདེ་བའི་དོན་ནི། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་བརྟན་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པས་སོ། །མི་རྟག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་བས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་སོ། །འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་བར་བྱའོ། །སྐྱོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཕལ་ཆེར་དང་པོར་ཉན་པ་པོ་དང་ཕྱིས་འཆད་པ་པོ་ལ་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡང་དང་པོར་འཆད་པ་པོ་ཕྱིས་ཉན་པ་པོས་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཆགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བརྗོད་པ་ནི། བར་དུ་གཅོད་པའི་གོ་རིམས་མ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་བུ་དང་འཁོར་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་པུ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་ལྷུར་ལེན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲང་བར་འདོད་པ་དང་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པའོ། །གོ་སྐབས་
འབྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པ་དང་དེ་སྦྱིན་པར་མི

【汉语翻译】
地狱的痛苦是无间地狱的身体燃烧等等。旁生的痛苦是互相吞食等等。饿鬼的痛苦是饥饿和口渴等等。所有非天（阿修罗）的痛苦是遍入天（毗湿奴）的轮等等的恐惧。行苦是出生等等的所有感受。应当在此处彻底消除痛苦，听到这样的话之后，为了众生的利益而前往恶趣，应当为了业而努力，这是剩余的部分。前往善趣是内心快乐的意义。善现，还有等等这样说了。其中，不稳固是因为相续断绝。无常是因为刹那的无常。痛苦是因为具有行苦。具有变坏之法是因为有变坏的痛苦。这样，所有这些不稳固等等，应当知道是解释一切有为法都是无常等等。使人厌烦是指最初的果位等等，因为渴望善趣而修行菩提行，从而使人退转。大多数情况下，首先是听者，然后是讲者，显示了不具备决定的眷属。现在又说首先是讲者，然后是听者，不具备决定的贪著，这是为了要知道中间间隔的次第是不确定的。其中，独自和喜欢眷属的意义是，善现，还有，凡是说法比丘，他会喜欢独自一人，凡是听法者，他也会喜欢聚集眷属等等这样说了。想要跟随和不制造机会的意义是，说法者也会这样说等等这样说了。亲近是指跟随。不制造机会是指，说了应当布施般若波罗蜜多，他不会制造布施的机会。想要少许财物和不布施那

【英语翻译】
The suffering of hell is the burning of the body in Avici hell, and so on. The suffering of animals is eating each other, and so on. The suffering of pretas is hunger and thirst, and so on. The suffering of all Asuras is the fear of Vishnu's wheel, and so on. The suffering of formations is all the feelings of birth, and so on. One should completely eliminate suffering here. After hearing this, one should go to the evil realms for the sake of sentient beings, and one should strive for karma. This is the remainder. Going to the happy realms is the meaning of inner happiness. Subhuti, and so on, it is said. Among them, instability is because the continuity is cut off. Impermanence is because of momentary impermanence. Suffering is because it possesses the suffering of formations. Having the nature of change is because there is the suffering of change. Thus, all these unstable things, and so on, should be known as the explanation of all conditioned things are impermanent, and so on. Causing discouragement refers to the first fruit and so on, because one desires happy realms and practices the Bodhisattva conduct, thereby causing one to regress. In most cases, first the listener and then the speaker, showing that they do not possess a determined retinue. Now it is said that first the speaker and then the listener, not possessing a determined attachment, this is to know that the order of the intermediate intervals is uncertain. Among them, the meaning of being alone and liking the retinue is, Subhuti, also, whatever Dharma-speaking monk there is, he will like to be alone, and whatever Dharma-listener there is, he will also like to gather a retinue, and so on, it is said. The meaning of wanting to follow and not creating opportunities is, the Dharma-speaker will also say this, and so on, it is said. Approaching means following. Not creating opportunities means, having said that one should give Prajnaparamita, he will not create the opportunity for giving. Wanting a little wealth and not giving that

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནོར་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པའོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་དེ་ནི་གང་དང་གང་ན་མུ་གེ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མུ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་དཀོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སློང་མོ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་མེད་བས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པའོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱོགས་དེར་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་པར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། བཅུ་ཚན་བཞི་པའོ། །མུ་གེ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་ནའོ། །བསྙེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ནི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅན་གཟན་ནི་གདོན་གདུག་པ་ཅན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་སྤྲུལ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའོ། །དགོན་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཅན་ནོ། །ཤ་ཟ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཤ་རློན་པ་ཟ་བའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ལྟ་པ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་
འདས་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཐབས་སུ་སྦྱོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འབད་པའོ། །འབད་པ་ཆེར་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་འབད་པར་བགྱིད་པའོ། །རྒ

【汉语翻译】
欲望本身的意义，就是所说的说法者等等。也就是不愿布施，就是听法者不愿布施财物。至于前往会变成生命障碍和不会变成生命障碍的地方的意义，就是所说的在何处有饥荒、不成就和不快乐等等。饥荒的意思就是因为食物稀少而难以乞讨。不成就和不快乐的意思是，获得所欲就是成就。没有损害就是快乐，两者都没有就是不成就和不快乐。会变成生命障碍的意思就是使诸根停止。要知道在那样的方向会变成生命的障碍，就是要特别前往没有间断的方向，这是剩余的部分，是第四个十。至于前往和不前往发生饥荒的地方的意义，就是所说的说法者对那些种姓之子等等。如果的意思就是百中之一。不亲近的意思就是不随顺。至于前往和不前往被盗贼等扰乱的地方的意义，就是所说的善现，此外等等。其中，众生就是罪恶等等。猛兽就是凶猛的鬼怪。非人就是饿鬼等等。毒蛇就是凶猛的蛇。寂静处就是恐怖的地方。食肉者就是食生肉的夜叉等等。将会返回的意思就是应当使其返回。至于观察家和不快乐的意义，就是所说的善现，此外，说法比丘在朋友的家等等。至于摄受的意义，就是所说的善现，如此恶魔等等。至于询问魔所离间的原因，就是世尊，因为什么原因等等。像那样那样地施设方便的意思，就是用与先前所说的方式不同的方法，为了制造障碍而努力。努力精进的意思，就是为了区分大乘而努力。

【英语翻译】
The meaning of desire itself is what is said about the expounder of the Dharma, and so on. That is, not wanting to give means that the listener of the Dharma does not want to give wealth. As for the meaning of going to a place that will become an obstacle to life and will not become an obstacle to life, it is what is said about where there is famine, non-achievement, and unhappiness, and so on. Famine means that it is difficult to beg because food is scarce. The meaning of non-achievement and unhappiness is that obtaining what is desired is achievement. Absence of harm is happiness, and the absence of both is non-achievement and unhappiness. Becoming an obstacle to life means causing the senses to cease. To know that in that direction it will become an obstacle to life is to especially go in the direction without interruption, which is the remainder, the fourth ten. As for the meaning of going and not going to a place where famine occurs, it is what is said about the expounder of the Dharma to those sons of good family, and so on. If means one in a hundred. Not approaching means not following. As for the meaning of going and not going to a place disturbed by thieves, etc., it is what is said, "Subhuti, furthermore," and so on. Among them, sentient beings are sins, etc. Wild animals are fierce ghosts. Non-humans are hungry ghosts, etc. Venomous snakes are fierce snakes. Solitary places are terrifying places. Meat-eaters are yakshas, etc., who eat raw meat. Will return means that it should be made to return. As for the meaning of the observer and unhappiness, it is what is said, "Subhuti, furthermore, that Dharma-speaking bhikshu in the house of a friend," and so on. As for the meaning of gathering, it is what is said, "Subhuti, thus the evil demon," and so on. As for asking the reason for the demon's separation, it is the Blessed One, for what reason, and so on. To apply means in such a way is to strive to create obstacles by methods different from those previously mentioned. To strive diligently means to strive to distinguish the Mahayana.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཆུང་བ། བློ་ཞན་པ། བློ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡུམ་དང་འདྲ་བའི་མདོ་སྡེ་བསྒྲུབས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་འདིས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་དྲུག་གོ །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་ནས། གཞན་དག་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དགྲ་མང་བའི་དཔེས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རིན་ཆེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཉེས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒ

【汉语翻译】
为了显示，因此，世尊佛陀等如是说。为了成办虚伪，世尊，此外恶魔化作比丘的形象而来等如是说。所谓属于经部，是因为与其他的经部相符顺。所谓包含在经部之中，是因为自己的经部中显现了种种意义。所谓慧小、慧弱、慧劣，是指依次对于观察等三种自性没有完全了解。由于修习了与佛母相似的经部而生起疑惑，因此使之产生怀疑。为了显示那一点，因此说了“已经到来”。为了显示生起与实际不符的欢喜，因此说了“世尊，此外”等。所谓显现真实的边际，是指必定由此使他对之生起欢喜，从而获得声闻的寂灭。这样就是六种过失。稍微显示了魔的事业的形态之后，为了比较其他的，因此说了“世尊，如是般若波罗蜜多”等。为了确定先前所说的珍宝有许多怨敌的比喻，因此祈请说“世尊，正是如此”。为了消除为何有许多怨敌的疑惑，以“那为何呢”来迎接，然后祈请说“例如为了难以获得且珍贵”。所谓善说，是指说了“世尊，正是如此”等。即使有许多障碍，但依靠如来的大力也能获得，即说了“世尊，例如魔的过患”等。对于如来的威力，产生“什么才是完全观察的原因”的疑惑，以“那为何呢”来迎接，然后说了“于此恶魔也”等。般若波罗蜜多的解释，是现观的

【英语翻译】
In order to show, therefore, the Blessed One Buddha and so on spoke thus. In order to accomplish falsehood, the Blessed One, moreover, the evil one came in the guise of a monk and so on spoke thus. The so-called belonging to the Sutra Pitaka is because it is in accordance with other Sutra Pitakas. The so-called contained within the Sutra Pitaka is because various meanings appear in one's own Sutra Pitaka. The so-called small wisdom, weak wisdom, inferior wisdom, refers to not fully understanding the three natures such as observation in sequence. Because of practicing the Sutra Pitaka similar to the Buddha-mother, doubts arise, therefore causing them to have doubts. In order to show that point, therefore it was said "has arrived". In order to show the arising of joy that does not conform to reality, therefore it was said "Blessed One, moreover" and so on. The so-called manifesting the true limit means that it will surely cause him to rejoice in it, thereby attaining the Hearer's quiescence. Thus there are six faults. After slightly showing the form of the demon's activity, in order to compare the others, therefore it was said "Blessed One, thus the Prajnaparamita" and so on. In order to ascertain the previously spoken metaphor of the precious jewel having many enemies, therefore he requested, saying "Blessed One, it is indeed so". In order to eliminate the doubt of why there are many enemies, he greeted with "Why is that?", and then requested, saying "For example, for the sake of being difficult to obtain and precious". The so-called well-spoken means that he said "Blessed One, it is indeed so" and so on. Even if there are many obstacles, but relying on the power of the Tathagata, it can be obtained, that is, he said "Blessed One, for example, the fault of the demon" and so on. Regarding the power of the Tathagata, the doubt arises "What is the reason for complete observation?", he greeted with "Why is that?", and then said "In this, the evil one also" and so on. The explanation of the Prajnaparamita is the Abhisamaya.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བརྩོན་པ་ཆེར་མཛད་པ་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་བདེ་བར་རེག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བར་གནས་པའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མི་འདོད་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདིས་ནི་བདག་ཅག་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང༌། རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྲུང་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦས་པ་ལས་སྦེད་པ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་བྱི་དོར་བྱས་བས་ལེགས་པར་བཅོས་པ་ལས་འཆོས་པའོ། །ཉམ་ཐག་པ་ནི་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་འདྲོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་དོ། །མི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བའོ། །དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་བཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་ཐོགས་སུ་འོག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཆེར་མཛད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྤྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དག་བླང་བ་དང་དོར་བའི་སྒོ་
ནས་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མཆན་ཉིད་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་འོག་ཏུ། སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་བཟུང་བས་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་བཟུང་བས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤེས་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཤེས་པའི་མཚན་ཉད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་

【汉语翻译】
由眼之显现，名为魔业品，第十一品。如来等精进广大之事业，为以譬喻明示之故，说“如是此等，譬如”等。安住于不适意之触，即安住于不适意。不悦意者，心不欲现前者。如前，何以故耶？为迎合疑惑，故说“此等生我等”等。其中，有以饮食等近示，善为执持者；其余亦执持，且由盗贼等守护，以作守护故，善为隐藏，由隐藏而藏匿；身体之垢等，以作拂拭故，善为修饰，由修饰而修治。困乏者，谓如遭冰雹等。耶卓嘎，谓一切流行之疾病。不欲生起者，谓不悦意之事物生起。以譬喻显示之义者，谓善现，如是如来等所说。如来者，谓执持为安住于此世界中。何以故耶？以随后于下文将说“于其他世界中”等。不成为障碍者，谓不成为如前所说四十六种过失之方式之障碍，如是精进广大，与前者合释。如是亦云：“过失以四组十，定为六，应知。”如是说。依次第，以取舍功德与过失之门，应修习结合，以了知注释为先导故，于过失之下，以执持成立结合之体性，而成立了知。且以执持成立差别与作用之自性，应说自性之自体。如是亦云：“以何譬喻体性耶？应知彼亦三种，知与差别作用者，自体何所譬喻耶？”如是说。其中，暂且知之体性，一切智性三者。

【英语翻译】
From the appearance of the eye, it is called the Chapter on the Activities of Mara, the eleventh chapter. The great exertion of the Tathagatas, etc., is explained by means of examples, hence, it is said, "Thus, these, like." To abide in unpleasant touch means to abide in unpleasantness. "Unpleasant" means that which the mind does not desire to manifest. As before, why is it so? To welcome doubts, it is said, "These generate us," etc. Among them, some show closeness with food, etc., and are well held; others also hold and protect from thieves, etc., and by protecting, they are well hidden, and by hiding, they conceal; the body's dirt, etc., by wiping, they are well adorned, and by adorning, they repair. The exhausted are like those struck by hail, etc. "Ye 'droga" means all epidemic diseases. "Unwanted arising" means the arising of unpleasant things. The meaning shown by example is that Subhuti, thus the Tathagata, etc., said. "Tathagata" means holding to be dwelling in this world. Why is it so? Because afterwards, in the following text, it will be said, "In other worlds," etc. "Not becoming an obstacle" means not becoming an obstacle in the manner of the forty-six faults mentioned earlier. Thus, exerting greatly, it is combined with the former. Thus it is also said: "Faults are in four groups of ten, definitely six, should be known." Thus it is said. In order, by the gate of taking and abandoning virtues and faults, one should practice combining, and because knowing the commentary is the guide, under the faults, by holding the establishment of the nature of combination, knowledge is established. And by holding the establishment of the nature of difference and function, one should speak of the self-nature of the self. Thus it is also said: "By what is the nature exemplified? It should be known that it is also threefold: knowledge, difference, and function. What is the self that is exemplified?" Thus it is said. Among them, for the time being, the nature of knowing, the three aspects of omniscience.

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་ཡུམ་མོ། །ཡང་དག་བར་གསོ་བ་མཛད་པས་ན་སྐྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཅིག་ཅར་ཁྱབ་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་ཡས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་གནོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒོལ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྙད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་དང་འབྲེལ་བས་ཡུལ་ནོན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་དག་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་
ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དབང་གིས་རང་གི་རང་བཞིན་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཅད་ཅེས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་རང་བཞིན་སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་པ་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་དེས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཅན་རྣམས་དུ་མ་ཉིད་འདོར་བ་མ་ཡིན་ལ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་ད་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འཛིན་ཏོ། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་ར

【汉语翻译】
以区分的差别，从一切智的门径中，显示如来出生的智慧，如《善现，如来》等所说。有人怀疑这不合道理，用“那为什么执着”来迎接，说了《这是如来》等。因为在那里面产生，所以是母亲。因为完全地养育，所以是产生。因为完全地产生，所以显示一切智。所谓“在所有世间显示”，是为了用空性等方式使之领悟。这里自己的一些宗派说，当一个智慧周遍于所有应知的轮涅时，以世俗的方式同时周遍，那时事物就仅限于此，这样完全断定，会因为承诺无边而受到损害。像这样，进入一个智慧的事物之外没有其他事物，这样完全断定，怎么不会变成有边呢？这是没有意义的。如果暂时依赖于没有分别识而反驳，那时一切都没有关联。像这样，体验到有多少种事物，所有这些都是因为仅仅存在而被一切智的心所断定，所以被它周遍，而不是因为与其他事物关联而占据处所才周遍。如果有人认为，因为以一个智慧完全断定的缘故，自己的自性无边性会丧失，一个智慧完全断定，仅仅如此也不会舍弃事物的所有自性。当铺开杂色等时，蓝色和黄色等众多事物同时被一个智慧所包含的有情，不会舍弃众多性，也不会互相随顺，然而它们如何存在，就如实地知道而完全断定，而不是被其他自性所断定。同样，有情和器世间也如实地体验到如何存在，就如那样被一切智的心所执持。在各个方向和角落里，有情等世

【英语翻译】
Through the gate of omniscience from the distinctions of differentiation, the knowledge of the arising of the Tathagata is shown, as stated in "Subhuti, the Tathagata," and so on. The doubt that this is unreasonable is met with "Why cling to that?" and it is said, "This is the Tathagata," and so on. Because it generates in that, it is the mother. Because it nourishes completely, it is the generating. Because it generates completely, it shows omniscience. "Showing in all the world" means to make it understood through emptiness and so on. Here, some of our own schools say that when a single wisdom pervades the entire circle of knowables, simultaneously in a conventional way, then things are limited to just this, and by completely determining this, it is harmed by the commitment to infinity. Like this, if there are no things other than those that enter into a single wisdom, and one completely determines it in this way, how can it not become finite? This is meaningless. If one temporarily relies on the absence of discriminating consciousness to refute, then everything is unrelated. Like this, however many kinds of things are experienced, all of them are pervaded because they are determined by the mind of the omniscient simply by existing, and not because they pervade by occupying a place in relation to other things. If someone thinks that because of being completely determined by one wisdom, one's own nature of infinity will be lost, and that one wisdom completely determines, just that much will not abandon the self-nature of things. When variegated colors and so on are spread out, the sentient beings who are to be contained by one wisdom simultaneously with many things such as blue and yellow do not abandon their multiplicity, nor do they follow each other, but however they exist, they are completely determined by knowing them as they are, and not by other natures. Similarly, sentient beings and the world of containers are also held by the mind of the omniscient just as they are experienced. In all directions and corners, the world of sentient beings and so on

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་དུ་གནས་པ་ཡང་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པར་གནས་པར་ནི་མ་ཡིན་པས་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་གལ་འགྱུར། འདི་སྙམ་དུ་མ་ལུས་པར་ཁས་ལེན་པ་མཐའ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་མ་ལུས་པ་འཛིན་པ་དེར་ངེས་པར་མཐའ་ཡོད་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པར་གྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཅི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་བཞིན་པ་ཉིད་ནམ་སྐྱེས་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་པས་གཅིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་ལུས་པར་འཛིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་ལུས་པར་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་
དེས་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་རྣམས་མཐའ་དད་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ། ཡུལ་གནོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ན། གཟུང་བ་ཉིད་དུ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐའ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དངོས་པོ་མཐའ་མེད་བ་ལ་མཐའ་ཡོད་བ་ཉིད་དུ་འཛིན་ན་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེ

【汉语翻译】
而且，作为所依处也是无边无际的，因此，如果认为它具有边际，那是不可能的，如果认为它具有边际，那就太荒谬了。如果有人认为，如果全部承认，怎么会没有边际呢？那是不可能的。哪里有全部执持，哪里就一定执持为有边际，这种联系有什么呢？就像这样，无论有多少事物存在，全知智慧都不会体验到无明的存在。然而，全知智慧所认识到的事物，无论何时生起和坏灭，都不会被舍弃。这就是全部执持的含义。这是因为它们的智慧被一个智慧所遍及。否则，甚至不能承认用语言表达它们的全部，因为那将是有限的。因此，这是完全不可能的。如果有人说，因为完全断绝了进入一个意识的事物之外没有其他事物，怎么会没有边际呢？这也是不正确的。在宣说无相识的宗派中，事物的自性并非进入意识。然而，仅仅是存在就
是识。事物不是以识完全断绝的自性来承认是无边无际的。如果识本身使它们变得有限，那将是荒谬的。然而，由于对境的布置是无边无际的，所以外器的世界是无边无际的，而有情的世界也是数量无边无际的。什么会变成不可执持的呢？如果对境的压制等变成无边无际，那么，作为所执持本身并没有矛盾。如果不是执持为有限，那怎么会成为全知呢？正因为如此，因为不执持为有限，所以才成为全知。否则，如果将无边无际的事物执持为有限，那将是错误的。就像这样，凡是存在的，就执持为存在，凡是不存在的，就执持为不存在，这就是全知。

【英语翻译】
Moreover, as the basis of existence, it is also boundless. Therefore, it is impossible to conceive of it as having boundaries. If it were conceived as having boundaries, it would be absurd. If someone were to think, 'If everything is acknowledged, how could it not be finite?' that is not the case. What connection is there between holding everything and necessarily holding it as finite? Just like that, no matter how many things exist, the omniscient wisdom does not experience the existence of ignorance. However, the things that are known by the omniscient wisdom, whenever they arise and perish, are not abandoned. This is the meaning of holding everything. This is because their wisdom is pervaded by one wisdom. Otherwise, one should not even acknowledge expressing all of them in words, because that would be finite. Therefore, this is completely impossible. If someone says, 'Since there is nothing other than the things that enter into one consciousness, how could it not be finite?' that is also incorrect. In the school that proclaims the absence of distinct consciousness, the nature of things does not enter into consciousness. However, merely being is
consciousness. Things are not acknowledged as being boundless by the nature of being completely cut off by consciousness. If consciousness itself makes them finite, that would be absurd. However, because the arrangement of objects is boundless, the external world is boundless, and the world of sentient beings is also boundless in number. What would become ungraspable? If the suppression of objects, etc., becomes boundless, then there is no contradiction in being the grasped itself. If it is not held as finite, how could it become omniscient? Precisely because of that, because it is not held as finite, it becomes omniscient. Otherwise, if one were to hold the boundless things as finite, that would be mistaken. Just like that, whatever exists is held as existing, and whatever does not exist is held as not existing, that is omniscience.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་ཞིག་མཐའ་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་མེད་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ། འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་རྣམ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡུལ་འཛིན་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་དགོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་འདི་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལས་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མི་འདོད་དེ་དེའི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྔོན་པོ་ཉེད་ཀྱི་རིག་བའམ་སེར་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་འཇན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་སྔོན་པོ་
ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི། སེར་པོའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་མེད་པས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཐལ་བར་སྒྲུབ་བར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་དེ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་མི་འདོད་པ་ཇི་ཞིག་སྒྲུབས། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ན་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བླང་བ་དང་དོར་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་ན་བླང་བ་དང་དོར་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྣང་བ་འགལ་བར་འགྱུར་བའམ་མི་འགལ་ན་ཡང་དེ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་བླང་བ་དང་དོར་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བའམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་སྣང་ཡང་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་ལས་ཐོབ་པར་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བ་བླང་བ་དང་དོར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་སྣང་བ་མི་འགལ

【汉语翻译】
是土鼠（1948）。众生和器世间的边际也是不存在的。因此，对于认识到有边际的事物，要知道其不存在；对于以一切智智所认识到的无边际的事物，要知道其存在。这样怎么能说不是一切智者呢？像这样认为，心识不应执着于无相的一方，因为那样就没有任何差别，因此无法从中进行区分。因此，不应接受无相的一方，因为它在各方面都存在过失。如果这样想，那是不对的，因为一切智智并不想区分事物，因为它的对境是所有事物。比如，它不会认为这是对蓝色的认知，或是对黄色的认知。对于无相的一方，彼岸的见识将各自确定的对境执为一体，因为对一切事物都没有差别，所以会有人说存在无法进行区分的过失。比如，无法确定这是对蓝色的体验，而不是对黄色的体验。因此，这将导致所有凡夫俗子都变成一切智者。对于一切智者来说，这正是他们所希望的，那么又有什么不希望的需要去证明呢？因此，在一切智者的境界中，以瑜伽的力量生起无相时，这本身就是没有矛盾的。如果说，不能区分取舍之事物而完全了解，那是不对的。如果无数事物同时显现，那么取舍之物的显现会相互矛盾，或者即使不矛盾，当它与其他事物一同显现时，取舍之物的自性会丧失，或者即使自性没有丧失，也不会区分显现，或者即使区分显现，如果完全决断的清净世间分别识不是从后续获得的，那么所有这些都是可以说的。因为显现各种各样的行者，取舍之物也显现，这并不矛盾。

【英语翻译】
It is Earth Rat (1948). The boundaries of sentient beings and the container world do not exist either. Therefore, for things that are recognized as having boundaries, know that they do not exist; for things that are recognized as being without boundaries by the omniscient wisdom, know that they exist. How can it be said that this is not omniscience? Thinking like this, the mind should not cling to the side of the formless, because then there would be no distinction at all, and therefore it would be impossible to distinguish from it. Therefore, the side of the formless should not be accepted, because it is accompanied by faults in all respects. If you think like this, it is not right, because the omniscient wisdom does not want to distinguish things, because its object is all things. For example, it would not think that this is the cognition of blue, or the cognition of yellow. For the side of the formless, the knowledge of seeing the other shore grasps the objects that are determined separately as one, because there is no difference for all things, so it will be said that there is a fault of not being able to distinguish. For example, it is impossible to determine that this is the experience of blue, and not the experience of yellow. Therefore, this will lead to the conclusion that all ordinary people become omniscient. For the omniscient, this is exactly what they want, so what is there that they do not want to prove? Therefore, in the realm of the omniscient, when the formless arises by the power of yoga, it is itself without contradiction. If it is said that one cannot distinguish between things to be taken and things to be discarded and fully understand, that is not right. If countless things appear simultaneously, then the appearance of things to be taken and things to be discarded will contradict each other, or even if they do not contradict, when it appears together with other things, the nature of things to be taken and things to be discarded will be lost, or even if the nature is not lost, it will not appear separately, or even if it appears separately, if the pure worldly discriminating consciousness that completely decides is not obtained from the subsequent, then all these can be said. Because various kinds of travelers appear, and the things to be taken and things to be discarded also appear, this is not contradictory.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་པ་དང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་སྣང་བ་དང༌། ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ཆར་ཕྱེ་བས། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒོལ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དེ་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྐྱེ་བ་ན་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་གཅིག་དངོས་བོ་དུ་མ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་རྣམ་བ་དུ་མ་ཉིད་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་བ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་གི་རྣམ་བ་དོན་དམ་
པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཅིག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འགལ་བ་ཡིན་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་གྱི་གང་གི་ཚེ་མི་བདེན་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལ་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་བ་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དོན་ལས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ན་དོན་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་བ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་བ་མ་ཡིན་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཐབས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཛིན་པའི་ཐབས་སུ་རིགས་པ་དོར་ནས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ། རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་པ་ལ་དོན་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པ་དེས་ན་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་དོན་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་བའི་རྣམ་པ་འཛིན་པར་སྐྱེ་བའི་ཕ

【汉语翻译】
又，显现自身体性不退失且分离，以及后来由一切相智之智力所生的清净世间分别识所决断，因此以彼来区分，如何能成为不遍知？如是，暂时显示对于无相识之宗派，不可责难。然若对于说有相识之宗派进行辩驳，则亦无有相违，此谓如何无边事物，如是体验到与无边相相关联之自性，如是，一切智智心，于证悟无量事物之相而生起近取时，则无有相违，因为一识生起近取多事物不相违故。若谓一法具有多种相唯有相违，则非也，因为诸相非是真实故。若一法之相成为胜义，则彼时一法将成为多种，故有相违，何以故，诸相唯是虚妄之故，如是承许。若如是，则具足错乱识，故一切智将成错乱耶？非也，因为如实了知真实之故，唯无过失。若于非真实执为真实，则彼时将成错乱，何时于已成非真实之相，了知为非真实，彼时如何成错乱？于异于义而了知安住之相而执持时，于义上见等立为名言，如何非错乱耶？非也，因为了知真实方便故。若于执持之方便中，舍弃理智，而以非主要之其他方便执持，彼时则成错乱，何以故，于说有相识之宗派中，除了体验相之外，于识上无有执持义之其他作用，因此以分别识执持义之差别，执持义如何成错乱？因此，识生起执持无边事物之相之果。

【英语翻译】
Moreover, it appears that one's own nature does not diminish and is separate, and later it is determined by the pure worldly discriminating consciousness born from the power of the wisdom of the All-Knowing One. Therefore, how can it be non-omniscience when it is distinguished by that? Thus, it is temporarily shown that it is not blameworthy for the school of non-objective consciousness. However, if one argues against the school that speaks of objective consciousness, then there is no contradiction either. That is, how the infinite things are experienced as having the nature of being related to the infinite aspects, so when the mind of the All-Knowing One arises to closely grasp the aspects of realizing the immeasurable things, there is no contradiction, because it is not contradictory for one consciousness to arise to closely grasp many things. If it is said that it is only contradictory for one thing to have many aspects, it is not so, because the aspects are not real. If the aspect of one thing becomes ultimate truth, then at that time one thing will become many, so there is contradiction. Why is it that the aspects are only false, as it is accepted? If so, then since it possesses a deluded consciousness, will the All-Knowing One become deluded? No, because it fully knows the truth as it is, it is only without fault. If one grasps the unreal as real, then at that time it will become deluded. When one knows the aspect that has become unreal as unreal, how will it become deluded at that time? When one grasps the aspect that abides in knowing differently from the meaning, and establishes seeing etc. on the meaning as a term, how is it not deluded? No, because one knows the true means. If, in the means of grasping, one abandons reason and grasps by other non-principal means, then at that time it will become deluded. Why is it that in the school that speaks of objective consciousness, there is no other function of grasping meaning on consciousness other than experiencing the aspect? Therefore, how does grasping the difference of meaning by discriminating consciousness become deluded? Therefore, the result of consciousness arising to grasp the aspects of infinite things.

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ན་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་སེམས་གཅིག་པོ་དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདག་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་འཇོག་པ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་འབྱུང་བ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་ཚད་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ཞེ་ན་ཡོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་མཐའ་དག་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཉུང་ཟད་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་དག་པ་འཛིན་བ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པ་
ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཐའ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དག་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཛིན་པར་སྐྱེས་སུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐའ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་བོ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྗེས་ཐོབ་པ་དེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་གཅད་པས་ཀྱང་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་མེད་པ་ཁོ་ནང་སྣང་བ་ཡིན་སྟེ་། ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་མི་སྣང་བ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གང་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རྨི་ལམ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བའི་གོ་སྐབས་རྒྱང་བསྲིངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་གང་ཟག་པ་མེད་བ་ཉིད་ཡིན་ན། བས

【汉语翻译】
因此，正如所知一样，仅仅一个心也能遍及无边的事物。以任何方式认知到的自性，当事物安立于其自性中时，随后必然生起的执持之心也会完全陈述它。全知的心中，有局限的事物和与之相关的存在并非如此。那么，如何呢？凡是体验到的存在，无论有多少，都仅仅是存在。因为一切都是为了生起全知的智慧，所缘的事物具有无碍的能力。因为意的识的对境也是一切。因此，全知的心不会产生执持事物微小部分的念头，而且，从后得位获得的清净，执持确定之识，也不会完全断绝安住于对境究竟之处。
如何能断绝说“仅仅知道这么多”而成为有边呢？即使容许生起如此确定的执持，认为除了显现之外没有其他，也不会因此成为有边。例如，如果显现的事物是有边的，并且显现于全知无分别的心中，那么，后得位执持的心就会对事物进行无边的分别，并且通过分别，无边性也会消失。因为在全知的心中，仅仅显现无边的事物，因为一切都具有无碍的能力。不显现的其他事物仅仅是有边的，并且它们会被确定的执持之心所分别，因此，为了非常清楚地确立你们的事物是无边的，这就是原因。那些认为瑜伽士的智慧都是无所缘的，但就像梦中见到真实一样，是对于事物不欺骗的量，对于那些人来说，驳斥有边的机会已经被远远地抛开了。如果有人认为瑜伽士的智慧是无有自性的，那么，

【英语翻译】
Therefore, just as knowledge is, even a single mind can be said to pervade infinite things. Whatever self is cognized, when things are established in that self, the mind that necessarily arises afterwards, which grasps, will also fully state it. In the mind of the omniscient, limited things and related existences are not the case. So, how is it? Whatever existence is experienced, however much there is, it is only existence. Because everything is for the sake of generating the wisdom of the omniscient, the object of focus has unimpeded power. Because the object of the mind's consciousness is also everything. Therefore, the mind of the omniscient does not give rise to the thought of grasping a small part of things, and also, the purity obtained from the subsequent state, the consciousness that grasps certainty, will not completely cut off dwelling at the ultimate place of the object.
How can one cut off and say, "Only this much is known," and become finite? Even if it is allowed to arise with such a definite grasp, thinking that there is nothing other than what appears, it will not become finite. For example, if the appearing thing is finite and appears in the non-conceptual mind of the omniscient, then the mind that grasps in the subsequent state will differentiate the things as infinite, and through differentiation, infinity will also disappear. Because in the mind of the omniscient, only infinite things appear, because everything has unimpeded power. Other things that do not appear are only finite, and they will be differentiated by the mind that grasps certainty, so in order to very clearly establish that your things are infinite, this is the reason. Those who think that all the wisdom of yogis is without object, but like seeing truth in a dream, it is a valid cognition that does not deceive about things, for those people, the opportunity to refute the finite has been thrown far away. If someone thinks that the wisdom of yogis is without self, then,

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་བཅོས་ལས་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱི་རང་གི་རང་གི་རང་ཉིད་ཡུལ་ཅན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། བསྟན་བཅོས་ལས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བཤེས་པ་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་བརྗོད་
པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཕན་ཚུན་འགལ་པར་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ཤེས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་པར་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་དོན་དུ་མ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་དམིགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པ་འགལ་བ་དང་གང་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ན་འགལ་བ་ཡིན་ན། འདི་རྣམས་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་བས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའམ། ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ཤེས་བ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །འགལ་བ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཙང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་སྤྲུལ་དང་རྨ་བྱ་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་འགལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་བར་མི་འགལ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལམ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་བ་ཡིན་གྱི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་དེས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་འམ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིང་ལྟར་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་གཞི་དབེན་པ

【汉语翻译】
经论中说，是一切境，而不是各自的自性境。如果认为，以知一切境的识，就能证悟诸法的自性，这是不合理的。因为，与不同类相违背的自性，是以不相异的形象作为认识之因的。经论中说是总相。因此，瑜伽行者的智慧，通过修习的力量，清晰显现，生起的是自性境，那么，一切境怎么能执持自性呢？这样就没有矛盾了。如果问，互相矛盾的事物，怎么能被一个识所执持呢？对此应当说：如果有些事物是互相矛盾的，即使如此，它们在识中同时显现并不矛盾。因为，一个识也能同时执持许多不同的事物。比如，凡是互相分离而存在的自性，合为一体是矛盾的，凡是不能同时存在的，就是矛盾的。这些事物在同一个识中显现，并不会变成一体，也不会变成同一方向。因此，这些事物在同一个识中显现，并不矛盾。即使是矛盾的事物，也能在同一个识中显现。例如，具有互相分离而存在的自性，不能同时存在的孔雀和鸟雀，能被眼识同时执持。如果认为，即使是矛盾的事物，在同一个识中显现也不矛盾，那么，为什么众生相续中，不会生起一个识同时体验快乐和痛苦，或者贪欲和嗔恨呢？凡是没有同时体验快乐等，那是因为没有因，所以不生起。因此，应当确定，快乐等是不能同时存在的，而不是因为矛盾。另外，如何执持过去和未来的事物，这在前面已经讲过了。通过直接或间接的方式，认识到事物能够利益或被利益的自性，就能认识过去和未来。荒凉的土地

【英语翻译】
In treatises, it is said to be the object of generality, not the object of its own self-nature. If it is thought that by knowing the appearance of the object of generality, one can realize the self-nature of things, it is unreasonable. Because the self-nature that is contrary to different kinds is the cause of knowing with the appearance of non-difference. In treatises, it is said to be the general characteristic. Therefore, the wisdom of the yogi who holds it, through the power of meditation, clearly appears, and the arising is the object of its own self-nature. How can the object of generality hold its own self-nature? There is no contradiction. If asked, how can mutually contradictory things be held by one consciousness? It should be said that if some things are mutually contradictory, even so, their simultaneous appearance in consciousness is not contradictory. Because one consciousness can also simultaneously hold many different things. For example, whatever has the characteristic of existing separately from each other, it is contradictory to become one, and whatever cannot exist simultaneously is contradictory. These things appear in the same consciousness, and will not become one, nor will they become the same direction. Therefore, it is not contradictory that these things appear in the same consciousness. Even if they are contradictory, they can also be seen to appear in the same consciousness. For example, peacocks and sparrows, which have the characteristic of existing separately from each other and cannot exist simultaneously, can be held simultaneously by eye consciousness. If it is thought that even if contradictory things appear in the same consciousness, it is not contradictory, then why do sentient beings not generate a consciousness in their continuum that simultaneously experiences happiness and suffering, or desire and hatred? Whatever does not simultaneously experience happiness and so on, that is because there is no cause, so it does not arise. Therefore, it should be determined that happiness and so on cannot exist simultaneously, not because of contradiction. Also, how to hold past and future things, this has been explained before. By directly or indirectly recognizing the nature of things that can benefit or be benefited, one can recognize the past and the future. Desolate land

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོགས་བ་ཉིད་བུམ་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་བས་ཆོག་གོ །སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇིག་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་རྒྱུན་མི་རྟག་པ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་བའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་སྟོང་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཕུང་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དེ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དྲི་བར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ

【汉语翻译】
认识到这一点就像认识到没有瓶子一样。如果这样的话，那也不是推理，因为世尊没有标志，并且因为具有一切特点的现在出现的事物本身就是显而易见的，所以这两者是显而易见的。稍微扩展一下就足够了。阐明产生的原因是，世尊说了“善现，如来，应供”等等。因此，仅仅产生一切智就表明了一切智，并且也是认识一切智的原因。为了展示世间智，世尊说了“凡此”等等。“不坏，极不坏”，是指刹那和常无常等依次不坏和极不坏的同义词。如果从事物之法的自性来说，会想“怎么会不变呢？”为了迎接这个疑问，说了“善现，空性是”等等，因为在胜义谛中，蕴等等是没有自性的，因为是空性等等，所以事物之法的自性没有刹那和常无常，但在世俗谛中，这些是存在的，这是他的想法。展示了知晓一切众生的心行，说了“善现，再者”等等。为了确定所承诺的意义，提问说“善现，如来如何”等等。回答说“因为众生没有自性”等等，因为众生是如幻的自性。以众生无数等方式完全知晓。总结说“善现，如此”等等。以这种方式完全知晓他们的心行，说了“善现，再者”等等，因为没有众生，

【英语翻译】
Realizing this is like realizing there is no pot. If that is the case, then it is not inference either, because the Bhagavan has no sign, and because the present occurrence, which possesses all characteristics, is itself manifest, therefore both of these are manifest. It is enough to elaborate a little. What clarifies the act of generating is that the Lord said, "Subhuti, the Tathagata, the Arhat," and so on. Thus, merely generating omniscience demonstrates omniscience, and it is also what causes omniscience to be realized. In order to show the knowledge of the world, the Bhagavan said, "Whatever this is," and so on. "Imperishable, utterly imperishable," refers to synonyms for imperishable and utterly imperishable in sequence by moments and constant impermanence, etc. If it is by the nature of the dharma of things, the doubt arises, "How can it not change?" To welcome this doubt, it was said, "Subhuti, emptiness is," and so on, because in the ultimate truth, the aggregates, etc., are without inherent existence, because they are emptiness, etc., so there is no momentary and constant impermanence in the absence of the nature of the dharma of things, but in conventional truth, these exist, this is his intention. Showing the knowledge of the conduct of the minds of all sentient beings, it was said, "Subhuti, furthermore," and so on. In order to ascertain the meaning of the commitment, the question was asked, "Subhuti, how does the Tathagata," and so on. The answer was given, "Because sentient beings have no inherent existence," and so on, because sentient beings are of the nature of illusion. He fully knows in the manner of countless sentient beings, and so on. Summarizing, it was said, "Subhuti, thus," and so on. By this method, fully knowing the conduct of their minds, it was said, "Subhuti, furthermore," and so on, because there are no sentient beings,

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་བསྡུས་པ་མཁྱེན་པ་ནི། རབ་
འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་དང་ཟད་པ་ཡང་མ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་དམིགས་བས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་སེམས་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཟད་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་མེད་པས་ན་མ་ཟད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་དག་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འཕྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་རྣམས་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཏེ། དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་དང་རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ་དང་བྲལ་བས་ན། རྣམ་པར་མི་ཟད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་སྲིད་པས་མ་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གི་སེམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གང་གི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པར་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་སྣང་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་དེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །འགག་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པའོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་འཇིག་
པ་མི་འཐད་པས་ན་མི་ཟད་པའོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་

【汉语翻译】
由于无有专注于彼之本身，故以法界之方式，极为了知无量等有情之行持。知心之摄略者：饶益复次，如来所说之心之摄略等，即是说摄略与所摄略尽灭之本身，以及尽灭亦非尽灭之本身。因此，专注于彼而入于法性，故彼摄略之心于世俗中尽灭，即是了知为坏灭之本身。然于胜义中，既无尽灭亦无坏灭，故为不尽灭，即如实了知不坏灭之清净。为了显示知心之散乱，饶益复次，如来所说之心之散乱等，即是说法性者，乃是法界无生之本身。由于不作意彼，故于世俗中向外趣入之心即是散乱，然于胜义中，则是无相，即以远离自性及刹那之无常故，为不尽灭，且以远离恒常之无常故，为不尽灭，且以不可能向外行故，如实了知为不散乱。为了显示知心不尽灭之相，饶益复次，如是宣说有情无量无数之心，是无量不尽灭等。何心如虚空般不可衡量且不尽灭耶？乃是一切有情之心，于自之等持之镜面上显现为不可衡量且不尽灭，故将如实知晓。如来加持者，乃是以大悲加持彼心直至轮回未空之际。无有止息，无有生起，无有安住者，乃是由于无有三种如其所应之相。因此，由于不具备有法之自性，故为无有依处。由于不能衡量之本身，故为不可衡量。如同法界般，坏灭不应理，故为不尽灭。心与贪欲相连

【英语翻译】
Since there is no focus on that itself, therefore, in the manner of the Dharmadhatu, he fully knows the conduct of sentient beings, such as the immeasurable. Knowing the collected mind: Furthermore, O Subhuti, the Tathagata speaks of the collected minds, etc., that is to say, the collected and the collected themselves are exhausted, and the exhausted is also the non-exhausted itself. Therefore, focusing on that and entering into the Dharma-nature, that collected mind is exhausted in the conventional, that is, knowing it as the very destruction. But in the ultimate sense, there is neither exhaustion nor destruction, so it is inexhaustible, that is, truly knowing the purity of the indestructible. In order to show the knowledge of the distracted mind, furthermore, O Subhuti, the Tathagata speaks of the distracted minds, etc., that is to say, the Dharma-nature is the very unborn nature of the Dharmadhatu. Because of not paying attention to it, the mind that enters outward in the conventional is distracted, but in the ultimate sense, it is without characteristics, that is, because of being separated from self-nature and the impermanence of the moment, it is inexhaustible, and because of being separated from the constant impermanence, it is inexhaustible, and because it is impossible to go outward, it is truly known as not distracted. In order to show the knowledge of the aspect of the inexhaustible mind, furthermore, O Subhuti, it is said that the minds of countless immeasurable sentient beings are immeasurable and inexhaustible, etc. What mind is as immeasurable and inexhaustible as the sky? It is the mind of all sentient beings, appearing on the surface of one's own samadhi mirror as immeasurable and inexhaustible, so it will be truly known. The blessing of the Tathagata is the blessing of that mind with great compassion until the end of samsara. There is no cessation, no arising, no abiding, because there are no three aspects as appropriate. Therefore, because it does not possess the self-nature of the Dharma, it is without a basis. Because of the inability to measure itself, it is immeasurable. Like the Dharmadhatu, destruction is unreasonable, so it is inexhaustible. The mind is connected with desire.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སྙོན་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་སྙོན་རྨོངས་ཤིང་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡིན་པའོ། །བརྡར་བཏགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀུན་ནས་སྙོན་རྨོངས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཚད་མས་བརྟགས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལས་སླར་མི་བཟློག་ཅིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་གློ་བུར་བ་བསལ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནས་དེའི་ཐབས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་གཅིག་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གཞི་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་མི་འོས་པ་གཞི་མེད་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གནས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་མི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སེམས་རྒོད་པའམ་རྒོད་པར་དོགས་པ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་
ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་སེམས་ཞུམ་པའམ། ཞུམ་དུ་དོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡི

【汉语翻译】
对于了知等等的开示是：说了“从各方面染污的心”等等。因为从各方面染污并非是从各方面染污，因为仅仅是错觉。实际上，烦恼、业和生的自性，并非是被从各方面染污的那些从各方面染污，是没有烦恼的。而是被颠倒的力量从各方面染污和摧毁的。所谓“没有安立”是指进入到各个分别的确定中。对于了知心离贪等等的开示是：说了“那些没有从各方面染污的心”等等。所谓“自性光明”是说，在异生位时，由错觉之因所生，因此成为那样的不净之心，如果以正量衡量其自性，则以趋入证悟无生等等的自性之本体，以及生起对治后不再退转，并且能够消除贪欲等暂时性的客尘，因此，仅仅是自性光明且完全清净的自性本体。这样，在总的开示了心有贪等等和心离贪等等之后，为了按次第开示其方法，所以说了一个心安住等等的解释，和两个心完全执取等等。所谓“安住在无有处”是指，安住在不应安住的无有处，品尝等持的滋味等等，因为成为贪欲等等的因，所以安住和现前耽著。善现，那些心是无所取的，并且是不应完全执取的，因为对于此，以作意使心掉举或者怀疑掉举的事物而感到厌烦。寂止的因缘和对于心下沉或者怀疑下沉的事物作意而变得非常欢喜，完全执取的因缘和获得心平等时，任运成就的作意，舍的因缘应当取。这样，贪离贪等等的因就是意

【英语翻译】
The instruction on knowing things like that is: It is said, "Minds that are defiled from all sides," and so on. Because being defiled from all sides is not being defiled from all sides, because it is merely illusion. In reality, the nature of afflictions, actions, and births, is not defiled from all sides by those who are defiled from all sides, and there are no afflictions. But it is defiled and destroyed from all sides by the power of perversion. The so-called "without designation" refers to entering into the determination of each individual. The instruction on knowing the mind free from desire, etc., is: It is said, "Those minds that are not defiled from all sides," and so on. The so-called "naturally luminous" means that in the state of ordinary beings, it arises from the cause of delusion, and therefore, even the impure mind that has become like that, if its own nature is examined by valid cognition, then by relying on realizing the nature of its own essence, such as being unborn, and with the arising of the antidote, it will not revert and will be able to eliminate temporary adventitious defilements such as desire. Therefore, it is merely the nature of its own essence, which is naturally luminous and completely pure. Thus, after generally teaching about minds with desire, etc., and minds without desire, etc., in order to teach the methods in order, one explanation of abiding in the mind, etc., and two of completely grasping the mind, etc., are taught. The so-called "abiding in the baseless" means abiding in the baseless, which is not suitable for abiding, tasting the taste of absorption, etc., because it becomes the cause of desire, etc., so it abides and is manifestly attached. Subhuti, those minds are ungraspable and should not be completely grasped, because for that, by attending to the object that makes the mind agitated or suspects agitation, one becomes disgusted. The cause of calm abiding and attending to the object that makes one very happy when the mind is depressed or suspects depression, the cause of complete grasping and the effortless attention when one attains equanimity of mind, the cause of equanimity should be taken. Thus, the cause of being free from desire, etc., is mind.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བའོ། །ཡང་ན་གཟུང་བར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྣམས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱེས་པས་བཟློག་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་མེད་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་གཞོལ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མད་པའི་སེམས་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤངས་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ངང་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་པས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རིགས་པས་སྒྱུ་མ་ངང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བསལ་བར་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་གོ་རིམས་བཞིན་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་
པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི། རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བྲལ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རྩེ་བཅིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤངས་པས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་

【汉语翻译】
故。心应善加摄持。或者不应以应摄持之性而摄持，亦不应再三善加摄持。心与识彼等本身以总的类别显示，即依次为有漏之心等一类，与无漏之心等二类。 善现，彼等心是无自性且与无有相同。 所谓有漏之心，以对治品生起而应遮遣之故，即是无自性，且较之更与无有相同。 善现，彼等心是趋入无事物，所谓无漏之心，是见与修所断之烦恼的究竟。 故以自性令相续完全清净而任运自成。 又彼等本身之六种分类，是以贪着等类别所说。 心的贪着等。 心的贪着此本身为何，即是各自异生之境的贪着自性，彼非是心的真实如是性。 自明之自性，以理性能变成幻化之自性，以能遣除与不能遣除之故，此等依次是动摇与不动摇之自性之故。 如是圣者等修习对治品，心的真实如是性，即是无漏之自性为何，彼非是贪着，

【英语翻译】
Therefore, the mind should be well grasped. Or, it should not be grasped by the very nature of being grasped, nor should it be repeatedly grasped. Those minds and consciousnesses themselves are shown in general categories, that is, in order, one category such as minds with outflows, and two categories such as minds without outflows. Subhuti, those minds are without self-nature and like non-existence. The so-called minds with outflows are without their own self-nature because they should be reversed by the arising of the opponent side, and they are even more similar to non-existence. Subhuti, those minds are engaged in non-things, the so-called minds without outflows are the ultimate of no afflictions to be abandoned by seeing and meditating. Therefore, it is spontaneously accomplished because it allows the continuum to be completely purified by its own nature. Furthermore, the six divisions of those themselves are spoken of in categories such as attachment. Attachment of the mind, etc. What is this attachment of the mind itself, that is, the nature of attachment to the objects of each ordinary being, that is not the true suchness of the mind. The self-illuminating nature is that reason can become the nature of illusion, because of the ability to eliminate and the inability to eliminate, these are in order the nature of being moving and unmoving. Likewise, the true suchness of the mind, which is the nature of no outflows, by meditating on the antidote of the noble ones, is not attachment,

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ཀྱིས་གཞུང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པ། ཀུན་ནས་སློང་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་དམིགས་པས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་མི་འབྲི་མི་འཕེལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་མི་འབྲི་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མི་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བས་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྲལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་མཁྱེན་པ་ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་
ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་འོང་བ་མེད་པ། འགྲོ་བ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་བཀག་པས་འདས་པའི་དུས་དེ་ནས་འོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དེ་དག་ནི་འོང་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འཐད་པས་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བསམ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར། བདག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་སེམས་དེ་དག་ནི་མཉམ་པ་

【汉语翻译】
以心如实了知为何，即以了知彼为空性之自性，彼非心之贪欲所系缚。是故于空性之时，心即离贪。如是，嗔恚所系缚等之释，其余经文亦应依此而说。显示了知心之广大，从还灭与生起之门径而转为二释，即宣说了“非广大之心”等。善现，彼等心是不具足发起，了知无有发起，谓于彼真实中，以无生故，与因相联之空性之故，是不具足发起的。以离于生起故，以非与欲等界相联之自性之故，了知彼等心是无有发起的。如是不缘故，是非广大的。善现，彼等心是不减不增等，以无有坏灭故，是不减的，以无有生故，是不增的。以彼之故，以无有离于往诣某处之故，是无有离别的，如是，以是法界之体性之故，名之为广大之心。以还灭与生起之门径，以二释显示了知已成大之心，即宣说了“非已成大之心”等，善现，彼等心是无有来处，无有去处，谓以遮止有果故，以离于从过去时而来之故，彼等心是无有来处的。以一切种皆非坏灭故，于未来时亦不应有去处故，是无有去处的。于现在时，亦离于一与多之体性故，是不可思议的，如是则是非已成大的。善现，彼等心是以平等性而平等，谓体性平等，谓于彼真实中，以是无生之体性之故，以与我等无实物平等性故，彼等心是平等

【英语翻译】
By knowing with the mind what is truly as it is, that is, by realizing it as the nature of emptiness, it is not bound by the mind's attachment. Therefore, in the state of emptiness, the mind is free from attachment. Likewise, the explanation of being bound by anger, etc., the remaining scriptures should also be explained following this. Showing the knowledge of the mind's vastness, turning into two explanations from the gate of cessation and arising, that is, it is said, "Those that are not vast minds," and so on. Subhuti, those minds are not endowed with arising, understanding that there is no arising, that is, in that reality, because of no birth, because of the emptiness connected with the cause, they are not endowed with arising. Because they are free from arising, because they are not connected with the realm of desire, etc., it is understood that those minds are without arising. Because it is not an object of focus, it is not vast. Subhuti, those minds do not decrease or increase, etc., because there is no destruction, they do not decrease, and because there is no birth, they do not increase. Because of that, because there is no separation from going somewhere, there is no separation. Thus, because it is the nature of the Dharmadhatu, it is called the vast mind. By the gate of cessation and arising, with two explanations showing the knowledge of the mind that has become great, that is, it is said, "Those that have not become great minds," and so on. Subhuti, those minds have no coming, no going, that is, by preventing the existence of fruit, because they are free from coming from the past time, those minds have no coming. Because in every way they are not destroyed, it is not appropriate to go in the future, so there is no going. In the present time, also, because they are free from the nature of one and many, they are inconceivable. Thus, they are not great. Subhuti, those minds are equal by equality, that is, the nature is equal, that is, in that reality, because it is the nature of no birth, because of the equality with the non-substantial things such as self, those minds are equal.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བས་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཚད་མ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཚད་མ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟེན་མེད་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྟེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཚད་མེད་པའོ། །སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་བ་མཁྱེན་པས་སྟོན་པས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྲེས་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཉམ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ན་མཉམ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནད་ལྟར་བྱུང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས། མཚན་ཉིད་མེད་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རང་བཞིན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུར་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་པས། དོན་གྱིས་དབེན་
པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་པོ་འམ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སྣང་བར་མ་གྱུར་པའི་སེམས་བལྟར་མེད་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ལྡོག་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་བརྒྱད་གསུངས་པ་ནི་སེམས་དེ་དག་ནི་མེད་བ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་མེ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་སུ་མེ

【汉语翻译】
您是平等的。在真实的世俗谛中，以获得一切功德的方式显现，因此以幻化的自性而平等，这样就变得伟大了。宣说了了知无量之心，说了“无量之心”等等。所谓“无所依”，是因为它们没有各自确定的所依，所以是无量的。以能显示的方式了知能显示的心，如前一样宣说了两种解释，即“能显示的心”等等。善现，宣说了那些心和心的自性是平等的，意思是说，因为正确地认识到如幻的自性，所以宣说为平等，因为是一切知识平等对境的自性，因为是由善与非善的习气所积累，所以是心的自性。因此，是能显示的。善现，所谓“无相”等等，是因为在胜义中，远离了如疾病般产生的自性，所以是无相的；并且与过去和未来的自性一起，次第地与果和因相联系是不合理的，因此，因为远离了意义，不是肉等三眼或一切五根的对境，所以是未显现的，是不可见的心。因此，是不可显示的。如所说，因为知识本身是具有障碍等等的，所以为了显示如何反驳，说了八种解释，即“具有障碍的心”等等，那些心是对不存在的事物进行遍计，即“不存在，即以生等方式存在的方式，是遍计和假立的心是空性的，是无自性的，但在世俗谛中，是成为对境的自在，是对境的依他起。因此，因为与量相违，所以是具有障碍的。善现，那些心是无二的”等等，因为远离了生与不生，所以是无二的。

【英语翻译】
You are equal. In the true conventional truth, it appears excellently in the manner of obtaining all qualities, therefore it is equal by the nature of illusion, thus it becomes great. It is taught to know the immeasurable mind, it is said "immeasurable minds" and so on. The so-called "without support" is because they do not have separate definite supports, therefore they are immeasurable. Knowing the mind that can be shown by showing, as before, two explanations are given, namely "minds that can be shown" and so on. Subhuti, it is taught that those minds and the nature of mind are equal, that is to say, because one correctly recognizes the illusory nature, it is taught as equal, because it is the nature of all knowledge equally objectified, because it is accumulated by the habits of virtue and non-virtue, therefore it is the nature of mind. Therefore, it is showable. Subhuti, the so-called "without characteristics" and so on, is because in the ultimate truth, it is separated from its own nature that arises like a disease, therefore it is without characteristics; and together with the natures of the past and the future, it is unreasonable to be related to the fruit and cause in order, therefore, because it is devoid of meaning, it is not the object of the three eyes of flesh etc. or all five senses, therefore it is unmanifested, it is an invisible mind. Therefore, it is unshowable. As it is said, because knowledge itself is with obstacles etc., in order to show how to refute, eight explanations are given, namely "mind with obstacles" etc., those minds are imputed on non-existence, that is to say, "non-existence, that is, in the manner of existing in the manner of arising etc., the imputed and fabricated mind is empty, is without nature, but in the conventional truth, it is becoming the freedom of the object, it is the other-dependent of the object. Therefore, because it contradicts the valid cognition, it is with obstacles. Subhuti, those minds are non-dual" etc., because they are separated from arising and non-arising, therefore they are non-dual.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མ་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མས་འཐད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་བ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡང་དག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་བླ་ན་ཡོད་ཅིང་དམན་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་སེམས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་བདག་མེད་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་དེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་ན་ཡོད་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་འཆང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་བར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་
མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དག་ནི་མི་མཉམ་པ་ཡིན་པས། མི་མཉམ་པའི་གཟུང་བ་དང་མཉམ་པ། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉེས་པའི་མི་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས་མཉམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་པ་ལས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མེད་པར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཆིང་བ་སྔོན་དུ་འགྲ

【汉语翻译】
已经变成这样了。因为真实中没有生起，所以在世俗中生起了，所以没有生起就是完全生起了。像这样，因为是量所成立的，所以没有障碍。具慧者，所谓的“殊胜菩提心”等等，由于对我和我所等显现执着，而获得殊胜和低劣状态的心。真实如是，即是很好地了悟无我，对于此，没有傲慢之心，因为没有对坏聚见等见解的执着。因此，像这样，这在世俗中是具有殊胜的。具慧者，所谓的“这些心，即使是极微尘许”等等。因为心的自性，在胜义中，即使是极微尘许的事物也无法观察到。因此，就像在异生位中执持的状况一样，是自性清净的体性。因为远离了色等一切相，所以是无戏论的。像这样，这在真实中是无上的心。具慧者，所谓的“不平等和相等”等等，因为生等过患是不平等的。不平等的所取和相等，仅仅是执持它，向外趣入的心是散乱的，因此，由于心没有平等安住，所以没有专注一境，像这样，心没有平等安住。具慧者，所谓的“相等和相等且”等等，因为一切过患的不平等是不合理的，所以相等是法界。和它一起，因为与无生等相同，所以是相等。从散乱中返回，所以是平等安住，像这样，平等安住的心，在真实中，因为是无有的体性，所以和虚空相同。具慧者，所谓的“自性清净解脱”等等，因为是随顺理性的远离生，所以，这些心是自性清净解脱的。因为是成立为无有的自性，所以是无自性的自性。因此，束缚先于

【英语翻译】
It has become like this. Because it does not arise in reality, it arises in the mundane, so not arising is completely arising. Like this, because it is established by valid cognition, there is no obstruction. O Fortunate One, the so-called "supreme Bodhicitta" and so on, due to the manifest clinging to self and what belongs to self, the mind that obtains the state of being supreme and inferior. The truth is as it is, that is, the good understanding of selflessness, for this, there is no arrogance, because there is no clinging to views such as the view of the perishable collection. Therefore, like this, this is with the supreme in the mundane. O Fortunate One, the so-called "these minds, even as small as an atom" and so on. Because the nature of the mind, in the ultimate truth, even a thing as small as an atom cannot be observed. Therefore, just like the state of being held in the state of an ordinary being, it is the nature of being naturally pure. Because it is free from all characteristics such as form, it is without elaboration. Like this, this is the unsurpassed mind in reality. O Fortunate One, the so-called "unequal and equal" and so on, because the faults such as birth are unequal. The unequal object of grasping and equal, merely holding it, the mind that enters outward is distracted, therefore, because the mind is not equally abiding, it is not focused on one point, like this, the mind is not equally abiding. O Fortunate One, the so-called "equal and equal and" and so on, because the inequality of all faults is unreasonable, so equality is the realm of Dharma. Together with it, because it is the same as unborn and so on, it is equal. Returning from distraction, it is equally abiding, like this, the equally abiding mind, in reality, because it is the nature of non-existence, it is the same as space. O Fortunate One, the so-called "naturally completely liberated" and so on, because it is following reason and is free from birth, therefore, these minds are naturally completely liberated. Because it is the nature of being established as non-existent, it is the nature of no-self. Therefore, bondage precedes

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ོ་པའི་འགྲོལ་བ་མེད་པས་ན། སེམས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་དུས་གསུམ་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་དམིགས་པ་དེ་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་ཕྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ད་ནི་སེམས་བལྟར་མེད་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་བལྟར་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་བལྟར་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་ནི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པའི་བལྟར་མེད་པའོ། །མ་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་བར་བྱར་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་བས་ན་གཟུང་དུ་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་
བའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ། རེ་རེ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བ་འམ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། བལྟར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྡུས་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ཀྱི་ཞབས་སུ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགག་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་གཞན་ལ་སེམས་མི་འཕྲོ་བ་ནི་བཙུམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ནི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་དང་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བའི་དུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོ

【汉语翻译】
因为没有解脱的缘故，所以心没有解脱。因为心等所说的心，远离一和多的自性，因为没有过去、现在、未来三时的心。如来没有观察到，因此因为远离自性的两种障碍，所以是解脱。详细分别显示后，现在为了显示心不可见，所以说了心不可见等。因为没有，所以心是不可见的，这是说，遍计所执的心，以自性空性而没有，是不可见的。没有生起，就是不认识，这是说，其他的事物没有原因，所以没有生起。是不可认识的。因为没有完全成立，所以是不可执取的，这是说，圆成实的心，不是自性存在，所以是圆成实，因此是不可执取的。或者，用智慧之眼等三种来一一结合，或者，因为对佛和法的眼等五种都不显现。应当理解为是不可见等。善现，如是宣说般若波罗蜜多等，是接近的词语。在心集、知等注释的下面，也应当一一结合。显示了知心动摇等，就是打开和闭合等。其中，从建立的角度来说，心向自己的境散乱，这就是这里的打开。从否定的角度来说，心不向其他境散乱，这就是闭合。这样变化的就是打开和闭合。其他有情和其他补特伽罗，这是说了世间和出世间的两种差别。住在色上等，从建立和否定的角度来说，一切有情都依赖色等五蕴而生，这是总结性的词语。为了显示这个，说了如来逝世后等，死后的时间里，如是生起，这是为了世间广大的人们。

【英语翻译】
Because there is no liberation, the mind is not liberated. Because of the mind, etc., the mind is separated from the nature of one and many, because there is no mind in the three times of past, present, and future. The Tathagata did not observe it, so because it is separated from the two obscurations of self-nature, it is liberation. After showing the detailed distinctions, now, in order to show that the mind is invisible, it is said that the minds are invisible, etc. Because there is not, the mind is invisible, which means that the mind of complete imputation is empty in nature and does not exist, it is invisible. Not arising is not knowing, which means that other things have no cause, so they do not arise. It is unrecognizable. Because it is not completely established, it is ungraspable, which means that the perfectly established mind is not self-existent, so it is perfectly established, so it is ungraspable. Or, combine them one by one with the three eyes of wisdom, etc., or because they do not appear to all five of the Buddha's and Dharma's eyes, etc. It should be understood as invisible, etc. Subhuti, thus speaking of the Perfection of Wisdom, etc., is a word of approach. Below the commentary on mind collection, knowledge, etc., it should also be combined one by one. Showing the knowledge of mind movement, etc., is opening and closing, etc. Among them, from the perspective of establishment, the mind is scattered to its own object, which is the opening here. From the negative point of view, the mind is not scattered to other objects, which is closing. What changes like this is opening and closing. Other sentient beings and other individuals, this is speaking of the two differences between the world and the world beyond. Dwelling on form, etc., from the perspective of establishment and negation, all sentient beings are born depending on the five aggregates such as form, which is a summary word. In order to show this, it is said that after the Tathagata's death, etc., in the time after death, it arises like this, which is for the vast people of the world.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ད་དམ་ཅི་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བས་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱེ་བ་ལ་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་མེད་པར་འཇིག་པས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཙུམས་པ་ལ་རྟོག་པའོ། །གནས་སྐབས་ཅན་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ལྟར་དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་ཡང་འབྱུང་ལ་མི་འབྱུང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉི་གར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉི་ག་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནམ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བདག་གི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་གནས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ན། མི་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་བཞག་སྟེ་ལུང་བསྟན་པའི་དྲི་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བཤད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་འདོགས་པ་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམ

【汉语翻译】
现在以“是什么”来旁敲侧击地询问，这是对数论派等宗义中属于色等范畴的差别的分别。同样，“我遍一切处，不会因毁灭而消失”的意思，是对顺世外道派的禁锢的分别。以具有同一状态和具有不同状态，按照顺序如前者一样，死后既会产生，也会不产生的意思，是对裸体派等的二元分别。以既非一亦非异的方式，以不可言说的方式说“既非产生，亦非不产生”，这是对补特伽罗论者们依赖于二者施设的分别。这些分别，实际上是何时产生的呢？因此，在非真实的世俗中存在的，具有自性的如来，并没有以某种方式获得安住。同样，在开示空性时，考虑到难调伏的众生，安立在其他方面，被安立为预言的垢染。同样，对于常我等也应当了解。在那眷属的坛城中，如前所说，随顺具有我见差别的应调伏的近住者们的想法，从而显示种种差别。显示了知如是性的相状，如理作意，善现！再者，如来是这样的等等。同样，善现！如来如实了知如是性之色等。所谓“何为缘起，汝即许为空”，因此，了知色等如是性的相状，也如实了知差别等，是这个意思。显示了知圆满正等觉所证悟的如是性，向他人指示和施设，善现！如是，如来以如是性为如来之如是性等等。以如是性来施设，是指一切法。

【英语翻译】
Now, by indirectly asking "What is it?", this is a distinction of the differences belonging to the category of form, etc., in the tenets of the Samkhya school, etc. Similarly, the meaning of "I pervade all places and will not disappear due to destruction" is a distinction of the confinement of the Lokayata school. With the same state and with different states, in order, like the former, the meaning of both arising and not arising after death is a dualistic distinction of the naked ascetics, etc. In the manner of neither one nor different, by the manner of being inexpressible, saying "neither arising nor not arising," this is a distinction of the Pudgalavadins relying on the imputation of both. When did these distinctions actually arise? Therefore, the Tathagata, who has self-nature and exists in the untrue conventional truth, does not obtain abiding in some way. Similarly, when teaching emptiness, considering the difficult-to-tame beings, it is established in other aspects, established as the defilement of prophecy. Similarly, one should also understand the permanent self, etc. In that mandala of retinue, as previously said, following the thoughts of the close dwellers to be tamed who have the difference of the view of self, thus showing various differences. Showing the knowledge of the aspect of suchness, taking it to heart, Subhuti! Furthermore, the Tathagata is like this, etc. Similarly, Subhuti! The Tathagata knows the form, etc., of suchness as it is. As it is said, "Whatever is dependent arising, you allow that to be emptiness," therefore, knowing the aspect of suchness of form, etc., also truly knowing the differences, etc., is the meaning of this. Showing the knowledge of the Tathagata who has realized the suchness realized by the perfectly complete enlightenment, indicating and imputing it to others, Subhuti! Thus, the Tathagata is the suchness of the Tathagata with suchness, etc. Imputing with suchness refers to all dharmas.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འདོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ན་ཉིད་ཐ་མི་དད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་བོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་མིང་དུ་མཛོད་ཅིང་གྲངས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་བས་ན། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དང་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་ཐ་དད་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུན་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུང་བའི་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ། །མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང

【汉语翻译】
所有一切随行之如是性，以一种方式进行安立，此乃宣说以如是性系缚之智慧。所说之如是性，即是善现蕴之如是性等等。难道不是一切法皆为各别之自性吗？若如是，为何如是性不各别呢？以何因缘生起此疑问呢？以“善现，如来……”等语迎接。何以故？五蕴即是世间，如是立名并计数，世尊于五蕴宣说一切法之时如是说，因此，以世间常等之体性，他者并非存在，唯是观待所化有情之根器，而宣说诸法各别之自性。为指示此义而宣说“善现，是故……”等语。此如是性，远离一、有事与无事之众多，此乃彼性，因其为未生之自性，故已真实超离有事之法。因此，非一亦非异，以空性之方式，此如是性于一切法皆为一，如瓶与衣物等有事，以及先前未有等体性之无事，远离众多，此乃加行道。如是，见道、修道、特胜道与究竟道，次第而言，因其不尽、不变、无二、不可作二，故应将此如是性连结为一。依凭此般若波罗蜜多，此如是性现证菩提，此乃指示通达如是性之智慧。于此世间，如实指示世间，此乃对于执着实有之世间，指示世间如幻。知如是性！知不颠倒之如是性！知非他之如是性！此三句，次第而言，乃是遍计所执与

【英语翻译】
The suchness that follows all things is established in a single way; this is the wisdom that speaks of binding in suchness. The spoken suchness is the suchness of the aggregates of Subhuti, and so on. Are not all dharmas of different natures? If so, why is suchness not different? Why does this doubt arise? It is greeted with "Subhuti, the Tathagata..." etc. Why? The five aggregates are the world, so it is named and counted. The Blessed One said when the five aggregates were taught to show all dharmas, therefore, with the characteristics of the world being permanent, etc., the other is not existent, but only in dependence on the knowledge of the beings to be tamed, it is said that the dharmas are of different natures. To show this, it is said, "Subhuti, therefore..." etc. This suchness is separate from one, things, and many non-things, that is, because it is the nature of unbornness, it has truly transcended the dharma of things. Therefore, it is neither one nor different, in the manner of emptiness, this suchness is one in all dharmas, such as things like pots and cloths, and non-things with characteristics such as non-existence before, separate from many, this is the path of joining. Similarly, the path of seeing, the path of meditation, the path of distinction, and the ultimate path, in order, because they are inexhaustible and unchanging, and because they are non-dual and cannot be made dual, this suchness should be connected as one. Relying on this Prajnaparamita, this suchness is manifested and completely awakened, this is to show the wisdom of understanding suchness. In this world, the world is truly shown, that is, to the world that is attached to things, the world is shown to be like an illusion. Know suchness! Know the non-inverted suchness! Know the non-other suchness! These three sentences, in order, are the fully imputed and

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་
བ་སྟོན་ཏོ། །སུ་ཞིག་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མོས་པར་མ་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་མོས་སོ་ཞེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་བརྗོད་དོ། །མི་ཟད་པ་ལ་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མི་ཟད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་ཟད་པའི་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་བཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས། །གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་ཤེས་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གང་གིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་
པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་འདི་དག་ནི་ཞེས་

【汉语翻译】
据说，将他者的力量和完全成就的自性视为如幻象。由于如是性已现证圆满正觉，故称如来。这表明了如来对如是性的至高智慧的证悟。
谁会对这个产生信仰呢？意思是说，不确定种姓等任何人都不会产生信仰，只有卓越的特殊人物才会信仰，因此祈请不退转者等等。从现证圆满正觉后宣说，这表达了如来正确显示如是性的智慧。所谓“在不灭中显示不灭性”，意思是说，无论诸如来出现与否，诸如来是否出现，诸法的法性都是存在的。因此，不灭的如是性被显示为不灭的自性，通过将证悟如是性等智慧作为统一的基础，如此进行显示。因此，所有智慧的特征被智慧本身所涵盖，这变成了十六种形态。如是说：
“如来出现与，
世间不灭自性与，
有情心之行境与，
彼等摄集与回顾与，
不可忍受之形态与，
具贪等与广大与，
成为大者与无量与，
识之无有可示与，
心之无有可见与，
彼智慧与动摇等，
以及其他彼等乃，
如是性之相而知。
能仁证悟如是性已，
向他宣说此乃，
一切智性之境地，
智慧之特征摄集。”
这是所说的。在那之后，为了显示未被理解的自性，因此提到了天神之主帝释天等等。所谓“世尊，对此应如何安立特征”，意思是说，在通达道路的阶段，应以何种方式显示智慧的特征呢？所谓“空性”等等，指的是空性、无相、无愿、无生、无灭、无有完全的烦恼，以及这些形态是……

【英语翻译】
It is said that the nature of other's power and complete accomplishment is seen as like an illusion. Because Suchness has manifested as complete perfect enlightenment, it is called Tathagata. This shows the wisdom of the Tathagata's supreme knowledge of Suchness.
Who will have faith in this? It means that no one of uncertain lineage, etc., will have faith, but only particularly excellent individuals will have faith, so the irreversible ones, etc., are requested. From having attained complete perfect enlightenment and then speaking, this expresses the knowledge of the Tathagata accurately showing Suchness. The statement "showing the imperishable as imperishable" means that whether the Tathagatas appear or do not appear, the Dharma nature of all phenomena remains. Therefore, the imperishable Suchness is shown as the imperishable nature, and it is shown in this way by making the understanding of Suchness, etc., a single basis of knowledge. Therefore, all the characteristics of knowledge are encompassed by knowledge itself, which becomes sixteen aspects. It is also said:
"The coming of the Tathagata,
The indestructible nature of the world,
The conduct of sentient beings' minds,
Their collection and retrospect,
The unbearable forms,
Attachment and so on, and vastness,
Becoming great and immeasurable,
The unknowable nature of consciousness,
The invisible nature of mind,
That knowledge and movement, etc.,
And others besides these,
Are known as aspects of Suchness.
The Able One, having realized Suchness,
And declared it to others,
This is the realm of all-knowingness,
The collection of the characteristics of knowledge."
This is what was said. After that, in order to show the uncomprehended nature, the lord of the gods, Indra, and so on are mentioned. The question, "How should a characteristic be established for this, O Blessed One?" means, in the context of understanding the path, in what way should the characteristics of knowledge be shown? The phrase "emptiness," and so on, refers to emptiness, signlessness, wishlessness, birthlessness, cessation,
absence of complete defilement, and these aspects are...

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱོད་མི་པོ་ནི་རང་གི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་དོན་ནི། ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱོད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པའི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ལག་གིས་བཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་དོན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔར་གནས་
པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཇི་ལྟར་འདི་དག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
说是行为等等。 “能动者”是用自己的声音说的。“涅槃”的意思是了解自性。“法界”的意思是无所依的智慧。“如是”的意思是了解虚空的相，这样将智慧分为三种。如果怀疑“这不合道理”，就用“为什么呢？”来迎接。 说是“天子们”等等。 因为这些智慧的相是本来就无生的自性，所以在任何地方都没有障碍。 因此，“如所说之自性”是词义。 法性不紊乱的智慧的意思是：“天子们，这些相是……”等等。 说是“不能动摇”的意思是不能紊乱。 同样，对于“为什么”的思考，说了“包括天、人、非天”等等。 “这些相仅此而已”的意思是不紊乱，是幻化法性的自性。 “不造作”的智慧的意思是“这些相不是任何人用手放置的”，这是指远离一切显现执着。 显示不分别的智慧是：“天子们，谁这样说……”等等。 怀疑“因为是造作的，怎么会不是放置的呢？” 就用“那为什么呢？”来迎接。 世尊回答说：“世尊，虚空……”等等。“不是造作的”的意思是：没有从因和缘产生。 了解分别的意思是：然后世尊说了“如果想行……”等等，因为如来作了开示。 怀疑“以前存在的是怎么样的呢？”，就用“那为什么呢？”来迎接。 说了“这些是如何存在的”等等。“以空性等等自性的分别”是剩余的部分。 相

【英语翻译】
It is said to be about actions and so on. "The mover" is spoken of with its own sound. "Nirvana" means understanding the essence. "Dharmadhatu" means wisdom without support. "Suchness" means knowing the characteristics of space, thus distinguishing wisdom into three aspects. If there is doubt, thinking, "This is not logical," it is greeted with "Why is that?" It is said, "Sons of the gods," and so on, because these characteristics of wisdom are the very essence of unbornness, therefore there is no obstruction anywhere. Therefore, "the essence as it is spoken of" is the meaning of the words. The meaning of wisdom that is the nature of dharma without confusion is: "Sons of the gods, these characteristics are..." and so on. It is said that "cannot be moved" means cannot be confused. Similarly, for the contemplation of "Why is that?" it is said, "including gods, humans, and asuras," and so on. "These characteristics are only this" means without confusion, it is the essence of the nature of illusion. The meaning of the wisdom of "non-fabrication" is "these characteristics are not placed by anyone's hand," which means being free from all manifest clinging. Showing the wisdom of non-discrimination is: "Sons of the gods, whoever says this..." and so on. Doubting, "Since it is fabricated, how can it not be placed?" it is greeted with "Why is that?" The Blessed One replied, "Blessed One, space..." and so on. "It is not fabricated" means: it did not arise from cause and conditions. The meaning of understanding the distinctions is: then the Blessed One said, "If one wishes to act..." and so on, because the Tathagata made the exposition. Doubting, "How is it that what existed before?" it is greeted with "Why is that?" It is said, "How do these abide?" and so on. "By the distinctions of the nature of emptiness and so on" is the remaining part. Characteristics

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཆགས་པ་མེད་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་མངའ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་
པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་བཞུགས་པའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རི་མོར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི། རི་མོར་མཛད་དོ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
显示无有之知，即世尊以“这些甚深之相”等提问。所谓“无染著之智慧”，是指远离一切显现执着，如是，在究竟圆满的境地中，般若波罗蜜多是如来们的无相智慧。彼即是为无染著之智慧之故而提问，即在极度圆满的境地中，为无染著之智慧之义而修习的般若波罗蜜多，在一切方面都唯是如来的行境，即成为对境，此乃如实显示世间。所谓“显示世间”，即如前所说之道，以了知之智的十六种知，现量证得世间之真如，故为显示世间。如是说：空性具无相，断除诸希愿，无生无灭等，法性无扰乱，不作与不思，离戏无相性，以道智之位，立为智慧相。如是宣说。其后，为以一切种智之门显示智慧之相之义，故说“善现如何”等。其中，显示安住于真实圆满之佛陀之法，即说“依止安住于此般若波罗蜜多”等。所谓“不住”，即以无有显现执着之故。所谓“安住”，即为于现见之法中安乐而住之义，现证通达之义而安住。显示恭敬、尊重、画像、供养之知，即说“于法作恭敬”等。宣说“作供养”之义的结合与结尾之境的区别，即“作画像，承事恭敬”。总说之后，显示差别之义，即善现般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Showing the knowledge of non-existence is when the Blessed One asks, "These profound characteristics," and so forth. The so-called "wisdom without attachment" refers to being free from all manifest clinging. Thus, in the ultimate and complete state, the Prajnaparamita is the wisdom without characteristics of the Tathagatas. That itself is asked for the sake of wisdom without attachment, that is, in the extremely complete state, the Prajnaparamita, which is cultivated for the sake of wisdom without attachment, is in every way the realm of activity of the Tathagatas alone, that is, it becomes the object. This is what truly shows the world. The so-called "showing the world" is that the sixteen kinds of knowledge of the path, as previously described, directly realize the suchness of the world, and therefore show the world. As it is said: Emptiness with no characteristics, Abandoning all wishes, Without birth or cessation, The nature of reality without disturbance, Non-action and non-thought, Absence of elaboration and characteristics, By means of the path of knowledge, It is established as the characteristic of wisdom. Thus it is said. After that, in order to show the characteristics of wisdom through the gateway of all-knowingness, it is said, "How, Subhuti?" and so forth. Among them, showing the abiding by relying entirely on the Dharma of the truly complete Buddha is said, "Relying and abiding on this Prajnaparamita," and so forth. The so-called "not abiding" is because of the absence of manifest clinging. The so-called "abiding" is for the sake of abiding happily in the seen Dharma, abiding having directly realized the meaning of understanding. Showing the knowledge of reverence, respect, drawing, and offering is said, "Making reverence to the Dharma," and so forth. Explaining the difference between the combination of the meaning of "making offerings" and the state of the conclusion is, "Making drawings, serving with respect." After the general explanation, showing the meaning of the distinction is, Subhuti, the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཕན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་ཆུང་དུ་ཡང་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་དགོངས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་རྗེས་སུ་སྐྱོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་མཐོང་བ་པོ་དང་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་ན་ཤེས་པ་པོ་མེད་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་
བར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འབྲེལ་པ་མི་འཐད་པས། མི་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མ

【汉语翻译】
这些就是所说的“这个”等等。如果疑问为何要特别执着于此，那么就用“为什么呢”来迎接。所说的“从善逝智慧到彼岸”等等，对于此，“知恩”是为了再次施恩。“感恩”是为了将小恩惠也视为大恩惠。“乘”是指大乘。“修行”是指见道等等的道。“随持并随护”是指依次赞叹它们。显示了知无作者性，所说的“善逝，此外如来”等等，对于此，因为没有作者的因，所以是无作。因为没有毁灭的因，所以是不变的。因为脱离了有为法的自性，所以不是显现的有为法。显示了知一切处行，所说的“善逝，依赖智慧到彼岸”等等，同样，智慧进入一切法，这是因为通达无作等等而生起的智慧。如果真实是这样，事物本身就是无生，那么所见、能见和见是如何存在的呢？所请问的是“世尊，何时”等等。对于此，因为没有被意识完全切断，所以没有知者。因为眼等识远离了近取，所以没有见者。所说的是，这个复述并非合乎道理，即“如何”等等。因为一切法在实有中无生，所以是空性，并且能取和所取的关联不合理，所以是不安住的，因此没有知者，也没有见者，这是总结性的陈述。依赖智慧到彼岸，通达了如此真实的法，那么在胜义谛中，不见世间本身就是见，而在世俗谛中，仅仅是如其所显现而已，这是他的想法。

【英语翻译】
These are what are said as "this," etc. If there is a doubt as to why one should be particularly attached to this, then it is greeted with "why is that?" What is said as "From the Sugata's wisdom to the other shore," etc., for this, "knowing kindness" is for bestowing benefit again. "Feeling gratitude" is for considering even small kindness as great kindness. "Vehicle" refers to the Great Vehicle. "Practice" refers to the paths such as the path of seeing. "Following and protecting" means praising them in order. Showing the knowledge of no-maker, what is said as "Sugata, furthermore, the Tathagata," etc., for this, because there is no cause for a maker, it is unmade. Because there is no cause for destruction, it is unchanging. Because it is separated from the self-nature of conditioned phenomena, it is not manifestly conditioned. Showing the knowledge of going everywhere, what is said as "Sugata, relying on wisdom to the other shore," etc., similarly, wisdom enters all dharmas, this is the wisdom that arises from understanding no-maker, etc. If that is truly the case, and things themselves are unborn, then how do the seen, the seer, and the seeing exist? What is asked is "Bhagavan, when," etc. For this, because it is not completely cut off by the consciousness, there is no knower. Because the eye and other consciousnesses are separated from close grasping, there is no seer. What is said is that this repetition is not reasonable, i.e., "how," etc. Because all dharmas are unborn in reality, they are emptiness, and because the connection between the grasper and the grasped is unreasonable, they are non-abiding, therefore there is no knower and no seer, this is the concluding statement. Relying on wisdom to the other shore, having understood such a true dharma, then in the ultimate truth, not seeing the world itself is seeing, and in the conventional truth, it is merely as it appears, this is his thought.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ། མེད་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས། འཇིག་རྟེན་མེད་པ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་མཛད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་འམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་
གསུམ་ལས་དགོངས་ནས། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འགོག་པར་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆ

【汉语翻译】
显现见之义，就是说“不见色”等等。不见色等，唯有如此，才能见到世界。这是最后一句话。这正是世尊如何等等的请问。所谓“不生以色为境的识”，就是说，没有体验色等，才能见到世界。他说，有，也如实知有；没有，也如实知没有。因此，不见世界没有，才是见。为了显示其余的识，所以说了“善现，如何”等等。所谓“如此世界是空的”，就是说，宣说了世界空性的识。所谓“如此说世界”，就是说，了知在世界空性中说。所谓“如此认识世界”，就是说，了知在世界空性中显示。所谓“如此使见世界”，就是说，了知使在世界空性中见。这三种识，要知道是依次调伏有情，使之成熟，使之解脱之义。或者，从三世一切智的角度出发，是针对三种圣者而说的，要知道是依次针对进入一分者，进入所为者，进入现前者而说的。这是圣解脱部的说法。所谓“如此世界不可思议”，就是说，了知不可思议。所谓“如此世界寂静”，就是说，如实知寂静。所谓“如此世界寂静”，就是说，如实知寂静。所谓“如此世界空虚”，就是说，了知世界止息。所谓“如此世界清净”等等，要知道也说了止息想。要知道，以一切相智所摄持的，就是如前所说的十六种识相。也如是说： 依靠彼之法， 安住与恭敬， 上师与欢喜， 于彼供养。

【英语翻译】
The meaning of showing seeing is saying "not seeing form" and so on. Not seeing form and so on, only in that way, can one see the world. This is the last word. This is exactly the question of how the Bhagavan is and so on. The so-called "non-arising of consciousness with form as its object" means that only without experiencing form and so on can one see the world. He said that if there is, he knows it as it is; if there is not, he also knows it as it is. Therefore, not seeing the absence of the world is seeing. In order to show the remaining consciousnesses, he said "Subhuti, how" and so on. The so-called "thus the world is empty" means that the consciousness of the emptiness of the world is declared. The so-called "thus speaking of the world" means knowing that it is spoken of in the emptiness of the world. The so-called "thus knowing the world" means knowing that it is shown in the emptiness of the world. The so-called "thus making one see the world" means knowing that it is made to be seen in the emptiness of the world. These three consciousnesses, one should know that they are in order the meaning of taming sentient beings, making them mature, and liberating them. Or, from the perspective of the omniscient of the three times, it is said for the sake of the three noble ones, and one should know that it is said in order for those who have entered one aspect, those who have entered what is to be done, and those who have entered the present. This is the statement of the Noble Liberation Section. The so-called "thus the world is inconceivable" means knowing the inconceivable. The so-called "thus the world is peaceful" means knowing the peaceful as it is. The so-called "thus the world is solitary" means knowing the cessation of the world. The so-called "thus the world is pure" and so on, one should know that it also speaks of the cessation of perception. One should know that what is encompassed by all-knowingness is only the sixteen aspects of consciousness as previously stated. It is also said: Relying on that Dharma, Abiding and reverence, Teacher and joy, Offering to him.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་མཁྱེན་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་མཛད། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་གླེང་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་པའོ། །བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་བཟོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་
ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བགྱི་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཉམ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བགྱི་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་སྟོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི

【汉语翻译】
有和无为，周遍知晓为何，未见而示现者，世间空性之相，言说与了知显现，不可思议与寂静性宣说，世间概念之止息，于一切智之理，是为智慧之体性。如是说。是为《现观庄严论》之智慧波罗蜜多释中，宣说世间品第十二。

由于必须了知普遍自性中完全断除之诸相的差别，为了在智慧之体性之后，普遍发起差别之体性的讨论。因此，宣说了世尊对具寿善现如是请问等语。其中，“嗟”是必须把握的。“以大事业”是指以不可思议和无等同等差别所特别标示的，以苦等谛之境的法和随知、忍的差别之体性，了知自性之十六刹那。是为安住于如来本身等意义的总结语。如是说：“不可思议等差别，融入差别谛之行境，十六刹那，是为差别体性之宣说。”如是说。又，不可思议等差别为何？答曰：请问“以不可思议事业”等语。略言之，以不可思议、无等同、不可衡量、无数等差别，依次宣说了以苦谛四刹那所摄之差别体性。“以不平等事业与平等”等语，是为这一切之差别。这些的解释在论典本身中宣说。为了显示这种随后的陈述不合道理，故说了“善现如何”等语。其中，“如来本身”等四句，是如镜子般的四智。

【英语翻译】
With and without doing, What is all-pervading knowledge, Showing the unseen, The aspect of emptiness of the world, Speech and knowledge manifest, Inconceivable and peacefulness declared, Cessation of worldly concepts, In the manner of all-knowing, It is said to be the nature of wisdom. Thus it is said. This is the twelfth chapter, the chapter on teaching the world, from the explanation of the Perfection of Wisdom, the Appearance of the Ornament of Realization.

Since it is necessary to know the distinctions of all the aspects that are completely severed in the general nature, in order to initiate a general discussion of the nature of distinctions after the nature of wisdom. Therefore, it is stated that the Blessed One was asked by the venerable Subhuti, saying, "Thus," etc. Among them, "Alas" is what must be grasped. "By great deeds" refers to the nature of the distinctions of the Dharma, which is the object of the truths such as suffering, and the distinctions of following knowledge and forbearance, which are distinguished by distinctions such as the inconceivable and the unequal, by the sixteen moments of knowing the nature of reality. It is a concluding word that abides near the meaning of the Tathagata himself, etc. Thus it is said: "Inconceivable and other distinctions, Entering the realm of the distinguished truths, Sixteen moments, Is the explanation of the distinguished nature." Thus it is said. Again, what are the inconceivable and other distinctions? The answer is: The question is asked, "By inconceivable deeds," etc. Briefly, with distinctions such as inconceivable, unequal, immeasurable, and countless, the distinguished nature encompassed by the four moments of the truth of suffering is explained in order. The words "By unequal deeds and equality" are the distinction of all these. The explanation of these is taught in the treatise itself. In order to show that this subsequent statement is not reasonable, it is said, "How, Subhuti?" etc. Among them, the four sentences, "The Tathagata himself," etc., are the four wisdoms like a mirror.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱེ་བས་སྦྱར་རོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདིའི་འོག་མ་བྱ་བ་མཉམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པས་བསམ་པ་དང་གཞལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སེམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སམ་དེས་སྐྱེད་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཉམ་
པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གཟུང་བར་རོ། །གཞལ་དུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ། །གྲངས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའོ། །ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པས་མི་མཉམ་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འགྱུར་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སོམ་ཉིར་འགྱུར་བས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རེ་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་སྔར་བཤད་པའི་དགོངས་པས་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
以前的老师们解释说，这是通过区分来应用的。因为能产生如来等，所以是不可思议的事业。同样，下面的无等事业等也应如此应用。如果有人怀疑，心和心所等的作用，怎么能不被思考和衡量呢？用“为什么呢？”来迎接，然后说“对于这个”等等，是指对于佛等。心是意的识。心所是意的业，或者是由它产生的身语业。心所生是智慧等。不进入是指不以缘取目标的自性进入，因为远离了一切颠倒。意思是说，要平等，就是用智慧确定自己的体性。不可衡量是指因为什么而不能衡量。无数是指因为什么而不能用一个等来计数。更何况说更多呢，无等对于不平等，又怎么会更加卓越呢？因此，自性与不平等平等且相同，所以，世尊的智慧是不平等和平等的。像这样，显示说，如来等这一切，都是用不可思议等相反的区分来说的。仅仅因为拘泥于字面，就会认为只有如来等才是不可思议等特别殊胜的，而对于色等则会犹豫，所以，圣者善现请问世尊“是什么”等等。想到理应相同，所以说“善现，是的，是的，善现，色也是不可思议的”等等。像前面一样，如果思考“那为什么呢？”，那么，暂时用先前所说的意图来显示不可思议和无等，就是说“善现，色的法性是什么”等等。而用“善现，色也是不可衡量的”等等，则是在说不可衡量性。

【英语翻译】
The former teachers explain that this is applied by distinguishing. Because it produces Tathagatas and so on, it is the inconceivable activity. Similarly, the subsequent unequaled activity and so on should also be applied in this way. If someone doubts, how can the function of mind and mental factors and so on not be thought and measured? Welcoming with "Why is that?", and then saying "For this" and so on, refers to the Buddhas and so on. Mind is the consciousness of mind. Mental activity is the action of mind, or the physical and verbal actions produced by it. Mental events are wisdom and so on. Not entering means not entering by the nature of apprehending an object, because it is free from all inversions. It is meant that to be equal is to ascertain one's own nature with wisdom. Immeasurable means why it cannot be measured. Innumerable means why it cannot be counted with one and so on. What need to mention more, how could the unequaled be even more excellent than the unequal? Therefore, since self-nature is equal and the same as the unequal, the Bhagavan's wisdom is unequal and equal. In this way, it is shown that all these, such as the Tathagata, are spoken of with opposite distinctions such as inconceivable. Merely because of clinging to the literal meaning, it will be thought that only the Tathagata and so on are particularly superior as inconceivable and so on, and there will be hesitation regarding form and so on, so the noble Subhuti asked the Bhagavan "What is it" and so on. Thinking that the reasoning should be the same, he said, "Subhuti, yes, yes, Subhuti, form is also inconceivable" and so on. As before, if one thinks "Then why is that?", then, temporarily showing the inconceivable and the unequaled with the intention previously stated, it is said "Subhuti, what is the Dharma-nature of form" and so on. And with "Subhuti, form is also immeasurable" and so on, it is speaking of immeasurability.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
 །ཚད་མ་ཡོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་མ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །སླར་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དཔེས་བཤད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བསྟན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་བའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་མ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེ

【汉语翻译】
对于“既然存在量，为何又不可衡量”的疑问，为了进行辨析，世尊宣说了“善现，色之量不可知”等。因为一切法皆是无量，所以无量等即是实性。因为一切法皆由无生之性而无量，所以才说“非有量，故不可知”。“色亦”等则阐述了无数之性。所谓“超越计数”，是因为如幻如化，不为一等数字所包含。为了阐明不可思议等，为了显示不平等与平等之义，世尊宣说了“善现，色亦不平等亦平等”等。所谓“与虚空相等”，是因为无有相等与超胜，故与虚空相同，所以才说“不平等亦平等”。再次，总的开示是世尊宣说了“善现，汝意云何”等。所谓“不然，世尊”，是思惟其体性本无事物之故。以譬喻阐述其义，是世尊宣说了“善现，如是”等。所谓“以此名号”，是指以虚空为例证。所谓“如来之法”，是指为了彻知如来之法皆是不可思议等。总结之义是世尊宣说了“以此名号亦”等。阐明彼性，是世尊宣说了“善现，此如来之法”等。所谓“成为领悟”，是指如幻如化的显现之义，即以世俗谛显示不可思议等。总结之义是世尊宣说了“善现，是故”等。开示无漏之法，具备圆满之因，非无果，是世尊宣说了“世尊”等。所谓“不取著，心从诸漏解脱”，是指未曾生起烦恼习气的种子，故从诸烦恼中

【英语翻译】
Regarding the doubt of "Since there is measure, how can it be immeasurable?", in order to analyze it, the Blessed One spoke of "Subhuti, the measure of form is unknowable," etc. Because all dharmas are immeasurable, immeasurability, etc., is the very nature of reality. Because all dharmas are immeasurable due to their unborn nature, it is said, "Not having measure, therefore unknowable." "Form also," etc., then elucidates the nature of being countless. The so-called "beyond counting" is because it is like illusion, not contained by numbers such as one. In order to clarify the inconceivable, etc., and in order to show the meaning of inequality and equality, the Blessed One spoke of "Subhuti, form is also unequal and equal," etc. The so-called "equal to space" is because there is no equality or superiority, therefore it is the same as space, so it is said, "unequal and equal." Again, the general teaching is that the Blessed One spoke of "Subhuti, what do you think?" etc. The so-called "No, Blessed One," is thinking that its nature is without things. Explaining the meaning with a metaphor, the Blessed One spoke of "Subhuti, thus it is," etc. The so-called "by this name" refers to using space as an example. The so-called "Tathagata's Dharma" refers to thoroughly knowing that the Tathagata's Dharma is all inconceivable, etc. The meaning of summarizing is that the Blessed One spoke of "also by this name," etc. Clarifying that nature, the Blessed One spoke of "Subhuti, these Tathagata's Dharmas," etc. The so-called "becoming understood" refers to the meaning of appearance like illusion, that is, showing the inconceivable, etc., in conventional truth. The meaning of summarizing is that the Blessed One spoke of "Subhuti, therefore," etc. Showing the unpolluted Dharma, possessing complete causes, not without result, the Blessed One spoke of "Blessed One," etc. The so-called "without attachment, the mind is liberated from all defilements" refers to not having generated the seeds of habitual tendencies of afflictions, therefore from all afflictions.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
མས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འཆད་པའི་སྐྱོན་དང་
བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་མེད་ཅིང༌། ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་འམ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཁྲི་ཙམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པ་འམ་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ན་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། རི་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དུ་མ་ཡོད་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་གཉེན་པོའི་ཆོས་དང་ཉེ་བ་ན་འབྲི་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་པས་ཤིན་ཏུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ཡིན་སྟེ་། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བ་ཡང་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འགྲིབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རྒྱུན་འཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའོ། །ཡུམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པར་དཔེས་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཆེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ད

【汉语翻译】
以……而获得解脱。所谓“诸法中，法的眼无尘垢，离垢清净”，是指在所知的境界上，宣说无有缺失的法的眼，在苦谛等上，法的知忍等没有尘垢，法的知等的离垢，生起而清净。所谓“获得无生法忍”，是指对一切法无生而对法 निश्चित 决定的忍，或者对苦谛获得法知忍。所谓“彼等也是”，是指两万左右的菩萨。有些人说，这个佛的种姓是无始的，或者每一尊佛出现时，无数众生完全从痛苦中解脱，即使这样，轮回也没有穷尽，因为是无限的，所以像虚空一样。即使有山等众多的遮蔽，虚空也没有完全穷尽。另一些人说，当接近对治法时，显现为衰减之法的，是对治的一方非常增盛，所以很可能会非常衰减，例如金子的杂质等。轮回也是，无我的体性，当对治的一方成为有意义时，是衰减之法，因此以自性的理证的力量，轮回的相续会中断，他们是这样认为的。显示了以集起的第一刹那所摄持的，总摄一切圣者的特点，即世尊所说的“般若波罗蜜多甚深”等。因为般若波罗蜜多与佛陀等没有关联，所以为什么会疑惑如何以大事业而安住呢？以“为什么呢？”来迎接，说了“善现，这是……”等。所谓“与一切智智完全相应”，是指一切种智与般若波罗蜜多完全相关联。以比喻显示般若波罗蜜多与一切果实相关联，即说了“善现，例如……”等。所谓从顶上灌顶，是指十八大部

【英语翻译】
Liberated by... The so-called "In all dharmas, the eye of dharma is without dust and free from defilement, perfectly pure," refers to the eye of dharma, which is free from defects in explaining the object of knowledge. On the truth of suffering, etc., the forbearance of knowing dharma, etc., is without dust, and the purity of knowing dharma, etc., arises and is pure. The so-called "attaining the forbearance of non-arising dharma" refers to the forbearance of निश्चित determining the dharma that all dharmas are without arising, or attaining the forbearance of knowing dharma on suffering. The so-called "those also" refers to about twenty thousand bodhisattvas. Some say that this Buddha's lineage is without beginning, or that when each Buddha appears, countless beings are completely liberated from suffering, but even so, samsara is endless because it is infinite, so it is like space. Even if there are many obscurations such as mountains, space is not completely exhausted. Others say that when approaching the antidote dharma, what appears as the dharma of decline is that the antidote side is very prosperous, so it is very likely to decline very much, such as the impurities of gold, etc. Samsara is also, the nature of non-self, when the antidote side becomes meaningful, it is the dharma of decline, so with the power of the reasoning of self-nature, the continuity of samsara will be interrupted, they think so. It shows the characteristics of summarizing all the noble beings, which are summarized by the first moment of arising, that is, the Bhagavan said, "Prajnaparamita is profound," etc. Because Prajnaparamita has no connection with the Buddha, etc., why would there be doubt about how to abide in great deeds? Welcoming with "Why?", he said "Subhuti, this is..." etc. The so-called "completely corresponding to all-knowing wisdom" means that all-knowing wisdom is completely related to Prajnaparamita. The metaphor shows that Prajnaparamita is related to all fruits, that is, he said "Subhuti, for example..." etc. The so-called empowerment from the crown of the head refers to the eighteen great sections.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
བང་བསྐུར་བ་འམ། གླང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་སྣའི་ཆུས་
དབང་བསྐུར་བའོ། །ཡུལ་གྱི་མི་ལ་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་ཡུལ་གྱི་མི་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཞིང་ཁུར་བོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མི་འཐད་དེ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སླར་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འམ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི། འདི་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་འཛིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་མི་འཐད་པས། ཤེས་པ་བདེན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་མེད་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་ལས་འདས་བ་ཉིད་ན་ནགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འདྲ་བར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་འཛིན་པས་ཆོས་དེ་
ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་གནས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
灌顶或者，以象王鼻子的水
灌顶也。所谓“地方的人民获得力量和精进”是指，没有自己王权衰落的恐惧，地方的人民获得力量。因为他们有能力制裁那些人并施加利益，所以是获得精进。所谓“作为”是指应当做的事情。所谓“关联”是指与伟大的大臣完全具备。对此，因为没有身体和语言的作为，所以按照顺序会变得精进小，负担沉重。应当这样连接。怀疑“不理解完全执持和显现贪著是不合理的”，是请问世尊“怎么样”等等。为了回答而再次提问是，世尊说“善现，你怎么想”等等。所谓“会完全执持或者显现贪著”是指，按照顺序，是执著于能取和所取的分别念等等的同义词。所谓“世尊，不是的”这里概括的意思是：因为安住于圣者以不分别的智慧所见的道等等，这是所取，是果。我（藏文：བདག）是能取者。对于像那样的方式的分别念不是普遍行为，因为像那样的智慧是所有分别念的对治。否则，以具有言说的知识，不能如实体验如何安住的事物。因为知识与真理分离，所以道路不会产生。因为与听闻和思考的状态相似，没有断除烦恼，所以阿罗汉的果实不会产生。因此，瑜伽士在超越道路本身时，会生起与远离对森林等等的唯一性显现贪著等等的分别念相似的，远离能取和所取假立的分别念的智慧。因为他没有执著于事物的真如，所以说我没有见到那样的法。唯一随顺这个就是，善现，就是那样等等。

【英语翻译】
Consecration or, with the water from the trunk of the elephant king,
It is also a consecration. The so-called "the people of the land obtain power and diligence" means that there is no fear of the decline of one's own kingdom, and the people of the land obtain power. Because they have the ability to punish those people and bestow benefits, they obtain diligence. The so-called "action" refers to what should be done. The so-called "relation" refers to being fully endowed with great ministers. Regarding this, because there are no actions of body and speech, the diligence will become small and the burden heavy in order. It should be connected in this way. The doubt that "it is unreasonable not to understand complete grasping and manifest attachment" is asking the Blessed One "how" and so on. To answer, he asks again, saying, "Subhuti, what do you think?" and so on. The so-called "will completely grasp or manifest attachment" refers to, in order, being synonymous with grasping onto the conceptual thoughts of the grasper and the grasped, and so on. The so-called "Blessed One, no" here the summarized meaning is: because one abides in the path and so on seen by the wisdom of the noble one that does not discriminate, this is the grasped, it is the fruit. I am the grasper. For such a way of conceptual thought is not a common behavior, because such wisdom is the antidote to all conceptual thoughts. Otherwise, with knowledge that includes speech, it is not reasonable to experience how things abide. Because knowledge is separated from truth, the path will not arise. Because it is similar to the state of hearing and thinking, and there is no abandonment of afflictions, the fruit of the Arhat will not arise. Therefore, when a yogi transcends the path itself, wisdom arises that is similar to being free from conceptual thoughts such as manifest attachment to the oneness of forests and so on, and free from the conceptual thoughts of the imputation of the grasper and the grasped. Because he does not grasp the suchness of things, it is said that I have not seen such a dharma. The only thing that follows this is, Subhuti, it is like that, and so on.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །སྐྱེ་བོ་དམིགས་པ་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་ལ། རིགས་གཉིས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་པར་ན། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟབ་ཅིང་བརྟའ་དཀའ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་སྔར་ཚོགས་ཀྱིས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པའོ། །བཟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའོ། །སྲེད་དེ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིས་ཕྱེ་བའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་ཉེ་བར་སེམས་པའི་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་ཞེས་སྨོས་པས་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ། །ཉུང་བ་མེད་པ་དང་མང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆ

【汉语翻译】
否。对于有特定目标的人的后续慈爱，是世尊新进入大乘等所祈请的。因此，他们的意思是不要对他们展示。具有特殊资质的人所应了解的特殊性，以第二刹那正确概括的特点的展示，是世尊然而等所祈请的。其中，圆满的因和长期积累善根，是按照顺序，自性安住和真实成就，是对深奥之法特别有信心的种姓。为了展示这两种种姓是如来加持所增长的，所以在第二句话中，说成了对以前的胜者做了应做之事。其中，深奥且难以衡量，难以理解的三句话，应知为对遍计等三种自性的不可得性。以第三刹那概括的无共同性的特殊性，是世尊如果等所祈请的。信随行地，是指在决定阶段之前，以布施等集合所引发的不可得的方式进行。忍，是指对法 निश्चित 决定性地理解的忍。贪求，是指在听闻阶段，以加行和正行之分来区分。作意和衡量，是指在思考阶段，以加行和正行来区分。如果进行近取和近思，是指在修习阶段，如前所述。以第四刹那概括的现观非常迅速的特殊性，是如是祈请等所说。中间所说是为了包括菩提
萨埵等。涅槃是指如来本身。为了展示无少无多的特殊性，以灭尽的第一刹那概括，是之后欲界天子等所说。度

【英语翻译】
No. The subsequent love for those with specific goals is what the Blessed One requested upon newly entering the Mahayana, etc. Therefore, they meant not to show it to them. The display of the characteristics of the particularity that should be understood by those with special qualifications, correctly summarized by the second instant, is what the Blessed One requested with "However," etc. Among them, the complete cause and the long-term accumulation of virtuous roots are, in order, the lineage that naturally abides and truly accomplishes, and has special faith in the profound Dharma. In order to show that these two lineages are increased by the blessings of the Tathagata, in the second sentence, it is said that one has done what should be done for the previous victors. Among them, the three sentences that are profound and difficult to measure, difficult to understand, should be understood as the unobtainability of the three natures, such as imputation. The particularity of non-commonality summarized by the third instant is what the Blessed One requested with "If," etc. The ground of following faith refers to the way of unobtainability caused by the collection of generosity, etc., before the stage of determination. Endurance refers to the endurance of definitely understanding the Dharma. Craving and seeking refers to the stage of listening, distinguished by the division of application and main practice. Attention and measurement refer to the stage of thinking, distinguished by application and main practice. If one engages in close grasping and close thinking, it refers to the stage of meditation, as mentioned before. The particularity of very rapid realization summarized by the fourth instant is what is said with "Thus requested," etc. The intermediate is said to include Bodhi
Sattvas, etc. Nirvana refers to the Tathagata himself. In order to show the particularity of neither less nor more, summarized by the first instant of cessation, it is what is said after, such as the sons of the desire realm gods. Transcendence

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཚང་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མེད་པས་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་གཟིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་རྐང་གིས་སོང་ནས་དེ་ཕན་ཆད་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དྲག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་འགོག་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འགོང་མི་ཞུམ་རྣམ་པར་མི་ཞུམ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་མི་རྨོངས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སོམ་ཉི་མི་ཟ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་འདོར་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་དག་དཔེས་བསྟན་པ་ནེ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་ཐོགས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་ཆུད་པར་བྱས་པས་སོ། །གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་ཐོས་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་
སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
言ப்போ（藏文）ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཚང་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མེད་པས་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། 。所谓“言ப்போ（藏文）”是指不完整和完全圆满都不存在，因此具有强大的力量。哈江米仁瓦西克多钦内米囊瓦居德ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་གཟིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་རྐང་གིས་སོང་ནས་དེ་ཕན་ཆད་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།所谓“哈江米仁瓦西克多钦内米囊瓦居德（藏文）”是指，只要世尊还处于平凡目光的视线范围内，就用脚行走，此后就用自己的神通行走的意思。ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།从《般若波罗蜜多经》的解释《现观庄严论》的显现中，这是不可思议品第十三。དྲག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལའོ།།以猛烈、殊胜的修行之差别，以第二刹那所摄持的进行开示，即世尊菩提萨埵摩诃萨埵等祈请，所谓“唯与听闻同时”，是指仅仅听闻之后的立即。དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་འགོག་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འགོང་མི་ཞུམ་རྣམ་པར་མི་ཞུམ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།对此，通过遮止听闻、思维、修习之行，依次是不畏惧、不退缩、完全不退缩、完全不住留的意思。གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་མི་རྨོངས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སོམ་ཉི་མི་ཟ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ།།因为远离了无知、怀疑和邪见，所以说不愚昧、不怀疑、不犹豫，应阐述词义。མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།所谓“现前欢喜”，是因为具有现前的意乐。ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ།།所谓“心不退转”，是指不会生起后悔之心。རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བས་སོ།།所谓“随行”，是因为完全不舍弃说法者。དེ་ཉིད་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་འདོར་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།说“彼即如影随形”，正是因为不舍弃说法者。འདི་དག་དཔེས་བསྟན་པ་ནེ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།这些用比喻来说明，如“善现，例如”等所说。ལུས་ལ་ཐོགས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་ཆུད་པར་བྱས་པས་སོ།།所谓“身体触及”，是因为使其进入心中。གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་ཐོས་པས་སོ།།所谓“进入经卷”，是因为听闻经卷。ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་
སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ།།以真实成就的差别，以第三刹那所摄持的进行开示，即世尊等祈请，所谓“具有这些功德”，是指信奉《般若波罗蜜多》而不退缩等。མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བའོ།།所谓“有吗”，是委婉地询问“什么”。རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།以随顺的方式回答，即善现菩提萨埵摩诃萨埵等所说。ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ།

【英语翻译】
言ப்போ（Tibetan）ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཚང་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མེད་པས་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ།. The so-called "言ப்போ (Tibetan)" means that neither incompleteness nor complete perfection exists, therefore it possesses great power. Ha Jiang Mi Ren Wa Si Ke Duo Qin Nei Mi Nang Wa Ju De ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་གཟིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་རྐང་གིས་སོང་ནས་དེ་ཕན་ཆད་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ. The so-called "Ha Jiang Mi Ren Wa Si Ke Duo Qin Nei Mi Nang Wa Ju De (Tibetan)" means that as long as the Bhagavan is still within the range of ordinary sight, he walks on foot, and after that, he walks by his own magical power. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། From the explanation of the Prajnaparamita Sutra, the manifestation of the Abhisamayalankara, this is the thirteenth chapter, the Inconceivable Chapter. དྲག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལའོ།། The teaching on the distinction of intense and excellent accomplishment, summarized by the second moment, is that the Bhagavan, Bodhisattva Mahasattva, etc., are requested. The phrase "only together with hearing" refers to the immediate aftermath of merely hearing. དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་འགོག་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འགོང་མི་ཞུམ་རྣམ་པར་མི་ཞུམ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། In this regard, by preventing the activities of hearing, thinking, and meditating, it means, in order, not being afraid, not being discouraged, completely not being discouraged, and completely not dwelling. གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་མི་རྨོངས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སོམ་ཉི་མི་ཟ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ།། Because it is free from ignorance, doubt, and wrong knowledge, it should be explained that not being deluded, not doubting, and not being uncertain are the meanings of the words. མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།། The so-called "becoming manifestly joyful" is because of having manifest desire. ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ།། The so-called "not turning the mind away" means not generating a mind of regret. རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བས་སོ།། The so-called "following" is because the speaker of the Dharma is not completely abandoned. དེ་ཉིད་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་འདོར་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།། It is said that "it will follow like a shadow" precisely because the speaker of the Dharma is not abandoned. འདི་དག་དཔེས་བསྟན་པ་ནེ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། These are shown by examples, such as "Subhuti, for example," etc. ལུས་ལ་ཐོགས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་ཆུད་པར་བྱས་པས་སོ།། The so-called "touching the body" is because it is made to enter the heart. གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་ཐོས་པས་སོ།། The so-called "entering the scripture" is because of hearing the scripture. ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་
སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ།། The teaching on the distinction of perfect accomplishment, summarized by the third moment, is that the Bhagavan, etc., are requested. The so-called "having these qualities" refers to having faith in the Prajnaparamita and not being discouraged, etc. མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བའོ།། The so-called "is there" is a subtle way of asking "what." རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། The answer given in accordance with the way is what is said by Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, etc. ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ།

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ནེམ་ནུར་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་སྔོན་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་གཅིག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །སྟོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་པོ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉི་མ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་འགའ་ནི་འདུན་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་གཅིག་བསླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངན་པར་འདོད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཞིང་གཡེངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ངོ༌། །བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་
ཆོས་དམིགས་པ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རས་བལ་བཀལ་བའི་ཕྱིར་སྨལ་བ་ནི་རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་སྟེ། དེ་དང་བསྟན་པར་མི་གནས་པར་ཆོས་མཐུན་ཞིང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འམ་སྤྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞ

【汉语翻译】
是这样说的。对于“这不合乎道理”的想法，用“为什么呢？”来迎接，像这样说了“这就像是”等等。这样说，因为什么原因，由于远离了产生母亲的习气而变得虚弱等等，因此，以前不是完全询问等等的状态。为了阐明这一点，说了“善现，再者”等等。所谓“暂时”，是指与短暂的一天相关联。所谓“会失去”，是指不会因相反的因素的力量而减弱。所谓“会被夺走”，是指因为提问者众多而无法回答。同样，对于“为什么呢？”的疑问，善现回答说“是这样的”，等等。意思是说，果跟随因，这是规律。意思是说，因为没有像以前一样一直询问，就像“一天吗？”等等，这是紧接着说的。有些解释是“会跟随欲望”，意思是说，仅仅因为一天短暂的学习的力量，就会变成想要堕落那么多，因为果与因一致。因此，“心散乱”是指从信仰中退失。“会沮丧”是指即使已经具有了信仰。“会变得迟钝”是因为没有找到分别确定的法。这就是像棉花燃烧一样，因为堆积棉花而燃烧就是棉花的燃烧，因为与不驻留于教法相似且相同，所以会变成那样。在生病等等的情况下，或者在行为等等的情况下，按照顺序，不会跟随，不会进入，不会显示，应该这样说。显示了以四个刹那概括的所缘的差别，即善现，例如

【英语翻译】
It is said in this way. To the thought that "this is unreasonable," it is greeted with "Why?" and it is said like this, "This is like," etc. It is said in this way, for what reason, because of being separated from generating the habits of the mother and becoming weak, etc., therefore, it is not a state of completely questioning, etc., before. In order to clarify this, it is said, "Subhuti, furthermore," etc. The so-called "temporary" refers to being associated with a short day. The so-called "will be lost" means that it will not be weakened by the power of opposing factors. The so-called "will be taken away" means that because there are many questioners, one cannot answer. Similarly, to the question of "Why?" Subhuti answered, "It is like this," etc. It means that the result follows the cause, this is the law. It means that because one has not always questioned like before, just like "One day?" etc., this is said immediately after. Some explanations are "will follow desire," meaning that just because of the power of a short day of learning, one will become wanting to fall so much, because the result is consistent with the cause. Therefore, "distracted mind" refers to falling away from faith. "Will be discouraged" means even if one already has faith. "Will become dull" is because one has not found the separately determined Dharma. This is like the burning of cotton, because the burning is due to the accumulation of cotton, because it is similar and the same as not abiding in the Dharma, it will become like that. In the case of being sick, etc., or in the case of behavior, etc., in order, one will not follow, one will not enter, one will not show, one should say it like that. It shows the difference of the object of observation summarized by four moments, namely, Subhuti, for example

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་གནོད་པ་མེད་པས་བདེ་བར་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་མ་རྨས་མ་སྨད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་དོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་དད་པ་ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བཟོད་པ་ཡོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་དུའོ། །འདུན་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བལ་སྤྲོ་བའོ། །བག་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་དང་མི་བསྟེན་པ་ལའོ། །མོས་པ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཛིན་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་གཞོལ་བའོ། །གཏོང་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པ་ཉིད་དུའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །མགུ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བས་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཁུར་མི་འདོར་བའོ། །འཇུ་བ་དང་མི་འཇུ་བའི་དཔེས་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་
དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་དེ་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་འདེགས་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བུམ་པ་སོ་བཏང་བ་དང་མ་བཏང་བ་དག་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དང་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་བསྟན

【汉语翻译】
说是“知”等等，因为没有外在和内在的损害，所以说了“安乐地到达彼岸”这两个词。那即是说“没有损伤，没有毁坏”。所谓“中间舍弃”，是指在中间就会完全毁坏和衰败。所谓“有信心”等等，对于那些有信心的人来说，就是真实地完全相信。所谓“有忍耐”，是指对于不生之法的忍耐。所谓“贪欲”，是指执着本身。所谓“欲望”，是指想要做的心。所谓“精进”，是指对于善法的欢喜。所谓“谨慎”，是指对于善与非善，按照顺序地修习与不修习。所谓“信解”，是指仅仅执着于确定。所谓“增上意乐”，是指心专注于做其他的事情等等。所谓“布施”，是指将一切事物连同果报一起给予。所谓“恭敬”，是指对于一切都顶礼。所谓“欢喜”，是指内心快乐。所谓“满足”，是指欢喜的特殊之处。所谓“清净”，是指看到具有功德而产生的信心的特殊之处。所谓“极度欢喜”，是指对于能够成办而产生的渴望。所谓“不舍弃精进”，是指不舍弃所承诺的重担。以抓住和不抓住的比喻，是为了清楚地显示出具有障碍和没有障碍的，一切种类的全知，不相违背的方面和对治的实物。显示以所依的差别，以道的第一个刹那所包含的，即是善现，例如等等。说是“例如”等等。为了消除“这不合道理”的想法，以“为什么呢”来迎接，然后以事物的自性来回答，即是说“例如瓶子”等等。所谓“如果拿走水”，是指如果提起水。同样，对于“为什么呢”的思考，如前一样，说了“例如瓶子”等等，所谓“以智慧的波罗蜜多和善巧方便”，是指空性和大悲心的同义词。放下和不放下瓶子，是为了显示成办之法的所依和非所依的体性。显示以因集合的差别，以第二个刹那所包含的。

【英语翻译】
It is said "knowing" and so on, because there is no external and internal harm, so the two words "happily reaching the other shore" are spoken. That is to say, "without injury, without destruction." The so-called "abandoning in the middle" means that in the middle it will be completely destroyed and decayed. The so-called "having faith" and so on, for those who have faith, it is to truly and completely believe. The so-called "having patience" refers to patience for the unarisen dharma. The so-called "craving" refers to clinging itself. The so-called "desire" refers to the mind that wants to do. The so-called "diligence" refers to the joy of virtue. The so-called "caution" refers to practicing and not practicing good and non-good in order. The so-called "conviction" refers to clinging only to certainty. The so-called "superior intention" refers to the mind focusing on doing other things and so on. The so-called "giving" refers to giving all things together with the results. The so-called "respect" refers to bowing to everything. The so-called "joy" refers to inner happiness. The so-called "satisfaction" refers to the special aspect of joy. The so-called "purity" refers to the special aspect of faith arising from seeing the possession of qualities. The so-called "extreme joy" refers to the desire arising from being able to accomplish. The so-called "not abandoning diligence" refers to not abandoning the burden of what has been promised. The analogy of grasping and not grasping is to clearly show the unobstructed and unobstructed, all kinds of omniscience, the non-contradictory aspects and the antidote objects. Showing the difference of the support, contained in the first moment of the path, is that good fortune, for example, and so on. It is said "for example" and so on. In order to eliminate the thought of "this is unreasonable", it is greeted with "why is that", and then answered with the nature of things, that is, saying "for example, a vase" and so on. The so-called "if you take the water" means if you lift the water. Similarly, for the thought of "why is that", as before, it is said "for example, a vase" and so on, the so-called "with the perfection of wisdom and skillful means" refers to the synonym of emptiness and great compassion. Putting down and not putting down the vase is to show the nature of the support and non-support of the dharma to be accomplished. Showing the difference of the collection of causes, contained in the second moment.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེ་ས་བུ་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ཚགས་མ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་འཛག་པའི་གནས་སུ་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་པས་མ་བཙངས་པས་སོ། །མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རུལ་པ་མ་བསལ་བའོ། །ཁལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁལ་ལྕི་བས་ནོན་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་འདོད་པའོ། །ཕ་རོལ་དུ་མ་རྒལ་བར་དེའི་རྫས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐམ་སར་མ་ཕྱིན་པར་རྫས་རྣམས་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །བར་མ་དོར་ཆུད་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངེས་པ་མེད་པར་མ་འོངས་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རུང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གྲུ་མིག་ཚགས་བྱས་པ་ངང་མ་བྱས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཚང་བ་དང་མ་ཚང་བ་ཤེས་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་རྙིངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྒན་པའོ། །ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒས་ཤིང་ངོ༌། །ལེགས་
པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ན་འཁོགས་པའོ། །ནད་དེས་བཅོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བཅོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྒན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་མ་བཟུང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གི་མཐར་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་དཔེའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས

【汉语翻译】
那是说，如世尊所说，如善现，譬如说某地所生之子，具有智慧散乱的自性等等。所谓“没有缝隙”，是指在漏水的地方，没有用树皮等物堵塞。所谓“没有修补”，是指没有清除腐烂的木头。所谓“被重物压迫”，是指想要进入被重物压迫的内部。所谓“没有渡到彼岸，它的物质也变质”，是指没有到达陆地，物质都会腐烂。所谓“完全毁灭”，是指没有获得就完全毁灭。所谓“中间被浪费”，是指在中间毁灭，并且从佛的果位上退转。迎接“不知如何确定未来会存在”的疑问，通过仅仅是不缺少因缘，以及可以随之关联，从而推断出“善现，那是这样”等等。提到船有缝隙和没有缝隙，是为了了解修行圆满和不圆满的意义。显示以三个刹那概括完全摄取的差别，那是说，如世尊所说，如善现，譬如说某个人等等。其中，因为身体已经衰老，所以是老人。因为已经到了年龄，所以是衰老。因为远离了善说和恶说，所以是愚昧。所谓“被疾病摧毁”，是指被逼近摧毁。同样，对于“那为什么呢”的疑问，回答“那是这样”等等。显示摄取和不摄取老人的譬喻，是为了阐明通过般若波罗蜜多和善巧方便摄取和没有摄取的人，会如何分别堕入或不堕入轮回和涅槃的边际。般若波罗蜜多的解释，是从现观庄严的显现中，名为譬喻品的第十四品。显示没有品尝味道的差别，是以道路的四个刹那概括显示，那是世尊菩萨等等的祈请。其中，奉献了身体、语言和眷属等等。

【英语翻译】
That is to say, as the Blessed One said, like Subhuti, for example, a son born in a certain place, possessing the nature of scattered wisdom, and so on. "Without gaps" means that in a place where water leaks, it is not blocked with bark or other things. "Without repair" means that rotten wood is not removed. "Oppressed by heavy objects" means wanting to enter the interior oppressed by heavy objects. "Without crossing to the other shore, its substance also changes" means that without reaching the land, the substances will all rot. "Completely destroyed" means completely destroyed without being obtained. "Wasted in the middle" means destroyed in the middle, and regressing from the state of Buddhahood. Welcoming the question of "how to determine that the future will exist," inferring from merely not lacking causes and conditions, and being able to be associated with them, "Subhuti, that is how it is," and so on. Mentioning that the boat has gaps and no gaps is to understand the meaning of complete and incomplete practice. Showing the difference of complete grasping summarized by three instants, that is to say, as the Blessed One said, like a certain person, and so on. Among them, because the body is already old, it is an old person. Because it has reached the age, it is aging. Because it is far from good and bad speech, it is ignorant. "Destroyed by disease" means being closely destroyed. Similarly, to the question of "why is that so," answering "that is how it is," and so on. Showing the metaphor of grasping and not grasping an old person is to clarify how those who are grasped and not grasped by Prajnaparamita and skillful means will respectively fall into or not fall into the extremes of samsara and nirvana. The explanation of Prajnaparamita, from the manifestation of the Abhisamayalankara, is the fourteenth chapter called the Chapter of Metaphors. Showing the difference of not tasting the taste is to show the summary of the four instants of the path, which is the request of the Blessed One Bodhisattva, and so on. Among them, offering the body, speech, retinue, and so on.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་བྱ་བསྟེན་པར་བྱ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གཟུགས་སུ་མ་བསྙེམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་འཛིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་སོ་སོར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མི་བསྙེམས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །མཐར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བདག་ལ་སོགས་པར་ངེས་པ་གསལ་བས་ཕྱིའི་དོན་ལ་བཞག་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་
བཤད་པས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པའི་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དཔྱད་དོ། །མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང༌། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་བསྡུས་མཁས་པ་ཡ

【汉语翻译】
因为应当令其欢喜的缘故，按照顺序应当亲近，应当依止，应当亲近恭敬。应当像这样运用。名为“成为瑜伽”是指，对于布施者、布施以及接受者等不执著的方式，努力修持。名为“不要骄慢于色”是指，不要以对色显现执著的方式去执取，这是它的同义词。同样，如果思考为何执著，（佛）说了“种姓之子，一切智性即是”等等。一切智性即是其自性中无生，因此不应以任何方式分别观察。名为“同样地运用”是指，从“将这一切完全回向于无上正等觉”开始，到“一切智性即是不骄慢”之间的内容，应当与戒律波罗蜜多等四者进行比较。名为“逐渐地”是指，首先对外境确立为对自我的确定等，之后通过解释遍计所执、依他起和圆成实性，将三界理解为唯心。之后，通过对真实义的行事能力与无能、正确与错误的区分，对世俗谛进行分别观察。如果不观察，仅仅是感到愉悦，显示了依赖于前前之因，安住于正确的世俗谛。应当像见到的一切都如幻化之人一样，行持布施等，并且应当修持胜义中无生。像这样，通过这个次第，应当进入般若波罗蜜多。像这样，这些是显示了十六种差别相，即通过这些（差别相），从声闻等道中，进入菩萨等道的知晓等，是进入差别之道。因此，对于那些与如上所说的差别相分离的事物，因为通过显现执著等生起之相容易理解，所以没有宣说。如是说：不可思议与不平等，完全超越衡量与计数，圣者皆集于智者啊。

【英语翻译】
Because it should be made pleasing, one should approach, rely on, and respectfully attend in order. It should be applied in this way. The term "become yoga" means to strive to practice without fixating on the giver, the giving, the receiver, and so on. The term "do not be arrogant in form" means do not grasp form with attachment; this is its synonym. Similarly, if one wonders why one is attached, it is said, "Son of good family, all-knowingness itself is," etc. All-knowingness itself is the nature of being unborn in suchness, therefore it should not be examined separately in any way. The term "apply similarly" means that from "completely dedicate all of that to unsurpassed, perfect, complete enlightenment" to "all-knowingness itself is non-arrogance," the text should be compared to the four, such as the perfection of discipline. The term "gradually" means that first, by clarifying the certainty of self and so on, it is established on external objects, and then, by explaining the natures of the completely imputed, the other-dependent, and the thoroughly established, the three realms are understood as mind-only. After that, by distinguishing between the ability and inability to act in accordance with the true meaning, and between right and wrong, the two truths of conventional truth are separately examined. If one does not examine, but merely feels pleasure, it shows reliance on the preceding cause, and one abides in the correct conventional truth. One should practice generosity and so on as if everything seen is like an illusionary person, and one should meditate on being unborn in ultimate truth. In this way, through this sequence, one should enter the Prajnaparamita. In this way, these are the sixteen characteristics of distinction that are shown, that is, through these (distinctions), from the path of the Hearers and so on, entering the path of the Bodhisattvas and so on, knowing and so on, is entering the path of distinction. Therefore, those things that are separate from the distinctions mentioned above are not explained because they are easy to understand through the characteristics of arising, such as manifest attachment. It is said thus: Inconceivable and unequal, completely beyond measure and number, the noble ones are all gathered in the wise one.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །བསྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མ་འོངས་པ་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས། ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་སྙིང་བརྩེ་བ་ལས་འབྱུང་བར་གྱུར་པས། འཇིག་
རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་བཤད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འབད་པར་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ཉིད་བྱུང་བའོ། །རྒ་བ་ནི་རྙིངས་པར་གྱུར་པའོ། །ན་བ་ནི་བདེ་བར་མི་གནས་པའོ། །འཆི་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རིས་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །མྱ་ངན་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་སྡུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འཁྲུག་པ་ནི་ཁུར་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ

【汉语翻译】
亦是。通达不共之智性，知速书写及无有，成办及真实成就，所缘与所依俱，一切及总持，无味与差别，是十六自性，以其道超胜于其他道，故为殊胜道。如是说。何为以差别之体性所区分者之作用耶？当说作用之体性。其中，所示利益与安乐之作用者，乃是请问世尊菩提萨埵摩诃萨埵云何等语。如是之语，乃是成办无缺能生佛陀之因之同义语。其中，顾及未来与今生之安乐，故说利益之故与安乐之故二语。此二者亦是从慈悲而生，故云为慈悲世间而入。为说救护等之作用，故作总说云，当成为世间之救护等语。其中，所说救护之作用者，乃是善现云何等语。其中，努力而精进者，当如次第般配合理与不谙之精进。成为救护者，乃是安立于无有异熟之法性之故。所示救护之作用者，乃是善现云何等语。其中，生乃是未生者生。老乃是衰朽。病乃是不安乐。死乃是舍弃先前业所牵引之同类。忧恼乃是意之痛苦。悲叹乃是忆念痛苦之功德而悲叹。痛苦乃是身受不适。不适意乃是如前般心受。扰乱乃是负重等。救护之语，乃是恒常成办利益之义。所示处所之作用者，乃是

【英语翻译】
Also. The nature of knowing the uncommon wisdom, Knowing quickly, writing, and non-existence, Accomplishing and truly achieving, The object of focus together with the support, All-encompassing and all-holding, Without taste and with distinction, These are the sixteen natures, Because this path surpasses other paths, it is the supreme path. Thus it is said. What is the function of those distinguished by the nature of distinction? The nature of the function should be stated. Among them, the function of showing benefit and happiness is the request to the Blessed One, Bodhisattva Mahasattva, asking what, etc. Such words are synonymous with accomplishing the complete cause that produces the Buddha. Among them, considering the happiness of the future and this life, the two words "for the sake of benefit" and "for the sake of happiness" are spoken. These two also arise from compassion, therefore it is said to enter for the sake of compassion for the world. To explain the function of protection, etc., it is generally said, "May it become the protector of the world," etc. Among them, the function of protection that is spoken is "Subhuti, how," etc. Among them, striving and being diligent should be combined in order with reasonable and unfamiliar diligence. Becoming a protector is because it is established in the nature of the unripened dharma. The function of showing protection is "Subhuti, how," etc. Among them, birth is the arising of what has not arisen. Aging is decay. Sickness is discomfort. Death is abandoning the similar continuum propelled by previous karma. Sorrow is mental suffering. Lamentation is lamenting while remembering the qualities of suffering. Suffering is experiencing bodily discomfort. Discomfort is, as before, experiencing it mentally. Disturbance is carrying burdens, etc. The word "protection" means constantly accomplishing benefit. The function of showing the place is

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པས་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ནི་ཤེས་པས་མཐོང་བའོ། །དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་
ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བས། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མདོ་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
说是“如果富饶，在世间的位置”等等。所谓“为了没有结合”，是为了使色等不生。所谓“成为位置”，是以从痛苦中解脱的意义。为了阐明没有结合的意义，祈请“世尊，如何没有结合”等等。所谓“以智慧见”，是指在此处以显现所说之义，即是以智慧见。显示护助的行为，是说“如果富饶”等等。所谓“富饶，什么是色的彼岸，那不是色”，以达到极端的意义，色的彼岸，无生且无事物，那不是世俗中成为色。
胜义中，彼岸即是空性，色也是如此，因为，除了法界之外，没有这样的法存在。因此，说了“富饶，彼岸如何，色也是如此”。所谓“不是现证菩提吗”，因为现在也是空性的自性，如同成佛的状态一样，通达一切法。因此，想到对这部经精进是没有意义的。以迷惑的自性的分别存在，如何是现证菩提呢？为了消除这样的疑惑，以“世尊，对于此”等等来祈请。因为分别也是无生的自性，所以在色等的彼岸没有分别。一切法都是现证菩提，所谓“真实中”是多余的词。又，在世俗中，是为了遣除无始以来的增益，所以认为对这部经精进是有果的。为了显示在世俗中存在证悟，凡是那样对一切法

【英语翻译】
It is said, "If rich, in the position of the world," and so on. The so-called "for the sake of no combination" is to make form, etc., not arise. The so-called "become a position" is with the meaning of turning away from suffering. To clarify the meaning of no combination, it is prayed, "World Honored One, how is there no combination," and so on. The so-called "seeing with wisdom" means that here, by manifesting the meaning of what is said, it is seeing with wisdom. Showing the act of protection is saying, "If rich," and so on. The so-called "Rich, what is the other shore of form, that is not form," with the meaning of reaching the extreme, the other shore of form, which is unborn and without things, that is not form in the conventional truth.
In the ultimate truth, the other shore is emptiness, and form is also the same, because there is no such dharma existing apart from the realm of dharma. Therefore, it is said, "Rich, how is the other shore, form is also the same." The so-called "Is it not complete enlightenment?" is because now it is also the nature of emptiness, like the state of enlightenment, understanding all dharmas. Therefore, it is thought that diligence in this sutra is meaningless. With the discrimination of the nature of delusion existing, how is it complete enlightenment? To dispel such doubts, it is prayed with "World Honored One, for this," and so on. Because discrimination is also the nature of unborn, there is no discrimination on the other shore of form, etc. All dharmas are complete enlightenment, the so-called "in reality" is a superfluous word. Also, in the conventional truth, it is to dispel the superimposition from beginningless time, so it is thought that diligence in this sutra is fruitful. To show that there is realization in the conventional truth, whatever is like that for all dharmas

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མང་པོས་ལན་མང་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་མངོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་མོད་ལ་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ལེ་ལོས་མི་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱོབ་པ་པོར་འགྱུར་བའོ། །གླིང་དུ་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་དབུས་ན་གནས་
པའི་སྐམ་སའི་ཆའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་རྒྱུའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་དབུས་ན་གནས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའོ། །རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །འདི་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྔས་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་སྐམ་ས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་སྲེད་པ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏེ་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྣང་བའི་བྱེད་པ་ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དང་ཆོས་མཐུན་པ་དང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཟད་པ་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པའི་ནང་དུ་འདུ་བས་ན་གླིང་གི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་ཤེས་པ་ཟད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་རིག་པ་ཉིད་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན

【汉语翻译】
等等这样说了。用许多方法多次修习，必定用心思念，但也不显现出来，这是最难做到的，但不是能做到的事。不退转，是指对于布施等等的波罗蜜多圆满，也不懈怠地不去做。这些法，是指自性完全寂灭等等的体性。成为亲友，是指宣说佛法，以轮回和涅槃平等之义，成为救护者。显示成为洲的功用，是说如善现如何等等。水所环绕，是指位于水中的陆地部分。断绝了前际和后际，前际是因，后际是果，以这二者断绝，处于中间的是如幻的自性。善现以这个断绝，是因为在胜义中没有生。这是寂灭等等五句，是说次第地对于加行、见道、修道、无学道和殊胜道，是道的真谛。成为世间的洲，如同水所环绕的陆地，断绝了前际和后际，通达一切法，贪爱穷尽，远离贪欲，以及灭尽涅槃，因为能显示这些，所以以自利利他的所依的体性，成为能成办的所依，即成为处所。善现如何等等，显现的功用也与具有显现的珍宝洲相似，无明黑暗穷尽是包含在贪爱等等穷尽之中，所以作为洲的功用，是作为单独的一部分，是因为智慧的显现，不了解穷尽是主要的，所以应当这样观察。无明之卵的内壳等等，无明本身就是卵的内壳，所取和能取的相等等是种种显现。

【英语翻译】
Etc., it is said. Practicing many times with many methods, one must definitely contemplate, but also not manifest it, this is the most difficult thing to do, but it is not something that can be done. Not becoming discouraged means that one does not lazily fail to accomplish the perfection of generosity, etc. These dharmas refer to the characteristics of being completely extinguished by nature, etc. Becoming a friend means that by teaching the Dharma, one becomes a protector by the meaning of establishing samsara and nirvana as equal. Showing the function of becoming an island is saying, like Subhuti, how, etc. Surrounded by water means the part of the land that is located in the middle of the water. Severing the prior and posterior limits, the prior limit is the cause, the posterior limit is the result, and by severing these two, what remains in the middle is the nature of illusion. Subhuti, by this severance, is because there is no birth in reality. These five sentences, such as 'This is peace,' explain that the path of truth is, in order, the path of application, the path of seeing, the path of cultivation, the path of no more learning, and the path of distinction. Becoming an island of the world, like land surrounded by water, severing the prior and posterior limits, realizing all dharmas, exhausting craving, being free from desire, and extinguishing nirvana, because it is able to show these, therefore, with the nature of the support for realizing one's own and others' benefit, it becomes the support for accomplishing, that is, it becomes a place. Subhuti, how, etc., the function of appearance is also similar to a jewel island with appearance, and the exhaustion of the darkness of ignorance is included in the exhaustion of craving, etc., so the function of an island is made as a separate part, because the appearance of wisdom, not understanding exhaustion, is the main thing, so one should observe it in this way. The shell of the egg of ignorance, etc., ignorance itself is the shell of the egg, and the aspects of the grasped and the grasper, etc., are various appearances.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དེས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང༌། ནང་ནས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་པས་ཤེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་
པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་གྱུར་པས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་དོན་འདྲི་བར་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་རེ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་འོང་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་མེད་བ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ནས་མ་འོངས་པས་ན་འོང་བ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བས་ན་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་མ་བྱས་པའོ། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གནས་པར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་མི་འཐད་པས་ན་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དུས་གསུམ་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ། ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག

【汉语翻译】
被其完全覆盖，即从外在一切都无法知晓，具有这种状态，众生被黑暗所压倒，从内在被无明的习气种子所压倒的那些众生的所有无知黑暗都能消除，这被称为消除外在和内在的无知，这样联系起来。做什么呢？说是用智慧照亮，这是说的用智慧照亮的意思。为了显示完全引导的作用，说了“善现，如何”等等，所谓完全引导，是因为对色等一切法，宣说其自性无生无灭之法，因此成为调御者，成办他利，因此是摄持，所以是引导者。询问并宣说了自然成就等等三种作用的意义，即“善现，如何”等等，所谓“成为世间的依怙吗”，是指成办三种作用的一切事业，因此成为依怙。其中，以示现一切智智之时的法，而使之进入自然成就，因为成办众生之利，所以成为依怙，因此为了暂时显示自然成就的作用，说了“善现，于此”等等，所谓“具有虚空的依怙”，是指具有虚空究竟的体性。为了显示这些，说了“如何虚空无来”等等，其中仅仅是无有踪迹就是虚空，从过去时没有到来，所以是无来。在未来时远离去，所以是无去。没有作用的因，所以是无作。远离坏灭的因，所以是不变异。安住的作用不合理，所以是无为。在三时中远离自性，所以依次是不住、不实住、不变异。因此，虚空无生无灭。摄持的意义是与虚空相似。不分别。

【英语翻译】
Being completely covered by it, that is, from the outside, everything is unknowable, possessing this state, sentient beings are overwhelmed by darkness, and all the ignorance darkness of those who are overwhelmed from within by the seeds of ignorance's habitual tendencies can be eliminated, this is called eliminating external and internal ignorance, thus connecting them. What does it do? It is said that it illuminates with wisdom, which means illuminating with wisdom. To show the action of completely guiding, it is said, "Subhuti, how?" etc. The so-called complete guidance is because it proclaims the Dharma of all phenomena such as form, which are by nature without arising or ceasing, therefore becoming a tamer, accomplishing the benefit of others, therefore it is a holder, so it is a guide. He asked and proclaimed the meaning of the three actions of spontaneous accomplishment, etc., that is, "Subhuti, how?" etc. The so-called "becoming the refuge of the world" means accomplishing all the actions of the three actions, therefore becoming a refuge. Among them, by showing the Dharma at the time of all-knowing wisdom, it causes one to enter into spontaneous accomplishment, because it accomplishes the benefit of sentient beings, so it becomes a refuge, therefore, in order to temporarily show the action of spontaneous accomplishment, it is said, "Subhuti, in this" etc. The so-called "having the refuge of space" means having the ultimate nature of space. In order to show these, it is said, "How is space without coming?" etc. Among them, merely being without traces is space, from the past time there is no coming, so it is without coming. In the future time, it is separated from going, so it is without going. There is no cause of action, so it is unmade. It is separated from the cause of destruction, so it is immutable. The action of abiding is unreasonable, so it is unconditioned. In the three times, it is separated from its own nature, so in order they are non-abiding, non-truly abiding, and immutable. Therefore, space is without arising or ceasing. The meaning of holding together is similar to space. Non-discriminating.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འོང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་ལྟར་མེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། །རབ་
འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྟེན་དེ་ལས་མི་འདའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དེ་མི་འདོར་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་བཞིན་པའི་འགྲེས་ཀྱི་ཐ་མར་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཕན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙ

【汉语翻译】
说是“པའོ་”的原因是，因为与虚空相同，所以是无分别的。提出疑问说，为什么会怀疑没有来等是不合道理的呢？然后以“善现，凡是色的空性”等来回答，空性是无生的自性。假设空性没有来和去，那么又会怀疑，为什么色等也没有呢？然后以“善现，一切法都是空性的所依”等来回答，因为一切法都是无生的自性，所以是空性等的自性。对此，因为如幻术一般，所以是空性。因为远离一切相，所以是无相。因为超离了追求的对境，所以是无愿。因为如虚空般自性光明，所以是不作行。所谓不离所依，就是不舍弃自性。因此，菩萨摩诃萨在无上正等觉中现证成佛后，会成为世间的所依，这要联系到正在讲解的释论的结尾部分。要知道，从一切智的利益等开始，到任运成就为止的一切究竟作用，都是完全显示解脱的意义。因为以示道智之相的方式来示法，所以不显现如其所有的乘之决定生起，而是为了便于成办而成为所依。所显示的是，三乘的决定生起之果并不显现，即“善现，一切法都是无生”等所说，对此，因为远离了遍计所执的痛苦，所以是无生之所依。因为远离了分别所执的痛苦，所以是无生之所依。因为远离了法性之痛苦，所以是无事物之所依。因为遍计所执的集起不存在，所以仅仅如梦境般各自显现。

【英语翻译】
It is said "pao" because it is identical to space, therefore it is non-conceptual. The doubt arises, why is it suspected that there is no coming etc. is unreasonable? Then, it is answered with "Subhuti, whatever is the emptiness of form" etc., emptiness is the nature of no birth. Assuming that emptiness has no coming and going, then it is doubted again, why are form etc. also not there? Then, it is answered with "Subhuti, all dharmas are the support of emptiness" etc., because all dharmas are the nature of no birth, therefore it is the nature of emptiness etc. Regarding this, because it is like an illusion, therefore it is emptiness. Because it is free from all characteristics, therefore it is without characteristics. Because it transcends the object of pursuit, therefore it is without aspiration. Because it is naturally luminous like space, therefore it is non-fabricated. The so-called not departing from the support is not abandoning the nature. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva, after manifesting enlightenment in the unexcelled perfect enlightenment, will become the support of the world, this should be connected to the end of the commentary that is being explained. It should be known that all the ultimate actions from the benefit of all knowledge etc. to the spontaneous accomplishment are all the meaning of completely showing liberation. Because the Dharma is shown in the manner of showing the wisdom of the path, therefore the definite arising of the vehicle as it is is not manifested, but it becomes the support for the sake of facilitating accomplishment. What is shown is that the result of the definite arising of the three vehicles is not manifested, that is, what is said as "Subhuti, all dharmas are unborn" etc., regarding this, because it is free from the suffering of the completely imputed, therefore it is the support of the unborn. Because it is free from the suffering of the discriminated, therefore it is the support of the unborn. Because it is free from the suffering of the nature of Dharma, therefore it is the support of no thing. Because the accumulation of the completely imputed does not exist, therefore it only appears separately like a dream.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
མ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཚད་མ་དང་འགལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་འགོག་པས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་
རྟེན་ཅན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། དབྱུང་དུ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་འོང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་འོག་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྲེས་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་རོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་བཤད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དུ་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་དག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པས། སྒྲུབ་པ་པོའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་དག་གིས་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡི

【汉语翻译】
仅仅存在于无明中，是具有如梦之所依。因为与正量相违，正如无我一样，由于没有分别的生起，所以是具有我的所依。法性的生起如同幻化一般，因为不是完全断灭，所以是具有无边的所依。断除遍计所执等三种事物，依次是寂静的所依、涅槃的所依和不可分割的所依，应当说这三种。同样，遍计所执等三种是道的自性，所以是具有不来的所依、具有不去的所依和具有不动的所依。这里也像下面所说的前一句一样，加在解释的末尾。解释所依的作用是：善现，所说的一切法，是说色之所依是法性的自性，是色等的自性。成为世间的所依，是指以一切种智的威力，仅仅是示现一切法，菩萨就适合于世间。这样，如所说作用的体性，应当理解为具有十一种相。如是说：利益和安乐与救护，是人们的救护，住所和军队亲友洲渚，以及完全引导者，自然成就和三乘的果，不显现，最终是所依的作用，这是作用的体性。这样说的。通过示现作用体性的分类的自性，修行者的意思是：世尊，谁能证悟这甚深般若波罗蜜多？这是祈请。示现自性的是：善现，菩萨摩诃萨等所说。为了表达本体的体性而请问的是：世尊等祈请，回答是：善现菩萨等所说。

【英语翻译】
Existing only in ignorance, it is the support of dreams. Because it contradicts valid cognition, just as there is no self, because there is no arising of discrimination, it is the support of self. The arising of the nature of phenomena is like an illusion, because it is not completely cut off, it is the support of the infinite. Eliminating the three things, such as the completely imputed, in order, are the support of peace, the support of nirvana, and the support of the indivisible, these three should be said. Similarly, the three, such as the completely imputed, are the nature of the path, so they are the support of not coming, the support of not going, and the support of not moving. Here, too, like the previous sentence spoken below, it is added to the end of the explanation. Explaining the function of the support is: Subhuti, all dharmas, it is said that the support of form is the nature of the nature of phenomena, the nature of form, etc. Becoming the support of the world means that by the power of all-knowingness, merely showing all dharmas, the bodhisattva becomes suitable for the world. Thus, the nature of the action as described should be understood as having eleven aspects. It is said: Benefit and happiness and protection, are the refuge of people, dwelling and army, relatives, islands, and the complete guide, naturally accomplished and the fruit of the three vehicles, not manifested, ultimately it is the function of the support, this is the nature of the action. It is said. By showing the nature of the classification of the nature of action, the meaning of the practitioner is: World Honored One, who will realize this profound Prajnaparamita? This is the request. Showing the nature is: Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, etc. is said. Asking in order to express the nature of the essence is: World Honored One, etc. is requested, the answer is: Subhuti, Bodhisattva, etc. is said.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་བ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་འདུལ་བས་ན་འདུལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་དབེན་པ་ཡིན་པས་ན། དབེན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་
བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ལེགས་བར་སྨྲས་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྲངས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ལས་འདས་བས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བའོ་ཞེས་དཀའ་བའི་གོ་ཆ་བ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །གོ་ཆའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བྱ་བ་ནི་ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེང་མྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་
པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས

【汉语翻译】
如是。 律中说到的具有寂静自性者，此以调伏故为律，即是法界。 从彼生起，因为远离不和合之品，所以，凡是寂静自性，就称之为寂静自性。 如此，此语本身以贪欲等寂静自性之故，烦恼等是寂静自性。 贪欲等之相，身体等恶处，以寂静自性之故，烦恼之相是寂静自性。 贪欲等之相，不如理作意，以寂静自性之故，烦恼之相是寂静自性。 贪欲和无贪欲，嗔恨和无嗔恨，愚痴和无愚痴，以真性之故，不和合之品和对治等是寂静自性，这被称为四种自性，为了使那些特别信奉一切智智之所依者，能够接近修习之道，而宣说了这些。 显示彼所依，即是薄伽梵菩提萨埵等。 如此的所依，即是一切种智之所依。 善说本身被显示为： 善现，是这样的，是这样的，等等所说。 显示难行之自性，即是薄伽梵，众生无数等等所祈请。 善现，是这样的，是这样的，即是诸法超越边际，以非有之故，与彼无关联，因此一切众生完全寂灭，以难行之铠甲所披覆之故，是为难行。 铠甲之自体被阐明，即是又善现，菩提萨埵不退转等等所说。 于是，与现在生起的色等显现执着相离，与色等无关联。 因为是从对未来义的追求中背离，所以也与色等之义无关联。 认为这不合道理的想法，为什么呢？

【英语翻译】
Thus it is. That which is said to be of a solitary nature, arising from the Vinaya, is called Vinaya because it tames, and it is the realm of Dharma. That which arises from it is solitary because it is separate from discordant elements. Therefore, whatever is of a solitary nature is called that. Thus, by this very word, because of the solitary nature of desire and so forth, afflictions and so forth are of a solitary nature. The signs of desire and so forth, the bad states of the body and so forth, are of a solitary nature, therefore the signs of afflictions are of a solitary nature. The signs of desire and so forth, non-virtuous thoughts, are of a solitary nature, therefore the signs of afflictions are of a solitary nature. Desire and non-desire, hatred and non-hatred, delusion and non-delusion, because of their true nature, discordant elements and antidotes are of a solitary nature. This is said to be the fourfold nature, and it is taught for the purpose of bringing the path of meditation closer to those who particularly believe that it is the support of omniscience. Showing that support is the Bhagavan Bodhisattva and so forth. Such a support is the support of all aspects of knowledge. Showing that it is well-spoken is: Subhuti, it is so, it is so, and so forth. Showing the nature of difficult deeds is: Bhagavan, beings are countless, and so forth. Subhuti, it is so, it is so, is that all dharmas have passed beyond limits, and because they are non-existent, they are unrelated to it, therefore all beings are completely liberated, and because they are clothed in the armor of difficult deeds, they are difficult to do. The nature of the armor itself is clarified, that is, again Subhuti, the Bodhisattva does not turn back, and so forth. Therefore, being separated from manifest attachment to forms and so forth that arise in the present, there is no connection with forms and so forth. Because it is turning away from seeking for the sake of the future, there is also no connection for the sake of forms and so forth. The doubt that this is not reasonable, why is it?

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བས་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མ་འབྲེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་རེ་བར་མི་བྱ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་བར་གྱིས་རེ་བ་མི་བྱའོ། །དོན་འདི་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུམ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་ན། གནས་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་གོ་སྐབས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བ་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་འོན་ཀྱང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཉིད་ལ་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་སྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་
བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ནམ་

【汉语翻译】
用…来迎接，说了“善现”等等。所谓“与一切法不相关联”，是指如果不对真实进行观察，就会感到愉悦，因此是这个意思。显示唯一确定的自性是：世尊，祈请“菩萨”等等。所谓“像那样披上伟大的盔甲”，是指具有唯一确定的自性。因此，菩萨是真实进入的缘故，不应希求声闻地和独觉地，对于佛地，也不应以显现欲望之间隔来希求。所说“如何获得此义”是：“善现，你见到什么样的意义力量”等等。由于“般若波罗蜜多是一切所缘的对治”，以这个想法来回答是：善现，说了“菩萨”等等。因为原因不完整，所以不是处所，是不可能的，由于不产生结果，所以不是机会，是没有机会的。由于堕入声闻等地的处所不是处所，不是机会，因此以没有显现执着的方式，清楚地显示了唯一地修习。解释所为的自性是：说了“然而谁”等等。所谓“应当希求佛地本身”，是指认为一切法都像幻觉一样，因此是这个意思。这显示了所为的修习是不错乱的。显示不可得的自性是：世尊，祈请“甚深般若波罗蜜多”等等。所谓“那不是任何人可以修习的”，是因为修习的对境、修习者和修习都不可得。同样，祈请“那就是”等等。像之前一样，如果怀疑“那是因为什么缘故”？

【英语翻译】
Welcoming with..., it is said "Subhuti" and so on. The so-called "unrelated to all dharmas" means that if one does not examine the reality, one will feel happy, so that is the meaning. Showing the nature of being definitely one-sided is: "Bhagavan, Bodhisattva" and so on are requested. The so-called "like that wearing a great armor" means having the nature of being definitely one-sided. Therefore, since the Bodhisattva has truly entered, one should not hope for the ground of the Hearers and the Solitary Buddhas, and one should not hope for the ground of the Buddhas with the interval of manifest desire. What is said, "How to obtain this meaning?" is: "Subhuti, what kind of power of meaning do you see?" and so on. Because "Prajnaparamita is the antidote to all objects," the answer with this thought is: Subhuti, "Bodhisattva" and so on are said. Because the cause is not complete, it is not a place, it is impossible, and because it does not produce results, it is not an opportunity, it is no opportunity. Since falling into the place of Hearers and so on is not a place and not an opportunity, it clearly shows the one-sided practice in the manner of not being manifestly attached. Explaining the nature of what is to be done is: "However, who" and so on are said. The so-called "one should hope for the Buddha-ground itself" means that one particularly believes that all dharmas are like illusions, so that is the meaning. This shows that the practice of what is to be done is not confused. Showing the nature of the unobservable is: "Bhagavan, profound Prajnaparamita" and so on are requested. The so-called "that is not something to be practiced by anyone" is because the object of practice, the practitioner, and the practice are unobservable. Similarly, "that is" and so on are requested. As before, if you doubt, "What is the reason for that?"

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
མཁའ་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའོ། །བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྡུད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་སློབ་པས། མ་ཆགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་བ་བསྒོམ་པའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ ། མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བགྲོས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡེ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་པོར་སྨྲ་བ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲ་པའོ། །གསང་སྟེ་སྨྲས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བགྲོས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དད་པའི་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཐོབ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པའོ། །རྟོགས་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། མོས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བག་ཆགས་བསྐྱེད་བ་མེད་པར་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་

【汉语翻译】
所谓的“观空性”，是指观修其真实性如同幻象。所说的观修，以证悟一切相智等差别来表达，例如所说的“观修般若波罗蜜多”等等。其中，以证悟一切相智，无生而摄集一切法，所以是不观修一切法。以了知道的相，不执著于一切道而修学，所以是观修无染著。以了知一切，无余摄集诸法，所以是观修无边。以证悟一切相，因为是殊胜道的体性，所以是观修无有事物。以顶峰的证悟，因为是究竟道的特征，所以是观修无有可取。显示无有执著的自性是：善现，是这样的。因为“是这样的，是这样的”是随后先行的，所以宣说了“善现，因此”等等。因此，是指下面所说的原因的同义词。原因就是，善现，如此菩萨摩诃萨等等所说的。如此之语，是具有因为何之义。所谓的不生执著，就是不执著于事物。所谓的不生执著于他人所说和他人的辩论，是指：如果分别部的比丘们明确地说“这不是佛的教言”，这就是他人所说。秘密说就是他人所辩论，是不听闻这些。所谓的不随顺他人的信心，是指因为自己获得相信的信心，所以不被他人所欺骗。所谓了知，是为了通达经论等。所谓信解，是为了缘于义。同样，如果思考那是因为什么呢，就宣说了善现，如此等等，对于不于其他生中生起习气而不怖畏等等不

【英语翻译】
The so-called "contemplation of emptiness" refers to contemplating its reality as being like an illusion. The said contemplation is expressed with distinctions such as the realization of all aspects of wisdom, for example, the saying "contemplating the Prajnaparamita" and so on. Among them, by realizing all aspects of wisdom, all phenomena are gathered without arising, so it is not contemplating all phenomena. By knowing the aspect of the path, one learns without being attached to all paths, so it is contemplating non-attachment. By knowing everything, all things are gathered without exception, so it is contemplating infinity. By realizing all aspects, because it is the nature of the excellent path, it is contemplating the absence of things. By the realization of the peak, because it is the characteristic of the ultimate path, it is contemplating the absence of complete grasping. Showing the nature of non-attachment is: Subhuti, it is so. Because "it is so, it is so" is preceded by what follows, it is said "Subhuti, therefore" and so on. Therefore, it is a synonym for the reason mentioned below. The reason is, Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva and so on are said. The word "thus" has the meaning of "because of what". The so-called non-attachment is not clinging to things. The so-called non-attachment to what others say and what others debate refers to: if the monks of the Sthavira school clearly say "this is not the Buddha's teaching", that is what others say. Secret speech is what others debate, and one does not listen to these. The so-called not following the faith of others means that because one has obtained the faith of believing in oneself, one is not deceived by others. The so-called understanding is for comprehending scriptures and so on. The so-called faith is for focusing on the meaning. Similarly, if one thinks, "why is that so?", then Subhuti is declared, and so on, not fearing not generating habits in other lives, and so on.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བརྟགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གཞོལ་བའོ། །འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ངེས་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་གཞོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་མོ། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་ཅི་
རིགས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་ན་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་དངོས་པོར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ

【汉语翻译】
意为“翻译”。不畏惧等等，是说修习通达道的相状。指示所缘的体性是，祈请世尊菩萨摩诃萨为何等等。以何种相状，是以执着的相状。分别观察，是必定观察。趋入一切智性，是心相续趋入一切智性三者的究竟。这说明修习一切智性三者。善于分别观察必定了知自性相续，是祈请世尊如何等等。在加行、正行和结尾的阶段，以观修一切法如幻的自性之心相续为先导，分别观察趋入一切智性的心相续。所说的“善现趋入虚空的”等等是三句话。这即是分别观察，是如前所说的相续必定如实分别观察的总结语。为了迎接“这不合道理吧”的疑问，说了“善现，一切智性是”等等。因为在胜义谛中，由于超越了量和所量，所以理应一切智性是不可量和无量。因此，如幻观修必定要做的相续，是正确的分别观察的总结语。否则，由于存在所量等等，就会执着为实有，这是话语的意义。为了阐明那个意义，说了“善现，不可量”等等。其中，获得是异生戒等的自性资粮道。现观是圆满积聚资粮的，与决定胜分相应的自性加行道。通达是周遍法界，各别证悟的相状的见道。

【英语翻译】
The meaning is "translation." Not being afraid, etc., is to explain the meditation on the aspects of understanding the path. Indicating the nature of the object of focus is to request the Blessed One, Bodhisattva Mahasattva, why, etc. With what aspect is it? It is with the aspect of grasping. Differentiating and examining is definitely examining. Devoting oneself to omniscience is the mind stream devoting itself to the ultimate of the three omniscient ones. This explains the meditation on the three omniscient ones. Being skilled in specifically examining the stream of one's own nature of definite knowledge is to request the Blessed One how, etc. In the stages of application, main practice, and conclusion, the mind stream with the nature of meditating on all phenomena as illusory, preceded by the mind stream devoted to omniscience, is specifically examined. What was said, "Subhuti, devoted to the sky," etc., are three sentences. This is the specific examination, which is the concluding statement of the continuum of what has been said, which must be specifically and correctly examined. To welcome the doubt that "this is not reasonable," he said, "Subhuti, omniscience is," etc. Because in the ultimate truth, since it transcends measure and what is measured, it is reasonable that omniscience is immeasurable and unmeasurable. Therefore, the continuum that must be done by meditating as illusory is the concluding statement of the correct specific examination. Otherwise, since there are things to be measured, etc., one will become attached to them as real, which is the meaning of the words. To clarify that meaning, he said, "Subhuti, immeasurable," etc. Among them, attainment is the accumulation path of the nature of individual morality, etc. Manifest realization is the path of application with the nature of being in accordance with the decisive part of the perfect accumulation of merit. Understanding is the path of seeing with the characteristic of individually realizing the pervading realm of phenomena.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
། །ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་ཆུང་དུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་འབྲིང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལམ་ཆེན་པོའོ། །འཇིག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་འབྲིང་གི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །འགྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་བར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །འགོག་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་མའི་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཡོན་ཏན་
ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ནི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྒོམ་པ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་སྟེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྤྱིའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་ཡང༌། གྲགས་པ་ཙམ

【汉语翻译】
路是针对世间禅定和无色界的世间禅修之道。道的果实是了知痛苦的真相等本质的出世间禅修之道。智慧是舍弃大烦恼之大等，小之又小的自性之道，小道。识是使中等烦恼之大等彻底毁灭，具有小等特征的中道。生是产生小烦恼之大等，具有大之小等自性的大道。灭是在禅修道中舍弃烦恼的中等方便的加行道。生起是舍弃烦恼，获得解脱的正无间道。衰减是使远离烦恼的智慧显现的解脱道。止灭，有些人说，是烦恼的残余形态，是具有加行和无间以及解脱自性的特殊之道。另一些人说，是实现特殊功德的特殊之道，止灭。禅修是摧毁一切不坏之障的如金刚般的等持。远离禅修是究竟之道，是了知灭尽和不生。境是境的总相。方是境的差别。无论谁也不能现证圆满正等觉，这是因为不能通过色等分别念。彼即非色等，是这样说的。如果那样，所缘即一切法，那也是善等，不是这样说的吗？如果那样，怎么可以呢？以这样的疑问来迎接，善现色等是这样说的，因为瑜伽士在世俗中了知色等如幻，那就是证悟，是这个意思。如是说，唯名而已。

【英语翻译】
The path is the worldly meditative path that focuses on worldly concentration and the formless realm. The fruit of the path is the transcendental meditative path that knows the nature of the truth of suffering, etc. Wisdom is the small path of nature, such as the smallest of the small, which abandons the great of great afflictions, etc. Consciousness is the middle path that completely destroys the great of medium afflictions, etc., and has the characteristics of small, etc. Birth is the great path that produces the great of small afflictions, etc., and has the nature of the small of the great, etc. Destruction is the path of joining the middle means of abandoning afflictions on the path of meditation. Arising is the correct uninterrupted path that obtains liberation by abandoning afflictions. Diminution is the path of liberation that manifests the wisdom that is separate from afflictions. Cessation, some say, is the remaining form of afflictions, which is a special path with the nature of joining, uninterruptedness, and liberation. Others say that the special path that accomplishes special qualities is cessation. Meditation is the vajra-like samadhi that destroys all indestructible obscurations. Being free from meditation is the ultimate path, which is knowing exhaustion and non-arising. Object is the general characteristic of the object. Direction is the particular characteristic of the object. No one can attain perfect complete enlightenment, because it cannot be done through the discrimination of form, etc. That itself is not form, etc., is what is said. If that is the case, the object of focus is all phenomena, and that is also good, etc., isn't that what is said? If that is the case, how can it be? Welcoming with such a question, Subhuti, form itself, etc., is what is said, because the yogi realizes that form, etc., is like an illusion in the conventional, and that is enlightenment, that is the meaning. As it is said, only a name.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཇི་བཞིན་དོན་མིན་ཏེ། །དེའི་དོན་རྟོགས་པ་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་
པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། བལྟ་དཀའ་བ་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གདུལ་བྱ་གཟུང་དུ་མི་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྩོན་པ་ཆུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བར་མཛད་དེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་བར་མ་མཛད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚངས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གསུང་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པ་འདི་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་ན་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཟབ་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
就像所说的那样，并非如其所是的意义，而是证悟其意义所依赖的果实。在“布施波罗蜜多”等等中，布施、持戒和忍辱三种波罗蜜多，以及精进和禅定的波罗蜜多的一部分是福德资粮。智慧资粮是智慧波罗蜜多，以及精进和禅定的波罗蜜多的一部分，因为这些都无差别地如同幻化，所以是遍知。因为帝释天等通过证悟真实之法而生起了殊胜的信心，所以以顶礼世尊之足为先，从而清楚地显示了胜者之母的伟大，因此宣说了“此后诸天之主帝释天”等等。其中，甚深是因为色等是如是的自性。在听闻、思维和修习的阶段，因为如同幻化，所以依次是难以衡量、难以观看和难以证悟。从“看到意义的力量”这句话中的“也”字，不仅是难以调伏的所化等等，而且也看到了这个甚深之法。所谓“精进微小者”，是指心思专注于少许事务，而不专注于说法。即使如此，也想到梵天祈请，所以以大悲转法轮。以善说本身来随之宣说，就是“诸天之子，正是如此”等等。摄集之义就是宣说了“诸天之子，唉”等等。什么是这些甚深之处呢？就是宣说了“无论何处，无论何人”等等。显示与一切世间不相符的自性，就是宣说了“因为虚空甚深”等等，如果不观察，仅仅是独自享受的因，所以因为虚空甚深，此法甚深。实际上，因为是幻化的自性，所以自性甚深。

【英语翻译】
It is like saying that it is not the meaning as it is, but the fruit of relying on understanding its meaning. In "the perfection of generosity" and so on, the three perfections of generosity, discipline, and patience, and one aspect of the perfections of diligence and meditation, are the accumulation of merit. The accumulation of wisdom is one aspect of the perfection of wisdom and the perfections of diligence and meditation, because all of these are indistinguishable like illusions, so it is omniscience. Because Śakra and others realized the true Dharma and generated excellent faith, they prostrated at the feet of the Bhagavan, which clearly shows the greatness of the mother of the Victorious Ones. Therefore, it is said, "Then the lord of the gods, Śakra," and so on. There, profound means that form and so on are the nature of suchness. Because it is like an illusion in the stages of hearing, thinking, and meditating, it is, in order, difficult to fathom, difficult to see, and difficult to realize. From the word "also" in "seeing the power of meaning," it means that not only are those who are difficult to tame, but also this profound Dharma is seen. "Those with little diligence" means that they focus on few activities and do not focus on teaching the Dharma. Even so, it is thought that Brahma requested, so the wheel of Dharma was turned with great compassion. To speak well and then follow up is "Sons of the gods, it is so" and so on. The meaning of gathering together is the saying of "Sons of the gods, alas" and so on. What are these profound things? It is the saying of "Wherever, whoever" and so on. Showing the nature that is incompatible with all the world is the saying of "Because the sky is deep" and so on. If you do not investigate, it is only the cause of enjoying alone, so because the sky is deep, this Dharma is deep. In reality, because it is the nature of illusion, the self is deep.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །འཇིག་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །འདི་སྐད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ངས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ངོ་མཚར་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ལྷའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གནས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐོགས་བ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་བུ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་བམ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འདྲ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒོལ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་གྲུབ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་མ་མཆིས་ཏེ་རྟེན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་

【汉语翻译】
此法甚深！因无生故，一切法皆无来，故此法甚深！因离坏灭故，一切法皆无去，故此法甚深！如是，通达如梦之因果诸法，先知尽与不生之体性法，我已现证成佛而宣说。为阐明如是所说之体性，即是请问世尊“稀有啊！”等语。因殊胜之因故，稀有啊！因超胜之果故，奇妙啊！因一切世间皆颠倒，故与一切世间不合。为示彼性，即是请问世尊等语。所谓“此法”，即是般若波罗蜜多的自性。般若波罗蜜多之解释，出自《现观庄严论》之光明，名为天之品第十五。为示无碍之体性，即是宣说“此后，世尊”等语。所谓“此法”，即是因以通达三相之一切智性极其圆满，故于色等一切法，以知之自性无碍之故，所显示者乃是此法于任何事物皆无碍。为示无基之体性，即是请问“奇哉！世尊与虚空等同”等语。所谓“为不缘一切处”，即是以知与所知平等之故，以不缘一切所依之义，无碍之相，即是不可压伏性。所谓“为无二”，即是因唯一之故，无等同之相，即是无有相似之相。所谓“为无敌”，即是因已超越一切相违之方，无匹敌之相，即是无有相违之方之相。所谓“为无现成”，即是因无生之故，无有处所，即是无依之体性。所谓“一切生皆无生之故”，即是对天神

【英语翻译】
This Dharma is profound! Because there is no birth, all dharmas have no coming, therefore this Dharma is profound! Because it is free from destruction, all dharmas have no going, therefore this Dharma is profound! Thus, having understood the cause and effect of all dharmas as like a dream, knowing in advance the nature of exhaustion and non-birth, I have manifestly awakened and declared it. To clarify the nature of what has been said, it is to ask the Blessed One, "How wonderful!" and so on. Because of the excellent cause, how wonderful! Because of the supreme result, how marvelous! Because all the world is upside down, it is incompatible with all the world. To show that very nature, it is to ask the Blessed One and so on. The so-called "this Dharma" is the nature of Prajnaparamita. The explanation of Prajnaparamita, from the light of the Abhisamayalankara, is called the fifteenth chapter, the chapter of the gods. To show the nature of unobstructedness, it is to declare, "Then, the Blessed One" and so on. The so-called "this Dharma" is because of the complete understanding of the three aspects of omniscience, therefore, in all dharmas such as form, because the nature of knowing is unobstructed, what is shown is that this Dharma is unobstructed to anything. To show the nature of baselessness, it is to ask, "How amazing! The Blessed One is equal to space" and so on. The so-called "for not focusing on all places" is because of the equality of knowing and what is known, by the meaning of not focusing on all supports, the characteristic of unobstructedness is the nature of being invincible. The so-called "for being non-dual" is because it is unique, the characteristic of being unequal, is the characteristic of having no similarity. The so-called "for being without an opponent" is because it has transcended all opposing sides, the characteristic of being without a match, is the characteristic of having no opposing side. The so-called "for being without manifestation" is because it is unborn, there is no place, it is the nature of being without support. The so-called "because all births are without birth" is to the gods.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་མ་མཆིས་པ་ནི་ལམ་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་གནས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་
ལྔ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཉན་ཐོས་འདི་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ལགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང༌། ཡང་དག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་བར་སྐྱེས་པར་མི་རུང་བར་སྟོན་པ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་སྐྱེས་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཅིང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འདས་མ་ཐག་པར་སྨྲས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི། ད

【汉语翻译】
等等的一切有情，因为是无有自性的缘故，没有生起就是无生。所有道皆不可得之义是指，所有道本身都不可得的缘故，没有道就是无道。修道和见道和修习的差别和无学道中没有安住，这被称为是能作分别的，无有障碍的体性，等等说了五个词。宣说没有有情的自性是，世尊，世尊的声闻等等是祈请，如来和随顺的声闻，这是随顺后来出生的，和如来一样是随顺出生的。即使是声闻，但如何能和如来一样随顺出生呢的疑惑。以“那是因为什么呢”来迎接，世尊，那是这样等等是祈请，因为所有法即使最终不是证悟的对境，但还是真实地宣说空性，因此和如来一样是随顺出生的，这是总结语。显示不可能随顺于事物的法性出生是，天子们，凡是这样说等等是宣说的，因为无生之义是指，真实中因为无生的缘故是无生。如来的声闻，具寿善现是随顺于那，成为那的自性而随顺。如是性是指，论师世亲说，如来的体性就是如是性。如何呢，如何如来的等等是宣说的。这样的话，具寿善现是，因为随顺于刚刚所说的如来的如是性，因此因为无生的缘故是随顺出生，要和前面结合起来。同样，对于后面的也要了解。以修习的力量能获得如来本身，但

【英语翻译】
All sentient beings, etc., because they are of the nature of non-existence, the absence of arising is non-arising. The meaning of all paths being unattainable means that because all paths themselves are unattainable, the absence of a path is pathlessness. The absence of abiding in the paths of practice, seeing, and meditation, the distinction, and the path of no-more-learning, is said to be the characteristic of unobstructedness, which is said to be the characteristic of making distinctions, etc., five words are spoken. Explaining the nature of no sentient beings is: "Bhagavan, the Shravakas of the Bhagavan," etc., is a request, "This Shravaka who is related to the Tathagata is in accordance with, born later, and like the Tathagata, is born in accordance." The doubt is, "Even if he is a Shravaka, how can he be born in accordance like the Tathagata?" Welcoming with "Why is that?", "Bhagavan, it is like this," etc., is a request, "Because all dharmas, even if they are ultimately not the object of realization, still truly teach emptiness, therefore, like the Tathagata, he is born in accordance," this is the concluding statement. Showing that it is impossible to be born in accordance with the nature of things is: "Sons of the gods, whoever says this," etc., is spoken, "Because of non-arising" means that in reality, because of non-arising, it is non-arising. The Shravaka of the Tathagata, the Venerable Subhuti, has gone in accordance with that, and has gone in accordance with being the nature of that. Suchness means that the teacher Vasubandhu said, "The nature of the Tathagata is only suchness." How is it? "How is the Tathagata?" etc., is spoken. In that case, the Venerable Subhuti is, because he has gone in accordance with the suchness of the Tathagata who was just spoken of, therefore, because of non-arising, he is born in accordance, and should be combined with the previous one. Similarly, the following should also be understood. By the power of meditation, one can attain the Tathagata himself, but

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ན་ནས་ཞེས་
བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྫས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་བ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་རབ་འབྱོར་གྱི་ཡང་ཡིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མི་འཐད་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷག་པའི་ངང་མ་ཚང་བའི་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་
འདྲ་བ་ཡ

【汉语翻译】
如果不是凭借自性之法，那又如何随之而生呢？（佛）说了“圣者善现是”等等。其中“最初即”是说“仅仅从一开始”的意思。 迎接“这不合道理吧”的想法，（佛）说了“如来之如是”等等。 所谓“那是所有法之如是”，意思是说，实体上显现的色等总的法性是无生。 这样一来，如来和所有法之如是，以相互不可分割之性，显示如来之如是是一切的对境。 因此，那即是善现的也是，（佛）说了“如来之如是为何”等等。 因此，所谓“随如来而生”，就是以具有如是之性的方式随之而生。 如果那样，如是就会成为实有之物了吧，（佛）说了“如是也是”等等。 所谓“不是如是”，因为对无境进行否定是不合理的，所以意思是说，如是也只是在世俗谛中与幻术相似。 所谓“随如来而生”，是因为“随”这个词是作格的词，而说“如来之”是想要表达与此相关联。 如果那确实是法性的自性，那又如何随之而生呢？（佛）说了“如来之”等等。 所谓“住”，是指在世俗谛中以常恒的法性而住。 如果真是那样，那么圣者善现就会具有变化等等了吧，（佛）说了“如何是如来之如是”等等。 对此，没有超出或不全的改变，也没有变异。 因为远离了自和他者的分别念，所以没有分别念，也没有分别念。 善现的如是与如来的如是相似。

【英语翻译】
If it is not by the dharma of own nature, how is it born after? (Buddha) said, "The venerable Subhuti is," and so on. Among them, "from the very beginning" means "only from the beginning." Welcoming the thought that "this is not reasonable," (Buddha) said, "The Tathata of the Tathagata," and so on. The so-called "that is the Tathata of all dharmas" means that the general dharma nature of form, etc., which appears as substance, is unborn. In this way, the Tathagata and the Tathata of all dharmas, by their mutually inseparable nature, show that the Tathata of the Tathagata is the object of all. Therefore, that is also Subhuti's, (Buddha) said, "What is the Tathata of the Tathagata," and so on. Therefore, the so-called "born after the Tathagata" is born after in the manner of having suchness. If so, suchness would become a real thing, (Buddha) said, "Suchness is also," and so on. The so-called "not suchness" is because it is unreasonable to negate the objectless, so it means that suchness is also similar to illusion in conventional truth. The so-called "born after the Tathagata" is because the word "after" is a instrumental case word, and saying "of the Tathagata" is intended to express association with it. If that is indeed the self-nature of dharma nature, how is it born after? (Buddha) said, "Of the Tathagata," and so on. The so-called "abiding" means abiding in conventional truth by the constant dharma nature. If that is the case, then the venerable Subhuti would have change, etc., (Buddha) said, "How is the Tathata of the Tathagata," and so on. To this, there is no change of exceeding or incompleteness, nor is there any alteration. Because it is free from the discrimination of self and other, there is no discrimination, nor is there any discrimination. Subhuti's suchness is similar to the Tathagata's suchness.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ན། འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་གལ་ཤེས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱ་བ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་གཉིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞི་ཉིད་དང་བྲལ་བས་གང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པས་གང་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། འབྲེལ་པ་མེད་པས་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁོ་ན་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཉན་པ་པོ་འབྱང་བ་མེད་པ་སྨྲ་བ་ན་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པར་མི་འགྱུར། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་
གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་སྐྱེད་པའོ། །བརྗོད་མ་ཐག་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྐལ་པ་མ་

【汉语翻译】
如果是这样，那么不变等等的自性从何而来呢？就像所说的如来之如是等等。为了迎接“这些本身是否是重要的怀疑”，所以说了如来之如是是什么等等。这（如是）是一，是指无有差别，因为能作差别的事业和作者，以及所作之事没有明显地被观察到，所以是无二且不可作二的，因此不是二，以意义的差别宣说这是无二之如是。在任何情况下，由于远离了基础本身，所以在任何地方都不是如是。由于没有原因，所以不是从任何事物而来。由于没有关联，所以不是任何事物的。具有关联等等会变成事物本身，因此不会变成如是，所以说了因为什么等等。这样，那么尊者善现是，因为如来和一切法的如是都是这样本体相同的缘故，所以是因为被如来之如是所包含的缘故，善现的如是是不变等等的自性，因此是与未作的如是相顺而生的，这是总结语。因为一切法都是以那样的方式相顺而生的缘故，善现有什么特别殊胜之处呢？虽然那是真实的，但无论如何，应该只展示成为争论基础的那一点，否则，如果说听者没有出现，那怎么不会变成疯子呢？明确地说明这一点，就是说了未作的如是是什么等等，那永远不会变成不是如是，这是总结语，意思是说在任何情况下都只是如是。简要归纳就是说了如何如来之如是在一切时等等，一切时是指所有的时间。显现是指完全分开，也就是产生。刚刚说的这两个词是完全分开的。

【英语翻译】
If so, from what does the nature of immutability and so on come? It is like what is said, suchness of the Tathagata and so on. In order to welcome the doubt that "these themselves are important," it is said what is the suchness of the Tathagata and so on. This (suchness) is one, which means there is no difference, because the actions and the agent that can make a difference, and the things to be done are not clearly observed, so it is non-dual and cannot be made into two, therefore it is not two, and it is declared with the difference of meaning that this is the suchness of non-duality. In any case, because it is far from the basis itself, it is not suchness anywhere. Because there is no cause, it does not come from anything. Because there is no connection, it is not of anything. Having connections and so on will become the thing itself, so it will not become suchness, so it is said why and so on. In this way, the venerable Subhuti is, because the suchness of the Tathagata and all dharmas are the same in essence, so it is because it is included in the suchness of the Tathagata, the suchness of Subhuti is the nature of immutability and so on, therefore it is born in accordance with the unmade suchness, this is the concluding remark. Because all dharmas are born in accordance with such a manner, what special excellence does Subhuti have? Although that is true, in any case, only the point that has become the basis of the dispute should be shown, otherwise, if it is said that the listener has not appeared, how would it not become crazy? Clarifying this point is saying what is the unmade suchness and so on, that will never become not suchness, this is the concluding remark, meaning that in any case it is only suchness. The brief summary is saying how the suchness of the Tathagata is at all times and so on, all times means all times. Manifestation means completely separated, that is, produced. These two words just said are completely separated.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐལ་པ་ནི་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་མ་མཐོང་བའོ། །བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་སྟེ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཚད་མས་འཐད་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མི་དམིགས་པས་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ། བྱེད་པའི་ཚིག་དང་པོ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གང་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལས་དངོས་པོ་གང་ཡང་གང་དུ་ཡང་རྗེས་
སུ་འགྲོ་བས་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱ

【汉语翻译】
所谓“是”是指劫是不觉悟，即未见。不是劫的觉悟，即见的意思。所谓“因为不能确定差别”是指，因为自性唯一以量成立，所以在如是性上不能确定差别的量，所以不是差别，并且完全不是劫。如来之如是性是所有法之如是性的自性，而善现之如是性也不是那样，那么这两个如是性怎么不是差别呢？如果如来之如是性是，等等，这样说是的。所谓“不是其他”是句子的连接词，用在动词的第一位。那就是说，所有法之如是性中，如来之如是性不是其他，那么是什么呢？是它的自性，同样善现之如是性也是它的自性，这样说是可以的。所谓“这不是任何的如是性没有变成”，是说所有事物都是如是性的同义词。善现的如是性是什么，那就是所有法的如是性，这样连接。所谓“随顺不是其他的如是性”是指，因为与自性的自性如是性相符，所以如是性就变成了随顺所有法。如果是如是性的自性，怎么说是随顺呢？这里说的是某一种，等等，这是世俗的说法，但胜义谛中就像幻化一样，所以没有任何事物能从这里随顺任何事物而变得相同。所有法的如是性是三时，而如来之如是性是自性光明，远离生，所以不是那样，那么这些怎么会是一样的呢？如果如来之如是性不是过去，等等，这样说是的。因为它是以生为先导的

【英语翻译】
The term "is" refers to the kalpa being non-awakened, i.e., unseen. The meaning is the awakening that is not a kalpa, i.e., seeing. The phrase "because difference is not ascertained" means that since oneness of nature is established by valid cognition, on suchness, the measure of difference is not ascertained, so it is not different, and it is completely not a kalpa. The suchness of the Tathagata is the nature of the suchness of all dharmas, and the suchness of Subhuti is not like that either. How are these two suchnesses not different? If the suchness of the Tathagata is, etc., it is said like this. The term "not other" is a conjunction of words, used in the first position of a verb. That is to say, among the suchness of all dharmas, the suchness of the Tathagata is not other, then what is it? It is its nature, and similarly, the suchness of Subhuti is also its nature, it can be said like this. The phrase "this has not become the suchness of anything" means that all things are synonyms for suchness. What is the suchness of Subhuti, that is the suchness of all dharmas, connect it like this. The phrase "following the suchness that is not other" means that because it conforms to the suchness of the nature of self, suchness becomes following all dharmas. If it is the nature of suchness, how is it said to be following? Here it speaks of a certain one, etc., this is a conventional saying, but in the ultimate truth it is like illusion, so no thing can follow anything from here and become the same. The suchness of all dharmas is the three times, and the suchness of the Tathagata is naturally luminous, free from birth, so it is not like that, then how can these be the same? If the suchness of the Tathagata is not past, etc., it is said like this. Because it is preceded by birth

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཇིག་པ་མེད་པས་ན་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འཐད་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་དེ་ལ་དུས་གསུམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་དང་སྤྱིར་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནི་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ག་ལ་རུང་ཞེས་
འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
由于没有毁灭，所以不是过去。由于脱离了未来将要产生的生，所以不是未来。由于不可能获得已经存在的事物，所以不是现在。同样，所有法的真如，这意味着，因为像幻觉一样的真如是完全确立的量，所以在一切方面都是相同的。或者，即使在世俗中，由于事物差异的区分，可以对它进行三种时间的推测。即使如此，如来和所有法的真如不是不同的，这就是为什么说如来的真如也是如此。不仅是自身的真如，那么是什么样的呢？善现，那是如来，也是因为真如而随顺真如，如来的真如随顺过去等的真如，过去等的真如也随顺如来的真如，对于解脱来说，没有差异。要知道，通过过去等各自和总体集合的区分，会产生四种解释。简要地说，因此说了“尊者善现的真如”等等。菩萨和如来的状态，像这样暂时是不同的自性，怎么可能是真如和所有法不异的自性呢？
有些人这样认为。世尊，成为菩萨等等，这样说，意思是说，这就是真如，因为总是同一个自性，所以有理由说这就是真如，因为通过脱离暂时的污垢而显现证悟。那些不是一和多的自性的事物，不是以胜义的自性存在的，就像幻觉等的自性一样。自己和他人所说的诸事物也不是一和多的自性，这意味着由于不可见能遍及的事物，所以是这样。

【英语翻译】
Since there is no destruction, it is not the past. Since it is free from future birth, it is not the future. Since it is not appropriate to obtain what already exists, it is not the present. Similarly, the Suchness of all dharmas, which means that because the Suchness like an illusion is the fully established measure, it is the same in all aspects. Or, even in the mundane, due to the distinction of differences in things, it can be speculated to be in three times. Even so, the Tathagata and the Suchness of all dharmas are not different, which is why it is said that the Suchness of the Tathagata is also so. Not only is it one's own Suchness, then what is it like? Subhuti, that is the Tathagata, also because of Suchness, follows Suchness, the Suchness of the Tathagata follows the Suchness of the past, etc., and the Suchness of the past, etc., also follows the Suchness of the Tathagata, for liberation, there is no difference. It should be known that through the distinction of each of the past, etc., and the overall collection, four explanations will arise. In brief, therefore, it is said, "The Suchness of the Venerable Subhuti," etc. The states of Bodhisattvas and Tathagatas, like this, are temporarily different natures, how could they be the non-different nature of Suchness and all dharmas?
Some people think like this. World Honored One, becoming a Bodhisattva, etc., saying this means that this is Suchness, because it is always the same nature, so it is reasonable to say that this is Suchness, because it manifests enlightenment by being free from temporary defilements. Those things that are not the nature of one and many do not exist as the nature of ultimate truth, just like the nature of illusion, etc. The things spoken by oneself and others are also not the nature of one and many, which means that because the pervasive thing is invisible, it is like that.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་པའི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནུས་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའི། གཞན་དུ་ན་སྐྱེས་བུ་དོན་གྱི་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་དོན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་དགོས་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱར་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་འམ། རིགས་མཐུན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པས་རྣམ་པར་འཛིན་ཅིང་མ་འབྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་བར་མཚམས་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་བར་མཚམས་མེད་པར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་གཅིག་དང་གཞན་ལྷན་ཅིག་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འབྱར་བ་དེའི་ཚེ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་གཅིག་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་དག་དང་འབྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྱར་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲེས་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་ཡང་ཤར་
དང་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདྲེས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཉི་ག་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཤར་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནུབ་ཀྱི་དང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པས་ན་འདྲེས་བཞིན་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱི་ཡང་ཤར་དང་འདྲེས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་དེའི་འདྲེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མི་རུང་བས་ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་དང་རེག་བར་མི་འདོད་དུ་

【汉语翻译】
是说如逝者的幻象。这个理由并非不成立，因为有知觉者的行为必然伴随着目的，所以应该详细考察真实存在的有作用的事物。否则，追求有意义行为的人们，对于无意义的事物进行考察没有任何意义，所以应该承认能起作用的事物。那么，应该考察它是相互区分的自性，还是成为所知或能知的自性。如果按照第一种情况，那么微尘会变成相互粘连的自性吗？或者被许多同类事物的力量所控制，以不粘连的方式包围，有间隔吗？或者没有间隔地包围，这有三种情况。如果按照第一种情况，如果一个和另一个一起从一个方向粘连，那么就会变成有部分的，从而失去同一性，因为微尘的自性是和其他的相互粘连的。如果按照全部自性粘连的情况，当东方的微尘和其他微尘一起全部自性混合时，其他的也会变成和东方

【英语翻译】
It is said to be like the illusion of the departed. This reason is not unfounded, because the actions of sentient beings are necessarily accompanied by purpose, so the truly existing and effective things should be examined in detail. Otherwise, for those who seek meaningful actions, there is no point in examining meaningless things, so effective things should be acknowledged. Then, it should be examined whether it is a self-nature that distinguishes each other, or whether it becomes the self-nature of the knowable or the knower. If according to the first case, then will the atoms become a self-nature that sticks to each other? Or is it controlled by the power of many similar things, surrounded in a non-adhesive way, with intervals? Or surrounded without intervals, there are three cases. If according to the first case, if one and the other stick together from one direction, then it will become partial, thereby losing its identity, because the self-nature of the atoms is to stick to each other with others. If according to the case of sticking with all self-nature, when the eastern atom mixes with other atoms with all self-nature, then the others will also become like the east.

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ཆུག་ཀྱང་བུ་ག་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རིགས་མི་མཐུན་པའི་སྣང་བ་དང་མུན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་ནི་རེག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྣང་བས་གནོན་པའི་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དམ། མུན་པས་གནས་སུ་མ་བྱས་པའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་བྲལ་བ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདས་མ་ཐག་པའི་བཤད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་གང་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་བལྟས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་ལ་བལྟས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟག་གོ །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་བལྟས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བལྟས་པར་ཁས་
བླངས་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པུ་ལ་བལྟས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་རང་བཞིན་གཞན་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་ན་བལྟས་པ་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐོར་བར་བྱེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྐོར་ནས་གནས་པ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ནར་བསགས་པ་མེད་པས་ན་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པ་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་དང་གཞན་ལ་བལྟས་པས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བར་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འབྱར་བའི་ཕྱོགས་ཁོ་ནའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ཡིན་

【汉语翻译】
即使是空隙，也是光明和黑暗的本性，因此，想要接触不同种类的光明和黑暗的微尘。与光明压制下的黑暗分离，或者与黑暗未占据的光明分离，是不合道理的。因为这两者的产生仅仅依赖于处所等相互分离。如果是这样，也会犯下刚刚所说过的过失。如果也不承认种类不同，那么，位于中央的微尘，以何种自性观察一个微尘而安住，又以同样的方式观察另一个微尘呢？或者是由其他的自性观察呢？可以这样分为两种情况来考察。如果按照第一种情况，那么，观察一个微尘的自性，就是同一方向的。比如，位于该微尘东方的微尘。所有环绕的微尘，都具有观察一个微尘的自性，这可以称为自性的理由。仅仅因为承认以该自性观察，并不能成立。因为存在于相似的一方，所以也不是相违的。如果位于不同的处所，就不会成为仅仅观察一个想要观察的微尘的自性，因为微尘没有其他的自性。没有自性，观察也是不可能的，因此，这并不是不确定的理由。因此，环绕的微尘会变成同一方向的，因为没有环绕而安住，所以没有仅仅积累在一起，因此，由于远离了由此要证成的意义的作用，所以承认与该微尘是同一自性也是不合理的。如果按照第二种情况，就像微尘一样，由其他的自性互相观察，就会变成有部分的，因此，远离了微尘的单一性是非常明显的。因为不同事物的特征是不同的自性。第三种没有间隔的方面也包含在粘连的方面中，是它的一个种类。

【英语翻译】
Even the void is the nature of light and darkness, therefore, it is desirable to touch the dissimilar kinds of light and dark particles. To be separated from darkness suppressed by light, or to be separated from light not occupied by darkness, is unreasonable. Because the arising of these two depends only on the mutual separation of places and so on. If this is the case, then the fault of the immediately preceding statement will occur. However, if one does not admit that the types are different, then, by what nature does the particle located in the center observe one particle and abide, and in the same way observe another particle? Or is it observed by another nature? These can be examined in two ways. If according to the first case, then, observing the nature of one particle is the same direction. For example, a particle located to the east of that particle. All the surrounding particles have the nature of observing one particle, which can be called the reason of nature. It is not established merely by admitting that it is observed by that nature. Because it exists on the similar side, it is also not contradictory. If it is located in a different place, it will not become the nature of observing only one particle that one wants to observe, because the particle has no other nature. Without nature, observation is also impossible, therefore, this is not an uncertain reason. Therefore, the surrounding particles will become the same direction, because there is no surrounding and abiding, so there is no mere accumulation, therefore, since it is far from the function of the meaning to be proven by this, it is also unreasonable to admit that it is the same nature as that particle. If according to the second case, just like particles, observing each other by other natures will become partial, therefore, being separated from the oneness of particles is very clear. Because the characteristics of different things are different natures. The third aspect without interval is also included in the aspect of adhesion, and is one of its kinds.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མཚམས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་འབྱར་བ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་སྒྲ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་འབྱར་བ་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་འདོད་ཅེ་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་དག་མེད་པར་ཚིག་འདི་དོན་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་ངེས་པར་བཟུང་བདེ་ནི་ཁོ་ནར་དེ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་པས་ལྟོས་པའི་དབྱེ་བས་ཕ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་མ་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ལྟོས་
ཏེ་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ནམ་ཡང་ཚུ་རོལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དག་དོན་དམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དག་ཇི་ལྟར་མ་འཆོལ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ནི་ཚུ་རོལ་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚུ་རོལ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་ཐལ་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་མ་འཆོལ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཐ་དད་པ་ནི་དོན་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་གནས་བའི་ཕྱིར་དང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ན་ཡང་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པར་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེ

【汉语翻译】
的缘故。中间的间隔与处所分离的那些，除了互相粘连之外，没有其他的形态。即使用其他的词语来表达那个意义，也不会改变，因为那样就太过分了。如果认为未粘连的极微本身被称为方位，它被许多非常靠近的极微所围绕。那是不合理的，因为没有此岸和彼岸的部分，这个词就不能有意义地存在。因为依赖于其他，才能容易地确定其他的自性，仅仅如此，那本身就不是真实的。就像此岸和彼岸等差别一样，以这种推理方式，在真实的意义上，它本身不是有部分的。并非如此，因为说此岸和彼岸等具有外在意义的人，通过依赖的差别，就像父与子等一样，为了不混淆，应该承认它仅仅是真实的自性。依赖于什么而成为彼岸，那么依赖于它，就永远不是此岸。如果不是这样，此岸和彼岸就不是胜义谛，那么在明显表达此岸和彼岸的旁边存在的那些，怎么能不混淆地存在呢？像这样，想要明显地表达彼岸，那么除此之外的本身，就是想要表达此岸的此岸本身。如果进行考察，那么那些就会变成一体，即使那样，依赖于它的那些也不会不混淆地存在，因为分别念所安排的差别，就是作用的支分本身。如果因为体验的力量，处所存在，并且未体验的意义是非常隐蔽的缘故，以及相似的紧接着的因的力量，各自确定地产生结果的缘故，因此不能从那上面分别观察，那么自己完全成立的自性本身，如果是无二的智慧一体的体性，在胜义谛上是离能取和所取，并且是无因的，那么就会陷入常等过失。即使是常，作用等也是不合理的缘故，所以是与自己的因相关联而产生，并且产生后立即毁灭。然而，没有障碍。

【英语翻译】
Therefore. Those separated from the place of the interval have no other form than mutual adhesion. Even if that meaning is expressed in other words, it will not change, because that would be too extreme. If it is thought that the unattached subtle particles themselves are called directions, and they are surrounded by many very close subtle particles, that is unreasonable, because without the parts of this shore and the other shore, this word cannot exist meaningfully. Because by relying on others, it is easy to determine the nature of others, and only in this way, that itself is not true. Just like the difference between this shore and the other shore, with this kind of reasoning, in the true sense, it itself is not part of it. It is not so, because those who say that this shore and the other shore have external meanings, through the difference of dependence, just like father and son, in order not to be confused, it should be admitted that it is only the true nature. Relying on what to become the other shore, then relying on it, it is never this shore. If it is not so, this shore and the other shore are not the ultimate truth, then how can those existing next to the obvious expression of this shore and the other shore exist without confusion? Like this, wanting to clearly express the other shore, then the self other than that is the self of this shore that wants to express this shore. If it is investigated, then those will become one, and even so, those who depend on it will not exist without confusion, because the difference arranged by discrimination is the branch of action itself. If, because of the power of experience, the place exists, and because the meaning of non-experience is very hidden, and because of the power of similar immediate causes, the results are produced separately and definitely, therefore it is not possible to observe separately from that, then the nature of self-established itself, if it is the nature of one indivisible wisdom, in the ultimate truth, it is free from the grasper and the grasped, and it is without cause, then it will fall into the fault of permanence, etc. Even if it is permanent, actions, etc. are unreasonable, so it is produced in connection with its own cause, and it is destroyed immediately after it is produced. However, there is no obstacle.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་སྲིད་པར་འབྱུང་བ་ཅན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་དེ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ན། དེ་ལ་ཡང་ཅི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྟགས་ན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་དེ་མི་འཐད་པས་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་གཅིག་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡིན། འོན་ཏེ་ཅིག་ཅར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་
བར་རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཅེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཅིག་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྔ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ལུས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཐ་དད་པར་གནས་པས་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་བའི་ཕྱིར། གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིས་མཐུན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རིས་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ཉེས་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་དབུས་མར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་འདོད་ན་དེ་རང་བཞིན་གང་གིས་གཅིག་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་གཞན་ལ་ཡང་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཡིན་ཞེས་བརྟག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་གཞན་ན་གནས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་

【汉语翻译】
如果瑜伽行者们承认，在过去世中，由对有情事物执着的习气完全成熟所产生的各种显现，都会在那（识）上显现。那么，关于这一点，这些显现是真实不虚的吗？或者，如果像影像等一样进行分析，是否会更令人满意呢？这是一种分别念。如果像第一种情况那样，那么，由于存在许多真实不虚的显现，这是不合理的，因为与显现的自性相同，就会导致存在许多识，那么怎么会是唯一的呢？或者，如果因为同时体验到，所以确定识是唯一的，那么，由于与一个识没有差别，就像识的自性一样，显现也会变成唯一的，这是难以反驳的。如果一定是这样，那也不是的。例如，如果一个显现显现为运动等差别，那么，其余的显现也与之前的显现没有差别，因为它们是具有身体的自性，所以只会变得与它相同，这与体验到各种显现相矛盾。因此，显现一定是多种多样的，由于一个和多个具有相互矛盾的性质，因此，只有在胜义谛中，显现和识才存在差异，这样就破坏了立誓无二性的方式。或者，就像快乐等一样，由于蓝色等的显现是体验的自性，所以不承认一个具有多种性质，因此不会陷入如上所述的过失。如果这样理解，那么，许多同类的识也会像不同类的识一样，同时产生。如果是这样说，那么，这又是另一个过失，例如，如果认为居于中心的识像微尘一样被完全包围，那么，它以何种自性倾向于一个，是否也以同样的自性倾向于其他，或者以其他的自性倾向于其他，需要进行分析。如果按照“以同样的自性”这种观点，那么就不存在完全包围而存在的情况，因此在其他方向存在的其余部分

【英语翻译】
If the Yogācāras acknowledge that various appearances arising from the complete maturation of the habitual tendencies of attachment to sentient objects in past lives appear on that (consciousness), then, concerning this, are these appearances truly real? Or, would it be more satisfactory to analyze them as being like reflections, etc.? This is a conceptualization. If it is like the first case, then, since there are many truly real appearances, this is unreasonable, because being the same as the nature of appearances, it would lead to there being many consciousnesses, so how could it be one? Or, if it is because of experiencing them simultaneously that it is determined that consciousness is one, then, since there is no difference from one consciousness, just like the nature of consciousness itself, the appearances would also become one, which is difficult to refute. If it must be so, then it is not so. For example, if one appearance appears as a distinction such as movement, then the remaining appearances are also no different from the previous appearance, because they are of the nature of having a body, so they will only become the same as it, which contradicts the experience of various appearances. Therefore, appearances must necessarily be diverse, and since one and many have mutually contradictory qualities, therefore, only in the ultimate truth do appearances and consciousness exist differently, thus breaking the vow of the way of non-duality. Or, just like happiness, etc., since the appearances of blue, etc., are of the nature of experience, therefore, not acknowledging that one has multiple qualities, one will not fall into the faults mentioned above. If one understands it in this way, then many similar consciousnesses will also arise simultaneously like dissimilar consciousnesses. If that is what is said, then this is another fault, for example, if one thinks that the consciousness that is considered to be in the center is completely surrounded like atoms, then with what nature does it tend towards one, does it also tend towards others with the same nature, or does it tend towards others with a different nature, it needs to be analyzed. If according to the view of "with the same nature," then there is no situation of being completely surrounded, so the remaining parts existing in other directions

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤར་དང་ནུབ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ཡོད་པ་མི་འཐད་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་བཀོད་པར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་དང་འདྲ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཤར་དང་ནུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་དབུས་ན་གནས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་
དེའི་ཉེས་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་ཕྱོགས་རྒྱས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡུལ་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡུལ་རྒྱས་པར་སྐྱེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་བརྟགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡུལ་ཁྱབ་པར་སྐྱ་བར་སྣང་བ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པས་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་རྒྱས་པར་གནས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གང་ཞིག་བདེན་པར་གྱུར་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བདེན་པར་འགྱུར་བ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ་འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའང་མེད་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ལ། གཞན་ནི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་ཡུལ་འདབ་ཆགས་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །མིང་ཙམ་འཇུག་པའི་སྒོར་བྱས་པའི་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡུལ་འདབ་ཆགས་པས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་བྱེད་ལ་ཡང་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་དན་ཤེས་བྱ་དག་ཀྱང་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཤེས་བྱར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
意义不会像那样改变。因此，认为存在东方和西方等方位是不合理的，也不会显现为蓝色等形状的排列。如果按照“其他”的观点，事物的区分是自性区分的特征，怎么会有一致性呢？这会像微尘分析一样堕入过失。识不是有色法，因此不存在方位造成的东方和西方。如果像微尘一样，识怎么会位于中央呢？虽然那是真实的，但这是
它的另一个过失，即如果认为方位扩展显现的各种形象是存在的，即使它们不是位于境上，也应该像那样考察境的扩展生起。如果不是那样，即使考察生起多个识，但那样境普遍显现是颠倒的，因此那时认为生起多个识的思考将变得没有意义。除了方位扩展存在的蓝色等显现之外，其他成为真实的蓝色等是没有被体验过的。如果那是虚假的，还有什么其他会成为真实的呢？这就是疑问。即使那样，微尘是有色法，而识不是有色法，不是吗？如果说这里存在同样的过失，那会是怎样呢？这个过失是不存在的，因为这样，蓝色等不存在的显现本身，有些人承认为微尘的自性，而另一些人则说它是理性的本质，这仅仅是名称上的不同，对于境相互关联存在的特征的意义来说，是没有差别的。通过仅仅是名称的运用而建立相同的过失不是这样的。然而，境相互关联所造成的过失是相同的，即使仅仅是名称上的不同，怎么会不相同呢？然而，即使那样，如果知识和所知即使是不一致的方式，也不承认所知相关的过失存在于知识上，那么那时也应该说，当多个知识同时生起时，瓶子和布等等

【英语翻译】
The meaning will not change as it is. Therefore, it is unreasonable to assume that there are directions such as east and west, and it will not appear as an arrangement of shapes such as blue. According to the view of "others," the distinction of things is the characteristic of the distinction of self-nature, so how can there be unity? This will fall into the same fault as the analysis of minute particles. Consciousness is not a form, so there is no east and west caused by directions. If consciousness is located in the center like minute particles, how can that be? Although that is true, this is
Another fault of it is that if one assumes that the appearances that appear in the expanded direction exist, even if they are not located in the object, one should examine the arising of the object's expansion in the same way. If it is not like that, even if one examines the arising of multiple consciousnesses, the appearance of the object being universally present in that way will be reversed, so at that time, the thought of arising multiple consciousnesses will become meaningless. Other than the appearance of blue and so on that exists in the expanded direction, other blue and so on that have become true have not been experienced. If that is false, what else will become true? This is the question. Even so, minute particles are forms, but consciousness is not a form, is it? If you say that the same fault exists here, how would that be? This fault does not exist, because in this way, the appearance of blue and so on that does not exist itself, some people admit to be the nature of minute particles, while others say that it is the essence of reason, which is only a difference in name, and there is no difference in the meaning of the characteristic of the existence of mutually related objects. Establishing the same fault through the mere application of names is not like this. However, the fault caused by the interrelationship of objects is the same, even if there is only a difference in name, how can it not be the same? However, even so, if knowledge and objects of knowledge, even if they are inconsistent ways, do not admit that the fault related to the object of knowledge exists in knowledge, then at that time it should also be said that when multiple knowledge arises simultaneously, vases and cloths, etc.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་གཏོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཅིག་ཅར་སྐྱེའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་སྐྱེ་བ་ན་རང་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ངེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བས་མངོན་སུམ་དང་འགལ་ལོ། །འོན་ཏེ་ནོར་བུ་གཟིར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་གང་གིས་གཅིག་པ་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དུ་མའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཏོགས་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་མ་དང་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་ན། མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་ཡིན་པ་འགལ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྫས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་དཀའོ། །གཞན་དུ་ན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་མིང་དེ་ལ་ནི་བརྩད་དུ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་གཟིར་སྣང་བ་ནི་རེ་ཞིག་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ན་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཁྱབ་པས་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་མི་འཐད་དེ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་།དེ་ལས་

【汉语翻译】
不属于以具有对境之分别念次第产生。因为由确定体验它而产生分别念。不能说不分别的智慧自身立即产生。因此，这些分别念产生时，因为也不是自己不认识，所以必定会立即体验，因此，体验分别念次第产生是不可能的，这与现量相违。如果认为，就像摩尼宝珠显现一样，一个智慧本身取了多种自性，那是不真实的。像这样，凡是多种的，就不是一，例如存在于多种相续中的智慧。说这个识也是多种的，这是缘取自性相违。因为缘取了多种，所以不是因不成。因为存在于顺品方，所以也不是相违。再说，多种本身由什么而使一本身显现，多种和一本身如何相违呢？应当说，除了多的自性之外，没有其他的可以用多种的词语来表达。如果众多和一也各自没有断除自己的体性，因为是无，所以安住在互相舍弃的体相的相违是不成立的。如果两个相违的体性变成一个，那么一切有情都会变成一个实物，因此，同时产生和坏灭等等的过失是难以避免的。否则，一只是名称而已，因为对那个名称没有争论，所以也不是不定因。例如，摩尼宝珠的显现暂时是成立的，也不能这样说，因为如果自性是一，就不会遍及多的自性，所以不应显现为多的自性等等，因为辩驳和观察是相同的。然而，显现为蓝色等等的对境和存在于其他时间的物体是不同的，这不会变成现量，因为两者都没有显现。由此

【英语翻译】
It does not belong to the gradual arising of conceptual thoughts with objects. Because conceptual thoughts arise from the certainty of experiencing it. It cannot be said that non-conceptual wisdom itself arises immediately. Therefore, when these conceptual thoughts arise, since they are also not unaware of themselves, it necessarily follows that they must be experienced immediately. Therefore, it is impossible to experience the gradual arising of conceptual thoughts, which contradicts direct perception. If it is thought that, like the appearance of a mani jewel, one wisdom itself takes on various natures, that is not true. Like this, whatever is multiple is not one, for example, the wisdom that exists in multiple continuums. To say that this consciousness is also multiple is to apprehend a self-contradictory nature. Because multiplicity is apprehended, it is not an unestablished reason. Because it exists in the concordant side, it is also not contradictory. Furthermore, by what does multiplicity itself make oneness manifest, and how are multiplicity and oneness contradictory? It should be said that there is nothing else that can be expressed by the word "multiple" other than the nature of many. If many and one also do not each cut off their own nature, because they are non-existent, the contradiction of the characteristic of abiding by mutually abandoning is not established. If the natures of two contradictions become one, then all beings will become one substance, and therefore, the faults of simultaneous arising and destruction, etc., are difficult to avoid. Otherwise, "one" is merely a name, and because there is no dispute about that name, it is also not an uncertain reason. For example, the appearance of a mani jewel is temporarily established, but it cannot be said that way either, because if the nature is one, it will not pervade the nature of many, so it should not appear as the nature of many, etc., because the refutation and examination are the same. However, the object that appears as blue, etc., and the object that exists at another time are different, and this will not become direct perception, because neither appears. From that

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་དུས་མཚུངས་པ་ན་གན་པར་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་དང་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་མི་འཛིན་པས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བཟློག་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འདི་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་དུ་སྣང་བ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་མི་དང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡང་མི་འཛིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟགས་ན་འདི་ནི་འདི་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་མི་འཛིན་པས་གཉིས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྟག །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་འཛིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང༌། གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བར་འདོད་ན། དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་ཐ་དད་པ་ལ་བསྙོན། འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་འདི་དག་འདིར་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཤེལ་རྡོ་དག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས། འཇིམ་དུམ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པར་སྔགས་ལ་སོགས་པས་མིག་བསླད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་རྣམས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་མི་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པར་བ

【汉语翻译】
这是因为不执着于认为是各别的缘故。也不是在相同的时间和地点显现为众多，而是因为没有认为这是作用各别的念头，所以现量不执着。因此，由于不执着于所取和能取等以及所取之物是互相各别的，所以说多种性无二，唯一的自性显现在现量中，这也是用这个回答的。因为一和多种性是相违的缘故。如果说，因为成立和安乐是唯一的，所以多种也是唯一的。那是不合理的，因为以互相违背的方式，这与唯一性相违。这和成立与安乐是唯一，也不是现量能知晓的。如果同时显现的成立和安乐不是他异的，那么也会显现出与自己的体性相异的事物。怎么会不显现为各别呢？如果又认为显现为各别也不执着，而假立为无二，那么为什么不以这种方式不执着于无有差别，认为这与这没有差别呢？如果执着于从各别和无有各别中解脱出来的仅仅是事物，那么这样的话，青色等怎么会显现为多种呢？如果想要显现为多种，那也就是世间所说的显现为各别，那怎么会否定各别呢？如果这些明亮之相在这里仅仅是真实的自性，那么这个时候，这一切都是相违的。然而，识只是像清净的水晶一样，唯一没有变成青色等相的差别。而且，对于这样的相，也由于无始时期的颠倒习气完全成熟的力量，就像在泥土等上，以咒语等欺骗眼睛的人显现出大象和马等一样，显现出各种相。因此，承认胜义中识是唯一的自性，这并没有矛盾，因为是虚假的缘故。像这样，你们的责难是为了成立相不是真实的。

【英语翻译】
This is because one does not cling to the belief that they are distinct. It is not even that they appear as many in the same time and place, but because there is no thought that these are different functions, therefore, direct perception does not cling. Therefore, since one does not cling to the apprehended and the apprehender, etc., and the objects to be apprehended as being mutually distinct, it is said that the nature of multiplicity, non-duality, and oneness appears in direct perception, and this is also answered by this. Because oneness and multiplicity are contradictory. If it is said that since establishment and bliss are one, multiplicity is also one. That is unreasonable, because in a mutually contradictory way, this contradicts oneness. It is also not the case that this and the establishment and bliss are known to be one by direct perception. If the establishment and bliss that appear simultaneously are not different, then something other than one's own nature will also appear. How could it not appear as distinct? If, again, one thinks that even if it appears as distinct, one does not cling to it and posits it as non-dual, then why not in this way not cling to the absence of difference, thinking that this is not different from this? If one clings to only the object that is liberated from distinctness and non-distinctness, then how could blue, etc., appear as multiplicity? If one wants it to appear as multiplicity, that is what the world calls appearing as distinct, so how can one deny distinctness? If these clear aspects here are only the true nature, then at that time, all of this is contradictory. However, consciousness is only like a pure crystal, uniquely not transformed into the differences of blue, etc. Moreover, for such aspects, also due to the power of the complete maturation of the beginningless reversed habitual tendencies, just as elephants and horses, etc., appear on clay, etc., to a person whose eyes are deceived by mantras, etc., the various aspects appear. Therefore, admitting that in the ultimate sense, consciousness is the only nature, this is not contradictory, because it is false. In this way, your accusation is to establish that the aspects are not true.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱིས་པའི་བར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། གསལ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་འདིར་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་མི་འཐད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གང་ཞིག་གང་ལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དེ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་བའོ། །རྣམ་པ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྤྱིར་དོན་དམ་པར་རིག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་བསྒྲུབས་ན་དེའི་ཚེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལས་བཟློག་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་གཏན་ཚིགས་བཟློག་པ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ནི་སྤྱི་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་འདི་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་བའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཙོ་བོའི་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་འདི་ལྟར་རང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཕལ་པའི་རིག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྟའི་རྭ་དང་
འདྲ་བར་མེད་པ་ལ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་

【汉语翻译】
如果说是，那也是我们所承认的。如果认为不是这样，那是不对的。像这样，凡是连小孩子都能非常清楚地认识到的蓝色等相状的自性所体验到的，那就是虚假的。凡是没有体验到与清晰显现的相状相异的无二智慧，那就是真实的。除了这些，还有什么更好的说法呢？对于非常清晰的显现，有什么不合理的呢？如果说因为它不是实性，那么，对于任何事物，凡是不存在的自性，那就不是对它的认知。例如，痛苦的自性不是快乐等。蓝色等相状对于识来说也不是真实存在的，这是因为所立的差别相违。相状被确定为虚假，因此不是不成立，而且因为它存在于相似的一方，所以不是相违。如果一般而言，推论出胜义中没有认知，那么，由于没有能损害与所立之法相违的能立之法的量，那么，如何不会对从不相似的一方推翻理由产生怀疑呢？这也不应该说，因为在这里，仅仅是一般需要成立，而且这也没有不定性。像这样，认知有两种，即主要的和次要的。其中，主要的是非物质的自性，那也是识的唯一的、不共的自性，怎么会是没有的相状呢？像这样，凡不是识的自性，就没有主要的认知，例如虚空中的莲花。所承认的没有的蓝色等相状也不是识的自性，这是因为周遍相违。次要的也不可能存在，像这样，如果说生起显现自身相状的识就是次要的认知，那么，就像完全没有能力的马角一样，对于不存在的事物来说是不合理的，因为不存在的特征就是完全缺乏能力的特征。

【英语翻译】
If it is said, that is also what we acknowledge. If it is thought that it is not so, that is not right. Like this, whatever is experienced as the nature of appearances such as blue, which even children can understand very clearly, that is false. Whatever has not experienced the non-dual wisdom that is different from the clearly appearing appearances, that is true. Besides these, what better statement is there? What is unreasonable about very clear appearances? If it is said that it is because it is not reality, then, for anything, whatever nature does not exist, that is not cognition of it. For example, the nature of suffering is not happiness, etc. Appearances such as blue are also not truly present for consciousness, because the established difference is contradictory. Appearances are determined to be false, therefore it is not unestablished, and because it exists on the similar side, it is not contradictory. If, in general, it is inferred that there is no cognition in the ultimate sense, then, since there is no valid cognition that harms the establishing property that contradicts the property to be established, how can there not be doubt about reversing the reason from the dissimilar side? This should also not be said, because here, only the general needs to be established, and there is no uncertainty in this. Like this, there are two kinds of cognition, namely primary and secondary. Among them, the primary is the non-material nature, which is also the unique, uncommon nature of consciousness, how can it be a non-existent appearance? Like this, whatever is not the nature of consciousness, there is no primary cognition, for example, a lotus in the sky. The acknowledged non-existent appearances such as blue are also not the nature of consciousness, because the pervasive is contradictory. The secondary is also impossible, like this, if it is said that the consciousness that arises as its own appearance is the secondary cognition, then, like a horse's horn that is completely without ability, it is unreasonable for non-existent things, because the characteristic of non-existence is the characteristic of complete lack of ability.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕལ་བའི་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རྟའི་རྭ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པར་འདོད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་བ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་དང་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་རིག་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྡོག་པས། དེས་ཁྱབ་པའི་རིག་པ་ཡང་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་བས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་ཀྱང་རིག་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནང་ན་མེད་ལ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་ན་དེའི་ཚེ། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་སོ། །འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་བ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དོན་བྱེད་བའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རིག་ཀྱང་ངེས་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་
ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་འགལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །། ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཐལ་བའ

【汉语翻译】
的缘故。像这样，凡是没有作用的，就不是世俗的知识，例如马的角一样。认为不存在的蓝色等相，也是没有作用的，这叫做周遍相违的确定。相是虚假的缘故，所以理由不成立，因为在顺品方面存在，所以不是相违。因此，像这样，实事和近似的考察互相舍弃而住立的体性等，因为是周遍知识的缘故，周遍者退没，因此被它周遍的知识也唯独退没，因为不存在的缘故，所以这个叫做不存在的理由，没有进入知识的机会，所以不是不定。海市蜃楼等没有水等的相，但因为是知识的缘故，所以不是不定吗？不是的，如果那里也没有水等的相在内，也没有在外，那么，极其不存在的那个怎么会变成知识呢？这样反驳和考察是相同的。也不能说是由联系的力量来体验的，像这样，认识的自性不是相的，因为会成为和认识一样存在的过失。如果认为相的自性是认识的，那么，会成为和相一样，认识不存在的过失。相也不是从认识产生的，因为对于自性不存在的事物，产生是不可能的。认识也不是从相产生的，因为相是虚假的，所以和能作事的作用相违。除了它的本体和从它产生之外的联系也是不存在的。因此，凡是和某事物没有联系的，即使认识，也必定不会变成认识，例如认识的本体认识就像石女的儿子一样。认为不存在的相，和认识一起，它的本体和从它产生的体性的联系两种都没有，这叫做周遍者不确定。因为已经成立没有联系的缘故，所以不是不成立，因为在顺品方面存在，所以不是相违。一切都成为知识的过失

【英语翻译】
Therefore, whatever is without function is not ordinary knowledge, like a horse's horn. The appearances of blue, etc., which are considered non-existent, are also without function, which is called the determination of pervasive contradiction. Because the appearances are false, the reason is not unestablished, and because it exists on the concordant side, it is not contradictory. Therefore, in this way, the characteristics of reality and approximate examination, which exist by mutually abandoning each other, are pervasive of knowledge, and because the pervasive reverses, the knowledge pervaded by it also reverses only. Because it does not exist, this reason called non-existence has no opportunity to enter knowledge, so it is not uncertain. If mirages and the like do not have the appearance of water, etc., but are not uncertain because they are knowledge, then? No, if there is no appearance of water, etc., inside or outside, then how can that which is extremely non-existent become knowledge? Such refutation and examination are the same. It cannot be said that it is experienced by the power of connection, because the nature of cognition is not of appearances, because it would be a fault of existing like cognition. If you think that the nature of appearance is cognition, then it would be a fault that cognition does not exist like appearance. Appearance is also not produced from cognition, because it is impossible to produce something that does not exist in nature. Cognition is also not produced from appearances, because appearances are false, so it contradicts the function of being able to do things. There is no connection other than its essence and what arises from it. Therefore, whatever is not connected with something, even if it is known, will certainly not become known, for example, the knowledge of the essence of knowledge is like the son of a barren woman. The appearances that are considered non-existent, together with knowledge, do not have either the connection of its essence or the characteristics arising from it, which is called the uncertainty of the pervasive. Because it has been established that there is no connection, it is not unestablished, and because it exists on the concordant side, it is not contradictory. The fault of everything becoming knowledge

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང་དུས་མཉམ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་འདིར་རྒྱུ་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་བརྫུན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་བ་དག་སྣང་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནར་མ་རིག་པས་མི་བདེན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་ཁས་བླངས་པས་དེ་དག་སྣང་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་ཉེས་པ་འདིར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་ན་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་ཞིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་རིག་པ་མེད་པར་ཐལ་ཞིང་རྣམ་པར་བརྫུན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཉམས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་དམིགས་བའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ན་པའི་རྣམ་པས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་དམིགས་པ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་

【汉语翻译】
因此，这也不是不确定的理由。因此，你认为与知识同时产生的任何现象，如果它本身没有原因，因为它不依赖于任何事物，那么它怎么会是偶然的呢？这里需要说明原因。正如你认为虚假本身使世俗的知识和所知显现一样，我们也认为，对于成为无相之真实的知识来说，与它无关的无明，其不真实性也以世俗的方式显现为他者。那些这样想的人，也因此而被驳斥。按照我们的观点，世俗的知识本身就是所知的自性，因为我们承认这种联系，所以它们显现出来并没有矛盾。如果有人认为不应该有这种过失，因此它是有原因的，那么，由于能取和所取的现象是相互依存的，因此它不是被构想的，因此必然会成为他者自在的自性。就像他者自在不是别的，而是相互依存。如果真是那样，有人会问，它怎么会是胜义谛呢？那么，这种说法是，所谓的识的“有”，也无非是因缘所生的自性。因此，相互依存和无则不生的胜义谛是难以反驳的。而且，由于它是先有后有的，因此必然会陷入不能同时认识，并且会破坏所承认的虚假。或者，如果不承认所说的现象，那么，仅仅因为成为所缘的对境，一切众生都会永远认识无相之识。如果有人认为，仅仅是认识，但体验不是，因为由疾病的现象产生的错觉的力量，它不是彼岸可见之对境的特征，因此，由于从那体验中确定了对境的完整性，所以它没有对境，就像刹那一样，那么，那是不对的。就像，如果在内部或外部体验现象

【英语翻译】
Therefore, this is not an uncertain reason either. Therefore, whatever phenomenon you consider to arise simultaneously with knowledge, if it is itself without cause, because it does not depend on anything, how can it be occasional? Here, the cause needs to be explained. Just as you think that falsity itself makes mundane knowledge and the knowable appear, we also think that, for knowledge that has become the reality of no appearance, ignorance, which is unrelated to it, its untruth also appears as other in a mundane way. Those who think like that are also refuted by this. According to our view, mundane knowledge itself is the nature of the knowable, because we acknowledge this connection, there is no contradiction in them appearing. If someone thinks that there should not be this fault, therefore it has a cause, then, since the phenomena of the grasper and the grasped are interdependent, therefore it is not conceived, therefore it will necessarily become the nature of other-dependent. Just like other-dependent is none other than interdependence. If that is the case, someone might ask, how could it be the ultimate truth? Then, this statement is that the so-called existence of consciousness is also none other than the nature of arising from conditions. Therefore, the ultimate truth of interdependence and non-arising without is difficult to refute. Moreover, since it exists before and after, it will necessarily fall into not being able to know simultaneously, and will also destroy the admitted falsity. Or, if one does not acknowledge the phenomenon that is said, then, merely by becoming the object of focus, all beings will always know the knowledge of no appearance. If someone thinks that it is only knowledge, but the experience is not, because of the power of illusion generated by the phenomenon of disease, it is not the characteristic of the object of seeing the other shore, therefore, since the completeness of the object is determined from that experience, it does not have an object, just like a moment, then, that is not right. Just like, if experiencing phenomena internally or externally

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
མྱོང་བས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་བཞིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཚེ་དག་ནང་ན་མེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པ་དེའི་ཚེ། གང་གིས་གཉིས་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བསླུས་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་སྒྲས་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སམ་ཡང་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་གྲང༌། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་རྣམས་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་མྱོང་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་རྣམས་འབྲེལ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་མཉམ་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པར་
བཀའ་བས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འདི་སྙམ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་བདེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་ཅན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་མིན་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྒྱུག་གོ །འདི་ལྟར་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་

【汉语翻译】
如果由体验所生的错乱的力量，使了知的识也变成不决定，那么在什么时候，既不在内也不在外的时候，谁体验了无二，也变成不决定，什么被体验所欺骗？然而，凡是恒常显示虚假相状的，那就是错乱的自性。因此，如果认为无相也由错乱的力量而了知，那也是不正确的。因为，错乱一词，是指错乱所生的习气作为因的识的状况，或者是指从那样的习气所生的错乱性的识，是果的自性。对于前者，因为因和相状没有关联，所以凭借它的力量体验那些是不合理的，因为会太过分。如果说有从它产生的相的关联，那也是不合理的，因为如同先前一样，会太过分成为他性。然而，如果是后者，那么对于它，如果相状有关联，就会变成它的自性之相，而不是从它产生的相，因为是和它同时体验的缘故。并且，同时的事物也不能成为因和果的自性。因此，为了遮止因为和错乱的自性无差别，而太过分成为他性。

【英语翻译】
If the power of delusion arising from experience causes the knowing consciousness to also become uncertain, then at what time, when it is neither inside nor outside, who experiences non-duality, and also becomes uncertain, what is deceived by experience? However, whatever constantly shows false appearances, that is the nature of delusion. Therefore, if it is thought that even the formless is known by the power of delusion, that is also not correct. Because, the word 'delusion' refers to the state of consciousness in which the habit of arising delusion is the cause, or the deluded consciousness arising from such a habit is the nature of the result. For the former, since the cause and the appearances are not related, it is unreasonable to experience them by its power, because it would be too extreme. If it is said that there is a connection of characteristics arising from it, that is also unreasonable, because it would be too extreme to become other-dependent, as before. However, if it is the latter, then for it, if the appearances are related, it will become the characteristic of its own nature, but not the characteristic arising from it, because it is experienced simultaneously with it. And, simultaneous things cannot be the nature of cause and effect. Therefore, in order to prevent it from being too extreme to become other-dependent because it is inseparable from the nature of delusion,

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
བག་ཆགས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁྱེད་ཁས་ལེན་ཏམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་ནི་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་དེ་ཡང་ནུས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ནུས་པ་ཡང་རྒྱུའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མ་རིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་འཐད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འོན་ཏེ་དེར་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནུས་པ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་ན་ནུས་པ་དུ་མ་ཐ་མི་དད་པས་ནུས་པའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་ཅིག་ཅར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད་པས་ནུས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འབད་པ་མེད་པར་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་བཟློག་དུ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་
ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཉམས་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་མཚོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟོགས་པ་པོ་རྨོངས་པ་ལས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
你们承认有习气，还是没有习气？这是两种推断。如果承认有习气，那么颠倒显现执著的习气本身就是觉性。习气也被称为能力。能力也转变成因的觉性的自性。因此，从作为因的无明自性的先前觉性中，产生颠倒显现执著的后果，由于无明的力量，这样显现是合理的，因此多种多样性必然会产生。也不应说相似的紧随因不是必然的，因为如前所述的觉性本身就是相似的紧随因，所以这是肯定的。或者，如果认为那里的习气自性的能力是不同的，那是不对的，因为实际上，多种能力不是不同的，与能力的体性相似，同时也会变成多种不同的识，并且对它的过失也已经说过了。或者，同样地，与一个识不是不同的，能力与识的自性相同，变成一个本身是难以避免的，那么如何变成紧随因的差别？或者，如果不承认有习气，如第二种情况所希望的那样，那么所有有情都会毫不费力地获得解脱等等的推论是无法避免的。或者，各个凡夫的识

【英语翻译】
Do you admit that there are habitual tendencies, or not? These are two inferences. If you admit that there are habitual tendencies, then the habitual tendency of clinging to inverted appearances is itself awareness. That habitual tendency is also called capacity. Capacity also transforms into the nature of the causal consciousness. Therefore, from the previous consciousness of the nature of ignorance that is the cause, the consequence of clinging to inverted appearances arises, and due to the power of ignorance, it is reasonable that it appears in this way, so multiplicity necessarily arises. It should also not be said that the similar immediately preceding cause is not necessary, because the consciousness itself, as described above, is the similar immediately preceding cause, so this is certain. Or, if it is thought that the capacities of the nature of habitual tendencies there are different, that is not correct, because in reality, multiple capacities are not different, and similar to the nature of capacity, it would simultaneously become multiple different consciousnesses, and the fault of that has already been stated. Or, similarly, not being different from one consciousness, the capacity is the same as the self-nature of consciousness, and becoming one itself is difficult to avoid, so how would it become a difference of immediately preceding causes? Or, if it is not admitted that there are habitual tendencies, as desired in the second case, then the inference that all sentient beings would effortlessly attain liberation, etc., is unavoidable. Or, the consciousness of each ordinary person

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་གིས་དེའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་དེའི་དམིགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྣོད་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་འམ་ནང་ན་ཡང་མེད་ན། ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་བརྗོད་དོགས་སོ། །མི་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན། དེ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ་གང་
གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པས་ལྷག་པར་ཞེན་པར་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་དང་འདི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན། འོ་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐབས་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གལ་ཏེ། མ་དག་པའི་སྐབས་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
如果这样想，那也是错误的。像这样，如果和蓝色等没有任何关联，那么到时候怎么能认知蓝色等呢？凭借什么能将它和它的自性区分开来呢？对于不动的知识来说，并没有其他的执持对境的差别，因为那样会太过分了。然而，如果认识到知识生起为和它自性相同，就像带着作用一样，就说那是它执持对境的差别，但对于那一点，也已经说过了过失。如果说蓝色等在任何情况下都是不存在的，那也不是这样的。像这样，如果蓝色等在外或内都不存在，那么怎么能说在没有分别念的心中，非常清晰地体验到这个呢？也不能说仅仅是不显现，因为那个显现已经被证明是所有人都体验到的。如果有人说，是愚昧的自性者这样确定的，那么显现清晰，也不适合作为分别念的对境。然而，即使那样，如果认为是由分别念确定的，那也是不好的，因为如果所有的知识都仅仅体验为没有形象，那么，从那之后产生的分别念，也理应更加执着于分别确定蓝色等的形象，因为没有关联。如果说这就像是错觉的自性，那么对于这一点，已经说过了会太过分地成为他者所控制，怎么能说错觉和这个有关联呢？因此，因为没有关联，所以蓝色等不存在，即使作为分别念的对境，也不适合体验，所以这不合道理。如果不是那样，那么在完全不净的时候，存在的显现为各种各样的知识仅仅是虚假的，而在完全清净的时候，因为远离错觉，就会变成无二的自性，唯一的一个，如果这样说，那么，如果说在不净的时候，因为远离错觉，就会变成无二的自性，唯一的一个，如果这样说。

【英语翻译】
If you think like that, that is also wrong. Like this, if there is no connection with blue etc., then how can you recognize blue etc. at that time? By what can you distinguish it from its own nature? For the immovable knowledge, there is no other difference in grasping the object, because that would be too extreme. However, if one recognizes that knowledge arises as being the same as its own nature, as if it has a function, then it is said that that is the difference in grasping its object, but for that point, the fault has already been stated. If you say that blue etc. do not exist in any case, that is not the case. Like this, if blue etc. do not exist outside or inside, then how can you say that in the mind without discrimination, this is experienced very clearly? It cannot be said that it is merely non-appearance, because that appearance has been proven to be experienced by everyone. If someone says that it is the nature of the ignorant who determines it in this way, then the clear appearance is also not suitable as an object of discrimination. However, even if that is the case, if you think that it is determined by discrimination, that is not good, because if all knowledge is only experienced as having no image, then the discrimination that arises after that should also be more attached to separately determining the images of blue etc., because there is no connection. If you say that this is like the nature of illusion, then for this point, it has already been said that it would be too extreme to be controlled by others, how can you say that illusion is related to this? Therefore, because there is no connection, the non-existence of blue etc., even as an object of discrimination, is not suitable for experience, so this is not reasonable. If it is not like that, then at the time of complete impurity, the knowledge that exists and appears in various ways is only false, but at the time of complete purity, because it is free from illusion, it will become the nature of non-duality, the only one, if you say that, then, if you say that at the time of impurity, because it is free from illusion, it will become the nature of non-duality, the only one, if you say that.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། དེའི་ཚེ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེན་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་གང་ལས་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྫུན་པ་ལས་བདེན་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་བརྫུན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བས་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་སྲིད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ཡང་སྲིད་པ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་ལྡོག་ཀྱང་རྣམ་པ་རྣམས་བཟློག་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེར་དེ་རྣམས་ཅི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པ་ལང་དང་རྟ་བཞིན་དུ་མ་འབྲེལ་པ་གཅིག་ལོག་པས་གཞན་ངེས་པར་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་
ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་གིས་གཉེན་པོའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལས་འགའ་ཞིག་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདབ་དེ་ནི་རྒྱུའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་དོན་དམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་གཅིག་དང་བྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགའ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ་དུ་མ་ནི་གཅིག་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཡུལ་ནི་དངོས་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ

【汉语翻译】
是故，彼时清净位次的真实自性之体性从何而生当说耶？从虚妄生真实之体性亦不可得，以其无有能力之故。若有能力，彼亦如何成虚妄？如是之相亦若是虚妄，则其他又如何成真实？是故此唯成无因，然亦不应理，以成常有等之过失故。亦不可说为离错乱，若清净位次时一切相皆可转变，则此时此亦是存在之一，为何错乱可转，然相却不可转耶？以于彼等无有如其所说之方式的关联故。如牛与马般无关联，一者转变，他者必定转变是不可能的，以成太过之过失故。然若有人以为，某者之识，是无二且离戏论，且自性成立即成一者，此亦不应理，若自性成立，则不依赖于执持各别决定的所依，故如是之有，任何亦不转变，是故与名声等相违。若有人思惟，由能对治之刹那，从前前之力量所生故，从各别决定的因，某者转变成彼之自性，此乃因之法性，此亦非甚美妙，如前所说之成立，已成立一切无实有，故究竟之因与果之体性不应理，此乃其那也。是故，何时于诸事物作分别观察时，与一相连之自性，任何亦无体性成立之时，如何成多耶？以多乃一积聚之自性故。是故，因不成不成也。若一切显现，是离一与多之体性的无实有，则应是现量所见，以彼之境是实有故。

【英语翻译】
Therefore, at that time, from what should it be said that the nature of reality in the state of purity arises? It is not observed that the nature of reality arises from falsehood, because it has no power. If it had power, how could it be false? If such an appearance is itself false, then how could others be true? Therefore, this would only become without cause, but that is also unreasonable, because it would lead to the fault of becoming permanent, etc. It should also not be said to be free from delusion. If it were possible for all appearances to change in the state of purity, then at that time, this would also be one of the possibilities. Why would delusion change, but the appearances not be able to change? Because there is no connection between them in the way they are described. Like a cow and a horse, there is no connection, and it is not necessarily the case that if one changes, the other must change, because it would lead to the fault of being too extreme. However, if someone thinks that the knowledge of something is non-dual and free from elaboration, and that its self-established nature becomes one, that is also unreasonable. If it were self-established, then it would not depend on holding onto the basis of individual determination, so such an existence would not change at all. Therefore, it would contradict fame, etc. If someone thinks that because the antidote arises from the power of the previous moments, something changes into its nature from the cause of individual determination, and that this is the nature of the cause, that is not very beautiful. As the previously stated proof has established that everything is without substance, the nature of ultimate cause and effect is unreasonable. This is why it is said. Therefore, when things are analyzed, how can there be many when no nature connected to one is established? Because many are the nature of an accumulation of one. Therefore, the reason is not unestablished. If all appearances are without substance, being devoid of the nature of one and many, then they should be directly perceived, because their object is substantial.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
་དཔག་བས་འཛིན་ན་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཁྱབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱབ་པ་བཟུང་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འཛིན་པས་ན། རང་གི་ཚད་མ་ཅི་ལྟ་བས་ན་ངེས་པ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འཛིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་དེར་འབྲལ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་འཇུག་པར་ནུས་ཏེ།
དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེ་ལ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས། ཇི་ལྟར་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན། འོན་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཆོས་གཉི་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཉིད་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་དེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་གིས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་གནོད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་འདོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བར་མཚོན་པ་ནི་མེད་དེ་དེས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་ཡོད་པར་གྲུབ་ཀྱང་གང་གིས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཉེས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པར་ཇི་ལྟར་ངེས་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན། བརྗོད་པ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མེད་ན་མེད་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ

【汉语翻译】
如果以量来执持，因为没有穷尽的缘故，难道不会变成没有证悟吗？如果问：如何成立论式？答：不是的。如前所说的比量之成立，其自性已被证明为周遍于一和多。在这些比量中，有些比量的周遍是被现量所执持的周遍所执持，那么，自己的量如何能不穷尽呢？因为执持了确定和同品之法。因为存在于顺品中，所以也不是相违。像这样，如果如前所说的论式成立了，就会颠倒成立。如果进入真实的事物，那么，以其自性和从其所生者，以不能忍受在那里分离的分别和观察，如何能进入与真实存在的自性相离的幻象等其他自性呢？
因为会堕落于事物自性之外。因此，在极负盛名的例子中存在的论式是不确定的。如何是相违呢？然而，我们没有成立与两种法都有关联的例子，因为我们承认幻象等是识的自性，并且是真实存在的。如果认为因此论式是不确定的，那不是的。像这样，所有显现为事物自性的识，都被如前所说的比量成立所显示为非事物。因此，由于幻象等也被量所损害，所以成立为识的自性，例子不会成立。事物以自己意愿的力量变成那样的自性，这是没有例子的，所以这是不行的。如果心想：即使成立存在于同品中，但如何能确定论式不违背异品，不会变成怀疑的过失呢？如果没有任何言说能断除某种自性，那么没有被断除的那个，就是具有互相排斥而存在的特征，例如断除事物

【英语翻译】
If one grasps with measurement, wouldn't it become without realization because there is no end? If asked, how is the proof established? The answer is no. The establishment of inference as stated before, its nature has been proven to be pervasive in one and many. Among these inferences, the pervasiveness of some inferences is held by the pervasiveness held by direct perception, so how can one's own measurement not be exhaustive? Because it holds certainty and the dharma of the same class. Because it exists in the concordant class, it is also not contradictory. Like this, if the proof as stated before is established, it will be established in reverse. If one enters into a real thing, then, with its own nature and those born from it, with the unbearable separation of discrimination and observation there, how can it enter into other natures such as illusions that are separated from the nature of real existence?
Because it will fall outside the nature of things. Therefore, the argument that exists in the most famous example is uncertain. How is it contradictory? However, we have not established an example that is related to both dharmas, because we admit that illusions etc. are the nature of consciousness and are truly existent. If one thinks that therefore the argument is uncertain, that is not the case. Like this, all consciousness that appears as the nature of things is shown to be non-things by the establishment of inference as stated before. Therefore, since illusions etc. are also harmed by measurement, it is established as the nature of consciousness, and the example will not be established. There is no example of things becoming such a nature by the power of their own will, so this is not possible. If one thinks: even if it is established that it exists in the same class, how can one be sure that the argument does not contradict the opposite class and will not become the fault of doubt? If no statement can cut off a certain nature, then that which has not been cut off is characterized by mutual exclusion, for example, cutting off things.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཅད་པ་མེད་ན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་བ་ཉིད་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་གཞན་དགག་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཞན་མེད་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སྤངས་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་གྲུབ་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པའི་གོ་
སྐབས་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་འདིར་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་གྲུབ་ཀྱང་གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་བས་རྨོངས་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་དམིགས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་བས་བརྩད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་རྨོངས་པ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
如果地没有事物，没有区分，就如同不存在一样。如果对一和多进行区分，如果不对彼此的自性进行区分，也只是不存在而已，因此是互相排斥而存在的相。哪些是互相排斥而存在的相呢？那些如果没有一个成立，另一个否定，就如同不存在一样，因此能理解没有其他的蕴，例如事物和非事物一样。一和多也具有互相排斥而存在的相。因此，因为没有第三者，所以自性是被一和多所包含的，因此，因为从所要成立的事物中产生了论式的相违，所以哪里会有如前所说的过失的机会呢？如果在这里，因为只是所立宗的一个方面，所以不是论式不成立吗？因为一和多是自性的差别之自性，所以与此相反，所要成立的事物和能成立的事物二者也完全没有差别。因此，如果所要成立的事物不成立，因为是与其无差别的自性，所以论式也不成立。然而，如果论式成立，那么那时事物的自性不存在也成立了。因为对于脱离了一和多之自体，如兔角等，谁也不会承认是事物的自性。如果这样说，那是不真实的，因为像这样，暂时论式如何成立，已经广泛地显示过了。即使它成立了，如果假设以自性不存在成立的方式作为所要成立的事物，即使那样，因为难以舍弃对事物的执着，为了使愚昧者对遍及所有事物的自性不存在获得定解等，为了极力成立所有事物都可以称为自性不存在，所以所立宗的一个方面不是论式。例如，成为所缘之相的，在非所缘中不存在，就像这样，所以是不应该争论的。如果对于愚昧者来说，作为名言之义的自性不存在本身

【英语翻译】
If the ground has no things, and no distinctions are made, it is as if it does not exist. If one completely distinguishes between oneness and multiplicity, if the nature of each is not distinguished, it is only non-existence. Therefore, it is the characteristic of existing by mutually excluding each other. What are the characteristics of existing by mutually excluding each other? Those, if one is not established and the other is not negated, are as if they do not exist. Therefore, they make it understood that there are no other aggregates, just like things and non-things. One and many also have the characteristic of existing by mutually excluding each other. Therefore, because there is no third, the essence is encompassed by one and many. Therefore, because the contradiction of the reason arises from what is to be established, where is there an opportunity for the faults mentioned earlier? If here, because it is only one aspect of the meaning of the pledge, is it not that the reason is not established? Because one and many are the nature of the distinction of essence, therefore, contrary to this, the thing to be established and the thing that establishes are also completely non-different. Therefore, if the thing to be established is not established, because it is the very nature that is non-different from it, the reason is also not established. However, if the reason is established, then at that time, the non-existence of the essence of things is also established. Because no one admits that what is separated from the self of one and many, such as a rabbit's horn, is the essence of a thing. If you say that, it is not true, because in this way, how the reason is established has already been widely shown. Even if it is established, if it is assumed that the way of establishing non-essence is the thing to be established, even so, because it is difficult to abandon attachment to things, in order to make the ignorant have certainty about the non-essence that pervades all things, in order to vigorously establish that all things can be called non-essence, one aspect of the pledge is not the reason. For example, what has become the characteristic of an object of focus does not exist in a non-object of focus, just like that, so it should not be argued. If, for the ignorant, the very non-existence of nature as the meaning of the term

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་གང་གི་ཚེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དག་ལྡོག་པས་ཤིང་ལོག་པས་ཤ་པ་ལྡོག་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡོག་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡིན། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཉིས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཡང་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་པ་
མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་མི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བློ་དམ་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན། གལ་ཏེ་དེའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་གང་གིས་གཞག་པར་བྱ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོག་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བློ་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་ན། དེ་ལྟ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལེགས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བློས་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བློ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ན་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྩད་དུ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་མེད་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང

【汉语翻译】
如果暂时执着认为是需要成立的，那么，对于这种情况，在任何言说之时，凡是周遍自性的单一和众多，都因为相违而如同树木倾倒导致森林倾倒一样，由于仅仅是自性的相违，所以在需要成立之时，仅仅是宗义的一个方面。需要周遍和能够周遍相违的两种不同性质的词语并非是同义词，即使不是同义词的自性，也不是宗义的一个方面，所以这又是什么呢？“真实义”的差别难道不是没有意义吗？像这样，不欺骗的理是真实义，如果将从三相之因所生的智慧说成是真实的词语，那么，它也是世俗的自性，怎么会是真实义呢？如果凭借它来安立诸法为无自性，那么，又由谁来安立呢？由它自己来安立也是不合理的，因为自己作用于自己是相违的。也不是由其他的量来安立，因为这样会陷入无穷的过失。如果仅仅除了那个智慧之外来进行安立，那么，这样就不会成立一切境都是无我的，如果这样说，那很好，但是，由于与远离一切戏论的真实义相随顺，所以如前所说的智慧就是真实义。无自性也同样是从它而来，自己作用于自己也不是相违的，因为安立总相之法的一切都是无实物的，而且，那个智慧的自性也属于那个总相的范畴，例如，从存在等因中产生对于一切法都是无常的认识时，就像不是除了自己之外一样，这样就没有争论了。如果不以远离增益的真实生等来观察，难道不是说仅仅是没有唯一令人愉悦的事物自性的词语吗？因为事物的自性是现量，所以成为它的自性的无自性也……

【英语翻译】
If one temporarily clings to the idea that something needs to be established, then, in any statement, whatever is pervasive of self-nature, whether single or multiple, is contradictory, just as the falling of a tree causes the forest to fall. Because it is merely the contradiction of self-nature, at the time of what needs to be established, it is only one aspect of the meaning of the proposition. Two words of different natures, which contradict what needs to be pervaded and what is capable of pervading, are not synonyms. Even if they are not of the nature of synonyms, they are not one aspect of the meaning of the proposition, so what is this? Isn't the distinction of "ultimate truth" meaningless? Like this, the reasoning that does not deceive is the ultimate truth. If the wisdom born from the three characteristics of a sign is said to be a true word, then, since it is also of the nature of conventional truth, how can it be the ultimate truth? If one establishes all phenomena as without self-nature by its power, then by whom is it established? It is not reasonable to establish it by itself, because it is contradictory for oneself to act on oneself. It is also not established by another valid cognition, because this would lead to an infinite regress. If one establishes it by excluding only that wisdom, then it would not be established that all objects are selfless. If one says that, it is good, but since it is in accordance with the ultimate truth that is free from all elaboration, the wisdom spoken of before is the ultimate truth. Non-self-nature also comes from it, and it is not contradictory for oneself to act on oneself, because all phenomena of general characteristics are established as non-things, and the self-nature of that wisdom also belongs to the category of that general characteristic. For example, when the knowledge of impermanence arises for all phenomena from the reasons of existence and so on, it is like not being apart from oneself, so there is no dispute. If one does not examine with true birth and so on, which are free from superimposition, isn't it said that it is merely a word that lacks the self-nature of a uniquely pleasing thing? Because the self-nature of things is manifest, the non-self-nature that has become its self-nature is also...

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པས་དབེན་པར་གྱུར་པའི་ས་ཕྱོགས་དམིགས་པ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་བུམ་པས་དབེན་པ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་ན་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་
དེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པས་ན་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་བས་གནོད་དོ། །རི་བོང་ཅན་ལ་ཟླ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བོ་གནག་རྫི་མོ་ཡན་ཆད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡང་བཟློག་པར་དཀའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་དབེན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བརྗོད་ལ་དེ་ཡང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། སྐད་ཅིག་མ་དང་འདྲ་བར་འཁྲུལ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེས་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཐ་སྙད་བྱ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བའི་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་བས་གནོད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་དངོས་པོར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙོན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །ས་བོན་མེད་པར་འཁྲུལ་བ་མི་རིགས་བས་ན་དེས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པ་དང་བརྫུན་བའི་འཁྲུལ་པ་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རེ་ཞིག་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་དག་ནི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པ་ནི་འབྲས་བུ་མ་

【汉语翻译】
仅仅是现量显现。例如，当缘取远离瓶子的处所时，就像了知成为彼之自性的远离瓶子一样。否则，将会从成立和安乐无有差别性中退失，并且由此事物也不会变成无自性，因为与无自性本身没有关联。也不是从它产生的相属关系，因为那不能成为无事物本身的果。因此，
那不是孩童们现量了知的，因此被现量所损害。同样，成为所缘的相的非所缘，因为像瓶子一样，无自性是能立为无的名称，因此仅仅是无，因此被比量所损害。如果说，就像有兔子的月亮不是月亮一样，连牧女等都不了知无自性，因此以名言所损害也难以遣除，那不是真实的，因为如此，事物以假立的方式远离被称为无自性，那也是被执着事物的自性所执持，然而，就像刹那一样，由于错乱，因为是被假立为真实出生的方式所遮蔽的自性，因此孩童们不能确定，由于没有生起确定，因此由于没有现量本身，因此不是被现量所损害。同样，即使是所执持，由于不能被安立名称，因此与未执持相同，因此这不是成为所缘的相，因此不是被比量所损害。由于以胜义谛来区分，因此对于名言中显现的事物不是否定，因此也没有被名言所损害，如果是这样，那是什么呢？不应说因为错乱而没有种子，因此那假立的方式是什么，因为真实和虚假的错乱有什么关联呢？暂时不是它的自性，因为真实和虚假是相违的。也不是从它产生的，因为虚假不是果。

【英语翻译】
It is only manifest as direct perception. For example, when focusing on a place devoid of a pot, it is like understanding the absence of the pot, which becomes its very nature. Otherwise, one would deviate from the non-difference of establishment and bliss, and even then, things would not become devoid of inherent existence, because there is no connection with inherent non-existence itself. Nor is it a relationship of characteristics arising from it, because that cannot be the result of the absence of things themselves. Therefore,
That is not directly realized by children, so it is harmed by direct perception. Similarly, non-perception, which has become the characteristic of the object, is only non-existence because, like a pot, inherent non-existence can be termed as non-existence, so it is harmed by inference. If it is said that, just as the moon with a rabbit is not the moon itself, even cowherds and others do not realize inherent non-existence, so harm by fame is also difficult to refute, that is not true, because in this way, being devoid of the imputed form of things is called inherent non-existence, and that is also held by grasping the self-nature of things, but, like a moment, due to confusion, because it is the nature obscured by being imputed as the mode of true arising, therefore children cannot ascertain it, and since certainty has not arisen, therefore, since there is no direct perception itself, it is not harmed by direct perception. Similarly, even if it is grasped, since it cannot be named, it is the same as not being grasped, so this is not what has become the characteristic of the object, therefore it is not harmed by inference. Since it is distinguished by being called ultimate, it is not a denial of things that appear in name, so there is also no harm by fame, if that is so, what is this? It should not be said that there is no seed due to confusion, so what is that imputed mode, because what connection is there between the confusion of truth and falsehood? For the moment it is not its nature, because truth and falsehood are contradictory. Nor does it arise from it, because falsehood is not a result.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ལ། རྒྱུ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་འཁྲུལ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དངོས་པོ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་འདི་ཉིད་དེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་རག་ལས་ནས་
སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་པ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྤུངས་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་ན་ཤུགས་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་སུ་གནས་པ་འཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་རང་བཞིན་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་བདག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་མེད་པར་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་བས་ནི་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བར་དམ་བཅས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་བས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མ་མོ་གཤམ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དམ་འཆའ་བ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་ཡིན་ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་ལུང་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བར་ཡང་མི་བརྟག་གོ །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་མེད་བས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
是故。因此，此之近取，唯是前之世俗，故无相违。彼因之因，亦唯是前之世俗。如是之因相续，以是无始故，无近取之错乱，是无有也。云何各别决定耶？如所说真实物之体性，此亦是世俗之自性。从世俗之他因，能作各别决定之果世俗者，是为何耶？若尔，云何是世俗耶？以能作义事之物，是不能忍耐种种观察之积聚故，名曰世俗。如是真实与非真实，遍一切物。彼等亦是互相舍离而住之相，是故遮遣真实之体性时，则势必获得安住于另一者。是故此自性，是一切物以自之自体所作，故无过失。以无理路而欲求之义不成，故为成办一切法无物性之故，以是摄持理路者，则已承诺彼为有。承诺一切法无自性者，是已承诺为无，以是互相相违故，如自之母为娼妓一般，是违背自语。如是，以于自体作事相违故，理路非是彼之无物性，亦非是他者，若谓成无止尽之过失耶？非也。以无自性亦是从彼所出，且于自体作事亦无相违故，如是等已作答故。如是，虽是无自性，然于世俗中，以能安立业果之关系故，以不违背圣教故，亦不应思彼为相违。然若谓于说无物者，以一切义皆无故，则难免有不成基等之过失耶？此非真实。如是，一切比量与所比量之名言

【英语翻译】
Therefore. Therefore, the proximate cause of this is only the previous conventional truth, so there is no contradiction. The cause of that cause is also only the previous conventional truth. Since such a causal continuum is beginningless, there is no error of not having a proximate cause. How is it determined separately? Just like the nature of a truly existent thing, this is also the nature of conventional truth. What is it that, from another cause of conventional truth, can produce the conventionally existent result of separate determination? If so, how is it conventional? Because a thing that can perform a function is something that cannot withstand the accumulation of various analyses, it is called conventional. Thus, truth and untruth pervade all things. Since they are also characterized by mutually excluding each other, when the nature of truth is negated, one necessarily obtains the state of abiding in the other. Therefore, this nature is made by all things with their own self, so there is no fault. Since the desired meaning is not accomplished without reasoning, in order to establish that all phenomena are without substance, one who upholds reasoning has already acknowledged that it exists. One who vows that all phenomena are without inherent existence has vowed that they are non-existent, and since this is mutually contradictory, it is like declaring one's own mother to be a prostitute, which contradicts one's own words. Thus, since acting on oneself is contradictory, reasoning is not the non-substantiality of itself, nor is it of others. If you say that it would lead to an infinite regress, it is not so, because non-inherent existence also comes from that, and there is no contradiction in acting on oneself, because the answer has already been given, and so on. Thus, although it is without inherent existence, in conventional truth, since the relationship of cause and effect can be established, and since it does not contradict the scriptures, one should not think that it is contradictory. However, if one thinks that for those who speak of non-existence, since all things are non-existent, it is difficult to avoid faults such as the unestablished basis, this is not true. Thus, all terms of inference and what is to be inferred

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐས་བཞག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤངས་ནས། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བར་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏན་ཚིགས་སམ་ཆོས་ཅན་ནམ་དཔེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་
གཅིག་ལ་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་བར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པས་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དུ་བ་དང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་མེ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་བའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་ཆོས་ཅན་སྣང་བཞིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཅན་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་འགོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གླགས་མི་ཐོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་འདི་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་བདེན་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་པས་མཚུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་བཀག་ན་གང་ཞིག་སྣང་བས་ཆོས་ཅན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལུས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་དང་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དག་ཕྱིར་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཡིན་མོད། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་དག་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྣང་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང

【汉语翻译】
是舍弃了以相互矛盾的宗派所安立的法的分类，依靠在孩童之间知名的有法而入门，并且与之相关的理由和比喻也同样成立。否则，如果成为依靠宗派的理由或者有法或者比喻，那么此时以在一个宗派中知名的差别所区分的有法，因为是争论的基础，所以对其他人来说是不成立的。这样一来，因为具有差别的有法不成立，就变成了基础不成立的理由。同样，因为自己的自性不成立，所以它的有法也不成立。因为从烟和存在等等之中，无法得知火和无常等等，所以应该成立的和成立的名称全部都会断绝。因为与不是识等等的自性相违背的仅仅是识等等的一些成立，所以这个是这样的。像这样，对于依靠显现的有法，为了遣除增益的形象而运用成立者，那么对于他来说，就不会找到基础不成立等等的过失的把柄。你却是在遮止显现的有法本身，因此你又怎么会找不到基础不成立等等的把柄呢？不是这样的，像这样，因为以胜义谛作为差别，所以对于这个显现的有法，增益真实存在的自性，是应该成立的，而不是遮止有法自己的自性，所以是相同的。然而，如果遮止了胜义谛的自性，那么显现成为那个有法的自性所剩下的其他又有什么呢？如果想要这样说，那也不是正确的。因为如果它退转，就会退转的胜义谛的自性，并不是周遍显现，因为二月和毛发等等虚假的也会显现。这样说，如果二月等等在外境的自性中是虚假的，但是在知识的自性中，它们是胜义谛，因此显现是合理的，也不能这样说，因为它们是多种自性。

【英语翻译】
It abandons the divisions of phenomena established by mutually contradictory tenets, and enters based on the subject known among children, and the reason and example related to it are similarly established. Otherwise, if it becomes a reason or subject or example based on tenets, then at that time, the subject distinguished by the difference known in one tenet, because it is the basis of dispute, is not established for others. In this way, since the subject with distinctions is not established, it becomes a reason with an unestablished basis. Similarly, since one's own nature is not established, its subject is also not established. Because from smoke and existence, etc., one cannot know fire and impermanence, etc., all the terms of what should be established and what establishes will be cut off. Because some of the mere cognitions, etc., that are contrary to the nature of not being consciousness, etc., are established, therefore this is so. Like this, for one who relies on the appearing subject and applies the establisher in order to refute the imputed aspects, one cannot find fault with the unestablished basis, etc. But you are preventing the very appearing subject, so how can you not find fault with the unestablished basis, etc.? It is not like that, because in this way, by distinguishing it as ultimate, for this appearing subject, the imputed nature of being truly existent is what should be established, but not the prevention of the subject's own nature, so it is the same. However, if the nature of the ultimate is prevented, then what else remains that appears as the nature of that subject? If you want to say that, that is not correct either. Because the appearance of the nature of the ultimate, which would be reversed if it were reversed, is not pervasive, because false things like double moons and hair, etc., also appear. It is said that if double moons, etc., are false in the nature of external objects, but in the nature of knowledge, they are ultimate, so it is reasonable that they appear, but it cannot be said that, because they are of various natures.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་ནི་གནས་པར་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་མི་འཐད་དེ་གཅིག་ཉིད་ཉམས་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བ་དུ་མར་སྐྱེ་བ་ཡང་སྔར་བཀག་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཡུལ་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྣང་བ་དེས་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་ལོག་ཀྱང་སྣང་བ་ཉིད་ནི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན་ཡུལ་མེད་པའི་དགག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་ན་བཀག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གོས་པ་དེས་ན་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བཀག་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་གཞན་ཆོས་ཅན་སྒྲུབ་པ་ཅན་ནན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འབྲལ་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ན་ཡང་མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་ཤེས་བ་དང་ཤེས་བྱ་དག་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དུས་མཉམ་པར་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དག་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མ

【汉语翻译】
因为境是安住的显现之故。一个识不应是多种，因为一个本身有退失的过失。多种识产生也因为以前遮止之故。安住在境中也不是，因为不是有身之故。因此，二月等虽然不是胜义谛，但即使如此，显现的那样胜义谛的自性虽然颠倒，但显现本身是没有相违的，所以不应许为真实之事物。也不应许为没有事物，因为那是事物相违的体性之故。如果事物不成立，则无境的破斥是不存在的，因为没有所破，则遮止不容许，所以那先行者也不成立。由于恒常的事物和无事物的方面所生的过失不沾染我们，因此，因为是互相决断的自性，如果没有一个遮止，则不生起，他法有法成立者是坚决成立的，凡是这样说都是不离的。因为在真实中，事物的体性是不可分割的缘故。这样，事物和无事物的自性不存在时，也以现量或比量，识和所识等是相连而容许的缘故。成立了以它的境之分别念在一切情况下都不是真实。即使事物和无事物的自性不存在，也不应想：从无始以来的习气所生的以它的境之分别念，和兔角等的分别念一样产生。这样，如果和外境诸事物没有关联。即使如此，因为是从和它无有他性的习气苏醒而生，所以以前的识和从它所生的体性的关系是存在的。同样，同时产生的识和它无有他性本身也有它的自性的关系。因此，对于安住在分别念中的影像，就作一些方面的成立和破斥等的名称。因此，如是所说的道理，从习气所生的识不

【英语翻译】
Because the object appears as abiding. One consciousness should not be diverse, because one itself has the fault of being lost. The arising of multiple consciousnesses is also because it was previously prohibited. Abiding in the object is also not, because it is not embodied. Therefore, although the double moon and so on are not ultimate truth, even so, although the nature of that appearance of ultimate truth is reversed, the appearance itself is not contradictory, so it should not be accepted as a real thing. Nor should it be accepted as non-existent, because it is the nature of the opposite of things. If things are not established, then the negation of no object does not exist, because if there is nothing to be negated, then prohibition is not allowed, so that antecedent is also not established. Since the faults arising from the side of constant things and non-things do not taint us, therefore, since it is the nature of mutual determination, if there is no one prohibition, then it does not arise, the other dharma-possessor establisher is firmly established, whatever is said like this is inseparable. Because in reality, the nature of things is indivisible. Thus, when the nature of things and non-things does not exist, also by direct perception or inference, consciousness and objects of consciousness etc. are connected and allowed. It is established that the conceptualizations of its object are not real in all cases. Even if the nature of things and non-things does not exist, one should not think that the conceptualization of its object arising from beginningless habits is produced like the conceptualization of rabbit horns and so on. Thus, if there is no connection with external things. Even so, because it is born from the awakening of habits that are not different from it, the previous consciousness and the relationship of the nature arising from it exist. Similarly, the simultaneously arising consciousness and its non-difference also have the relationship of its own nature. Therefore, for the image residing in the conceptualization, the name of establishment and refutation of some aspects is made. Therefore, according to the way it is said, the consciousness arising from habits does not

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲལ་
བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་གང་ལས་བརྗོད་པར་བྱ། འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་ལ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་རིགས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟར་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ཡང་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པར་འཐད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་བོ་མེད་པའི་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་དང་ནང་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པ་ན་འགའ་ཞིག་གི་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མ་ལུས་བར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཚད་མར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་སླར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་མ་རིག་པ་ནི་རིག་པས་ཟད་པར་བྱེད་ལ་རིག་པ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་གི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་
ན་དེ་ལས་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ན་མ་རིག་པ་ཇི་ལྟར་ལྡོག །ཅི་སྲིད་དུ་མ་རིག་པ་མ་སྤངས

【汉语翻译】
如果这样，因为远离了它的影像，分别念就不会产生，对于事物和非事物的自性不存在，又从何说起分别念呢？对此，有些人说，以具有分别念的量所成立的义是真实的，而另一些人则认为它是虚假的，这是可以执著的，否则，具有分别念本身就会消失。因此，执著于真实和虚假是难以舍弃的，那么如何舍弃一切颠倒呢？对于这种说法，也作了回答，因为执著是与识无有差别的自性，所以当它不存在时，执著又怎么能存在呢？因此，像这样，事物和非事物的分别念遍及一切分别念，如果没有能遍，所遍也不存在，因此，实际上是远离了对事物和非事物的执著。如果不观察，就像令人愉悦的水树之堆一样，对于外和内都没有实义的一切事物，像这样，以现观八事等方式，以智慧之眼 निश्चित 认识，当修习的力量圆满时，就像有些人对宝珠和白银等的认识一样，完全断除了错乱的相，从而成为自性量，因此，如实地执持着真实的意义。如幻一般的无二智慧自性，体验着从清净的世俗因中 निश्चित 产生的，因为舍弃了一切颠倒，具有大悲和智慧自性的世俗智慧之显现，分别念的种子不会再次产生，而是以缘起之法性而生起。即使这样，有些人认为无明是被智慧所灭尽的，而智慧也是如实地了知事物。如果按照你们的观点，如来之智慧也是世俗的，那么从它那里，因为是无明的自性，如果没有产生智慧，那么无明又如何止息呢？什么时候才能舍弃无明呢？

【英语翻译】
If so, since it is free from its image, conceptualization will not arise, and there is no self-nature of things and non-things, then how can one speak of conceptualization? To this, some say that the meaning established by a valid cognition with conceptualization is true, while others think it is false, which is something to be attached to, otherwise, having conceptualization itself will disappear. Therefore, attachment to truth and falsehood is difficult to abandon, so how can all perversions be abandoned? To this, it is also answered that since attachment is the nature of being non-different from consciousness, how can attachment exist when it does not exist? Therefore, in this way, the conceptualizations of things and non-things pervade all conceptualizations, and if there is no pervader, there is also no pervaded, therefore, in reality, it is free from the attachment to things and non-things. If not observed, like a delightful pile of water and trees, for all things that have no essence inside and out, in this way, through the eight aspects of manifestation and so on, with the eye of wisdom, निश्चित knowing, when the power of meditation is perfected, just like some people's knowledge of jewels and silver, etc., completely abandoning the signs of confusion, thereby becoming the measure of self-nature, therefore, truly holding the true meaning as it is. The self-nature of illusion-like non-dual wisdom, experiencing what is निश्चितly produced from the pure conventional cause, because it has abandoned all perversions, the appearance of conventional wisdom with the nature of great compassion and wisdom, the seeds of conceptualization will not arise again, but will arise by the law of dependent origination. Even so, some think that ignorance is exhausted by wisdom, and wisdom also knows things as they are. If according to your view, the wisdom of the Tathagata is also conventional, then from it, because it is the nature of ignorance, if wisdom has not arisen, then how does ignorance cease? When will ignorance be abandoned?

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་གྲོལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཚད་མས་མི་གནོད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འགལ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྡོག་པ་ན་གང་གིས་དེ་མ་སྤངས་པ་ཐལ་བར་མི་འཐད་པར་གྱུར་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རིག་པ་ཉིད་ག་ལས་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། མིག་བཙུམས་པ་དང་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྐྱེན་མ་ཚང་བའམ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡང་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་བ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་བར་བཟུང་སྟེ། དེས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་བ་ན་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གེགས་བྱེད་བས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་
ཡིན་པ་དེ་ནི་གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལས་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ཡིན་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་གོ་ཤེས་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལས་དངོས་པོ་མཐའ

【汉语翻译】
如果说，在这种状态下如何获得解脱，这也是不相关的。就像这样，无明是执着于常等颠倒之法的觉悟，与此相反，以量无害之法的觉悟就是明。因此，对它们的区分，具有非颠倒之因是非常著名的。因此，即使是世俗谛，由于产生了相违之法，因此追随了如实的正见，当颠倒止息时，谁没有舍弃它，也不会有过分的推论。具有此原因的明从何而来呢？因此，这是肯定的。因此，现在想要最殊胜地见到胜义谛的自性，而不是像闭眼、盲人等一样，因为条件不具足或不作意而没有见到。因此，由于没有舍弃对事物等颠倒的习气，就像从无想定等中出定一样，由于事物等颠倒习气所生的烦恼和所知障产生，因此瑜伽士会变成没有解脱的状态。因为如前所说，仅仅是了知真如才能获得解脱，如果以其他方式则会太过分，因此，先前所说的就是最殊胜地见到真如。当以其现量见到与一切过患相违的无我时，由于与其相违，因此会舍弃一切烦恼和障碍。因此，就像无有云等遮蔽的虚空中太阳的光芒一样，对于一切远离生等分别的缘起之事物，瑜伽士的现量智慧之光会无碍地照耀。就像这样，识的自性是显现事物自性的，如果有障碍，即使事物很近也不会显现，如果没有障碍，那么从获得不可思议的智慧能力差别中，事物...

【英语翻译】
If it is said, how can one attain liberation in that state, that is also irrelevant. Like this, ignorance is the realization of clinging to the dharma of permanence, etc., which is inverted, and the opposite of that, the realization of the dharma that is not harmed by valid cognition, is knowledge. Therefore, the distinction between them, having the cause of non-inversion, is very famous. Therefore, even if it is conventional truth, since it gives rise to contradictory dharmas, it follows the correct view as it is, and when inversion ceases, whoever does not abandon it will not have an excessive inference. From where does the knowledge with this cause come from? Therefore, this is certain. Therefore, now one wants to see the nature of the ultimate truth most supremely, not like closing the eyes, blind people, etc., because the conditions are not complete or not paying attention and not seeing. Therefore, because one has not abandoned the habits of inversion towards things, etc., just like emerging from the samadhi of non-perception, etc., because of the afflictions and obscurations of knowledge arising from the habits of inversion of things, etc., the yogi will become a state of non-liberation. Because, as previously said, only knowing suchness can attain liberation, if it is in other ways, it will be too excessive, therefore, what was previously said is the most supreme seeing of suchness. When one directly sees the selflessness that contradicts all faults with it, because it contradicts it, one will abandon all afflictions and obstacles. Therefore, just like the light of the sun in the sky without clouds, etc., obscuring it, for all dependent arising things that are free from the distinctions of arising, etc., the yogi's direct wisdom light will shine unimpeded. Like this, the nature of consciousness is to reveal the nature of things themselves, if there is an obstacle, even if things are close, they will not appear, if there is no obstacle, then from obtaining the difference of inconceivable wisdom ability, things...

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་ཙམ་ཉིད་དང་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དག་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྟད་མོ་བ་སྒྱུ་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེས་པས་དེ་དག་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་ལོ། །དེ་བས་ན་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གཞག་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པར་གུས་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།
འདི་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་དང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོད་ན་བསྒོམ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
如何不会仅仅变得清晰呢？因此，为了如实地完全了知世俗和胜义谛的一切事物，才证得了遍知。因此，这本身就是断除一切障碍和证悟遍知之道的殊胜之处。瑜伽士与普通人之间的区别在于，对于幻象，他们如实地知道那仅仅是像变魔术一样显现，而不是真实的，因此不会执着于事物显现为真实的，所以才被称为瑜伽士。有些人像孩子观看魔术表演一样，颠倒地执着于事物，所以他们被称为孩子，因此一切都不矛盾。因此，那些通过教证和理证完全了解如幻的无二之心之真如，并且精进于证悟真如的智者们，通过听闻和思维所生的智慧，对无二如幻之心，即真实的世俗自性进行辨别安立。然后，通过对缘起法性的遍知等八种现观次第，以恭敬、不间断和长时期的特殊禅修来修习的瑜伽自在者们，将获得脱离一切缘起法性之相的分别念，并且与存在相连，唯识的相续如幻。这才是主要的对治。首先，将如幻进行辨别安立，这只是随顺，而不是真正的对治。
像这样，即使修习外境的自性，例如人无我等，也不会将事物的自性安立在心中。因为事物应该由无分别的心来证悟，而且那也是无始的，如果存在，那么修习就会变得毫无意义。

【英语翻译】
How could it not just become clear? Therefore, in order to fully know all things of relative and ultimate truth as they are, one attains omniscience. Therefore, this itself is the supreme path of abandoning all obscurations and realizing omniscience. The difference between yogis and ordinary people is that, regarding illusion, they know as it is that it only appears like performing magic, and is not true, so they do not cling to things appearing as true, so they are called yogis. Some people, like children watching a magic show, cling to things in a reversed way, so they are called children, so everything is not contradictory. Therefore, those who fully understand the suchness of the non-dual mind like illusion through scriptures and reasoning, and those wise people who are diligent in realizing suchness, through the wisdom arising from hearing and thinking, distinguish and establish the non-dual mind like illusion, which is the true relative nature. Then, through the eight stages of manifest realization, such as the omniscience of the nature of dependent origination, the yogis who practice with special meditation of reverence, continuity, and long duration will obtain the continuity of mere consciousness like illusion, which is free from all conceptualizations of the nature of dependent origination and connected to existence as long as it exists. That is the main antidote. First, distinguishing and establishing as illusion is only in accordance with it, not becoming the actual antidote.
Like this, even if one meditates on the nature of external objects, such as the selflessness of persons, it will not establish the nature of things in the mind. Because things should be realized by the non-conceptual mind, and that is also without beginning, if it exists, then meditation would become meaningless.

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་འདི་མིང་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པ། དངོས་པོར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཅན་གྱིས་མགུ་བ་ཡིན་ན་དེར་མིང་གི་རྣམ་པ་གོམས་པ་ལས་བརྗོད་པ་འཕེལ་བར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར། ནང་གི་བདག་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྡུད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཡང་འདི་མཚུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དང་མཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷ་སྣ་ཚོགས་བ་ལ་མོས་པ་དང། ང་རྒྱལ་ཅན་དང་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་སྒྲ་དཔངས་མཐོ་བར་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཏེ། འགུལ་བ་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་ཞེས་བྱ་པའི་བར་གྱི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དབུས་མཐོན་མཐའ་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་ཉིད་བཟློག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་
དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །འདི་ཉིད་བཟློག་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
饶热。因此，在那里也是，仅仅是与名称相关的分别的影像，依靠对那唯一的影像倾注心力并与之相符。如果对事物特别执着的人感到满足，那么在那里，从习惯于名称的形象中，言说怎么不会增长呢？如果说内在的自性不动摇，就会逐渐收摄分别。如果是这样，那么对其他人来说也是一样的，因为已经非常广说了。因此，为了在一切方面都令人满意的如是性，通过法性的力量而出现征相，如是宣说。又是，宣说如来之如是性的时候，等等。六种变异和十八大瑞相，这是以细微的差别而说的同一个意思。其中，六种变异是对器世间而言，以大地显现聚集和未显现聚集为前提，按照顺序是摇动和升高。对于有情世间，则是有情类的四种形态，以行不善、信仰各种天神、傲慢和具有智慧为前提，按照顺序是说话、向上走、向下走和发出高亢的声音。十八大瑞相也是这六种变异的事业，以小、中、大的差别来区分，从动摇到完全喧嚣的意义来表示。或者说，中间高边缘低，这是一个。与此相反，这是第二个。同样，如果东方高，西方低，这是第三个。这本身相反，这是第四个。同样，如果南方高，北方低，这是第五个。这本身相反，这是第六个，这样就变成了六种形态。十八大瑞相也应该同样理解。简要归纳就是，如是，住于寂静的善现等等所说，所谓如来之后所生，就是这样，一切相智之相的后生，即是后生。

【英语翻译】
Raro. Therefore, there also, it is only the image of discrimination related to the name, relying on focusing the mind on that sole image and conforming to it. If one who is particularly attached to things is satisfied, then there, how could speech not increase from being accustomed to the image of the name? If it is said that the inner self is unwavering, it will gradually gather discriminations. If that is the case, then this is the same for others as well, as it has been extensively explained. Therefore, in order to show the thusness that is pleasing in every way, signs appear through the power of the Dharma nature, as it is said. Again, when the thusness of the Tathagata is shown, and so on. The six kinds of changes and the eighteen great omens are one word with subtle differences. Among them, the six kinds of changes are with respect to the vessel world, based on the premise of the great earth appearing gathered and not appearing gathered, in order, they are shaking and rising. For the sentient world, there are four kinds of sentient beings, based on engaging in non-virtue, believing in various gods, being arrogant, and possessing wisdom, in order, they are speaking, going upwards, going downwards, and proclaiming with a high voice. The eighteen great omens are also the activities of these six kinds of changes, distinguished by small, medium, and large, and shown by the meaning from shaking to completely roaring. Alternatively, the middle is high and the edge is low, this is one. The opposite of this is the second. Similarly, if the east is high and the west is low, this is the third. The opposite of this itself is the fourth. Similarly, if the south is high and the north is low, this is the fifth. The opposite of this itself is the sixth, so there are six forms of change. The eighteen great omens should also be understood in the same way. The brief summary is, thus, the stable Subhuti, etc., are spoken of, and what is called being born after the Tathagata is thus, the after-born of the form of all-knowingness itself is the after-born.

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་བ་ནི་གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ལགས་སོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚོགས་ཀྱིས་ལ་སོགས་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་གཏོགས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་དམན་པའི་སྐབས་སུ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་
རྒྱུའོ། །རྐྱེན་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསགས་བའི་དོན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདབ་ཆགས་བྱ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གཤོག་པ་གཉིས་ཡོད་པས་ན་འདབ་ཆགས་སོ། །མི་ལ་ཡང་མཛའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པས་

【汉语翻译】
诺。显示未生之自性，还有，住持者拉布觉（rab 'byor）说“色之随未生”等等。正如那样，为什么呢？以“这样，谁”等来迎接疑问，说“这样，谁”等等，容易理解。如果那样，就是那样，如幻术般，以知晓道路之相的随生，是如来之随生等等。显示不可思议之自性，是世尊，这样等等的祈请。以一切相智之相的自性不可思议，此如是行深奥。说了很好之语的随说，是舍利子，就是那样等等。世尊开示的法不是没有果的，就是说，在开示此如是时，也说了这样等等。以前完全修行的人们，有些人说，以集合等等，积累福德和智慧的集合，以前完全修行和成办的那些人，对于修习如幻术般的法，能够忍受，特别是获得信解。另一些人说，以法界周遍行，获得不生之法忍。以何因进入大乘的人们，在小乘的时候，祈请说，世尊，这些菩萨等等。其中，因是近取因。缘是俱作缘。说缺乏智慧和方便是因，是舍利子，这些菩萨等等。为了接近积累之义，舍利子，这样也是菩萨等等。为了阐明，举例说明，是舍利子，这样例如等等。翅膀鸟，是因为它有两个翅膀，所以是翅膀鸟。人也有朋友等等的方面，所以

【英语翻译】
No. Showing the nature of the unborn, and also, the Sustainer Rabjor (rab 'byor) said, "The form follows the unborn," etc. Just like that, why? To welcome the question with "Like this, who," etc., saying "Like this, who," etc., is easy to understand. If so, it is like that, like an illusion, following the aspect of knowing the path, it is the follower of the Thus-gone, etc. Showing the nature of the inconceivable, is the Blessed One, like this, etc., is the request. Because the nature of the aspect of all-knowing is inconceivable, this suchness is profound practice. Following the well-spoken words, is Shariputra, it is like that, etc. The Dharma taught by the Blessed One is not without fruit, that is, when explaining this suchness, it is also said like this, etc. Those who have completely practiced before, some say that by accumulating merit and wisdom, those who have completely practiced and accomplished before, are able to endure the practice of Dharma like an illusion, especially gaining faith. Others say that by the pervasive conduct of the Dharma realm, they obtain the forbearance of the unborn Dharma. Asking what causes those who enter the Great Vehicle to be in the context of the Lesser Vehicle, the Blessed One, these Bodhisattvas, etc. Among them, the cause is the proximate cause. The condition is the co-operative condition. Saying that the lack of wisdom and means is the cause, is Shariputra, these Bodhisattvas, etc. For the meaning of approaching accumulation, Shariputra, like this also, Bodhisattva, etc. To clarify, giving an example, is Shariputra, like this, for example, etc. Winged bird, because it has two wings, it is a winged bird. People also have aspects such as friends, so

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
འདབ་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་སྲིད་པས་བྱ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའི་སྒྲ་ཡོད་བས་འདབ་ཆགས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་ཚིག་རིགས་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་བ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རྫས་ལྕི་བ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་མཐོན་བོ་ནས་ལྷུང་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལགས་ཏེ་གང་གིས་དེའི་ལུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་ཅན་གྱི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་བར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་ཆ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་
ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གྱུར་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་དག་གིས་མ་རྟོགས་པས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
之所以称作鸟，是因为可以变成有翅膀的生物。之所以称作有翅膀的，是因为在吉祥等词语中有鸟的声音。为了迎接“那不是吗”等不符合词类规律的疑问，就用“为什么呢？”来迎接。如果重物从高处坠落，那是因为事物的自然规律所决定的。世尊是这样的，例如“无论谁的身体”等等。举例说明的意义是，舍利子就是这样，等等。“堕落”的意思是，即使充分具备布施等功德，但由于缺乏般若波罗蜜多和善巧方便的结合，也会堕落到声闻的境界。这表明，这两者都主要指向了涅槃。因此，如前所述的十六种形态，被认为是自性的特征。正如所说：烦恼的征象和特征，不和顺的方面和对治品，寂静和困难和决定，特别要做和不可得，遮止显现的执着，以及所缘叫做什么，不和顺无障碍和它，无基础无行无生和，如是真如不可得，自性十六种自体。用武器来比喻，被认为是四种特征。已经这样说了。解脱的顺品，只有具备与解脱相应的善根，才能完全了解如前所述的结合，因此显示了与解脱相应的方面。此外，舍利子，菩萨已逝，等等。那是以相的方式，即以完全执着的结合。思考，就是显现。完全执着，就是确定的。由于世间和出世间的智慧都无法理解，所以称为不知不见。想要完全回向，是因为认为空性本身就是无上圆满菩提，所以为了完全回向。像之前一样，为什么呢？

【英语翻译】
It is said to be a bird because it can become a winged creature. It is said to be winged because there is the sound of a bird in words such as auspiciousness. To meet the doubt that "is it not so" and other words that do not conform to the rules of the word class, it is greeted with "why is it?". If a heavy object falls from a high place, it is because it is determined by the natural law of things. The Blessed One is like this, for example, "whoever's body" and so on. The meaning of the example is that Shariputra is like this, and so on. "Falling" means that even if one is fully endowed with merits such as generosity, one will fall into the realm of the Hearers due to the lack of the combination of Prajnaparamita and skillful means. This shows that both of these mainly point to Nirvana. Therefore, the sixteen forms as described above are considered to be the characteristics of self-nature. As it is said: The signs and characteristics of afflictions, the unfavorable aspects and antidotes, solitude and difficulty and determination, what is to be done specifically and the unattainable, the suppression of manifest clinging, and what is called the object of focus, unfavorable unobstructedness and it, baselessness, no going, no birth and, suchness is unattainable, the sixteen self-natures of self-nature. By comparing it to a weapon, it is considered to be four characteristics. It has been said like this. The qualities in accordance with liberation, only those who possess the roots of virtue corresponding to liberation can fully understand the combination as described above, therefore showing the aspects corresponding to liberation. Furthermore, Shariputra, the Bodhisattva has passed away, and so on. That is in the manner of characteristics, that is, with the combination of complete clinging. Thinking is manifestation. Complete clinging is certainty. Because the wisdom of the world and beyond cannot be understood, it is called unknowing and unseen. Wanting to completely dedicate, it is because one thinks that emptiness itself is the unsurpassed perfect enlightenment, so for the sake of complete dedication. Like before, why is it?

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་སོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ལྡོག་པ་བསྟན་པས་ན་འདི་སྐད་དུ། མཚན་མ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་དེའི་ཆལ་ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་ལྷུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བར་
རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་འཚལ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དད་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བ་འདོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་དང༌། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དབང་པོའི་དོན་མེད་པས་ན་དབང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུ

【汉语翻译】
因此迎接疑惑，说了“舍利子，什么叫做……”等等。因为是显示与解脱分相符的场合，所以通过显示相反的情况，这样说：以不执著相的智慧的方式，布施等等的佛法在自己的相续中产生，因此精通于如实修习的般若波罗蜜多，以及方便的特征是什么，那就是在此一切相现观中，被认为是与解脱分相符的。这里，解脱是分离的差别，而它的分是利益本身，因此是与解脱分相符，即成为进入教法的因的听闻和思维的自性。因此，据说与智慧和方便精通分离就会堕入二边。也如是说：无相布施等，精通如实修，于此一切相，认为与解脱分相符。这样说的。为了阐明精通本身，因此祈请“世尊如何所说的意义”等等。所谓“所说”，应当理解为这将成为声闻或独觉的地位。如果我所理解的这个意义是这样，那么即使具备极其众多的福德资粮等等，也会对证悟和获得大菩提产生怀疑。那么，如何才能获得呢？因此祈请“世尊，因此……”等等。我要修习般若波罗蜜多，也要努力精通方便，那就是般若波罗蜜多是对一切法以一切方式完全了知。精通方便是对佛等等的境产生信心和布施等等，以及忆念想要行善等等，以及不执著业和作者所作的等持。因此，像这样因为没有根的意义，所以不是根的自性，信心和精进和忆念和等持和智慧的自性，与解脱分相符的五种善根应当修习，将会这样说。也如是说：佛等为境生信心，布施等行为处

【英语翻译】
Therefore, welcoming doubts, he said, "Shariputra, what is called..." and so on. Because it is the occasion to show what is in accordance with the aspect of liberation, by showing the opposite, it is said thus: With the aspect of wisdom that does not grasp at characteristics, the Buddha's teachings, such as generosity, arise in one's own continuum, therefore, the Prajnaparamita that is skilled in truly accomplishing, and what is the characteristic of skillful means, that is considered to be in accordance with the aspect of liberation in this all-aspects manifestation. Here, liberation is the distinction of separation, and its aspect is benefit itself, therefore it is in accordance with the aspect of liberation, that is, the nature of hearing and thinking that becomes the cause of entering the teachings. Therefore, it is said that being separated from being skilled in wisdom and skillful means will fall into extremes. It is also said thus: Giving without characteristics, etc., skilled in truly accomplishing, in this all aspects, it is considered to be in accordance with the aspect of liberation. This is what is said. In order to clarify the skillfulness itself, therefore, he requested, "What is the meaning of what the Bhagavan said?" and so on. The so-called "said" should be understood as this will become the position of a Shravaka or a Pratyekabuddha. If the meaning of this that I understand is like this, then even if one possesses extremely many accumulations of merit, etc., one will have doubts about realizing and obtaining great Bodhi. So, how can one obtain it? Therefore, he requested, "Bhagavan, therefore..." and so on. I will cultivate the Prajnaparamita, and I will also strive to be skilled in skillful means, that is, the Prajnaparamita is the complete knowledge of all phenomena in all ways. Being skilled in skillful means is having faith and generosity, etc., towards the objects such as the Buddha, and remembering wanting to do good, etc., and the Samadhi that does not grasp at the action and the actor. Therefore, like this, because there is no meaning of the senses, therefore it is not the nature of the senses, the nature of faith and diligence and mindfulness and Samadhi and wisdom, the five roots of virtue that are in accordance with the aspect of liberation should be cultivated, it will be said thus. It is also said thus: Faith with the Buddha etc. as the object, generosity etc. as the field of action.

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་འབྲིང་གིས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཆུང་ངུས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཤེས་རབ་འཆལ་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པའོ། །རྣམ་པར་
མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་མོས་པ་དམན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་དད་བ་མེད་པས་ན་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའོ། །ཕན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲན་བ་དང་བྲལ་བས་ན་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་སླ་ལ། དེ་དག་ཉིད་ཆུང་ངུས་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་འབྲིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་བླ་རྟུལ་བོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་སྙམ་པའི་དོགས་བ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ལགས་པའི་སླད་དུ་

【汉语翻译】
即精进，圆满之意乐，忆念，以及无分别之禅定，于一切法的一切行相，具有了知的智慧这五种。如是宣说。善说之随喜，如舍利子“是这样的，是这样的”。即使如此，也不能以信心等一切获得无上菩提，即请问世尊“此般甚深之般若波罗蜜多”等。仅以中等之信心等不能获得，故难生起。彼等以小者不能证悟，故极难生起。如是宣说随喜，如诸天子“是这样的，是这样的”。所谓智慧散乱等，因与完全了知一切法相违，故为智慧散乱。因于布施等境无有精进，故为精进薄弱。因与一切无分别之禅定相违，故为意乐薄弱。因于佛等所缘无有信心，故不善巧方便。因与利益之事物等忆念相违，故依止恶友。此谓，以何之故，以大信心等易于证悟圆满菩提，以小者则难以证悟。以其力，则显示中等者证悟独觉菩提，小者证悟声闻菩提，此乃意义所指。如是亦云：“圆满菩提利根者，易悟钝根悟甚难。”如是宣说。依于胜义谛而难生起之自性之遣除，即请问世尊“如是”等。所谓“如此”，乃是舍弃，即“非也”之同义词。如何于无有丝毫现证菩提之事生起之疑惑，以“为何执着”迎接之，请问世尊“世尊”等。因是空性之故。

【英语翻译】
That is, diligence, perfect intention, mindfulness, and non-discriminatory samadhi, possessing the wisdom of knowing all aspects of all dharmas. Thus it is said. The rejoicing of good speech, like Shariputra's "It is so, it is so." Even so, one cannot attain unsurpassed Bodhi with all such as faith, that is, asking the Blessed One, "This profound Prajnaparamita," and so on. It is difficult to arise because it cannot be attained by medium faith and so on. It is extremely difficult to arise because they cannot be realized by the small. Thus, the rejoicing is proclaimed, like the sons of the gods, "It is so, it is so." The so-called wisdom is scattered, etc., because it contradicts the complete knowledge of all dharmas, so it is wisdom scattered. Because there is no diligence in the realm of generosity, etc., it is weak diligence. Because it contradicts all non-discriminatory samadhi, it is weak intention. Because there is no faith in the object of the Buddhas, etc., it is not skilled in means. Because it contradicts the mindfulness of beneficial things, etc., it relies on evil friends. This means, for what reason is it easy to realize perfect Bodhi with great faith, etc., but difficult to realize with small faith? With its power, it shows that the medium ones realize Pratyekabuddha Bodhi, and the small ones realize Shravaka Bodhi, which is the meaning indicated. It is also said: "Perfect Bodhi, sharp-witted ones, easy to realize, dull-witted ones, difficult to realize." Thus it is said. The removal of the nature of being difficult to arise based on the ultimate truth, that is, asking the Blessed One, "Thus," and so on. The so-called "like this" is abandonment, that is, a synonym for "no." How does the doubt arise that there is no slightest matter of manifesting Bodhi, welcoming it with "Why cling?" and asking the Blessed One, "Blessed One," and so on. Because it is emptiness.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །སྤང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུའོ། །འཚལ་བ་དང་འཚལ་བར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སླ་བར་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མེད་པས་ན་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་སླ་བར་འགྱུར། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཉེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为本来就没有产生，所以说没有可以用来证得圆满菩提的法。为了阐明这一点，世尊才祈请说“像这样”等等。所谓“为了断除”，是指为了用无间道断除烦恼。所谓“证得圆满菩提”和“将要证得圆满菩提”，是指在解脱道的阶段。所谓“寻求”和“将要寻求”，是指通过殊胜之道。所谓“通过这种方式”，也是因为能作者、业和所作都不可得。因为空性本身，所以证得菩提极其不可能，如“善现，因为没有生”等等所说。其中，因为没有因，所以没有生。因为没有果，所以不可能真实存在。因此，因为不是世间和出世间智慧的对境，所以依次说“不可分别”和“不可成就”。如是说，因为诸法本无生，所以不是智慧的对境。如何能轻易产生无上圆满菩提？那么，是怎样的呢？瑜伽士对这样的法特别信奉，但在世俗中，像幻化的人一样，积聚福德和智慧资粮，然后才能证悟，所以说是难以产生的。为了显示这一点，所以说“具寿善现，空性”等等。同样，为了通过“为什么”来引入疑问，所以说了“具寿善现，虚空”等等。“不生起想要证得圆满菩提之心”，是指因为是空性，所以具有虚空自性的菩萨不会想‘我要证得圆满菩提’，因为是空性，所以具有虚空自性的菩萨不会想‘我要证得圆满菩提’。

【英语翻译】
The reason for saying this is that since there is no origination, there is no dharma to be used to attain perfect enlightenment. To clarify this, the Blessed One requested, "Like this," and so on. The so-called "for the sake of abandoning" means for the sake of abandoning the afflictions through the uninterrupted path. The so-called "attaining perfect enlightenment" and "will attain perfect enlightenment" refer to the stage of the path of liberation. The so-called "seeking" and "will seek" refer to the supreme path. The so-called "through this way" is also because the agent, action, and object are unobtainable. Because of emptiness itself, it is extremely impossible to attain enlightenment, as it is said, "Subhuti, because there is no arising," and so on. Among them, because there is no cause, there is no arising. Because there is no result, it is impossible to be truly existent. Therefore, because it is not the object of worldly and transworldly wisdom, it is said in order, "indistinguishable" and "unachievable." It is said that because all dharmas are unborn, they are not the object of wisdom. How can the unsurpassed perfect enlightenment be easily produced? So, what is it like? Yogis have special faith in such dharmas, but in the mundane world, like an illusory person, they accumulate the accumulations of merit and wisdom, and then they can realize it, so it is said to be difficult to produce. To show this, it is said, "Venerable Subhuti, emptiness," and so on. Similarly, in order to introduce the question through "why," it is said, "Venerable Subhuti, space," and so on. "Does not think of attaining perfect enlightenment," means that because it is emptiness, the bodhisattva who has the nature of space does not think, 'I will attain perfect enlightenment,' because it is emptiness, the bodhisattva who has the nature of space does not think, 'I will attain perfect enlightenment.'

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་སླ་བ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པ་དེས་ན་དེ་འབྱུང་དཀའ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། ལྡོག་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་ནམ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའམ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སམ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ལྡོག་པར་འགྱུར། ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲི་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་བསམས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བདུན་ལ་སྤྱིར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ནས། མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་བའི་ས་གསུམ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་གཟུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་བར་འཚང་རྒྱ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ལས་གང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ཏེ་གང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་སྤོང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེན་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་ཉིད་དང་བརྟགས་པར་ཡང་རྣམ་པར་གནས་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེའོ། །ག

【汉语翻译】
想要成佛，如果没有那样的努力，就难以成就，这是总结性的说法。为了否定具寿善现即使在世俗中也极易现证圆满菩提，所以说了“具寿善现，如果”等等。所谓“一旦成为不退转者”，是指仅仅具有想要现证的意愿也不会退转。从退转的角度进行阐述之后，再从随顺的角度进行阐述，就是说了“具寿善现”等等。既然不可能退转，那又怎么会难以成就呢？对此进行反驳，就是“具寿舍利子，又该如何”等等。如果退转，那么色等法，是有法，或者与它相异，或者是真如自性的法，或者是与它相异的事物会退转吗？“又该如何”是普遍的询问。因为是从法性方面考虑之后进行询问的，所以这是“并非如此”这句话的含义。在普遍阐述了极喜等七地不可能退转之后，对于不动等三地，也通过认识和所认识的法的分类进行阐述，就是“具寿舍利子，色等是否会现证无上圆满菩提”等等。在佛地完全成为光明之自在之后，说了“具寿舍利子，你怎么想”等等。所谓“退转之法是什么”，是因为没有退转的缘故，对于那空性之法，以不执著任何形象的方式安住，那么会退转的法是什么呢？这是“什么也不是”的总结性说法。所谓“法又是什么”，就是什么也不是。“什么”这个词语的语气助词，是用于舍弃的含义。阐述归纳，就是“具寿舍利子，就是这样”等等。所谓“在真如和存在中，一切法都是无所缘的”，有些人说，是指在胜义谛的真如和假立中，也是在无所缘的行相中安住的那些。

【英语翻译】
It is difficult to achieve Buddhahood without such effort, which is a summary statement. In order to negate that the venerable Subhuti easily attains complete enlightenment even in the conventional sense, it is said, "Venerable Subhuti, if," and so on. The so-called "once one becomes irreversible" means that merely having the intention to realize it will not cause one to regress. After explaining from the perspective of regression, and then explaining from the perspective of compliance, it is said, "Venerable Subhuti," and so on. Since it is impossible to regress, how can it be difficult to achieve? To refute this, it is said, "Venerable Shariputra, how else," and so on. If one were to regress, would form and other dharmas, which are entities, or something different from them, or the dharma of suchness itself, or something different from it, regress? "How else" is a universal question. Because it is asked after considering the nature of dharma, this is the meaning of the phrase "it is not so." After generally explaining that it is impossible to regress in the seven bhumis such as Joyful, for the three bhumis such as Immovable, it is also explained by classifying the objects of knowledge and the dharmas to be known, such as "Venerable Shariputra, will form and so on realize the unsurpassed perfect enlightenment?" After the Buddha-bhumi is completely under the power of light, it is said, "Venerable Shariputra, what do you think?" and so on. The so-called "what is the dharma of regression" is because there is no cause for regression, for that dharma of emptiness, abiding in a way that does not cling to any appearance, then what is the dharma that will regress? This is the concluding statement of "it is nothing." The so-called "what is dharma" is that it is nothing. The particle "what" is used to mean abandonment. Explaining the summary is "Venerable Shariputra, it is so," and so on. The so-called "in truth and existence, all dharmas are without object," some say that it refers to those who abide in the aspect of no object in the truth of ultimate reality and in imputation.

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ཞེས་འདོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་སླ་བ་ཉིད་བཀག་པ་ན། གལ་ཏེ་དོན་དམ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་སྟེ་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན་གང་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལྡོག་གོ་ཞེས་
འདོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་ཁས་བླངས་བ་དང་ཡང་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ་སེམས་གཅིག་བུ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སས་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པས་ན། དེའི་ཐེག་པ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་གསུམ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་ནི་རིགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁས་བླངས་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཀ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་མེད་པར་རྒོལ་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཚིག་གི་ས་ལན་འདེབས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་

【汉语翻译】
弱者认为，由于知识和所知事物的自性与真如相分离，因此依次成为真实和存在。如果阻止了依赖世俗谛而容易产生，如果那时为了证实胜义谛，那么就说没有接近当下所需的必要，这就是所谓的“法的规律”等等。哪一种法的规律的形式，即以哪一种形式宣说诸法不生，那样的话，什么也不会返回，然而在世俗中则会返回，他们这样认为。如果说在世俗中也不存在，那么，不仅与现量等相违，而且也与自己的承诺相违，为了显示这一点，说了“凡是具寿善现”等等。所谓“安立不会存在”，是指当宣说一切法不生时，具有菩提自性的菩萨，即唯一的心本身是应当行走的乘，因此是菩萨乘，被如来地所摄持，即是佛陀乘本身，因此，在因位时，不应许是声闻乘等三种，因此，那三种乘的菩萨们的安立将会不存在，而这三种是什么呢？如果这些是如来所说的，那么如具寿善现所显示的那样，三种姓的安立就不会存在，只会成为一个乘，这样想来，就与承诺相违背。如果一切法不生，但由于存在菩提，因此承诺存在任何菩萨。如何说三个菩萨都不会存在安立呢？这就是说了“具寿舍利子，什么也”等等，即凡是以三乘的补特伽罗不存在而反驳者，具寿常住善现，难道不承认存在一个菩萨吗？这是总结语。即使已经知道，但为了将那些话作为回答的基础，因此说了这些。

【英语翻译】
The weaklings think that because the nature of knowledge and knowable things is separate from suchness, it is in order true and existent. If the easy arising dependent on the conventional truth is prevented, if at that time to prove the ultimate truth, then it is said that there is no need to approach what is needed at the moment, this is what is called "the law of Dharma" and so on. What kind of form of the law of Dharma, that is, in what form is it declared that all dharmas are unborn, in that case, nothing will return, but in the conventional it will return, they think so. If it is said that it does not exist even in the conventional, then, not only is it contrary to direct perception and so on, but also contrary to one's own commitment, in order to show this, it is said "Whatever has life, Subhuti" and so on. The so-called "establishment will not exist" means that when it is declared that all dharmas are unborn, the bodhisattva who has the nature of enlightenment, that is, the only mind itself is the vehicle to be walked, therefore it is the bodhisattva vehicle, held by the Tathagata ground, that is the Buddha vehicle itself, therefore, in the causal stage, it should not be allowed to be the three of the Hearer vehicle and so on, therefore, the establishment of the bodhisattvas of those three vehicles will not exist, and what are these three? If these are what the Tathagata said, then as shown by the venerable Subhuti, the establishment of the three lineages will not exist, it will only become one vehicle, thinking like this, it is contrary to the commitment. If all dharmas are unborn, but because there is enlightenment, therefore it is promised that there is any bodhisattva. How can it be said that all three bodhisattvas will not exist establishment? This is what is said "Venerable Shariputra, nothing also" and so on, that is, whoever refutes that the person of the three vehicles does not exist, the venerable Sthavira Subhuti, does he not admit that there is a bodhisattva? This is the concluding remark. Even if it is already known, but in order to put those words as the basis for the answer, therefore these are said.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་ནི་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་དྲིས་པས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །དག་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཡང་ངོ༌། །རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་བ་ཡང་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དཀྱུས་མའི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྐུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བར་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩོད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ཞར་ལ་འོངས་པའི་དོན་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་

【汉语翻译】
如具寿善现所说，这三者的安立便不会存在，而会成为唯一的乘。暂时要问具寿善现。说了“善现，你怎么样”等语。再次提问后回答说：“具寿舍利子，什么”等语。所谓“如是性之如是性”，即无生亦是如是性，并非存在。为了辨别“那不是”，说了“如是性也”等语。所谓“三种”，是指声闻乘等。由于是断除的果实，所以说“那会成为唯一的对境”，说了“具寿舍利子”等语。“唯一也”是指大乘自性的相。因为道理相同，所以说“那不是”。为了遣除所依，说了“具寿舍利子，你怎么样”等语。“那不是”的意义已经说过了。归纳总结要说的意义，说了“具寿舍利子，如是”等语。所谓“为什么这样想”，是因为瑜伽行者虚假地拥有无上菩提，以其力量，胜义中菩萨的存在本身并非如此，因此你们为什么这样想，认为这是声闻乘者呢？然而不应生起那样的心。将争论从一个传递到另一个，顺便带来的意义与解脱之分相符的证悟结合起来，说了“舍利子，如是菩萨摩诃萨”等语。所谓“善于分别者”，是指在确定领悟时。所谓“于彼无差别”，是因为不观察菩萨三者的差别。所谓“无有差别”，是指那

【英语翻译】
As taught by the venerable Subhuti, the establishment of these three will not exist, but will become the only vehicle. For the time being, the venerable Subhuti should be asked. It was said, "Subhuti, what about you?" etc. After asking again, he replied, "Venerable Shariputra, what?" etc. The so-called "suchness of suchness" means that unborn is also suchness, not that it exists. In order to distinguish "that is not," it was said, "suchness also," etc. The so-called "three kinds" refers to the Hearer Vehicle, etc. Because it is the fruit of cutting off, it is said, "that will become the only object," and it was said, "Venerable Shariputra," etc. "Only also" refers to the aspect of the nature of the Great Vehicle. Because the reasoning is the same, it is said, "that is not." In order to eliminate the support, it was said, "Venerable Shariputra, what about you?" etc. The meaning of "that is not" has already been explained. Summarizing the meaning to be said, it was said, "Venerable Shariputra, thus," etc. The so-called "why do you think like this" is because the yogi falsely possesses unsurpassed Bodhi, and by its power, the existence of the Bodhisattva in the ultimate sense is not like this, so why do you think like this, thinking that this is a Hearer Vehicle practitioner? However, such a mind should not be generated. Connecting the argument from one to another, the meaning brought along the way is combined with the realization that is in accordance with the division of liberation, and it was said, "Shariputra, thus Bodhisattva Mahasattva," etc. The so-called "those who are good at distinguishing" refers to when definitely understanding. The so-called "no difference in that" is because the difference between the three Bodhisattvas is not observed. The so-called "no difference" refers to that

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དང་ཐ་དད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་
པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་སྟོན་པས་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་པའི་སྤྲོ་བ་ཅན་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་བཤད་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མཉམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ད་ལྟར་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ་མ་འོངས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བྱམས་པ་དང་ཕན་པའི་སེམས་དག་གི་དོན་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །ཐོ་འཚམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕར་འདུ་ཤེས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ་བར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་བས་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་དང་བྱམས་པ་དང་ཕན་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་ཐོ་འཚམས་པ་མེད་བའི་སེམས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཕ་དང༌། མ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མ

【汉语翻译】
是为了证悟自性同一的缘故。没有差别要做是因为不能以与如是所说的相状有差别而成为另外的缘故。与解脱分相应的具有小、中、大的缘故，不转为宗派，这三个词按照顺序连接。因为显示不违背法性的意义，所以说了“善现，是这样的”。因为菩提的差别有多种，所以请问“世尊，以何菩提”等等，很容易理解。为了具有生起与解脱分相应的欢喜者，一定能辨别的分和相应的意义，所以请问“世尊，菩萨摩诃萨”等等。为了简略显示安住，所以说了“一切有情”等等。心平等是因为没有随后的贪著的缘故。没有不平等的心是因为没有嗔恨的缘故。以慈爱心是指以成办现在的意义的心，即以成办现在的意义的心。以饶益心是指未来，即以成办未来的意义的心。慈爱和饶益的心的意义就是以善心和摧伏我慢的心说的。以没有愤怒的心是指以远离愤怒的心。那也就是以没有损害的心说的。以没有损害的心是指远离产生怖畏。对于一切有情生起亲属想等等，很容易理解。然而，也应当知道以这个近的譬喻作为兄弟和姐妹和朋友和同伴和亲戚和血缘关系的亲属想。其中，父亲和母亲等等两个两个一起说，所以说成五种。我要成为一切有情的怙主而安住，这是显示说：平等和慈爱和饶益和没有愤怒和没有损害的心这五种，以及父亲和母亲和兄弟和姐妹

【英语翻译】
It is for the sake of realizing the oneness of suchness. There is nothing to differentiate because it cannot be made separate by being different from the aspects as stated. Because it possesses small, medium, and large qualities that are in accordance with the aspect of liberation, it does not turn into a sectarian view; these three words are connected in order. Because it shows the meaning of not contradicting the nature of reality, it is said, "Subhuti, it is so." Because there are many distinctions of enlightenment, it is asked, "Bhagavan, by what enlightenment," etc., which is easy to understand. In order to have joy arising in accordance with the aspect of liberation, and to have the meaning of the aspect of definite distinction, it is asked, "Bhagavan, Bodhisattva Mahasattva," etc. To briefly show abiding, it is said, "All sentient beings," etc. The mind is equal because there is no subsequent attachment. The mind without inequality is because there is no hatred. "With a loving mind" means with a mind that accomplishes the present purpose, that is, with a mind that accomplishes the present purpose. "With a beneficial mind" refers to the future, that is, with a mind that accomplishes the future purpose. The meaning of loving-kindness and beneficial mind is what is said with a virtuous mind and a mind that subdues pride. "With a mind without anger" means with a mind that is free from anger. That is also said as "with a mind without harm." "With a mind without harm" means being free from generating fear. Generating the perception of relatives towards all sentient beings, etc., is easy to understand. However, it should also be understood that this close metaphor is used as the perception of relatives such as brothers and sisters, friends, companions, relatives, and blood relations. Among them, father and mother, etc., are spoken of in pairs, so they are spoken of as five types. "May I abide as the protector of all sentient beings," this shows that: equality, loving-kindness, benefit, non-anger, and non-harming mind, these five aspects, as well as father, mother, brothers, and sisters.

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མཛའ་བོ་
དང། གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་དྲོད་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་དང་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་བས། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་བསྔགས་བ་བརྗོད་བ་དང་མཐུན་པ་དང་དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ན་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདག་ཉིད་སྡིག་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གནས་པས་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་གྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་བའི་བར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་བ་བཞི་དང། འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། །རང་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་གནས་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་
སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི་མཉམ་པ་ད

【汉语翻译】
以及儿子，以及女儿，以及朋友，以及伙伴，以及亲戚，以及墨水亲缘关系的心的状态，如果缘于一切有情，则获得如实证悟暖位的善根，因此被称为一切有情的救护。如是说：此暖位之所缘，赞叹一切有情是，彼等即于心平等，种类诸相说为十。如是说。以顶位为主，也包括自己等所说。如是说，自己从一切罪恶中解脱，安住于布施等修行中，同样，劝勉他人从罪恶中解脱，劝勉行善，称赞述说，随顺和欢喜，以这些作为所缘，则会生起属于顶位的功德。如是说：自己从罪恶中解脱，安住于布施等，于彼等安置，称赞述说和随顺，即为顶位如是说。以忍位为主，如是，从真谛到菩萨无过失地进入之间等所说，如顶位时，所说的依赖自他的所缘和种类的差别那样，对于痛苦等四谛，以及初果等，以及极喜等地，自己完全了知，并且劝勉他人如实了知，以这些相的所缘，则会生起忍位。如是说，如是忍位是，自他所依有真知。如是说。以法之最胜位为主，安住于完全成熟有情等相的所缘，则会成为法之最胜位，如是说。如是说：法最胜如是，有情诸，成熟等知晓。如是说。这些与决择分相应的法，也以小、中、大的差别，各自变为三种。其中，属于暖位的，小的是平等

【英语翻译】
And son, and daughter, and friend, and companion, and relative, and the state of mind of ink kinship, if focused on all sentient beings, then the root of virtue of truly realizing the warm position is obtained, therefore it is called the protector of all sentient beings. It is said thus: Here, the object of warmth, all sentient beings are praised as being, they are equal in mind, etc., and the ten kinds of aspects are explained. It is said thus. Taking the peak position as the main thing, it also includes what is said such as oneself. It is said thus, oneself is liberated from all sins, and abides in the practice of giving, etc., in the same way, exhorting others to be liberated from sins, exhorting to do good, praising and speaking, complying and rejoicing, with these as the object, then the merits belonging to the peak position will arise. It is said thus: Oneself is liberated from sins, and abides in giving, etc., placing them on them, praising and speaking and complying, is the peak position. It is said thus. Taking the forbearance position as the main thing, thus, from the truth to the flawless entry of the Bodhisattva, etc., as said, like the difference between the object and the kind that depends on oneself and others in the peak position, for the four truths such as suffering, etc., and the first fruit, etc., and the lands such as extreme joy, etc., oneself completely knows, and also exhorts others to truly know, with the object of these aspects, then the forbearance position will arise. It is said thus, thus the forbearance position is, self and other dependent have true knowledge. It is said thus. Taking the most excellent position of Dharma as the main thing, abiding in the object of the aspects such as completely maturing sentient beings, etc., then it will become the most excellent position of Dharma, it is said thus. It is said thus: The most excellent Dharma is thus, sentient beings, maturing, etc., are known. It is said thus. These dharmas corresponding to the part of discernment also become three kinds each with the difference of small, medium, and large. Among them, belonging to the warm position, the small one is equality.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྱམས་པའི་སེམས་དེ་དག་གི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གཞན་ལ་ཐོ་འཚམས་པ་མེད་བ་ལས་སོ། །འབྲིང་ནི་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ལས་སོ། །འབྲིང་ནི་ཕན་པ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་ཕར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་སྦྱོར་བས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལས་སོ། །འབྲིང་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་འཇོག་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་བ་ལས་སོ། །ཆེན་པོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་འཇུག་པར་བྱེད་བས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བ་སྤོང་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་ནས་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཞན་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བ་ལ་རྟེན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། ཇི་ལྟར་བཟོད་ཆེན་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་ཡིན་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་
མཆོག །ཅེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འདིར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྟེན་པའི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ནི་རབ་དང་རབ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐ

【汉语翻译】
我的慈爱之心，仅仅在于今生不损害他人。中等是凭借利益等三种心，来世也仅仅是利益他人的想法。中等是利益，伟大是凭借向外认知等生起次第，为了今生来世成办他人显现的意愿。属于顶峰的小的是，从罪恶中返回，自己与他人结合，希望他人从痛苦之因中返回。中等是布施等，自己与他人安住，希望将他人完全结合于安乐之因。伟大是观修缘起两种相，自己与他人进入，依靠希望他人舍弃颠倒的安乐与痛苦而宣说。小的、中等的、伟大的忍辱，依次是通过如是真如到菩萨无过失进入之间，依靠希望他人一定结合于圣道与第一果等以及佛陀本身而宣说。虽然如此，伟大的忍辱被认为是多个刹那。小的、中等的、伟大的殊胜之法，依次是为了使他人无差别地完全成熟于三乘，特别是为了使他人一定结合于菩萨道，以及依靠希望安住于一切圆满的最极顶端，以使有情完全成熟，无有障碍之方式和圣法安住之名相而宣说。《俱舍论》中说：‘如是伟大忍辱一刹那，一如殊胜之法。’所说的是就自己的意义而言，这里是就依靠利他的小、中、大的差别而宣说，因为勤奋于利他，存在殊胜和极殊胜等情况。因此，那和这没有矛盾。每一个现观都一定有辨别的部分和

【英语翻译】
My loving-kindness is solely based on not harming others in this life. The intermediate is based on the three minds of benefiting others, and in the next life, it is merely the thought of benefiting others. The intermediate is benefiting, and the great is based on generating the arising of outward cognition, etc., with the intention of accomplishing the manifest desires of others in this life and the next. The smallest belonging to the peak is turning away from sin, combining oneself with others, and wishing that others turn away from the cause of suffering. The intermediate is giving, etc., abiding oneself with others, and wishing to perfectly combine others with the cause of happiness. The great is contemplating the two aspects of dependent origination, entering oneself with others, and relying on the wish that others abandon the reversed happiness and suffering, it is spoken. The small, intermediate, and great patience, in order, are spoken based on the wish that others will definitely be combined with the noble path and the first fruit, etc., and with the Buddha himself, through the entry from suchness to the flawless entry of the Bodhisattva. Although this is so, great patience is considered to be many moments. The small, intermediate, and great supreme Dharma, in order, are for the sake of completely maturing others without distinction in the three vehicles, especially for the sake of definitely combining others with the Bodhisattva path, and relying on the wish to abide at the ultimate peak of all perfections, it is spoken with the terminology of completely maturing sentient beings, the manner of being without obscurations, and the abiding of the holy Dharma. In the Abhidharmakosha it says: 'Just as great patience is one moment, so is the supreme Dharma.' What is said is in terms of one's own meaning, here it is spoken in terms of the distinction of small, intermediate, and great based on relying on benefiting others, because diligence in benefiting others has the possibility of states such as excellence and supreme excellence. Therefore, there is no contradiction between that and this. Each Abhisamaya definitely has a distinguishing part and

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ནི་བསྒོམ་པ་གནས་སྐབས་གོང་ནས་གོང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་བ་ནི་འཚང་རྒྱབ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ནས། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་
ཡང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ལྡོག་སོགས་བརྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བརྗོད་པས་འདི། །ངེས་འབྱེད་ཡན

【汉语翻译】
为什么要说蕴等等呢？因为以所说之相、道和一切地进行如理作意的差别，次第现证一切种智等等三种现证，以与世间的决择分相应为先导，是证得超世间的见道和修道。对于三种一切相现证等等，则是修道以上上位的差别，以一切方式，由差别之道所摄的无漏智慧，次第生起小、中、大。其中无有障碍之理，是菩萨的现前执着等等。安住于圣法，即是成佛。如是安住于自身成熟一切有情等等，又以劝请他人安住于此等等之相为所缘，是法的生起，因此，为了使顿生的生起止息，以决择分等等的名称来宣说，这是某些人的观点。《现观庄严论》的般若波罗蜜多释中，名为“如来藏”的章节，即第十六品。对于不退转菩萨僧众，由于也生起如前所说的与决择分相应以及见道等等，因此应当宣说不退转菩萨僧众。也就是安住于与决择分相应的道，同样安住于以忍和智所摄的见道，以及安住于具有因的修道，分为三种阶段。如是说：“从决择分开始，于见道和修道中，哪些菩萨安住，此即不退转之众。”如是宣说。其中，以从色等等退转以及无有怀疑等等二十种相，了知安住于与决择分相应者们的不退转之相。如是说：“以色等等退转等等观察，以此宣说二十种相，决择分

【英语翻译】
Why are aggregates, etc., explained? Because, by the distinctions of the aspects, paths, and all grounds that are spoken of, and by meditating on them in order, the three kinds of manifest realization, such as the realization of all-knowingness, are realized. By preceding with what is in accordance with the worldly definitive aspects, the path of seeing and the path of meditation that are beyond the world are realized. For the three kinds of all-aspect manifest realization, etc., meditation is the stage where, by the distinction of the higher and higher positions, in all ways, the uncontaminated wisdom included in the path of distinction arises gradually, small, medium, and large. The way in which there is no obscuration is the bodhisattva's manifest attachment, etc. To abide in the holy Dharma is to attain enlightenment itself. Thus, abiding in maturing all sentient beings, etc., and also aiming at the aspects of encouraging others to abide in it, etc., is the arising of Dharma. Therefore, in order to stop the arising of sudden arising, it is taught by the name of definitive aspects, etc., which is the view of some. In the explanation of the Prajnaparamita of the Abhisamayalankara, the chapter called "Tathagatagarbha" is the sixteenth. For the Sangha of non-returning Bodhisattvas, since there also arise the definitive aspects and the path of seeing, etc., as mentioned above, the Sangha of non-returning Bodhisattvas should be spoken of. That is, abiding in the path that is in accordance with the definitive aspects, and similarly abiding in the path of seeing that is included in forbearance and knowledge, and also abiding in the path of meditation that has causes, it becomes three stages. It is also said that: "From the definitive aspects onwards, in the paths of seeing and meditation, whichever Bodhisattvas abide, this is the assembly of non-returning." It is said. Among them, by the twenty aspects of turning away from form, etc., and having no doubt, etc., one should know the characteristics of non-returning of those who abide in accordance with the definitive aspects. It is also said that: "By examining turning away, etc., from form, etc., by speaking of twenty aspects, definitive aspects

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །རྟགས་ནི་རང་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མཁོ་བར་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་མཆི་མ་འཛག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟགས་ནི་ངག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ་དགའ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཚིག་འདི་དག་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་མ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་ངེས་པར་བྱ་བ་
ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བསམ་པ་དང་མཉན་པའི་དུས་སུ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་ཁོད་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་འཛིན་པར་མི་སྟོན་པ་ཅི་ཐོད་ཐོད་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་སྟེ་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བར། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དོན་གཞན་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པ

【汉语翻译】
安住于手掌中，是不退转的体性。如是说。因为是真如的自性，暂时显示从色等中退转，是世尊“不退转菩萨摩诃萨”等祈请。其中，相是包含在对治品中的那些。征相是安住于自身的标志。标志是属于可供受用的。或者，相是身体喜悦的差别，如汗毛竖立和流泪等。征相是语言的差别，如喜悦地祈祷等。标志是修习的差别，如听闻、受持、读诵和供养等。或者，这些词语是前前之说的解释。世尊，我如何才能知晓是不退转菩萨摩诃萨呢？这询问了不混杂的证悟之相。回答是，善现，各个有情之地是什么等等。真如之地，意思是说，因为一切地如幻，所以说“真如，这些一切是”等等。无分别，是无分别，这是应以理和教证确定的，因为不可能以其他方式进行，所以按顺序组合。在那之中，是指从轮涅的坛城中。这是真如，意思是说，仅仅从色等中退转，这才是真如。如彼真实，其他是愚痴，如此思维和听闻时，生起信心并融入其中，不显示执着事物，不随意胡说八道，仅仅善妙地显示如幻之义，因此说有意义之语，而不是无意义之语。精进于修习法性时，不观察他人已做和未做之事。应受持，意思是：从因集合产生果，凡是随之推测的，因为不依赖于其他意义，那就是自性。

【英语翻译】
Dwelling in the palm of the hand is the characteristic of non-retrogression. Thus it is said. Because it is the nature of Suchness, temporarily showing turning away from form etc., is the request to the Blessed One, "Non-retrogressing Bodhisattva Mahasattva" etc. Among them, the aspects are those included in the side of the antidote. The signs are the marks that dwell in oneself. The marks belong to what is needed for enjoyment. Alternatively, the aspects are the distinctions of bodily joy, such as goosebumps and tears. The signs are the distinctions of speech, such as joyful prayers. The marks are the distinctions of practice, such as listening, holding, reading, and offering. Alternatively, these words are explanations of the preceding ones. Blessed One, how shall I know that I am a non-retrogressing Bodhisattva Mahasattva? This asks for the sign of realization without confusion. The answer is, Subhuti, whatever is the ground of individual beings, etc. The ground of Suchness means that since all grounds are like illusions, it is said, "Suchness, all these are," etc. Non-conceptual, is non-conceptual, which should be determined by reason and scripture, because it is impossible to do otherwise, so combine in order. From that, it means from the mandala of samsara and nirvana. This is Suchness, meaning that only by turning away from form etc., this is Suchness. It is true as it is, the other is delusion, so thinking and listening, generate faith and merge into it, not showing attachment to things, not speaking nonsense arbitrarily, only excellently showing the meaning of illusion, therefore speak meaningful words, not meaningless words. When striving to cultivate the nature of Dharma, do not look at what others have done or not done. Should be held, meaning: From the collection of causes arises the effect, whatever is inferred from it, because it does not depend on other meanings, that is the nature.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །ངོར་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་བསམ་པས་མགུ་བར་བྱེད་པས་གདོང་དུ་མི་ལྟ་བའོ། །ལྷ་གཞན་ལ་མི་རྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བདག་གིར་མི་བྱེད་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཟད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མི་ཐོས་པ་དང་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཟུང་ངོ༌། །བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཀག་བར་གསུངས་པས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་གླེན་པ་དང་ལྐུགས་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་རང་
འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཚེ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་རྐུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་གྱི་རྫས་གནས་ལས་སྤོ་བའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པའོ། །འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ནི། ལ་ལ་ཤིང་ཤུན་བུ་རམ་བཅས། །གཞན་དག་སྦྲང་རྩི་ལས་བྱས་པ། །ཕྱིར་བཏགས་ཕབས་ཆུར་སྦྱར་བ་གསུམ། །མཁས་པས་ཆང་དུ་ཤེས་བར་བྱ། །བུ་རམ་སྐྱུ་རུ་ད་ཏ་ཀི། །ཆུར་སྦྱར་བཅོས་ཆང་ཡིན་ཤེས་བྱ། །ཟོས་དང་འཐུངས་པས་མྱོས་གྱུར་གང༌། །དེ་ནི་མྱོས་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་དཀར་པོའི་ཆོས། །ཀུན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ཕྱིར། །བག་མེད་གནས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །ཞར་ལས་ཀྱང་ནི་འོངས་པ་ཡིན། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བའི་ཚིག་གོ །ཕྲ་མ་ཟེར་བ་ནི་གཞན་འབྱེད་པའི་ཚིག་གོ །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཚིག་འཁྱལ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
如是宣说。以名为“如是宣说”之圣教，以随念而定当受持。为了显示了知后获得信心而断除怀疑，宣说了“善现，复次”等语。所谓“不视于颜面”，是指以了知应知之如是性等，以有为之念而满足，故不视于颜面。所谓“不依于他神”，是指不以救护等自性作为自己的。以祈愿成就而八无暇圆满，宣说了“善现，又”等语。所谓“不生于恶趣”，是指不转生于地狱、饿鬼和旁生，这是直接宣说的。这是略作譬喻，因此也应包括不转生于邪见之处、听不见佛语之处以及边地。所谓“亦不摄受女人之物”，是指由于宣说了遮止女人之物，因此应理解为不会转生成根不具足者、愚笨者和喑哑者。又，以“又”字表示不会转生于长寿天等处。以具足悲心而将自己和他人与善法结合之义，宣说了“善现，复次”等语。其中，杀生是指使他人寿命耗尽。不予而取是指以盗窃的方式将他人的财物从其所在地移走。欲邪行是指对非女等肢体等进行染污。谷酒和调制酒是放逸之处：有些是用树皮和红糖制成的，有些是用蜂蜜制成的，还有三种是用酒糟和水混合制成的，智者应知为酒。红糖、余甘子、达塔基与水混合，应知是调制酒。无论吃或喝了什么而醉酒，那都称为醉酒。这三种是白法的违品，因此被称为放逸之处，也是从（恶）行中产生的。妄语是指说不真实的话语。离间语是指使他人分离的话语。粗恶语是指说不悦耳的话语。绮语是指一切烦恼。

【英语翻译】
Thus it is declared. By the very scripture called "Thus it is declared," it should be taken as certain by subsequent inference. To show that doubt is exhausted by gaining faith after knowing, it is said, "Subhuti, furthermore," and so on. "Not looking at the face" means not looking at the face because one is satisfied with the thought of existence, such as fully knowing the suchness that should be known. "Not relying on other gods" means not making the nature of refuge, etc., one's own. With the accomplishment of aspiration, the eight unfree states are exhausted, and it is said, "Subhuti, again," and so on. "Not being born in the lower realms" means not being reborn in hells, hungry ghosts, and animals, which is explicitly stated. This is a close example, so it should also include not being reborn in places of wrong views, places where the Buddha's teachings are not heard, and border regions. "Also, not taking the substance of women" means that since the substance of women is said to be prohibited, it should be understood that one will not be transformed into a being with incomplete faculties, a fool, or a mute. Furthermore, the word "again" indicates the final word that one will not be reborn in long-life gods, etc. The meaning of combining oneself and others with virtuous Dharma by having compassion is expressed by saying, "Subhuti, furthermore," and so on. Among them, killing is causing the life of another to end. Taking what is not given is moving another's property from its place in a stealing manner. Sexual misconduct is going forth manifestly to non-female limbs, etc. Grain alcohol and adulterated alcohol are places of heedlessness: some are made with tree bark and brown sugar, others are made from honey, and three are made by mixing residue and water; the wise should know them as alcohol. Brown sugar, emblic myrobalan, and Dhataki mixed with water should be known as adulterated alcohol. Whatever is eaten or drunk that causes intoxication is called intoxication. These three are the opponents of white Dharma, therefore they are called places of heedlessness, and they also come from actions. Lying is the word of speaking what is not true. Slander is the word of separating others. Harsh speech is speaking what is unpleasant. Idle talk is all afflictions.

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
ལས་བསྐྱེད་པའི་ངག་ཐམས་ཅད་དོ། །བརྣབ་སེམས་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་རྫས་རྣམས་ལ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་རེ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་ལའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་འབྱེད་དོ། །བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་མི་བྱེད་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལམ་གཞན་འདོད་ཅིང་
མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནེ་མ་ནུར་རོ། །ལམ་དྲང་པོ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །དགེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྲོ་བ་མེད་པས་རིགས་ཀྱི་ཆོས་གསོ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་གསོར་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རྨོངས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་བྱམས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནི་དེ་ཕན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པས་མ་འོངས་པ་ན་ཕན་པར་སྨྲ་བས་ན་ཕན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་ལས་དམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཚིག་ཚད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་རན་པར་སྨྲ་བའོ། །བྱམས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣར་སྙན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འཇམ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་དང་མི་འགྲོགས་བའི་དོན་ཉེ་བར་མཚོན་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ད

【汉语翻译】
都是由业产生的语言。贪心是指对别人的财物，不合道理地产生希望。害心是指对众生极度憎恨。邪见是指认为没有（因果等）。“以一切”的意思是指以咒语的加持等。“于一切”是指对所有众生的境界。“在一切方式中”是指以微小等差别。“一切”是指他的心也不生起，也不分别。以交换自他的方式，将一切众生的境界完全回向的布施等的意义是，如《善现，再者》等所说。所谓“任何法”是指经部等。所谓“完全证悟”是指占为己有。所谓“布施”是指给予包含果报。以正确地领悟法，对深奥的法不产生怀疑的意义是，如《善现，再者》等所说。因为对那个希求其他道路，并且没有究竟，所以是愚笨的。从正直的道路上返回就是犹豫。因为没有使各种善行增长，所以不是滋养种姓之法，因此是疑惑，即没有滋养。因为在一切方式中都与证悟分离，所以是愚痴。因为进入利益他人的状态，所以具有慈爱的身语意之业的意义是，如“他将具有利益的语言”等所说。其中，因为具有慈爱的身体之业，所以在未来说利益的话，所以是具有利益的语言。同样，因为具有神圣的语言之业，所以说有分寸的话，因此是说合适的话。因为以慈爱完全摄持的心来发起，所以是使悦耳等，因此是变得柔和的语言。以圆满的加行，五种障碍，即对欲望的贪求、害心、睡眠、昏沉、掉举、后悔和怀疑等不交往的意义，被近似地表示为“昏沉和睡眠将变得微小”。因为修习对治品，所以摧毁所有无明等的习气之

【英语翻译】
All speech arises from karma. Greed is to generate hope for the wealth and possessions of others in an unreasonable way. Harmful intent is extreme hatred towards sentient beings. Wrong view is to believe in non-existence (of cause and effect, etc.). "By all" means by the blessings of mantras, etc. "To all" refers to the realm of all sentient beings without exception. "In all ways" also refers to distinctions such as smallness. "All" means that his mind neither arises nor distinguishes. The meaning of giving, etc., which is the complete dedication of the realm of all sentient beings by exchanging self and others, is as stated in "Subhuti, furthermore," etc. "Whatever Dharma" refers to the Sutra Pitaka, etc. "To fully realize" means to take possession of. "To give" means to give including the fruition. The meaning of not having doubts about the profound Dharma by correctly understanding the Dharma is as stated in "Subhuti, furthermore," etc. Because one desires other paths and has no ultimate goal, one is foolish. Turning away from the straight path is hesitation. Because one does not increase various virtuous deeds, it is not nourishing the lineage Dharma, therefore it is doubt, i.e., not nourishing. Because one is separated from realization in all ways, one is ignorant. Because one enters into the state of benefiting others, the meaning of having the actions of loving body, speech, and mind is as stated in "He will have beneficial speech," etc. Among them, because one has the action of a loving body, one speaks beneficially in the future, therefore one has beneficial speech. Similarly, because one has the sacred action of speech, one speaks measured words, therefore one speaks appropriately. Because it is initiated by a mind completely embraced by love, it is what makes it pleasing to the ear, etc., therefore it becomes gentle speech. With perfect application, the meaning of not associating with the five obscurations, namely desire for lust, harmful intent, sleep, drowsiness, excitement, regret, and doubt, is approximately indicated as "Drowsiness and sleep will become small." Because of cultivating the antidote, all the latent tendencies of ignorance, etc., are destroyed.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ནི་བག་ལ་ཉལ་མེད་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལམ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་བས་བསྡུས་པའི་བདག་ལ་ཉལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་མ་ཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནི། དེ་འོང་ངམ་འགྲོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འོང་བའོ། །འགྲོ་བ་ནི་ཕར་འགྲོ་བའོ། །སེམས་འཁྲུལ་པས་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བདེ་
བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་གྱ་ཚོམ་དུ་ས་ལས་མི་འདེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཅིག་ལེགས་པར་མ་གཞག་པར་རྐང་པ་གཉིས་པ་མི་འདེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་གྱ་ཚོམ་དུས་ལ་མི་འཇོག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ས་ཕྱོགས་སྤང་བའི་དོན་དུའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་ཉུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ནད་ཉུང་བའོ། །སྐྱོན་ཉུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་གྱི་འཚེ་བ་ཉུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་དྲོ་བར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་མི་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ནི་སྲིན་བུའི་རིགས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་དོན་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག

【汉语翻译】
据说，“不睡眠”是指。这是指通过道、智慧和见解的无漏所包含的无睡眠，而不是通过欲望和存在的无漏所包含的。因为菩萨是有意受生的。由于始终保持不衰退，所以具有正念和正知的意义是，据说有“他来或去吗？”等等。其中，“来”是指显现地来。“去”是指往外去。由于心不迷惑地去或来，所以具有正知。近住正念是因为具有正确的正念。由于完全断除行为的过失，所以是不受阻碍的，即不是非常缓慢的。所谓“安乐”，是因为努力证悟寂静的自性。所谓“不从地上随意抬脚”，是因为在没有好好地放置一只脚之前，不会抬起第二只脚。所谓“不随意地把脚放在地上”，是为了避免有生物的地方。由于一切行为的谨慎，所以所谓“完全使用衣服等是清净的”的意义是，又有“善现”等等。所谓“减少损害”是指减少疾病。所谓“减少过失”是指减少他人的伤害。这样，这些就是属于温暖状态的十一种形态。由于善根超越一切世间，所以所谓“身体上不生八万种虫类”的意义是，据说有“其他有情身上”等等。所谓“从一切”是指即使是微尘般的形态。所谓“一切”是指虫类的种类。所谓“在一切形态中”是指颜色等的形态。所谓“一切”是指不生八万种虫类。同样，为什么呢？用“如果这样”等来迎接疑问。据说有“善现，这样”等等。由于善根完全清净，所以心无谄诳的意义是，据说有“如何如何”等等。其中，身体完全清净。

【英语翻译】
It is said that "not sleeping" means. This refers to the non-sleeping contained by the outflows of the path, wisdom, and view, but not by the outflows of desire and existence. Because Bodhisattvas intentionally take rebirth. Because of always maintaining without decline, the meaning of having mindfulness and awareness is, it is said that there are "Does he come or go?" and so on. Among them, "come" means to come manifestly. "Go" means to go outwards. Because the mind does not go or come confusedly, it has awareness. Close placement of mindfulness is because it has correct mindfulness. Because of completely abandoning the faults of conduct, it is unobstructed, that is, not very slow. The so-called "happiness" is because it strives to realize the nature of peace. The so-called "not lifting the foot randomly from the ground" is because the second foot is not lifted before one foot is properly placed. The so-called "not placing the foot randomly on the ground" is for the purpose of avoiding places with living beings. Because of the caution of all actions, the meaning of the so-called "completely using clothes etc. is pure" is, there are also "Subhuti" and so on. The so-called "reducing harm" means reducing disease. The so-called "reducing faults" means reducing harm from others. Thus, these are the eleven forms of the state belonging to warmth. Because the root of virtue is manifestly superior to all the world, the meaning of the so-called "eighty thousand kinds of insects do not arise on the body" is, it is said that there are "on the body of other sentient beings" and so on. The so-called "from all" means even in the form of a dust particle. The so-called "all" refers to the kinds of insects. The so-called "in all forms" refers to the forms of color etc. The so-called "all" means that eighty thousand kinds of insects do not arise. Similarly, why is that? The question is greeted with "If so" etc. It is said that there are "Subhuti, like this" and so on. Because the root of virtue is completely pure, the meaning of the mind being without deceit is, it is said that there are "how, how" and so on. Among them, the body is completely pure.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་ལུས་ལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་ཉིད་དོ། །དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་བྱ་བ་ཉུང་བའོ། །ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་ལ་ཡོངས་སུ་སྦེད་པ་མེད་པས་ན་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་
སྟོན་པ་དང་བྲལ་བས་སེམས་སྒྱུ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སེམས་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཡོན་པོ་མེད་པའོ། །གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བས་སོ། །རང་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྙེད་པ་ནི་རྫས་ཐོབ་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་གྲགས་པའོ། །ལྷུར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་འཕྱིང་བ་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་ནམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། དགོན་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་བ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཅོག་པུ་བ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་བཤད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱོད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ན་བློ་བརྟན་པའོ། །ཕྲ་བའི་དོན་མཐོང་བས་ན་བློ་ཟབ་པའོ། །སྦྱོར་

【汉语翻译】
则是身体以相好等圆满庄严。清净，完全清净则是梵音等的自性。这两个是心完全清净的果实。因此，因为是主要的，为了辨别心完全清净的意义，才祈请了世尊等。因为不依赖于获得等，所以心所作的事情很少。又因为没有完全隐藏真实的过失，所以心没有动摇。又因为远离了显示不真实的功德，所以心没有虚伪。又因为如实宣说真实，所以心没有狡诈。因为远离了悭吝等，所以心没有邪曲。所谓“是何等”是因为专注于大乘。不顾及自身和恭敬等，为了如实领受十二种苦行功德，所以宣说了“善现，复次”等。其中，获得是指得到财物。恭敬是指珍爱。节是指名声。所谓“不耽著”是指不会沉溺于此。其中的十二种苦行功德是这些，即：常住冢间，穿著三法衣，全部穿著粪扫衣，常乞食，常一坐食，食后不复受食，常住阿兰若，常住树下，无覆蔽处，常断食，随处而坐。因为修习布施等的差别，为了不生起与彼等波罗蜜多不相符的悭吝等心，所以说“不是嫉妒和悭吝多的人”。因为是近似的表示，所以掌握了所有波罗蜜多的不相符之处。因为法界完全摄集了一切，为了证悟不违背法性的般若波罗蜜多的瑜伽，所以宣说了“在宣说甚深法时”等。因为不能动摇，所以智慧坚定。因为见到微细的意义，所以智慧深邃。连接

【英语翻译】
is that the body is fully adorned with marks and so on. Pure, completely pure, is the nature of Brahma's voice and so on. These two are said to be the fruit of a completely pure mind. Therefore, because it is the main thing, in order to distinguish the meaning of a completely pure mind, the Blessed One and others are requested. Because it does not depend on obtaining and so on, the mind has little to do. Also, because there is no complete concealment of real faults, the mind is not shaken. Also, because it is free from showing unreal qualities, the mind is not false. Also, because it speaks the truth as it is, the mind is not deceitful. Because it is free from stinginess and so on, the mind is not crooked. The so-called "what is it" is because it is focused on the Mahayana. Not considering oneself and respect, etc., in order to truly receive the twelve qualities of asceticism, "Subhuti, again" and so on are declared. Among them, obtaining means getting wealth. Respect means cherishing. Section means fame. The so-called "not indulging" means not being addicted to it. The twelve qualities of asceticism are these: always staying in the charnel ground, wearing three Dharma robes, wearing only rag robes, always begging for food, always eating in one sitting, not eating again after eating, always staying in the wilderness, always staying under a tree, without covering, always fasting, sitting anywhere. Because of cultivating the differences of giving and so on, in order not to generate the mind of stinginess and so on that is incompatible with those perfections, it is said, "not a person with much jealousy and stinginess." Because it is an approximate representation, it grasps all the incompatible aspects of the perfections. Because the Dharma realm completely gathers everything, in order to realize the yoga of the Prajnaparamita that does not contradict the Dharma nature, it is said, "When explaining the profound Dharma" and so on. Because it cannot be shaken, the wisdom is firm. Because seeing the subtle meaning, the wisdom is profound. Connect

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་འདོད་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་ཡོངས་སུ་འདོར་བས་སོ། །སོ་སོར་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མི་འཁྲུགས་པ་ནི་འདྲེན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བླངས་པ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་དད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཀྲིར་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་པའོ། །སླར་ལྡོག་པ་མེད་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །མཐའ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལྟར་བཅོས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བདུད་ལ་བདུད་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཀྱེ་མ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀྱེ་མ་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་རེ་ཞིག་འདི་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དུས་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མངོན་པར་གྲུབ་བར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་

【汉语翻译】
名为“作为中间者”是指完全结合在一起。以有情界为己有，为了他人的利益而希望下地狱的意思是，世尊（rab 'byor）又说等等。所谓“忏悔吧”，是指完全舍弃所持的菩提心。所谓“分别舍弃吧”，是为了以后也不生起。心不散乱，是因为没有引导者。不退转，是因为不舍弃已经接受的。这样一来，这些就变成了属于顶点的六种状态。领悟到信仰的法性，他人无法夺走的意义是，世尊（rab 'byor）又说等等。所谓“示现法性”等等，这四句话是因为领悟到痛苦等等的真谛如幻觉一般，所以才这么说的。所谓“不因他人信仰而行”，是因为现证法性，不是因为相信他人而领悟的。为了用比喻清楚地显示这些，世尊（rab 'byor）说“譬如”等等。因为无法夺走，所以不会被抢夺。因为不会返回，所以是不退转的法性。因为安住于唯一，所以必定会成为一切智智。广泛地显示这些就是“趋向圆满菩提”等等。佛陀以善巧方便知晓，以精通于道的方式，将魔视为魔的意义是，世尊（rab 'byor）又说等等。所谓“菩萨的这种行为”，是指般若波罗蜜多等等的行为。所谓“就在这里”，是指就在这里。所谓“彻底消除痛苦”，观修四圣谛是剩余的部分。所谓“奇哉，奇哉，痛苦啊”，等等，奇哉，奇哉，痛苦啊！当你的身体暂时在这里，因为与领悟法性分离，以后不会完全圆满和现证，那么那时为何以祈愿等等的力量来利益有情呢？

【英语翻译】
The term "acting as an intermediary" means to be completely united. The meaning of taking sentient beings' realms as one's own and wishing to go to hell for the sake of others is what the Bhagavan (rab 'byor) said, "Furthermore," etc. The so-called "confess" means to completely abandon the bodhicitta that has been held. The so-called "abandon separately" is so that it will not arise again in the future. The mind is not distracted because there is no guide. Not wavering is because what has been accepted is not abandoned. In this way, these become the six states belonging to the pinnacle. The meaning of realizing the dharma nature of faith, which cannot be taken away by others, is what the Bhagavan (rab 'byor) said, "Furthermore," etc. The so-called "showing the dharma nature," etc., these four sentences are said because of realizing that the truths of suffering, etc., are like illusions. The so-called "not going because of others' faith" is because of directly realizing the dharma nature, not realizing it by believing in others. In order to clearly show these with examples, the Bhagavan (rab 'byor) said, "For example," etc. Because it cannot be taken away, it will not be robbed. Because it does not return, it is the dharma nature of non-retrogression. Because it abides in the one, it will surely become omniscient. To show these extensively is "tending towards perfect enlightenment," etc. The meaning of the Buddha knowing skillful means, transforming the path with expertise, and realizing the demon as a demon is what the Bhagavan (rab 'byor) said, "Furthermore," etc. The so-called "this conduct of a Bodhisattva" refers to the conduct of the Prajnaparamita, etc. The so-called "right here" means right here. The so-called "completely eliminating suffering," contemplating the Four Noble Truths is the remaining part. The so-called "alas, alas, suffering," etc., alas, alas, suffering! When your body is temporarily here, because it is separated from realizing the dharma nature, it will not be completely perfected and actualized in the future, then why at that time would you benefit sentient beings with the power of aspiration, etc.?

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དུ་ཕུང་པོ་གཞན་བཟུང་བར་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་རྟོགས་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་
གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག། ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ །གཞན་ལས་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བདུད་ལས་ཐོས་པ་ནའོ། །སེམས་ཆོས་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་དེའི་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྤྱང་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས།།
དྲ

【汉语翻译】
实际上，意思是说心被其他的蕴占据了。认识到“这是魔”并显示其他道路而返回，这样一来，这就会变成属于安忍的阶段的两种形态。以三轮清净的一切行为中，诸佛随喜的修持之义，是如果菩萨摩诃萨从其他处听到等等所说。 “连接的词”这句话不是佛所说的等等的词。 “从其他处听到”是从其他的魔听到的时候。 “心不会完全从法性中退转”是它的总结。在加行、正行和结尾的阶段中，不会完全退转，因此不会返回，他的心不会变成其他，按照顺序来连接。 “如此行持”是说以诸佛允许的行为来行持的总结。为了接近而收集，如果菩萨摩诃萨等等所说。这样一来，这就会变成属于法的殊胜的阶段的一种形态。如上所说的形态的，处于决定的部分的菩萨摩诃萨，是为了表明不会从无上正等觉中退转。如是说：从色等等中退转，疑惑和不闲暇耗尽，自己安住在善上，让其他人安住于此，具有其他的所依布施等等，对于甚深之义也没有犹豫。慈爱身体等等和遮障，不与五种形态为伴，摧毁一切习气，具有正念和正知，衣服等等清净，身体上不会生出小虫。没有虚伪，心是聪明的，没有接受和吝啬等等，具有法性而行，为了众生而寻找地狱，不能被其他人引诱，对于显示其他道路的魔，认识到被称为魔，是令诸佛欢喜的行为，这二十种是征兆。

【英语翻译】
In reality, it means that the mind is possessed by other aggregates. Recognizing that "this is a demon" and showing other paths and turning back, in this way, this will become two forms belonging to the stage of patience. With the three wheels pure, in all actions, the meaning of the practice that the Buddhas rejoice in is, if the Bodhisattva Mahasattva hears from other places, etc. The phrase "connecting words" is not the word of the Buddha, etc. "Hearing from other places" is when hearing from other demons. "The mind will not completely degenerate from the Dharma nature" is its summary. In the stages of preparation, main practice, and conclusion, it will not completely degenerate, therefore it will not return, his mind will not become other, connect in order. "Acting in this way" is the summary of acting with the actions that the Buddhas allow. In order to approach and collect, if the Bodhisattva Mahasattva, etc., is said. In this way, this will become one form belonging to the supreme stage of Dharma. Of the forms mentioned above, the Bodhisattva Mahasattva who is in the part of determination is to show that he will not regress from the Unsurpassed Perfect Enlightenment. It is said: turning away from form etc., doubt and lack of leisure exhausted, oneself abiding in goodness, causing others to abide in this, having other dependencies, giving etc., and also having no hesitation about the profound meaning. Loving-kindness, body etc. and obscurations, not associating with the five forms, destroying all habits, having mindfulness and awareness, clothes etc. are pure, no worms will be born on the body. Without hypocrisy, the mind is intelligent, without acceptance and stinginess etc., acting with Dharma nature, seeking hell for the sake of sentient beings, unable to be seduced by others, for the demon who shows other paths, recognizing that he is called a demon, is the action that pleases the Buddhas, these twenty are the signs.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བཟོད་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །བཅུ་དྲུག་རྣམས་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མི་བསྐྱེད་པས་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྔོན་མ་བྱུང་པ་མི་བྱེད་པས་མི་བསྐྱེད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྟོགས་ལ། ཆོས་དེ་ཡང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་བསྐྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་སུའམ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྟན་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པས་སོ། །
སེམས་མི་གཡོ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཡང་

【汉语翻译】
具有忍和顶等，安住于殊胜之法，不退转于圆满菩提。如是说。为了安住于与决定性分相符，处于不退转之相下，为了安住于见道，不退转之相是，应以十六刹那解释苦法智忍等。如是说：忍和智的刹那，十六者是见道的，菩萨不退转的，应知是相。如是说。其中，由于从证悟色等法中退转，故示现为苦法智忍，即瑜伽其他等所说，由于不生起对各别安住的差别，故不现前积聚。由于不做先前未发生的，故不生起。如先前一样，为何如此？以名为“若”的疑问迎接，如是等说。以自性空性，即证悟自性空性的法性空性等法，不明显现，故菩萨无过失，趣入并证悟苦法智忍。此法亦不明显现，为何不现前积聚且不生起之故，是此之总结。获得不生之法忍，即如所说示现的获得忍。以显示无上菩提心本身，即苦法智，如善现其他等所说，在见道、修道和特殊道等，或在加行等阶段中，为了显示无有之自性，故说三句“一切智性即同虚空”。应如是知等，应在听闻、思维和修习的阶段中修习。其中，心之显示，以无有间隔且具有心要故。心不动摇，以法性现前即是现前之故。不被夺取，以非他人之境故。又

【英语翻译】
Having endurance and summit etc., abiding in the supreme Dharma, one does not regress from perfect Bodhi. Thus it is said. In order to abide in accordance with the aspect of definiteness, being under the characteristic of non-regression, in order to abide in the path of seeing, the characteristic of non-regression is that one should explain the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering etc. with sixteen moments. It is also said thus: The moments of forbearance and knowledge, the sixteen are of the path of seeing, the Bodhisattva's non-regression, should be known as the characteristic. Thus it is said. Among them, since one regresses from realizing phenomena such as form, it is shown as the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering, that is, what is said by Yoga Other, etc., since it does not generate differences in individual abiding, it does not manifestly accumulate. Since it does not do what has not happened before, it does not arise. As before, why is it so? Welcoming the doubt with the name "If," thus and so on are said. Because of emptiness of self-nature, that is, realizing the Dharma of emptiness of self-nature, emptiness of Dharma-nature, etc., it is not clearly manifest, therefore the Bodhisattva is without fault, enters and realizes the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering. This Dharma is also not clearly manifest, why it does not manifestly accumulate and does not arise, is the summary of this. Obtaining forbearance of the unborn Dharma, that is, obtaining forbearance as shown as said. By showing the mind of unsurpassed Bodhi itself, that is, the knowledge of Dharma in suffering, as said by Subhuti Other, etc., in the path of seeing, the path of cultivation, and the special paths, etc., or in the stages of application, etc., in order to show the nature of non-existence, therefore the three sentences "Omniscience is like space" are said. One should know thus, etc., one should practice in the stages of hearing, thinking, and meditating. Among them, the manifestation of mind is because it is without interruption and has essence. The mind is unwavering, because the Dharma-nature is manifest, that is, it is manifest. Not being taken away, because it is not the object of others. Again

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
དག་པར་བླངས་པ་དང་སྦྱར་བ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་མ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་སེམས་ལྡོག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པའམ། མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདིར་ལྡོག་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཙམ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དག་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བསམ་གཏན་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་དེའི་ཡན་ལག་སྤངས་པས་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བསམ་གཏན་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མི་འཐད་པས། དེ་སླར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་
བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་བསྐྱེད་པས་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེད་ཆེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བད

【汉语翻译】
应当以不以清净受持、结合和专门行持而退失之义来结合。经中说，从声闻和独觉乘中退转心，是苦之随知忍，这是说，是从声闻和独觉的地位中退转，而趣入一切智性。其中，从将要趣入中退转的是什么呢？或者，从不趣入中变为趣入，这就是此处的退转和趣入。这些不是真实的意义，因为它们不做真实的意义。同样，在第三个刹那，由于与随知相关联，可能会堕入声闻等地位，因为这是获得三界对治的缘故。因此，这是在解释从中退转的方式。以如理分别法的力量，禅定等支分完全圆满，苦之随知，是说如果想要那些等等。此处，禅定是逐渐安住的九次第等持的近似表示。因为是为了在现法中安乐住的意义而现证的缘故。安住于禅定，并且不现证其果，也完全熟悉禅定。由于舍弃了它的支分而了知随知，是为了了知成为色界和无色界对治的自性，而作为所缘的缘故。即使入于那些禅定，由于完全执持随顺的自性之事物，也不会由禅定的力量而生起。在苦之随知的状态中，菩萨不应获得离贪，因此，应当结合为，如果他再次想要，就安住于行持的法中。经中说，由于舍弃了不善的身体和心，是集法智忍，就是善现，另外等等。仅仅通过消除见道所断的分别，由于生起身心轻安，所以不是对名等特别重视。内外之自

【英语翻译】
It should be combined with the meaning of not being lost from pure acceptance, combination, and dedicated practice. It is said in the sutra that turning the mind away from the vehicle of hearers and solitary Buddhas is the forbearance of knowing suffering, which means turning away from the grounds of hearers and solitary Buddhas and entering into omniscience itself. Among them, what is the turning away from what will be entered? Or, what is the turning into entering from what will not be entered, that is the turning away and entering here. These are not the true meaning, because they do not make the true meaning. Similarly, in the third moment, due to being related to subsequent knowledge, it is possible to fall into the position of hearers and so on, because it is the attainment of the antidote to the three realms. Therefore, it is explaining the manner of turning away from it. By the power of thoroughly distinguishing the Dharma, the limbs of meditation and so on are completely perfected, and the subsequent knowledge of suffering is said to be if one wants those and so on. Here, meditation is an approximate representation of the nine successive attainments of gradual abiding. Because it is directly realized for the sake of abiding happily in the present Dharma. Abiding in meditation and not directly realizing its fruit, one also becomes fully familiar with meditation. Because abandoning its limbs and realizing subsequent knowledge is aimed at for the purpose of knowing the nature of becoming the antidote to the form and formless realms. Even if one enters into those meditations, one will not arise by the power of meditation because one completely grasps the objects of the conforming nature. In the state of subsequent knowledge of suffering, it is not appropriate for a Bodhisattva to attain detachment from desire, therefore, it should be combined as, if he wants again, he abides in the Dharma of practice. It is said in the sutra that because of abandoning the non-virtuous body and mind, it is the forbearance of the knowledge of the Dharma of arising, that is, Subhuti, and so on. Merely by eliminating the discriminations to be abandoned by the path of seeing, because of generating lightness of body and mind, it is not particularly emphasized on name and so on. Inner and outer self

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙན་པའི་དབྱེ་བས་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མིང་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པས་ན་སེམས་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཐུས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་གནས་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདོད་པ་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པའམ། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྷག་པར་ཆེར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་སྐྱོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འགག་པའི་འཇིགས་པ་མཐོང་བས་སྐྲག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པས་རིངས་ཐབས་སུ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་འོངས་པ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ལ་མི་བརྐམ་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་ནི་དེ་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིན་པོ་དང་སྤེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཆོས་འབའ་ཞིག་གིས་འཚོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཚེ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར

【汉语翻译】
具有何种差别的赞叹，说了声音和分段两种。因为证悟了自性空性的法，即使没有获得名字等，也没有不适，因此心不散乱。凭借精通如幻般修习之方便，不执著显现，为了享用欲妙，因为是通达集谛之法，所以说了“如果在家”等。家是完全执持的处所。对于获得之欲妙不执著，对欲妙不贪执，或者对未获得者不贪求，即不特别追求，不会过分增长。因为证悟了如幻般的涅槃之法，所以认为是厌离。为了用比喻清楚地说明这些，所以说了“善现，例如”等。因为见到寿命等灭亡的恐惧，所以是害怕的念头。因为是具有恐惧的，所以这样认为，说了急切之方便。对于不追求意义等，有些人认为是对于未来不追求意义，对于现在不贪婪，对于过去不执著。另一些人说是对于行为等。因为是产生极大欢喜和安乐的，所以是具有欢喜自性和安乐自性，不追求意义而安住于家中，与前面相连。因为见到境的过患，所以是恒常梵行。因为是随知集谛的忍，所以说了“如果那些安住于家中”等。“平等和不平等”是指以给予和交换的方式。“仅仅以法为生”是因为已经接近修习智慧。不损害他人是因为相续被寂止滋润，所以不作近害。同样，以“为何执著”来迎接疑问，说了“如此”等。有些人说，“大丈夫”等是赞叹之词。

【英语翻译】
What kind of difference is there in praise? Two things are said: sound and division. Because one realizes the Dharma of emptiness of self-nature, even if one does not obtain names, etc., there is no discomfort, therefore the mind is not distracted. By the power of being skilled in the method of meditating like an illusion, one is not attached to appearances, and in order to enjoy desirable qualities, because one understands the Dharma of the origin of suffering, it is said, "If one is in a house," etc. A house is a place of complete holding. One is not attached to the desirable qualities that one has obtained, one is not greedy for desirable qualities, or one is not greedy for those that have not been obtained, that is, one does not particularly pursue them, and they will not increase excessively. Because one realizes the Dharma of Nirvana, which is like an illusion, one thinks of it as renunciation. In order to clearly explain these with examples, it is said, "Subhuti, for example," etc. Because one sees the fear of the destruction of the life force, etc., it is a thought of fear. Because it is accompanied by fear, one thinks in this way, and speaks of the means of urgency. Regarding not pursuing meaning, etc., some people think that it means not pursuing meaning in the future, not being greedy for the present, and not being attached to the past. Others say that it refers to actions, etc. Because it generates great joy and happiness, it is of the nature of joy and the nature of happiness, and one abides in the house without pursuing meaning, connecting it with the previous statement. Because one sees the faults of objects, one always practices celibacy. Because it is the forbearance of knowing the origin of suffering, it is said, "If those who abide in the house," etc. "Equality and inequality" refers to the manner of giving and exchanging. "Living only by the Dharma" is because one has come close to practicing wisdom. Not harming others is because the continuum is moistened by tranquility, so one does not inflict harm. Similarly, by welcoming the question with "Why be attached?" one speaks of "Thus," etc. Some say that "Great person," etc., are words of praise.

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅུ་དྲུག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་མཆོག་ཏུ་ཕལ་དུ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ལ་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་འདའ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་བསྙེན་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྦབ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་དག་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་ཚེ་བཏུས་པའི་བིང་གར་ཛ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩིའོ། །སྔགས་ཀྱི་རིགས་དང་རྩི་ཉིད་ནི་རིག་པའོ། །སྨན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །རྩི་ནི་རྫས་མང་པོ་བསྡུས་པ་ལས་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའིའོ། །སྨན་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ལྷ་ཕོ་དང་འབྲེལ་པའོ། །རྩི་ནི་ནད་སྐྱེས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །རིག་པ་ལྷ་མོ་དང་འབྲེལ་བའོ། །སྨན་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་ནད་སེལ་
བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །རྩོད་པ་དང་རྒོལ་བར་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་འཐབ་རྩོད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེས་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་སྨོས་པས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དག་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དང

【汉语翻译】
若。另一些人说，“圣者”等十六个词，是获得见道之十六刹那，并按顺序对应。圣者是因其生活用具完全清净。对集起进行随知，如经中所说“善现，再者”。“金刚手药叉”是指某些化现为普通药叉之尊的名号。由于身语意无法被压制，因此按顺序对应于难以征服、无法超越和难以亲近等词语。经中所说“将成为人中之狮子”，是因为沉溺于（女性）阴道之中。关于“控制女性的明咒之类”等，有些人说，如圣救度母等的明咒形式是明咒之类。月亮和太阳被罗睺星遮蔽时收集的宾嘎惹等是药。明咒之类和药本身是知识。以药物等词语涵盖了明咒等。另一些人说，明咒之类是出世间的，药是收集多种物质混合的性质，知识是世间的，药物是指单一成分。有些人认为，明咒之类与男神有关，药是治疗新生的疾病，知识与女神有关，药物是消除突发疾病之意。经中所说“不会成为争论和辩论的姿态”，是因为没有身语的争斗。由于安住于空性，通过分别遮止对蕴、处、界的结合和随结合的住处，而对灭谛获得法智忍，如经中所说“善现，再者”。圣解脱部派提到结合和随结合，因此痛苦和集谛的真谛，以及灭谛和道谛，按顺序对应于先前的结合和随结合。

【英语翻译】
Ro. Others say that the sixteen words such as "noble person" are associated with obtaining the sixteen moments of the path of seeing and in sequence. A noble person is so because his living utensils are completely pure. To understand the origin is what is said, such as "Subhuti, furthermore." "Vajrapani Yaksha" refers to the name of some Yaksha who appeared as an ordinary one. Because body, speech, and mind cannot be suppressed, they are associated with the words difficult to conquer, impossible to overcome, and difficult to approach, in that order. The saying "will become a lion among men" is because of being submerged in the vagina. Regarding "the kinds of mantras for controlling women," some say that the forms of mantras such as Arya Tara are the kinds of mantras. Bingara, etc., collected when the moon and sun are eclipsed by Rahu, are medicine. The kinds of mantras and medicine themselves are knowledge. The word medicine, etc., includes mantras, etc. Others say that the kinds of mantras are transcendental. Medicine is the nature of combining many substances. Knowledge is mundane. Medicine refers to a single ingredient. Some think that the kinds of mantras are related to male deities, medicine is for curing newly arisen diseases, knowledge is related to female deities, and medicine means eliminating sudden illnesses. The saying "will not become a state of arguing and debating" is because there is no fighting of body and speech. Because of abiding in emptiness, by separately preventing the combination and subsequent combination of the aggregates, sources, and elements, one obtains the forbearance of knowledge of dharma on cessation, as it is said, "Subhuti, furthermore." The Arya Vimoksha sect mentions combination and subsequent combination, therefore the truths of suffering and origin, and the truths of cessation and path, correspond in order to the previous combination and subsequent combination.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་ནས་ཤར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི། དེ་དག་ནི་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བའི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏམ་སྨྲས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཤེས་པའི་དུས་ཉིད་དུ་གསལ་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གནས། །བརྗོད་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་ནི། དམག་གི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། འདིས་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་མང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་དུའམ་མང་པོ་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་ཕྱོགས་གསད་པར་བྱ་བ་དང་གསོད་པ་པོ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི། འཐབ་མོའི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་ངང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གྲོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གས

【汉语翻译】
说是为了以后能知道的缘故。其他的人说，对于蕴等等，最初的显现执着叫做结合，后来生起的显现执着叫做随结合。对于排除不相符的方面，阻碍证悟的法，各自遮止安住于言语的结合和随结合，因此对于灭尽是法之知，这些是说喜欢喧嚣的言语等等。说了言语，是因为对于事物的分别念，在痛苦和集之知的时侯已经明了的缘故，灭尽之知是仅仅言语的分别念的对治品方面，这是为了显示这个。像那样的状态的支配下，说的是：这些全部仅仅是名称，仅仅是安住于意识中，没有能表达的事物。完全了解分别念的过失，成为菩提之资粮，各自遮止安住于布施和随结合，因此对于灭尽是随知之忍，这些是说军队的言语等等。其中军队是菩提之法的集合，这显示了在灭尽之知的状态中，与许多正确成就的事物接近。像那样，在《二万五千颂》中也说：因为安住于自性空性，所以对于任何法，无论是少量还是大量，都不会正确地随顺见到。这是某些人的观点。因为应当舍弃所取和能取，所以对于不相符和对治方面，遮止安住于杀害和杀害者交战的言语的结合和随结合，因此对于灭尽是随知，这些是说战斗的言语等等。在像这样的状态中，以自己的自性而成熟的灭尽会变成四种，就像这样，遮止根的村落是第一种。同样，遮止根的所依和从生起而形成的城市是第二种。同样，遮止根的境的村镇是第三种，那就是村落等等所说的。

【英语翻译】
It is said that it is for the sake of knowing in the future. Others say that for the aggregates and so on, the initial manifest clinging is called "union," and the manifest clinging that arises later is called "subsequent union." For the aspects that eliminate the incompatible and obstruct realization, the Dharma, by separately preventing dwelling in the verbal union and subsequent union, therefore, for cessation, it is knowledge of the Dharma. These are said to be the words of those who delight in noise and so on. Speaking words is because the conceptualization of things is already clear at the time of the knowledge of suffering and origin. Knowledge of cessation is the antidote to the conceptualization of mere words. This is to show this. Under the control of such a state, it is said: "All these are merely names, merely dwelling in consciousness, there is nothing to be expressed." Fully understanding the faults of conceptualization, becoming a collection of enlightenment, separately preventing dwelling in giving and subsequent union, therefore, for cessation, it is subsequent knowledge of forbearance. These are said to be the words of the army and so on. Among them, the army is the collection of the Dharma of enlightenment. This shows that in the state of knowledge of cessation, it is close to many correctly accomplished things. Likewise, in the Twenty-five Thousand Verses, it is said: "Because it dwells in emptiness by its own nature, it will not correctly see any Dharma, whether small or large." This is the view of some. Because what is to be grasped and what can be grasped should be abandoned, therefore, for the incompatible and antidotal aspects, preventing dwelling in the verbal union and subsequent union of killing and the killer fighting, therefore, for cessation, it is subsequent knowledge. These are said to be the words of battle and so on. In such a state, cessation that matures by its own nature will become four types. Just like this, preventing the village of the senses is the first type. Similarly, preventing the city formed from the basis of the senses and arising is the second type. Similarly, preventing the towns of the realm of the senses is the third type, that is, what is said about villages and so on.

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་སྟེ་བཞི་པ་ནི་བདག་གི་གཏམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཁོ་ན་ལ་བདག་གི་དང་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱི་བའི་དོན་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིག་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་དབང་པོ་དང་རྟེན་དང་ཡུལ་གྱི་འགོག་པ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པས་དབང་པོ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་དང་སྲེག་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པས་དབང་པོའི་རྟེན་པས་དབང་པོ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་ལའང་འདིར། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཡོད་པས་དབང་པོའི་ཡུལ་འགོག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་སེར་སྣ་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པས་སོར་བཀག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་
ནི། ཆོས་དང་འགལ་བའི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་འགལ་བའི་གཏམ་བཀག་པས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འཐབ་མོ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྩོམ་པའོ། མཚང་འབྲུ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱས་པའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །རྩོད་པ་དང་གྲོལ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་འདོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་དག་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤང་བ་དང་བླང་བར་བཤད་པས་མི་འབྱེད་པ་བརྗོད་པ་སྨྲ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་མཛའ་བར་འདོད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ཆོས་སྨྲ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དེར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བཟོད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
是故如是。地域等是城市的分类。断除我之现行执着，第四是说“以我语”等。唯独于我，以我的关联而极度疏远之义，是说“大臣”等。要知道，断除异熟的四种方式，每一种都是三界所摄。其中，在欲界和色界中，存在根、所依和境的断除，这是非常著名的。即使在无色界中，也存在舍、命和意这三种根，因此是根的断除。即使在无色界中，也存在舍、命和意这三种根，因此以根的所依是根的断除。“于同类及命，此处，心之相续是所依。”因此是根的所依断除。由于存在意的对境法，因此存在根的对境断除。由于我之现行执着存在于一切之中，因此断除它也是合理的。通过了知布施等的差别，以悭吝和邪淫的戒律等，以加行和随行之住处而遮止，是为知法忍。所谓“与法相违之语”等，是说断除与法相违之语，因为是无间道之故，忍是远离烦恼之因。争斗是身语之造作。揭露过失是身语意所作之行与不合。诤论和解脱已述。欲法是随顺善法之故。成就和果之法是有为和无为之故，如次第所说，以舍和取，说不分别之语。以欲获得极度殊胜之位而欲亲善。以宣说声闻等和不共之法而说法。获得生之自在故，于彼处生。为了阐明如是所说的忍，世尊说“善现，复次”等，所谓智者。

【英语翻译】
Therefore, it is so. Regions and so on are classifications of cities. To cut off the manifest clinging to self, the fourth is to speak of "with my words" and so on. Only in me, with the association of mine, the meaning of extreme alienation is to speak of "great minister" and so on. Know that the four ways of cutting off the ripening are each included in the three realms. Among them, in the desire realm and the form realm, there is the cutting off of the senses, the support, and the object, which is very famous. Even in the formless realm, there are the three senses of equanimity, life, and mind, so it is the cutting off of the senses. Even in the formless realm, there are the three senses of equanimity, life, and mind, so the support of the senses is the cutting off of the senses. "In the same kind and life, here, the continuum of mind is the support." Therefore, it is the cutting off of the support of the senses. Because there is the object of mind, the Dharma, there is the cutting off of the object of the senses. Since the manifest clinging to self exists in everything, it is reasonable to cut it off. By knowing the differences of giving and so on, with stinginess and immoral precepts and so on, by dwelling in the place of practice and subsequent practice, it is called the forbearance of knowing the Dharma. The so-called "words contrary to the Dharma" and so on, is to say that cutting off words contrary to the Dharma, because it is the immediate path, forbearance is the cause of being free from afflictions. Fighting is the action of body and speech. Revealing faults is the action of body, speech, and mind that is incompatible. Contention and liberation have been described. Desiring the Dharma is because it follows the virtuous Dharma. The Dharma of accomplishment and fruit is conditioned and unconditioned, so as said in order, with abandoning and taking, speaking words of non-discrimination. Desiring to obtain an extremely superior position, one desires to be friendly. By proclaiming the Dharma of the Hearers and so on, and the uncommon Dharma, one speaks the Dharma. Having obtained the freedom of birth, one is born there. In order to clarify the forbearance spoken of in this way, the Blessed One said, "Subhuti, furthermore," and so on, the so-called wise one.

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་བྱང་བར་གྱུར་པའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་དུ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་པ་ཡིན་པས། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ནམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེད་སོམ་ཉི་མི་བྱེད་ཡང་དག་པར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཤེས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དཔེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དཔེས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་དར་བྱ་བའོ། །གནོན་པ་ནི་དུས་ཅུང་ཞིག་བཟློག་པའོ། །བསྐྱོད་པ་འམ་བསྒྲུབ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངས་ནས་སྤོ་བའམ་དེ་ཉིད་དུ་མི་བརྟན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་འདིས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འཕོས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བརྗེས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པས་ནི་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་སྦྱོར་བ་མཐའ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་གསུམ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཚེ་འཕོས་ན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་གི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
ྱ་བ་（藏文）是成为清净。 ཕལ་ཆེར（藏文）的意思是多。由于一切法是三种解脱门自性，证悟时连法尘许也不可见，因此，通达道的法是，善现，又宣说了“不退转”等等。由于一切法如幻般证悟，连法尘许也远离执著，因此不会想“我是退转还是不退转”。在加行等阶段，不生疑惑，不犹豫，真实不怯弱，与此等语句相连。以无有疑惑等，显示是解脱道本身，或是获得无知离系的因。以比喻先导而阐明，是善现，例如，宣说了“例如”等等。以通达魔业等，显示是获得离系的因。另外，以比喻广为显示，是善现，例如，某人

【英语翻译】
Kya ba (Tibetan) means to become pure. Phal cher (Tibetan) means mostly. Since all dharmas are the nature of the three doors of liberation, even a particle of dharma is not visible when realized, therefore, understanding the Dharma of the path is, Subhuti, and also "non-returning" etc. are taught. Since all dharmas are realized as like illusions, even a particle of dharma is free from attachment, therefore, one does not think, "Am I regressing or not regressing?" In the stages of application, etc., one does not generate doubt, does not hesitate, and truly does not become timid, connecting with these words. By the absence of doubt, etc., it shows that it is the path of liberation itself, or the cause of obtaining detachment from ignorance. Clarifying by preceding with an example is, Subhuti, for example, "for example" etc. are taught. By understanding the works of Mara, etc., it shows the act of obtaining detachment itself. Furthermore, showing extensively with an example is, Subhuti, for example, a certain person

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྟོགས་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་རོ། །ཀྱེ་མ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་འདི་ནི་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐའ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་
རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་སོ་སོ་དང་བསྡུས་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དགའ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །གུས་པ་ནི་གཅེས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་བདག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོ

【汉语翻译】
如是等等宣说了。所谓“心”是指通达五种神通。所谓“以智慧”是指如实圆满现证菩提。所谓“彼即如是，非异于此”是指世尊说“不应现前菩萨阿罗汉”，此乃如是，非异于此之同义语。所谓“彼如此般个别思择，如此般作意”是指以现量和比量等确定执取。所谓“加持成佛”是指加持成佛身。所谓“嗟！此定无疑”是指以“嗟！此定”迎接疑问，宣说了“彼即如此”等。为了以唯一依止的，一切相智等法的意义而舍弃生命，随知道路，即是善现，复次等等所宣说的。其中，舍弃我，即是舍弃身体。舍弃生命，即是舍弃心。其他则认为，说二者是为了了知个别和总合的舍弃我的意义。欢喜是慈爱。恭敬是珍爱。这些“我的也”等显示了获得远离，受持殊胜法，以及具有同等分。如是所说的智慧，广大显示，即是善现复次等等所宣说的。如是，为何如此，迎接疑问后，宣说了“如此”等。应执取为具有方便善巧不可思议的菩萨之相。如是说：色等想之还灭，心坚于劣乘者，转异禅定等之，支分皆悉穷尽者，身心轻安性与，欲乐受用善方便，恒常梵行之性与，活命清净之性与，蕴等障碍作者等，眷属与权等所摄持，战斗悭吝等之上，结合与随结合之，安住各别。

【英语翻译】
Thus and so forth was spoken. The term "mind" refers to the realization of the five superknowledges. The term "by wisdom" refers to the complete and perfect enlightenment of the truth. The term "it is just so, not different from this" refers to the fact that the Blessed One said, "One should not directly make a bodhisattva an arhat." This is just as it is, and is synonymous with "not different from this." The term "he individually discerns in this way, and thinks in this way" refers to the definite apprehension by means of direct perception and inference. The term "blessed into Buddhahood" refers to the body of a Buddha. The term "Alas! This is certainly without doubt" refers to meeting doubt with "Alas! This is certain," and then speaking of "that is like this" and so on. In order to give up one's life for the sake of the meaning of the Dharma, such as the all-knowingness that is based on singularity, following the path is Subhuti, and so on, which was spoken. Therein, giving up the self is giving up the body. Giving up life is giving up the mind. Others think that mentioning both is for the purpose of understanding the meaning of giving up the self, both individually and collectively. Joy is love. Respect is cherishing. These, such as "mine also," show that one has obtained separation, holds the supreme Dharma, and has an equal share. The knowledge that has been spoken of in this way, greatly shown, is Subhuti, and so on, which was spoken. Likewise, why is that so? After meeting the doubt, "like this" and so on was spoken. It should be taken as the characteristic of a bodhisattva who possesses inconceivable skillful means. Thus it is said: The cessation of perception such as form, the mind steadfast in inferior vehicles, the reversal of meditative states and so on, the limbs being completely exhausted, the lightness of body and mind, skillful means in the enjoyment of desires, the nature of constant celibacy, the nature of pure livelihood, those who create obstacles such as aggregates, retinues and powers, etc., engaging in battles, miserliness, etc., union and subsequent union, abiding separately.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེ་དཔའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གང་གི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྗེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཟུགས་ལ་
སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དགོས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།མཐོང་བའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྐབས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རེགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་མཐའ་

【汉语翻译】
栅栏被阻挡，法连微尘也不可得，在自己的位置上确定，处于三地，为法牺牲生命，这样的十六个刹那，是具慧者见道所安住的，不退转的标志。如是说。如果瑜伽士的相续中存在的各自自证的刹那，是使他人信服的特征吗？因为所说，以忍和智的刹那如实证悟的那些，对于显现为不执著于所取和能取的形态者，世间人以随后的心所摄持的色等之想颠倒等，生起他人所证悟的境与自己相符的果，因为瑜伽士们的言词，除了调伏有情的需要之外，全部都是与证悟相符的。因此，这些就是特征。般若波罗蜜多的释论，《现观庄严论》的显现中，名为不退转之相、标志和特征的章节，第十七品。与见道相关联，为了阐述安住于修道的不退转之特征，而连接上下文，从那时起，世尊等被提及，具有大功德之聚，是因为如前所说，获得忍位，远离见道所断之烦恼。具有无量功德，是因为如前所说，获得智位，见道所断之烦恼不再生起。具有无数功德，是因为在那之后，获得现证一切相智之智慧。稀有啊，是因为具有不共之法。善说本身，就是善现，如是如是，如是如是，是随说。不合道理本身，就是为什么呢，提出疑问后，善现菩萨等被说，形态边

【英语翻译】
The fence is blocked, and the Dharma is not found even as a mote of dust. It is certain in its own place. It abides in the three realms, and sacrifices life for the sake of the Dharma. Such sixteen moments are the signs of non-retrogression for the wise who abide on the path of seeing. Thus it is said. How are the moments of self-cognition that exist in the continuum of a yogi characteristics that make others believe? Because it is said that those who truly realize the moments of patience and wisdom do not cling to the appearance of the apprehended and the apprehender. Worldly people, with their subsequent minds, are included in the reversal of perceptions such as form, etc., which produce results that are in accordance with the object of realization and oneself. Because the words of yogis are always in accordance with realization, except for the need to tame sentient beings. Therefore, these are the characteristics. The explanation of the Prajñāpāramitā, in the manifestation of the Ornament of Clear Realization, is the seventeenth chapter, called the aspects, signs, and characteristics of non-retrogression. In connection with the path of seeing, to explain the characteristics of non-retrogression that abide on the path of meditation, the context is connected. From then on, the Blessed One, etc., are mentioned. Having a great collection of qualities means that, as previously stated, by obtaining patience, one is free from the afflictions to be abandoned by the path of seeing. Having immeasurable qualities means that, as previously stated, by obtaining wisdom, the afflictions to be abandoned by the path of seeing do not arise again. Having countless qualities means that after that, one obtains the wisdom of manifest enlightenment of all aspects. It is wonderful because it has uncommon qualities. The well-spoken itself is Subhuti, so it is, so it is, it is a repetition. The unreasonable itself is why, after raising the question, Subhuti Bodhisattva, etc., are spoken of, the edge of the form.

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
ཡས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མུ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབས་ནས་དཀྱུས་མའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་
གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གནས་ཟབ་མོ་བསྟན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ལ་གནས་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཞེས་བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་འདིའི་ཟབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཟབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བའོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་མ་སྐྱེས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་

【汉语翻译】
因为增长的缘故是无边的。因为不是一切处所的缘故是无量的。因为一切世间都不能生起的缘故是不可夺的。如是建立联系后，通常的意义是祈请世尊等，因为世尊是示现相等等的行境。因此，世尊安住于修习道，请您开示不退转之相的甚深意义之所在，这是总的词句。安住，是指安住之处，菩萨安住于何种修习道，从四念住到十八不共佛法得以圆满，要知道那是显现所有无余成就之因的圆满，是从具有相续的角度而宣说的意义。甚深、甚深，重复宣说，是要知道这是应当反复串习的道路之义。以不执取差别，就不会生起具有差别的智慧之理，修习道的差别是，世尊宣说了“善现你”等等。甚深，是修习道甚深的总词句。想要知道，是想要证悟。再有，此处的甚深是什么呢？世尊宣说了“善现，那个甚深”等等，此教法是以事物为主要的，是具有甚深的总结之词。其中，因为远离执着，所以是空性；因为没有能被执取的，所以是无相。能取和所取都远离的无二智慧所证悟的，也是胜义中没有事物，所以是无愿。因为远离了生者等等的三种相，或者是因为任运成就而趣入，所以是不显现造作的。因为没有因，所以是不出现的。因为远离了自性连接，所以是不生的。因为远离了见道的相违品，所以是没有事物的。因为远离了修道的相违品，所以是无贪的。是不会产生未来痛苦的法性。

【英语翻译】
Because of increase, it is boundless. Because it is not in all places, it is immeasurable. Because it cannot be produced by all the worlds, it is unseizable. Having established the connection in this way, the usual meaning is to request the Blessed One, etc., because the Blessed One is the realm of showing appearances, etc. Therefore, the Blessed One abides in the path of cultivation, please show the profound meaning of the characteristic of non-retrogression, this is the general phrase. Abiding means the place of abiding, what kind of cultivation path does the Bodhisattva abide in, from the four mindfulnesses to the eighteen unshared qualities of the Buddha are perfected, know that it is the perfection of the cause of manifesting all remaining achievements, it is the meaning of being spoken from the perspective of having continuity. Profound, profound, repeating the declaration, is to know that this is the meaning of the path that should be repeatedly practiced. Without grasping the difference, the wisdom with difference will not arise, the difference of the cultivation path is that the Blessed One declared "Subhuti, you" etc. Profound, is the general phrase of the profound cultivation path. Wanting to know, is wanting to realize. Furthermore, what is the profoundness here? The Blessed One declared "Subhuti, that profoundness" etc., this teaching takes things as the main thing, it is the concluding word with profoundness. Among them, because of being free from clinging, it is emptiness; because there is nothing to be grasped, it is signlessness. What is realized by the non-dual wisdom that is free from the grasper and the grasped is also that there is no thing in the ultimate sense, so it is wishlessness. Because it is free from the three characteristics of the born etc., or because it enters spontaneously, it is non-manifesting and non-fabricating. Because there is no cause, it is non-arising. Because it is free from self-linking, it is unborn. Because it is free from the contradictory aspects of the path of seeing, it is without things. Because it is free from the contradictory aspects of the path of cultivation, it is without attachment. It is the nature of the Dharma that does not produce future suffering.

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
པས་འགོག་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཞི་བ་དང་བདེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་རྒྱུ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་
ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ཚིག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟུར་གྱིས་དྲི་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བཤད་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་བཏགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྤོང་བའི་མཐའ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པ་དང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་བསྒྲུབ་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཐབས་ཞིབ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་གཟ

【汉语翻译】
以（断灭，梵文天城体：uccheda，梵文罗马拟音：uccheda，汉语字面意思：断灭）遮止。以无相、寂静、安乐而住，即是涅槃。于现法中，以不生苦果之性而成为离系，如是则应以空性等之义差别而说，此乃某些人之说。应理解为，所有这些词语皆以反向的差别显示了法界之体性。为了显示空性等甚深之法也远离了增益和诽谤二边，所以特别提问，即是祈请世尊等。世尊之后的“什么”是剩余部分。为了显示回答之义，宣说了“善现，此乃”等。同样，在迎接“那为什么呢”的疑问之后，宣说了“善现，色乃”等。之所以提问“这为什么呢”，是因为宣说了“善现，色如何深”等。回答是，宣说了“善现，如实性如何，色亦如是甚深”等，意思是，如同空性甚深一样，色等在胜义谛中也是无生之自性，这是同义语。这也遮止了认为如实性中存在色等之增益边。所谓“色的如实性如何，色亦如是甚深”，正如所说：“何为缘起，汝即许彼为空。”意思是，色的如实性本身，若未在世俗中假立色等，则是令人愉悦的。这也避免了诽谤，即破除了认为如实性异于色等之边。总结是，宣说了“善现，于何处无色”等。以“乃至”之语，应理解为遮止执着，成就不执着。所谓“以精细之方便”，即是以无畏之方式。所谓“从色亦遣除，亦显示涅槃”，即由于在如实性中遮止了色等，所以…

【英语翻译】
It is prevented by (cessation, Devanagari: uccheda, Romanized Sanskrit: uccheda, literal meaning: cessation). Nirvana is attained by being without characteristics, peaceful, and abiding in bliss. Because of being the nature of not producing suffering in this very life, it is called detachment. Thus, it should be expressed by the distinctions of meanings such as emptiness, according to some. It should be understood that all these words indicate the nature of the Dharmadhatu by way of reverse distinctions. In order to show that those profound things such as emptiness are also free from the two extremes of superimposition and denial, the question is asked separately, which is the request to the Bhagavan and others. The "what" after the Bhagavan is the remainder. In order to show the meaning of the answer, "Subhuti, this is" etc. are spoken. Similarly, after welcoming the doubt of "Why is that?", "Subhuti, form is" etc. are spoken. The reason for asking "Why is this?" is that "Subhuti, how is form deep?" etc. are spoken. The answer is that "Subhuti, as is the reality, so is form deep" etc. are spoken, meaning that just as emptiness is deep, so also form etc. are unborn in the ultimate truth, which is a synonym. This also prevents the extreme of superimposition, which is the belief that form etc. exist in reality. The saying "As is the reality of form, so is form deep" is as it is said, "Whatever is dependent arising, you consider that to be empty." It means that the reality of form itself, if form etc. are not nominally posited in conventional truth, is delightful. This also avoids the extreme of denial, which is the refutation of the view that reality is different from form etc. The summary is that "Subhuti, where there is no form" etc. are spoken. By the words "even to", it should be understood that attachment is prevented and non-attachment is accomplished. "By subtle means" means in a fearless manner. "Also turning away from form and also showing Nirvana" means that because form etc. are prevented in reality, therefore…

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ལ་སོགས་
པ་ལ་འཇུག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བཟློག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་མོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཅིག་ཅར་དོན་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡུལ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ད་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་
པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་དབང་དུ་

【汉语翻译】
色等
进入于等，为了排除而遮止。仅此，习惯于空性，也说是超越了痛苦。对此，总结的意义是：空性等之中没有色等，空性等不是从它而来的其他，如是次第地从增益和诽谤的边解脱，那就是空性等的甚深性。如是空性等没有，又由此空性等具有甚深性，因此修道甚深。惊奇啊！因为一个同时表达两个意义，所以是稀奇的。如是说：修道是甚深的，甚深是空性等，甚深是从增益和诽谤的边解脱。如是显示差别后，宣说具有差别的修道，即是善逝慧度等。成为思，是听闻自性的智慧。成为衡量，是思考的自性。成为确定领悟，是修习的自性。或者，以三摩地的加行、正行和后行所生的智慧，如是次第地结合。再问，修道从何处而来？说是“我”等。对此，我从般若波罗蜜多中，作意与决择分相应的自在，如是思维，如是安住。如是，我从般若波罗蜜多中，作意见道的自在，如现在所说，如是学习。我从般若波罗蜜多中，作意修道的自在，如是如实显示，如是成办。如是说：决择分和见道，以及修道本身，再三地思考，衡量和确定领悟修道。如是说。因此，在决择分四部分和见道与修道的自在中。

【英语翻译】
Entering into form, etc., it is averted for the purpose of eliminating. Just that, becoming accustomed to emptiness, it is also said to be transcendence of suffering. The summarized meaning of this is: in emptiness, etc., there is no form, etc., and emptiness, etc., is not other than that, thus, in sequence, whatever is liberated from the extremes of superimposition and denigration, that is the profoundness of emptiness, etc. Thus, emptiness, etc., does not exist, and because emptiness, etc., possesses profoundness, therefore the path of meditation is profound. How wonderful! Because one thing simultaneously expresses two meanings, it is amazing. Thus it is said: The path of meditation is profound, profound is emptiness, etc., profound is liberation from the extremes of superimposition and denigration. Having thus shown the distinction, the path of meditation itself, which possesses distinction, is taught, namely, the Perfection of Wisdom of the Well-Gone One, etc. To become thought, is through the wisdom of the nature of hearing. To become measured, is through the nature of thinking. To become definitely realized, is through the nature of meditation. Or, connect in sequence with the wisdom arising from the preliminary practice, the actual practice, and the subsequent practice of samadhi. Again, if asked, from what source does the path of meditation come? It is said, "I," etc. Regarding this, I, from the Perfection of Wisdom, making the empowerment in accordance with the aspect of ascertainment, should abide as it is thought. Similarly, I, from the Perfection of Wisdom, making the empowerment of the path of seeing, should learn as it is now taught. I, from the Perfection of Wisdom, making the empowerment of the path of meditation, should accomplish as it is truly shown. Thus it should be said: The aspect of ascertainment and the path of seeing, as well as the path of meditation itself, repeatedly think, measure, and definitely realize the path of meditation. Thus it is said. Therefore, in the empowerment of the four parts of the aspect of ascertainment and the paths of seeing and meditation.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
མཛད་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སེམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་ཞུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཉིན་གཅིག་ཙམ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ན། དེ་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་བཏབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དམན་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་ལྷག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་དང་ཆ་ཤས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ན་རྗེས་སུ་དགའ་བའོ། །དུས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་དུས་བཏབ་པའོ། །དབང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལ་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མ་མཐོང་བ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཐོག་མ་དང་བར་དང༌། ཐ་མར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དགའ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྩེ་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་
འཇུག་པས། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་སྙེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲངས་སྙེད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་མི་སྐྱེད་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛི

【汉语翻译】
作已，如是成办者。如是近思惟，如是近了知，如是善为合，如是勤作，如是努力作，如是说了六个词语。彼之修道之境如何耶？是常恒之性故，前者是后者，后者之境故，无过失。请问修道之利益之义，谓“菩提萨埵摩诃萨埵彼”等语，若菩提萨埵何于萨埵等合，乃至一日亦于此修道精进瑜伽，彼一日之中作几许福德耶？如是问。答复之义谓“善现如是”等语，谓贪欲行者，于下劣境亦能增长贪着故。于分别行者，谓贪欲之分别多故。妇女形貌端严者，谓身体之总和部分端严故，次第如是配合。观视可爱者，谓见则随喜也。约时者，谓汝于某处来来，如是约时也。无自在者，有谓于未得者说也。其他则谓于未见者说也。初、中、后，自性显现欲之极喜，及随顺之事业圆满作耶？如是次第如是观察。如是欢喜作。如是嬉戏作，如是说，于一切处如所欲而行故，如是分别作耶？如是配合。彼几许者，谓贪欲行者之分别之数量几许耶？是其同义语。背向者，谓能压伏故。令至边际者，谓不生先前未生者，故能令离于轮回生之相续也。如是无量之善根悉皆受持。

【英语翻译】
Having done that, those who accomplish in that way. In that way, to contemplate closely, in that way, to understand closely, in that way, to combine thoroughly, in that way, to strive, in that way, to make effort, thus six words are spoken. How is the object of that very path of meditation? It is continuous in nature, therefore the former is the latter, and because it is the object of the latter, there is no fault. The meaning of the benefit of the path of meditation is asked, saying "That Bodhisattva Mahasattva," etc. If any Bodhisattva is joined to a being, etc., and even for one day engages in yoga in this path of meditation, how much merit will that one day produce? That is the question. The meaning of the answer is "Subhuti, it is like this," etc., which is said because the one who engages in desire increases attachment even to an inferior object. The one who engages in discrimination does so because there is much discrimination of desire. "A woman with a good and beautiful form" means that the whole and parts of the body are beautiful, so arrange them in order. "Pleasing to look at" means that seeing it brings joy. "Having made an appointment" means that you come to such and such a place, thus making an appointment. Some say that "without power" refers to what has not been obtained. Others say that it refers to what has not been seen. "In the beginning, middle, and end, the joy of wanting to manifest oneself, and the actions in accordance with it, will be completed." Thinking this, examine it in order. Act happily in this way. Play in this way, and since it is said that one acts as one wishes in all places, combine it with "examine in this way." "That many" means how many are the number of discriminations of a person who engages in desire? That is its synonym. "Turning away" means because it suppresses. "Bringing to the limit" means that it does not produce what was not produced before, thus it separates from the continuum of birth in samsara. In this way, completely hold all the immeasurable roots of virtue.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་བསྐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང༌། འདོར་བ་དང་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་སེམས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་གཅིག་ལ་ལས་དེ་ཙམ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་ལྟའོ། །རྩ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་གྱུར་ན་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བས་ན། ལམ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་སྤོང་བར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རམ་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་དང་པོ་བསལ་ནས་ཕྲ་མོ་ཕྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་ངུས་འཇོམས་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་ཆེན་པོས་འཇོམས་པ་བཞིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་བརྟགས་པར་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཞོ་གཉིས་ཀྱིས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐད་

【汉语翻译】
因此，背离无数劫的轮回，具有舍弃和最终断除之自性的三种利益，是为了了知修道之作用而宣说的。其中，对于“何者是般若波罗蜜多”等，依于与决择分相应的角度，如所安立般安住；依于见道之角度，如所宣说般修学；依于修道小、中、大之角度，如所指示、如所宣说、如所决定指示般证悟；以及亲近作意和瑜伽，应与此相连。简略归纳即是，如“善现，如是菩萨”等所说。在一天之内做那么多事之后，舍弃与无数劫相连的相续之生，这是剩余的部分。现在，让我们观察修行的分类。根本分为三种，即小、中、大。这些又各自以小、中、大的分类来区分，则变为九种。对于对治品，应如实了知，对于不相符的方面也应了知为九种。其中，小之又小时，以舍弃大之又大的分别念，应理解为以大道舍弃小之又小的分别念，因为最初不会产生大道，或者已经生起大道者不可能存在大的烦恼。
例如，先去除衣服上的大污垢，然后再擦拭干净细微的污垢。同样，大黑暗被小光明摧毁，而小黑暗被大光明摧毁。白法具有力量，而黑法则弱小，因为即使是圣道的小小刹那，也能从根本上断除从无始以来一个接一个累积的巨大烦恼。世亲论师也说，长期积累的疾病，用两份杜尔比达酸奶就能治愈，声音

【英语翻译】
Therefore, turning away from the cycle of rebirth for countless eons, the three benefits that have the nature of abandoning and ultimately cutting off are taught in order to know the function of the path of meditation. Among them, regarding "What is the Perfection of Wisdom?" etc., relying on the aspect corresponding to the decisive part, abiding as it is established; relying on the path of seeing, studying as it is explained; relying on the small, medium, and large paths of meditation, realizing as it is indicated, as it is explained, and as it is definitively indicated; and approaching mindfulness and yoga, it should be connected to this. The brief summary is, as it is said, such as "Subhuti, thus the Bodhisattva." After doing so much work in one day, abandoning the continuation of births connected to countless eons, this is the remaining part. Now, let us examine the classification of meditation. The root is divided into three types: small, medium, and large. These are further divided into small, medium, and large, resulting in nine types. Regarding the antidotes, it should be known as it is, and the incompatible aspects should also be known as nine types. Among them, in the smallest of the small, by abandoning the largest of the large discriminations, it should be understood that the great path abandons the smallest of the small discriminations, because the great path does not arise at the beginning, or it is impossible for great afflictions to exist in one who has generated the great path.
For example, first remove the large stains on the clothes, and then wipe away the fine stains. Similarly, great darkness is destroyed by small light, and small darkness is destroyed by great light. White Dharma has power, while black is weak, because even a small moment of the noble path can eradicate from the root the great afflictions that have accumulated one after another from beginningless time. Master Vasubandhu also said that diseases accumulated over a long period of time can be cured with two servings of Durbida yogurt, sound

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་མའི་སྒྲོན་མ་ཆུང་ངུས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དོན་གཞན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་བསྟན་པས་ན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གསུངས་པས་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཆེད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆེས་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་སྐྲག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ། །ལམ་འབྲིང་གི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ལ་བས་གཏོད་པར་བྱེད་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འོག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡི

【汉语翻译】
据说，就像一盏小小的灯能驱散巨大的黑暗。从另一个角度，通过展示更接近的意义，因为它展示了从高到高的功德，所以通过对治方的彻底区分，以及所说的功德压倒一切，它就显示了与不一致方的区别，菩萨的烦恼就是分别念，以这种方式，为了表达巨大的分别念，所说的是，菩萨如果与智慧的彼岸分离等等。小路之小的小的意义是，所说的是，这本身就是卓越的等等。因此，所说的是，从布施的给予。所说的是，卓越的是，通过完全接受无数、不可衡量和无私的功德，它是非常卓越的。展示巨大分别念的中间是，所说的是，如善现等等。给予布施，安置，所说的是，使之强大和长久存在的同义词。小路之中的意义是，所说的是，菩萨摩诃萨等等。最众多，所说的是，是无数等等的自性。
巨大分别念的小的意义是，所说的是，如善现另外等等。通过“之间”这个词，抓取不退转等等。仅仅因为害怕哪怕是一点点的过失，所以就是完全实践戒律。大路之小的意义是，所说的是，菩萨摩诃萨等等。从那个作意，所说的是，从修习智慧的彼岸。解释中间分别念的巨大是，所说的是，如善现另外等等。发起精进。中间道路的意义是，所说的是，如善现另外等等。如果完全回向，所说的是，如果用目标的拉瓦来确定。因此，从下面所说的智慧的彼岸。

【英语翻译】
It is said that just as a small lamp dispels great darkness. From another angle, by showing a closer meaning, because it shows merit from high to high, so through the thorough distinction of the opponent side, and the said merit overwhelms everything, it shows the difference from the inconsistent side, the Bodhisattva's afflictions are conceptual thoughts, in this way, in order to express the great conceptual thoughts, what is said is that the Bodhisattva is separated from the perfection of wisdom, etc. The meaning of the small of the small path is that what is said is that this itself is excellent, etc. Therefore, what is said is, from the giving of charity. What is said is that the excellent is, by fully accepting countless, immeasurable, and selfless merits, it is very excellent. Showing the middle of great conceptual thoughts is, what is said is, such as Subhuti, etc. Giving charity, placing, what is said is, a synonym for making it strong and long-lasting. The meaning of the middle of the small path is, what is said is, Bodhisattva Mahasattva, etc. The most numerous, what is said is, is the nature of countless, etc.
The small meaning of great conceptual thoughts is, what is said is, such as Subhuti, etc. Through the word "between", grasp non-retrogression, etc. Just because of fearing even a little fault, it is to practice the precepts completely. The meaning of the small of the great path is, what is said is, Bodhisattva Mahasattva, etc. From that attention, what is said is, from practicing the perfection of wisdom. Explaining the great of the middle conceptual thoughts is, what is said is, such as Subhuti, etc. Initiating diligence. The meaning of the middle path is, what is said is, such as Subhuti, etc. If completely dedicated, what is said is, if determined by the lava of the target. Therefore, from the perfection of wisdom mentioned below.

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ཉིད་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་
ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དུས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོ

【汉语翻译】
喏诺。以先行之法布施，以能缘而回向，此即相对于下文将述之回向，成为中等分别念之小。中等道之大义，即是善现“复次”等语所说。所谓“般若波罗蜜多中所说”，即相对于下文将述之回向，成为中等分别念之小。中等道之大义，即是善现诸法皆以不缘之方式。所谓“因此”，即从以能缘之加行而作回向而来。所示小分别念之大，即是善现“复次”等语所说。所谓“于内正安住而不作瑜伽”，即于回向之时之后，不住于安住般若波罗蜜多之等持中。大道的微小之义，即是善现“任何”等语所说。所谓“于内正安住而不作瑜伽”，即是再三作意。唯独阐明彼者，即是“于内正安住而作瑜伽亦然”等语所说。所示小分别念之中等，即是世尊“世尊何时由世尊现证”等语所说。何时现证，乃是心之造作，因此是颠倒之分别念之时。以是随逐分别念之种子，故于回向之时，如何能生起极大之福德耶？答曰：言说分别念亦如幻而随逐了知，故是无颠倒之趣入，因此于世俗中生起极大之福德。此乃解答。大道中等的意义是善现等所说。那个也是从现证所生的福德聚。现在是指修道八种行相的阶段，而不是指之前的阶段。于此现

【英语翻译】
No, no. This dedication, which is preceded by the giving of Dharma and is accomplished with a focus, becomes the lesser of the intermediate conceptualizations in relation to the dedication that will be discussed below. The meaning of the great of the intermediate path is what is said, such as "Furthermore, Subhuti." What is said from the Perfection of Wisdom is that it becomes the lesser of the intermediate conceptualizations in relation to the dedication that will be discussed below. The meaning of the great of the intermediate path is that all phenomena are without focus, Subhuti. Therefore, it is from the dedication made with the application of focus. What is shown as the great of the small conceptualization is what is said, such as "Furthermore, Subhuti." "To settle correctly within and not engage in yoga" means not to engage in the samadhi of abiding in the Perfection of Wisdom after the time of dedication. The meaning of the small of the great path is what is said, such as "Whatever, Subhuti." "To settle correctly within and not engage in yoga" means to repeatedly bring to mind. Clarifying that very thing is what is said, such as "Even if one settles correctly within and engages in yoga." What is shown as the intermediate of the small conceptualization is what is said, such as "When the Blessed One manifests the Blessed One." When it is manifested, it is the activity of the mind, so at that time it is a reversed conceptualization. Since it follows the seed of conceptualization, how can great merit be generated at the time of dedication? The answer is that even the conceptualization of speech is understood to follow as if it were an illusion, so it is the entry without reversal. Therefore, great merit is generated in the conventional. This is the answer. The meaning of the intermediate of the great path is what is said, such as Subhuti. That is also the accumulation of merit arising from manifestation. Now refers to the stage of the eight aspects of the path of meditation, not the previous stage. Here, the

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆེན་པོ་དང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་གསོག་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གསོབ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ལ་གྲངས་དང་
གཞལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་བསྡུས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལའོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཅི་ཞིག་ལགས་ཏེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལགས་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཚད་མ་མི་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ལ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་ཚད་མ་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིས་ནི་འདུས་བྱས་པ་ཉིད་དང་ཁྱད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ

【汉语翻译】
因为显现的造作是颠倒产生的，所以内外和内外皆显现为空性。空性和大和胜义空性是空性之力的积聚。有为和无为及超越边际和无始无终，以及不可舍弃是空性的补充。自性空性等九种相是无有实义。其他显现为空性等等四句，说是铠甲和进入及集合和决定产生的修法按照顺序结合。细微的分别念之细微的显示是，善现，复次菩萨等等所说，如何如何是内空性等等任何相。菩萨摩诃萨是之后以数量和可测量等等所知所摄持是其余。如此一切法是如幻术。大道的大的意义是善现，复次菩萨摩诃萨等等所说，远离一切分别念的种子，产生无量无数的福德，无量是此亦抛弃了无量之义。询问什么是意义的差别是世尊，不可测量等等所祈请。有什么差别是近似的表示是什么，总相是什么之义。有什么差别是自性的相是什么，自相是什么之义。总相的意义是善现，不可测量等等所说。对于什么不适用量，是对于成为现量之境和不能以比量衡量，所以对于福德之境什么。现量和比量不适用的量，那是不可测量，是无量。有些人说是此是了知了有为和差别的体悟。

【英语翻译】
Because the manifested conditioned is produced from reversal, therefore, inner and outer and both inner and outer appear only as emptiness. Emptiness and great and ultimate emptiness are the accumulation of the power of emptiness. Conditioned and unconditioned and beyond limits and without beginning and end, and what cannot be abandoned is the supplement of emptiness. Self-nature emptiness and so on, the nine aspects are without essence. Others appear only as emptiness, and so on, the four sentences are said to be combined in order with the armor and entering and gathering and definite arising practices. The subtle manifestation of subtle discrimination is, Subhuti, again, Bodhisattva, and so on, is what was said. How, how is any aspect such as inner emptiness and so on. Bodhisattva Mahasattva is afterwards what is gathered by understanding such as number and measurable and so on is the remainder. Thus, all dharmas are like illusion. The great meaning of the great path is Subhuti, again, Bodhisattva Mahasattva, and so on, is what was said. Separated from all seeds of discrimination, immeasurable and countless merits are produced. Immeasurable is this also abandons the meaning of immeasurable. Asking what is the difference in meaning is, Bhagavan, immeasurable and so on, is what was requested. What is the difference is what is the approximate representation, what is the general characteristic. What is the difference is what is the characteristic of self-nature, what is the self-characteristic. The meaning of the general characteristic is Subhuti, immeasurable and so on, is what was said. For what is measurement not applicable, is for what becomes the object of direct perception and cannot be measured by inference, therefore, for what object of merit. The measurement that is not applicable to direct perception and inference, that is immeasurable, is immeasurable. Some say that this is the realization of the conditioned and the difference.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
། །གང་བགྲང་བས་ཟད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་གྲངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གྲངས་ཀྱིས་མཐར་གཏུགས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་གྲངས་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིས་ནི་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཚིག་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།
དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བཟླས་ནས་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཉེན་པོ་དག་གིས་དབྱེ་བས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་དགུ་ལ་འམ། ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པས་དགུ་དག་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་རེ་རེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འབྲས་བུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཐ་དད་པ་ཅན་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་རྣམ་པ་མང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས

【汉语翻译】
。凡是计算也无法穷尽的，是指福德没有数量，所以无法用数字来穷尽，那就是无数。有些人说，这应理解为是了解它的平等性。自身体性的意义是，世尊所说的“凡是色”等等。凡是，因为是句子的连接词，所以是“凡从”的同义词。不可衡量，是指无数等等的近似表达。种类，是指详细区分。因为善说，所以复述其词，是“善现，这是怎么说的”等等。

像这样复述并开示，是世尊所说的“善现，以何种种类”等等。凡是，是指法界自性的本体性。即使究竟是空性的体性，但由于分别念和对治的区分，没有不能胜任的，以及殊胜禅定等等的九种，或者以大方便等等的力量，按照顺序，从欲界等等的九种中，如前所说的九种相续不断地生起，应知这是修道。如是说：“因为它是相续不断的，小、中、大等，以小之小等的区分，认为有九种相。”这是佛所说的。在每一种情况下，陈述果，因为宣说产生不同意义的福德之果，无数、不可衡量、无量，所以因的差别难道不是很多吗？怎么说是修道有九种呢？怀着这样的想法，请问世尊“不可衡量”等等。回答是，世尊说“善现，不可衡量”等等，修道的种类是解脱门三种的自性，这是同义词。因为是最好的究竟，所以理解为是第九种的别名。世尊，什么

【英语翻译】
That which cannot be exhausted by counting means that merit does not have a number, so it cannot be exhausted by numbers, that is, immeasurable. Some say that this should be understood as realizing its equality. The meaning of one's own nature is what the Blessed One said, "Whatever is form," and so on. "Whatever" is a synonym for "from whatever" because it is a conjunction in the sentence. "Immeasurable" is an approximate expression of immeasurable, and so on. "Categories" means detailed distinctions. Because of the well-spoken words, repeating them is "Subhuti, how is it said," and so on.

Thus, repeating and revealing it is what the Blessed One said, "Subhuti, by what categories," and so on. "Whatever" refers to the very nature of the essence of reality. Even if it is ultimately the nature of emptiness, because of the distinctions of conceptualization and antidotes, there is no inability, and the nine kinds of special meditative states, etc., or by the power of great skillful means, etc., in order, from the nine kinds of the desire realm, etc., the nine aspects that have been described before arise continuously, it should be known that this is the path of cultivation. As it is said, "Because it is continuous, small, medium, and large, etc., by the distinctions of small of small, etc., it is considered to have nine aspects." This is what the Buddha said. In each case, stating the result, because it is said that the result of merit with different meanings is produced, immeasurable, immeasurable, and limitless, then isn't the difference in cause also many? How is it said that there are nine kinds of cultivation paths? With this thought, the Blessed One is asked, "Immeasurable," and so on. The answer is that the Blessed One said, "Subhuti, immeasurable," and so on, the kinds of cultivation paths are the nature of the three doors of liberation, this is a synonym. Because it is the ultimate of the best, it is understood to be the epithet of the ninth kind. Blessed One, what

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚིག་གི་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་
རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ནི་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དོན་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་སྐྱིད་བས་ན་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བས། །རྒྱུ་མཐུན་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞེད།། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
是祈请做等等。以“其他法”来说，是指第一种等所有其他法的词语不是最高吗？这是要说的。对于那个词的回答，是世尊说“善现，你是怎么想的”等等。以“一切法”来说，是指第一种等相。以“是空性”来说，是因为一切
道理相同，所以如来宣说了所有这些相是解脱之门三者的自性。显示了一切相是空性的最高词语之后，宣说名称的意义是“善现，什么是空性，那也是不尽的”等等。空性是什么，那也是不可测量的，以“也”这个词来说，是指无数等等。因为在显示无数和不可测量等等的词语中所说的自性，是依赖于相违，对于近生的各种自性，在一个意义上完全结合，因此如来宣说了在胜义中如所说的那样，具有特征的修道之路是不能做成不同的，就是“善现，因此”等等。以“这些”来说，是指无数等等。显示了以所缘的大悲的自性，成为法界之因的相同之处的法的自性，如在世俗中所说的那样显示，是为了显示对于孩童之辈产生大果，如来是这样想的，就是“善现，那些是显说”等等，以“那些”来说，是指无数等等。以“宣说证得教法”来说，因为以这个教法来证得和安乐，所以证得教法是法身，在言说的世俗中是这样宣说的，这样来组合词语。也如是说：无数等所显示的教法，在胜义中是不能容忍的，在世俗中是以慈悲，如来是认可那些相同之因的。这样宣说了。如来的大悲之因

【英语翻译】
It is a prayer to do and so on. By "other dharmas," it means, isn't the word of all other dharmas, such as the first, the highest? This is what is to be said. For the answer to that word, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think?" and so on. By "all dharmas," it means the aspects such as the first. By "is emptiness," it is because all
reasoning is the same, so the Tathagata proclaimed that all these aspects are the nature of the three doors of liberation. After showing that all aspects are the highest word of emptiness, the meaning of the names is declared as "Subhuti, what is emptiness, that is also inexhaustible," and so on. What is emptiness, that is also immeasurable, by the word "also," it refers to countless and so on. Because the nature spoken of in the words that show countless and immeasurable and so on, is dependent on contradiction, for the various natures of the near-born, completely combined in one meaning, therefore the Tathagata proclaimed that in the ultimate truth, as it is said, the path of meditation with characteristics cannot be made different, that is, "Subhuti, therefore," and so on. By "these," it refers to countless and so on. Showing the nature of the Dharma, which is the same cause of the Dharmadhatu, with the nature of the great compassion of the object of focus, showing as it is said in the conventional, is to show that great fruit arises for the childish beings, the Tathagata thinks so, that is, "Subhuti, those are explicit sayings," and so on, by "those," it refers to countless and so on. By "proclaiming the attainment of the Dharma," because this Dharma is attained and is blissful, therefore the attainment of the Dharma is the Dharmakaya, it is proclaimed in the conventional of speech, thus combining the words. It is also said: The Dharmas shown by countless and so on, are intolerable in the ultimate truth, in the conventional, with compassion, the Tathagata approves of those same causes. Thus it was proclaimed. The cause of the Tathagata's great compassion

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་
པ་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུའིའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ལོ། །བར་ཞེས་སྨོས་བས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་དབྱེ་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྲལ་བ་དང་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་པར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱི་ས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིས་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཐོབ་པ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བས་ན་དགོས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་མི་འདོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །དེའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་
མོད་ཉེས་པ་ཅི་ཞ

【汉语翻译】
因为显示一致的缘故，说这些都必须成为所有事物的对境，是指世尊如来应供等。所有法，是指最初等九种。法性，是指涅槃之理。提到“之间”，是指不可衡量等。不可言说，是因为对文字和意义没有区分的缘故。所说的，是指刚刚显示的。一切法也同样，是指色等。因为善说之故，复述“是这样的”，如前一样。为什么呢？以提出疑问的方式，说了“善现”等。所有法的空性，是指舍弃了所知等差别，而说空性，因此，所有法，仅仅是空性，所以是不可言说的意思。因为无自性，所以不是可以称为“彼”或“此”的，因为在胜义中，对于想要证悟法性自性的道的实物，在任何方面都无法建立差别。请问，不相符的方面和对治的方面，不是应该如次第般地分离和产生吗？是指“世尊，什么”等。真实地说了，是指“善现，不是这样的”。如果那样，修习之道的大地的大地等九种分别的类别，什么也没有舍弃，小之又小等九种道的类别，什么也没有获得，因此，以不必需的想法，成立不想要的，所以请问“世尊，如果”等。不可言说的意义，是指修习道。因为是它的作用，所以供养等也变得没有增减，所以请问“布施波罗蜜多也”等。虽然如此，有什么过失呢？

【英语翻译】
Because it shows consistency, saying that all these must become the objects of all things, refers to the Bhagavan Tathagata Arhat, etc. 'All dharmas' refers to the first, etc., nine kinds. 'Dharmata' refers to the state of Nirvana. By mentioning 'between', it refers to immeasurable, etc. 'Unspeakable' is because there is no distinction between letters and meanings. 'Spoken' refers to what was just shown. 'All dharmas are also the same' refers to form, etc. Because of the well-spokenness, repeating 'it is so', as before. Why is that? By raising a question, 'Subhuti', etc., were spoken. 'The emptiness of all dharmas' means that emptiness is spoken by abandoning the distinctions of knowable, etc., therefore, all dharmas are only emptiness, so it means it is unspeakable. Because of the lack of inherent existence, it cannot be called 'that' or 'this', because in the ultimate sense, for the object of the path that wishes to realize the nature of dharmata, it is impossible to establish distinctions in any way. Is it not inappropriate for the opposing side and the antidote side to be separated and arise in order, as they are? It refers to 'Bhagavan, what', etc. It was truly said, referring to 'Subhuti, it is not so'. If so, the nine categories of discrimination such as the great earth of the path of meditation, etc., nothing is abandoned, and the nine categories of the path such as the smallest of the small, etc., nothing is attained, therefore, with the thought that it is not necessary, it establishes what is not desired, so it is asked 'Bhagavan, if', etc. The meaning of unspeakable refers to the path of meditation. Because it is its function, offerings, etc., also become without increase or decrease, so it is asked 'Even the perfection of generosity', etc. Although it is so, what fault is there?

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཡོད་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསགས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས། འོན་ཀྱང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་པོ་ཞེས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་ཙམ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ལམ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་བྱ་
བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་ལྔ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞ

【汉语翻译】
如果认为存在，那么世尊祈请了“如果”等等。 “如何”是指舍弃，是“不是”的同义词。 为了积累的意义，世尊祈请了“已经圆满了波罗蜜多”等等。 如是说：“对于不可言说的法，没有减少和增长。通过修习的道，什么会减少，什么会获得？” 这样说。 世尊说：“在胜义谛中，没有不欲求的成就”，即“善现，是这样的”等等。 在世俗谛中，为了显示如何以无上正等觉的方式，以修习道的方式来做有意义的事情，所以说了“然而，善现，菩萨摩诃萨”等等。 “不作意”是指以不缘于事物的方式，不生起增长布施波罗蜜多或完全询问者的心。 “如无上正等觉一样回向”是指：如何以不可思议的无上正等觉的力量，通过生起与所化众生的福德和智慧相符的殊胜心来回向，为了增长福德，在世俗谛中成就所欲求的意义，如是回向，是这个意思。 同样，通过修习，从远离了突如其来的垢染的角度，显现的道具有如幻的特征，虽然不可思议，但如何能在世俗谛中远离不相符的方面和对治的方面，并且以出生的次第来做有意义的事情，是想要这样安立的。 如是说：“如菩提一样，此能成就所欲之义。” 这样说。 为了更广地显示这个意义，所以说了“善现，再者”等等五种解释。 菩提的特征是什么？

【英语翻译】
If it is thought that there is, then the Blessed One prayed for "if" and so on. "How" means to abandon, it is a synonym for "not." For the sake of accumulation, the Blessed One prayed for "has perfected the pāramitā" and so on. It is said: "For the unspeakable dharma, there is no decrease or increase. Through the path of cultivation, what will decrease and what will be obtained?" It is said like this. The Blessed One said, "In the ultimate truth, there is no accomplishment of what is not desired," that is, "Subhūti, it is like that" and so on. In the conventional truth, in order to show how to do meaningful things in the way of unsurpassable perfect enlightenment, in the way of the path of cultivation, therefore, "However, Subhūti, Bodhisattva Mahāsattva" and so on were said. "Not thinking" means not generating a mind that increases the perfection of giving or completely inquires in a way that does not depend on things. "Dedicating as the unsurpassable perfect enlightenment" means: how to dedicate through the power of inconceivable unsurpassable perfect enlightenment, by generating a special mind that is in accordance with the merit and wisdom of the beings to be tamed, in order to increase merit, in the conventional truth, to accomplish the desired meaning, it is this meaning. Similarly, through cultivation, from the perspective of being free from sudden defilements, the manifested path has the characteristics of illusion, although it is inconceivable, how can it be separated from the incompatible aspects and the opposing aspects in the conventional truth, and to do meaningful things in the order of birth, it is desired to establish it in this way. It is said: "Like enlightenment, this can accomplish the desired meaning." It is said like this. In order to show this meaning more widely, therefore, "Subhūti, furthermore" and so on, five explanations were said. What is the characteristic of enlightenment?

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་དང་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལམ་གྱི་ནུས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གྲགས་པ་དང་ངོ༌། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་གནས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱེད་པར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པའི་སེམས་རེ་རེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཐའ་དག་མི་སྣང་པའི་ཕྱིར་
སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་འམ། ཕྱི་མ་རེ་རེ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་རེ་རེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་ཅི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མས

【汉语翻译】
祈请说“是什么”是指，世尊无上正等菩提是指什么等等。所谓“此乃真如”是指，认为是真如的自性。如是说：菩提真如性，彼亦彼之性。如是说。具慧，真如是无有增减，菩提和道也是如此，因为是它的自性，这是余文。如是，因为因和果，或者果和因，互相随顺自性，所以因果的关系就会被颠倒地说。又，以世俗谛显示道的力量所说的是，如果菩提萨埵等等。所谓“具有如是的作意”是指，被称为修道。所谓“无间断地多住”是指，以加行和结尾的阶段的差别说了两种，因为在正行阶段，因为是它的自性，所以不应安住。如果是这样，是指以如是的道理。略摄是指，具慧，如是菩提萨埵等等所说，所谓“于不可说义”是指，于修道。般若波罗蜜多的解释，现观庄严的显现中，空性品，名为第十八品。又，在世俗谛中，以特殊显现的发心之门，认为不应作义，为了消除疑惑而迎接的是，世尊又等等的祈请，因为对于先后所变的每一个心，成办佛的菩提，一切种智等等的一切义不显现的缘故，最初发心或者，后后每一个心，不是菩提萨埵现证圆满成佛，是这个意思。因为所说众生是每一个识的相续，因为不可能，所以以随欲成办义的法显现的心的刹那多

【英语翻译】
The request saying "What is it?" refers to what is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment of the Bhagavan, and so on. The statement "This is Suchness" means that it is considered to be the very nature of Suchness. As it is said: 'Enlightenment is the characteristic of Suchness, That also is considered its characteristic.' So it is said. Subhuti, Suchness is without increase or decrease, and so are enlightenment and the path, because it is their nature, this is the remaining text. Thus, because cause and effect, or effect and cause, mutually follow their nature, the relationship of cause and effect would be spoken of in a reversed manner. Moreover, what is said by showing the power of the path in conventional truth is, if a Bodhisattva, and so on. The phrase "having such mindfulness" refers to what is known as the path of meditation. The statement "continuously abiding in abundance" refers to the two aspects mentioned with the distinction of the stages of application and conclusion, because in the actual stage, since it is its very nature, it is not appropriate to abide. If that is the case, it refers to such a manner. The brief summary is that Subhuti, as it is said, a Bodhisattva, and so on, the phrase "in the inexpressible meaning" refers to the path of meditation. Explanation of the Perfection of Wisdom, from the Appearance of the Ornament of Realization, the chapter on emptiness, called the eighteenth. Furthermore, in conventional truth, with the door of generating a mind of special appearance, thinking that it is not appropriate to accomplish the meaning, the welcoming to dispel doubt is the request of the Bhagavan again, and so on, because for each mind that has changed in sequence, the accomplishment of the enlightenment of the Buddha, all meanings such as omniscience do not appear, therefore, the initial generation of the mind, or each subsequent mind, is not the complete and perfect enlightenment of a Bodhisattva, that is the meaning. Because it is said that sentient beings are each stream of consciousness, because it is impossible, therefore, with many moments of mind appearing as a dharma that accomplishes the desired meaning.

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འགྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་འཇོག་པ་དང་སྐྱེ་བས་ན་ཕན་ཚུན་འགྲེལ་པ་མེད་པས་ན་འཕྲད་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མའོ། །དང་པོ་ཕོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་ཕྲད་པས་སོ། །སོ་སོར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ལྕེ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །མེ་ལྕེ་དང་སྙིང་པོ་ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་གྱིས་འོངས་པ་དག་དུས་མཉམ་དུ་ཕྲད་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་མི་འཐད་པས། མེ་ལྕེ་དང་པོ་ཕོག་པས་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཁོ་ནས་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེ་ལྕེ་དང་པོ་བྱུང་བ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་སྙིང་པོ་དེ་མི་འཚིག་ཅེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། འོན་ཀྱང་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་
ལ་ལྟོས་ནས་མེ་ལྕེ་ཕྱི་མས་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ལྕེ་སླད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མེ་ལྕེ་དང་སྙིང་པོ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་མཚན་

【汉语翻译】
为了说明证得菩提或成佛的这个方面也是合理的，所以祈请说：世尊，最初的发心等等。不交往的意思是，前后二者如次第一样，不随之行持而安住和产生，所以互相没有解释，所以没有相遇。如何的意思是，因为没有关联，所以没有产生显现为殊胜义的心，善根等不会变为亲近等等。因此，我认为不会证得无上圆满菩提。因为不是想要显现先前所说的方面，所以为了以对后一方面极著名的比喻方式来回答，所以说了“这怎么想”等等。酥油灯的意思是灯。最初接触的意思是与第一个刹那相遇。因为各自没有能力，所以祈请说不是这样的。为了阐明这一点，祈请说：世尊，第一个火焰等等。火焰和灯芯相遇的第一个刹那，因为自己因传承的次第而来者同时相遇而产生是没有差别的，所以，如果没有第二个刹那，因和果的体性，作为燃烧和能燃烧的自性是不合理的。所以，第一个火焰接触，灯芯不会燃烧。如果说，是酥油灯的后一个刹那才燃烧的，那么祈请说，如果不依赖于第一个火焰的产生，灯芯也不会燃烧。然而，依赖于酥油灯的第一个刹那，后一个火焰才会燃烧灯芯，因为没有前一个刹那，就不会有后一个刹那。说后一个刹那也是如此，就是世尊，后来的火焰等等。因为殊胜的火焰和灯芯在产生的第二个刹那也会恒常存在等等的过失，所以如果没有前一个刹那，在世俗中也不会产生，所以因和果的体性，能燃烧和所燃烧的体

【英语翻译】
In order to demonstrate that this aspect of attaining enlightenment or becoming a Buddha is also reasonable, the request is made: "Bhagavan, the initial generation of the mind," and so on. "Not associating" means that the former and the latter do not follow each other in order, but remain and arise, so they do not explain each other, and therefore do not meet. "How" means that because there is no connection, the mind that appears as the supreme meaning does not arise, and the roots of virtue will not become close, and so on. Therefore, I think that one will not attain the unexcelled, perfectly complete enlightenment. Because it is not intended to reveal the previously mentioned aspect, in order to answer with a very famous example for the latter aspect, it is said, "What do you think?" and so on. "Butter lamp" means a lamp. "First contact" means meeting with the first moment. Because they do not have the ability separately, it is requested that it is not so. To clarify this, it is requested: "Bhagavan, the first flame," and so on. In the first moment when the flame and the wick meet, because there is no difference in that those who come from the order of their own causes meet and arise simultaneously, therefore, without the second moment, the nature of cause and effect, as the nature of burning and being able to burn, is unreasonable. Therefore, the first flame touches, the wick will not burn. If it is said that it is only the later moment of the butter lamp that burns, then it is requested that if it does not depend on the arising of the first flame, the wick will not burn. However, depending on the first moment of the butter lamp, the later flame will burn the wick, because without the previous moment, there will be no later moment. Saying that the later moment is also the case is, "Bhagavan, the later flame," and so on. Because the excellent flame and wick will also have the fault of always existing in the second moment of arising, and so on, therefore, without the previous moment, it will not arise even in the conventional, so the nature of cause and effect, the nature of being able to burn and being burned,

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དང་བྲལ་བས་མེ་ལྕེ་ཕྱི་མ་ཕོག་པས་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེ་ལྕེ་སླད་མ་ཕོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འོན་ཀྱང་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་མེ་ལྕེ་དང་པོས་ཚིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མས་སྲེག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་འདུས་པ་མེད་པ་ན་གཉི་གའི་ནུས་པ་དོན་གྱི་ཁས་བླངས་པ། དངོས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡང་འདྲི་བར་མཛད་པས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅི་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་གམ་ཞེས་བྱའོ། །ཁས་བླངས་པའི་དོན་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དུས་མཉམ་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སྒྲོན་མ་དང་སྡོང་བུའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས། མ་སྤྱད་ན་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མར་མེ་དང་སྡང་བུའི་སྐད་ཅིག་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པར་ཞིག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་དག་ལས་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདས་མ་
ཐག་པའི་དོན་ནི་དེ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དང་པོ་དང་ཕྱི་མའི་གྱུར་པ་དག་རེ་རེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ན་འོ་ན་ཅིག་ཅར་བདག་གིས་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་ཅིག་ཅར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་རེ་རེ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་དག་གིས་འཚང་རྒྱ་བའོ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལས་གཞན

【汉语翻译】
因为离开了您，没有被后来的火焰触及，所以那个精华没有被烧毁。如果说是被最初的火焰的刹那烧毁的，那么就祈请说没有被后来的火焰触及等等。然而，相对于灯的后来的刹那，最初的火焰是烧毁的，因为没有后来的刹那，先前的刹那不能燃烧。各自没有聚集的时候，二者的能力在意义上是承认的。为了实际显示这个意义，也作了提问，所以说，善现，您怎么想，那个精华被烧毁了吗？因为不能把承认的意义变成其他，所以祈请说，世尊，烧毁了。如果先前和后来的刹那，后来的刹那们依次地没有同时跟随，因为坏灭和没有产生，所以彼此没有聚集，即使那样，在什么时候，仅仅是这种因缘的自性的缘起之法，出生为具有聚集的特点，相对于灯和树的最初的刹那。如果不使用，仅仅是独自快乐，那么就通过因果关系的力的能力，卓越地证实了具有特点的第二个刹那等等，变成了灯和树的刹那的时候，即使没有原因而坏灭，也有原因和结果的特征，有要燃烧的和燃烧的事物。从最初和后来的刹那们，精华被烧毁了，是这个意思。刚刚过去的意义是把那个时候的意义联系起来，所以说，善现，就像那样等等，容易理解。如果最初和后来的变化们各自不能现证圆满菩提，那么难道我一下子就能现证菩提吗？回答说，即使是那些发心也不是，说即使是同时产生了很多心的刹那们，也不能现证圆满菩提，因为众生们是各自的识的相续，这样说是没有可能的，是这个意思。如果是那样，那么是其他人现证菩提吗？回答说，不是从那些发心中来的其他。

【英语翻译】
Because it is separated from you, and not touched by the later flame, that essence is not burned. If it is said that it is burned by the very first moment of the flame, then pray that it is not touched by the later flame, and so on. However, in relation to the later moment of the lamp, the first flame is burned, because without the later moment, the previous moment cannot burn. When they are not gathered separately, the power of both is admitted in meaning. To actually show this meaning, he also asked, so he said, "Subhuti, what do you think, is that essence burned?" Because it is not possible to change the admitted meaning into something else, he prayed, "Bhagavan, it is burned." If the previous and later moments, the later moments do not follow simultaneously in order, because of destruction and non-arising, so they do not gather with each other, even so, at what time, the very nature of this condition, the law of dependent origination, is born as having the characteristic of gathering, in relation to the first moment of the lamp and the tree. If it is not used, just being happy alone, then through the power of the force of the causal relationship, it is excellently proven that the second moment and so on, which has the characteristic, becomes the moment of the lamp and the tree, at that time, even if it is destroyed without a cause, there are the characteristics of cause and effect, there are things to be burned and things that burn. From the first and later moments, the essence is burned, that is the meaning. The meaning of just past is to connect the meaning of that time, so he said, "Subhuti, just like that," and so on, it is easy to understand. If the first and later changes cannot each realize complete enlightenment, then could I realize enlightenment all at once? He replied, even those bodhicittas are not, saying that even if many moments of mind arise simultaneously, they cannot realize complete enlightenment, because sentient beings are each a stream of consciousness, saying that it is impossible, that is the meaning. If that is the case, then do others realize enlightenment? He replied, not others from those bodhicittas.

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་སེམས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་དག་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མར་མེའི་ཚུལ་གྱིས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཉུང་ཟད་ཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ལ་སྣང་བའི་དོན་ལས་ལྷག་པར་ཁྱད་བར་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མར་མེའི་དཔེ་ཁོ་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་བར། །རིགས་མུན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་བ་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་
ཡུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་སེམས་གང་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མར་གནས་ཏེ་འགགས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སླར་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཞིག་པ་ནི་སླར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་བརྒྱུད་པས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་གདགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པར་རིགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
也说，凭借与上述心识相异的其他心识，也不会现证圆满菩提，因为这是不可能的。如果这样，是否意味着在任何情况下都不可能证得菩提呢？（佛）说“菩提萨埵摩诃萨埵”等，意在表明前后相续的刹那，以灯火为例，专注于指示接近同一境。因此，依赖于最初的识，其中菩提的成就似乎只是微不足道的一部分。由于随之生起的是后来的识，它所显现的意义比之前的更为殊胜，因此，这两种发心使得菩提萨埵现证无上正等觉。如上所述，仅通过灯火的例子，也应理解八种甚深之法性。如是说：心识凭借前者证菩提，种类黑暗非后者，以灯火之譬喻，八种甚深之法性。已经解释了顺带提及的内容。现在，为了揭示安住于修道之菩提萨埵的不退转之相，以及为了揭示八种甚深之法存在于何处，首先要揭示甚深的生起。世尊，善现，即使是最初的发心，也认为在世俗谛中，两个刹那即可证悟菩提，这是不合理的。善现，你认为如何？等。从何处以两个刹那可以认识菩提？是心识安住于前一刹那并已灭尽，然后在世俗谛中再次于第二刹那生起，还是在没有后续的情况下消逝，因为不可能再次生起？世尊，并非如此。因为没有原因就不会产生结果，所以后一刹那的作用也通过传递与第一刹那的作用相关联，因此，可以说通过两个刹那可以证得菩提，即使在世俗谛中，第一刹那的作用也不是主要的。

【英语翻译】
It is also said that with a mind different from the aforementioned mind, one will not realize perfect enlightenment, because it is impossible. If so, does it mean that it is impossible to attain enlightenment in any case? (The Buddha) said "Bodhisattva Mahasattva" etc., intending to show that the moments that occur one after another, taking the example of a lamp, focus on indicating proximity to the same object. Therefore, relying on the initial consciousness, in which the accomplishment of enlightenment seems to be only a small part. Because what arises subsequently is the later consciousness, which manifests a meaning that is more excellent than the previous one, therefore, these two bodhicittas enable the Bodhisattva to realize the unsurpassed perfect enlightenment. As mentioned above, only through the example of the lamp, one should also understand the eight profound dharmata. It is said: The mind realizes enlightenment through the former, The darkness of kinds is not the latter, With the metaphor of the lamp, The eight profound dharmata. What was mentioned incidentally has been explained. Now, in order to reveal the characteristics of non-retrogression of the Bodhisattva who abides on the path of meditation, and in order to reveal where the eight profound dharmas exist, first, the profound arising is to be revealed. World Honored One, Subhuti, even the initial bodhicitta, it is considered unreasonable to realize enlightenment in two moments in the conventional truth. Subhuti, what do you think? etc. From where can enlightenment be recognized in two moments? Is it that the mind abides in the previous moment and has ceased, and then arises again in the second moment in the conventional truth, or does it disappear without a sequel, because it is impossible to arise again? World Honored One, it is not so. Because there is no result without a cause, the function of the latter moment is also related to the function of the first moment through transmission, therefore, it can be said that enlightenment can be attained through two moments, even in the conventional truth, the function of the first moment is not the main one.

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་དག་གིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འགག་པ་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འབྱུང་བ་དེ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་འགག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། འགོག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་དེ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་འགག་གམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་དེ་འགགས་པས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡང་ཅི་ཞིག་འགག་ཅེས་བྱ་བའི་བསམས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཅི་མ་འོངས་པ་འགག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་
འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་མ་བྱུང་བ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ནི་དངོས་པོ་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དུ་འགག་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་ཞིག་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་འགགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་ད་ལྟ་བྱུང་བ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་མི་འབྱུང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དོན་མེད་པས་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། ཡོད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་པ་མེད་པས་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་མེད་ལ་འགག་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
ོ་是句子的结尾词。因此，这样说，不是指先前和后来的刹那，也不是不依赖于它们，就不会产生特殊的意义，这被称为甚深的生起。甚深灭尽的意义是，善现，你怎么想？世尊说，凡是生起的，都是灭尽之法吗？从那之中生起的是过去，意思是存在的事物消失了。事实上，因为是灭尽的自性，所以说是灭尽之法。灭尽是空性，因为此法存在于此，所以是灭尽之法，意思是具有如是的自性。世尊说，难道它在第二个刹那灭尽吗？善现，你怎么想，凡是灭尽之法，会灭尽吗？因为它的自性是，仅仅是生起的时候，就已经被灭尽所控制了，所以又有什么会灭尽呢？这样想着，善现回答说，世尊，不是这样的。世尊问，未来具有灭尽之法吗？善现，你怎么想？凡是没有产生的，会成为灭尽之法吗？回答说，不是的。因为坏灭是事物变化的自性，所以没有产生的就不是灭尽之法。世尊问，它在另一个刹那有灭尽吗？善现，你怎么想？凡不是灭尽之法的，会灭尽吗？回答说，不是的。因为没有第一个刹那，所以在第二个刹那与灭尽分离，因此不会在另一个刹那灭尽。如果那样的话，那么现在产生的会灭尽吗？世尊说，善现，你怎么想？凡是不生起、不是灭尽之法的，会灭尽吗？对于现在产生的，因为其他的生起没有意义，所以是不生起之法。在存在的时候没有坏灭，所以不是灭尽之法。回答说，不是这样的，意思是远离了一和多的自性。如果那样的话，那么没有的会灭尽吗？

【英语翻译】
O is a concluding particle. Therefore, it is said that it does not refer to the previous and subsequent moments, nor does it not depend on them, and a special meaning will not arise, which is called profound arising. The meaning of profound cessation is, Subhuti, what do you think? The Blessed One said, is whatever arises subject to cessation? What arises from that is the past, meaning that existing things disappear. In fact, because it is the nature of cessation, it is said to be the law of cessation. Cessation is emptiness, and because this dharma exists here, it is the law of cessation, meaning that it has such a nature. The Blessed One said, does it cease in the second moment? Subhuti, what do you think, will whatever is subject to cessation cease? Because its nature is that it is already controlled by cessation at the moment of arising, so what else will cease? Thinking like this, Subhuti replied, Blessed One, it is not like that. The Blessed One asked, does the future have the law of cessation? Subhuti, what do you think? Will whatever has not arisen become the law of cessation? He replied, no. Because destruction is the nature of the change of things, what has not arisen is not the law of cessation. The Blessed One asked, does it have cessation in another moment? Subhuti, what do you think? Will whatever is not the law of cessation cease? He replied, no. Because there is no first moment, it is separated from cessation in the second moment, so it will not cease in another moment. If that is the case, then will what is arising now cease? The Blessed One said, Subhuti, what do you think? Will whatever does not arise and is not the law of cessation cease? For what is arising now, because other arising is meaningless, it is the law of non-arising. There is no destruction when it exists, so it is not the law of cessation. He replied, it is not like that, meaning that it is far from the nature of one and many. If that is the case, then will nothing cease?

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཞིག་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་འགག་པ་བསལ་བས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་འགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནི་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགག་པར་མི་
འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགག་པ་ལ་འགག་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ན་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་ན་ནི་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཨ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་འོན་ཀྱང་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་སམ་ཅི་ཞེས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོའི་དོན་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འོ་ན་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།

【汉语翻译】
如果这样想，善现，你认为如何？佛说：‘哪种法，其自性之体性灭尽，该法就会灭尽。’意思是说，哪种无实之名的法，其自身的自性之体性灭尽，即与色等体性相离之法性会灭尽吗？回答说：‘不是这样的。’因为刚刚已经排除了三时之物的灭尽，所以因为不是存在，无实之物本身就不会灭尽。如果说像幻化一样会灭尽呢？善现，你认为如何？佛说：‘诸法的法性是什么，它会灭尽吗？’意思是这样。世尊，不是这样的。因为法性如果未经观察，仅仅是独自寂静，所以是虚假的体性，因此不会真实地灭尽。然而，所有生起之物，其自性变为幻化之自性，所有这些在世俗谛中灭尽，称为甚深之灭尽。’甚深之如是性之义是，善现，你认为如何？佛说：‘如是性会如其本然而住吗？’菩萨是指剩余的部分。因为具有不分别之智慧之境，所以世尊，如是性会如其本然而住。’这样祈请。如果三时的菩萨们像如是性一样安住，是否会恒常成为如是性呢？善现，你认为如何？佛说：‘如果如是性如其本然而住，难道不会成为非坚固吗？’意思是说，因为文字‘阿’是从空性中产生的，所以无常会成为非坚固，然而你认为它是安住于常恒坚固的如是性吗？经中说：‘何为缘起法，您视其为空性。’因此，因为世俗谛之物的意义是刹那的体性，所以回答说：‘不是这样的。’那么，因为是意义的体性，难道不是仅仅不甚深吗？善现，你认为如何？

【英语翻译】
If you think like that, Subhuti, what do you think? The Buddha said, 'Which dharma, whose self-nature of essence is extinguished, that dharma will be extinguished.' It means, which dharma with the name of non-entity, whose own self-nature of essence is extinguished, that is, will the dharma-nature separated from the essence of form, etc., be extinguished? The answer is, 'It is not like that.' Because the extinction of the three-time object has just been excluded, so because it is not existence, the non-entity itself will not be extinguished. If it is said that it will be extinguished like illusion? Subhuti, what do you think? The Buddha said, 'What is the dharma-nature of all dharmas, will it be extinguished?' That is what it means. 'World-Honored One, it is not like that.' Because dharma-nature, if not observed, is only solitary and pleasant, so it is a false essence, therefore it will not be truly extinguished. However, all arising things, whose self-nature becomes the self-nature of illusion, all these are extinguished in the conventional truth, which is called profound extinction.' The meaning of the profound Suchness is, Subhuti, what do you think? The Buddha said, 'Will Suchness remain as it is?' Bodhisattva refers to the remaining part. Because it has the realm of non-discriminating wisdom, so World-Honored One, Suchness will remain as it is.' Thus requested. If the Bodhisattvas of the three times abide like Suchness, will they always become Suchness? Subhuti, what do you think? The Buddha said, 'If Suchness abides as it is, will it not become impermanent?' It means that because the letter 'A' is produced from emptiness, impermanence will become non-firm, but do you think it is the Suchness that abides in permanence and firmness? The sutra says, 'What is dependent origination, you regard it as emptiness.' Therefore, because the meaning of conventional truth is the essence of a moment, so the answer is, 'It is not like that.' Then, because it is the essence of meaning, is it not just not profound? Subhuti, what do you think?

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པས་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞིའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ལས་གཞན་ན་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཡོང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཐོང་ཞིང་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གང་དུ་ཡང་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། དེ་དག་དེ་ཁོ་ནར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་རིམ་པ་བཞིན་མི་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བས་ན་

【汉语翻译】
如是之性非深奥吗？如是说。世尊，所谓深奥，是因为即使了悟了色等事物的意义，也不能将之与彼无别地显现，因此如是之性深奥，难以了悟，是这个意思。了知深奥之性的意义是，善现，你作何思？如是之性有心吗？如是说。因为如是之性没有基础的自性，所以不是这样的，如是禀告。那么，如是之性与心岂不是会变成无别吗？善现，你作何思？如是之性有心吗？如是说。因为如是之性没有基础的自性，所以不是这样的，如是禀告。那么，如是之性与心岂不是会变成无别吗？善现，你作何思？彼是如是之性吗？如是说。不是这样的，因为世俗和胜义互相舍弃。心即是如是之性。实际上，如是之性与心会变成他异吗？善现，你作何思？如是之外有心吗？如是说。除了法界之外，因为法并非来自他处。以这样的想法，不是这样的，因为是如是之性的自性，所以在如是性中没有见到如是性，没有见到就是智慧深奥。行持深奥的意义是，善现，你作何思？谁如是行持？如是说。如是，是指在如是之性的自性中。在如是性中，没有任何行持，如是禀告。世尊，谁如是行持，彼对任何事物都不行持，是这个意思。为了阐明这一点，为什么呢？这样提问，然后迎接疑问，像这样，对于彼，等等，如是禀告。如此说，因为安住于如是之性者，对于彼来说，修习的差别的周遍行持。彼等成为如是性的因果不存在，因此次第不进入，也不周遍行持，因此没有成为原因。因此。

【英语翻译】
Is suchness not profound? Thus he spoke. The Blessed One, the so-called profound, is because even if one understands the meaning of objects such as form, one cannot manifest it as non-different from that. Therefore, suchness is profound and difficult to understand, that is the meaning. The meaning of knowing the profound nature is, Subhuti, what do you think? Does suchness have a mind? Thus he spoke. Because suchness does not have a basis of self-nature, it is not so, thus he reported. Then, would suchness and mind not become non-different? Subhuti, what do you think? Does suchness have a mind? Thus he spoke. Because suchness does not have a basis of self-nature, it is not so, thus he reported. Then, would suchness and mind not become non-different? Subhuti, what do you think? Is that suchness? Thus he spoke. It is not so, because conventional and ultimate truths abandon each other. Mind is only suchness. In reality, would suchness and mind become different? Subhuti, what do you think? Is there a mind other than suchness? Thus he spoke. Apart from the Dharmadhatu, because Dharma does not come from elsewhere. With this thought, it is not so, because it is the self-nature of suchness, so in suchness one does not see suchness, not seeing is profound wisdom. The meaning of profound conduct is, Subhuti, what do you think? Who conducts in this way? Thus he spoke. Thus, it refers to the self-nature of suchness. In suchness, there is no conduct at all, thus he reported. Blessed One, whoever conducts in this way, he does not conduct towards anything, that is the meaning. In order to clarify this point, why is that? Thus he asked, and then welcomed the question, like this, for him, etc., thus he reported. Thus it is said, because for those who abide in suchness, for them, the pervasive conduct of the difference of practice. Those causes and effects that become suchness do not exist, therefore they do not enter in sequence, nor do they pervasively conduct, therefore there is no becoming a cause. Therefore.

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བཀག་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་དེས་མཚན་མ་དེ་རྣམ་པར་མ་བཤིག་གམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མ་བཤིག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མ་སྤངས་ཤིང་མདོར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་གསལ་བའོ། །མཚན་མ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་མཚན་མ་དང་བྲལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་འབད་པ་མེད་པས་མཚན་མ་སྤངས་པ་མེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ནད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་མཚན་མ་སྤོང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྙམ་དུ་མི་སྦྱོར་མི་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྤངས་ནས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་གཅིག་ཅིག་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
所谓“法性行持一切”，这被称为甚深行持。甚深无二之义，即如世尊所说“善现，何菩萨摩诃萨”等等。所谓“行持于何”，即指安住于何处。所谓“行持于胜义谛”，即指无相行持，因无二之故，行持于法界，即是甚深无二之义。此乃如是之意。为了阐明这一点，世尊说：“善现，汝意云何？
何菩萨摩诃萨行持于胜义谛，彼行持于相耶？”。所谓“不也，世尊”，即是遮止了相和无相之念，因此不行持于执着有实和无实之相。善巧方便甚深之义，即如世尊所说：“善现，汝意云何？彼岂未坏彼相耶？”。所谓“未坏耶”，即是不舍弃，或简而言之之义。所谓“不也，世尊”，即是诸法皆因无所缘之力的缘故而未显现。因为相不是存在的。如果那样，那么就是离相了吗？世尊说：“善现，汝意云何？菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多，彼岂坏相耶？”。因为没有舍弃的努力，所以没有舍弃相，世尊因此被祈请说：“世尊”。菩萨的行持，如同疾病般的生起，在此生中，我如何能获得舍弃相呢？菩萨不应如此思虑和造作，此乃其义。舍弃之后会有什么过患呢？世尊因此被祈请说：“如果”。如何能同时是舍弃和不舍弃呢？世尊因此被祈请说：“世尊，如此”。如此说来，世俗谛中，色等如幻之相，其自性为何，其相为何，其因为何，也应知晓。而胜义谛中，则是无生之相。

【英语翻译】
That which is called "the nature of reality acts upon all" is said to be profound conduct. The meaning of profound non-duality is as stated by the Blessed One, "Subhuti, what Bodhisattva Mahasattva," and so forth. What is meant by "acting upon what" is to abide in what place. To act upon the ultimate truth means to act without characteristics, and because of non-duality, to act upon the realm of phenomena is to be profound in non-duality. This is the intention. To clarify this, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think?
Does a Bodhisattva Mahasattva who acts upon the ultimate truth act upon characteristics?" "No, Blessed One," means that the perception of characteristics and the absence of characteristics is prevented, so one does not act upon characteristics that are characterized by clinging to what is real and what is unreal. The meaning of skillful means being profound is as the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Has he not destroyed those characteristics?" The meaning of "not destroyed" is not abandoned, or in short. "No, Blessed One," means that all phenomena are not clear because of the power of having no object of focus. Because characteristics are not existent. If that is so, then is it separated from characteristics? The Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Does a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom destroy characteristics?" Because there is no effort to abandon, there is no abandonment of characteristics, so the Blessed One was asked, "Blessed One." The conduct of a Bodhisattva, like a disease-like arising, how can I obtain the abandonment of characteristics in this very life? A Bodhisattva should not think or strive in this way, that is the meaning. What fault will occur after abandoning it? The Blessed One was therefore asked, "If." How can one be both abandoned and not abandoned? The Blessed One was therefore asked, "Blessed One, in this way." In this way, in conventional truth, the characteristics of form and so on are like illusions, and one should know what their nature is, what their characteristics are, and what their cause is. And in ultimate truth, it is the characteristic of being unborn.

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་སྤང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་སྤངས་པ་འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཕན་ཚུན་
འགལ་བའི་དོན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་བརྒྱད་རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་བར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་དེ་གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་འདྲི་བ་ལ་འཇུག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་ཉེ་བར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་འཕེལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཉིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་མོས་བསྟེན་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་དེ་གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་གལ་ཏེ་ཉིན་མོར་གྱུར་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཡང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཞིག་ན་འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉིན་པར་མི་འཕེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འདི་དག་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
既然为了使无相的法界也完全熟悉，那么，真正意义上的舍弃和世俗意义上的不舍弃，这被称为是善巧方便的甚深之处。因此，为了获得如此不可思议的解脱之门，通过追随相互矛盾的意义，证悟生等八种甚深之处，并且为了进入随顺的名称，安住于如同十六刹那般的修道之路上，应当理解为是不退转的特征。如是说：生与灭，以及如是性与所知，知与行与无二，善巧方便即甚深。如是宣说。通过显示不退转的特征，说明了有学的菩萨僧众。在其后，由于舍弃了普遍的烦恼和清净的分别念，因此证悟了二者平等性，从而成为无学之位。因为从那以后，没有什么需要学习的了。因此，为了清晰地显示无学僧众的特征，将要宣说轮回与涅槃的平等性，因此宣说了“具寿善现菩萨摩诃萨”等。因为“什么”这个词的意义在于提问，所以是询问般若波罗蜜多是否会增长和接近增长的总结语。回答说“不会增长”，例如“如果白天”等等。这里，轮回和无分别的智慧，是想要按照顺序来依止梦境和白天的状态而说的。应当这样理解其意图：通过对治不相顺的方面和对治品的分别念的控制，当二者证悟为平等性时，如果白天的禅定增长，那么在梦中所见的也属于增长，然而就像白天不增长一样，在梦中也是如此。为了阐明这些，通过“那为什么呢”来迎接疑问，然后是“梦境和白天”等等。

【英语翻译】
Since it is in order to become completely familiar with the realm of Dharma, which is without characteristics, therefore, the abandonment in the ultimate sense and the non-abandonment in the conventional sense, this is said to be the profoundness of skillful means. Therefore, in order to obtain such an inconceivable gate of liberation, by pursuing mutually contradictory meanings, realizing the eight profoundnesses such as birth, and in order to enter into conforming terms, abiding on the path of cultivation like the sixteen moments, it should be understood as the characteristic of non-retrogression. As it is said: Birth and cessation, and suchness and knowable, knowledge and conduct and non-duality, skillful means are profound. Thus it is said. By showing the characteristic of non-retrogression, the Sangha of the Bodhisattva who is a student is explained. After that, because of abandoning the universally afflicted and the completely purified conceptualizations, therefore, realizing the equality of the two, thereby becoming the state of no-more-learning. Because from then on, there is nothing to be learned. Therefore, in order to clearly show the characteristics of the Sangha of no-more-learning, the equality of samsara and nirvana is to be explained, therefore, it is said, "The venerable Subhuti, Bodhisattva Mahasattva," and so on. Because the meaning of the word "what" lies in questioning, it is the concluding remark of asking whether the Prajnaparamita will increase and approach increase. The answer is "It will not increase," such as "If during the day," and so on. Here, samsara and non-discriminating wisdom are said with the intention of relying on the states of dreams and daytime in order. The intention should be understood in this way: through the control of abandoning the dissimilar aspects and the conceptualizations of the antidote, when the two are realized as equality, if the meditation that has become daytime increases, then what is seen in dreams also belongs to increase, however, just as daytime does not increase, so it is in dreams as well. In order to clarify these, the doubt is greeted by "Why is that?", and then it is "Dreams and daytime," and so on.

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ་གལ་ཏེ་ཉིན་པར་སྤྱོད་པས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གིས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་སྐྱེས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་པར་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དོན་དམ་པར་སོགས་པ་འམ་ཉེ་བར་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་སེམས་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ཉམས། །དེས་ན་རྨི་དང་འབྲས་མི་ཚུགས། །ཞེས་བྱ་བས་དཔེ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ལས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་རྫོགས་པར་བྱས་པའམ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་
ཉེ་བར་བཅོམ་པས་ཨ་ལ་ལ་བསད་དོ། །ལེགས་པར་བསད་དོ། །ཤིན་ཏུ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པས་ངས་བསད་དོ་ཞེས་དོན་གྱ

【汉语翻译】
等等所说的是，如果白天行持般若波罗蜜多得以增长，那么，那时凭借串习的力量，在梦中也会增长，但并非如此。因为轮回和清净的诸法，都了知仅仅是显现的自性，如同梦境一般。因此，梦境和白天的自性，轮回和涅槃，对于不相违的方面和对治的行相，以及以其他方式进行分别都不能，因此梦境和白天是无分别且平等的，如是世尊所说。如同那般所说：诸法如同梦境，故不分别有寂。如是所说。如果一切法都如梦境一般，那么如同梦境的状态一样，醒来的状态中也不会有十不善等。如是所说，是具寿善现“任何所生”等等。所谓“什么”，因为是舍弃的表达，所以是无有之义。所谓“等等”的意义，是因为自己的体性接近等等。所谓“接近等等”，是因为具有产生果的能力。同样，因为如梦境一般，所以没有行为等等，因此白天也不会有善与不善的业，如是所想。真实义中没有等等或者接近等等，如是所说，是“如何世尊”等等。世俗中，因为想要业和果之间的关联。梦境心识被睡眠所扰，因此梦和果不会成立。如是所说，譬喻不会成立，如是所说，是具寿舍利子“彼，即彼补特伽罗”等等。彼业，是指梦境状态中产生的。为了阐明这一点而说，是“舍利子，如何”等等。对此，是通过行为等等而圆满，或者身体、语言和心意，接近摧毁而杀死了阿拉拉。善妙地杀死了。极其杀死了。以及，完全由自己所作而缘念，我杀死了，其意义是

【英语翻译】
Etc., what is said is that if the Prajnaparamita is practiced during the day and increases, then, at that time, through the power of habituation, it will also increase in dreams, but it is not like that. Because the dharmas of samsara and purification are all understood to be merely the nature of appearance, like a dream. Therefore, the nature of dreams and daytime, samsara and nirvana, cannot be distinguished in terms of contradictory aspects and antidotes, and in other ways. Therefore, dreams and daytime are non-discriminating and equal, as the Blessed One said. As it is said: Because all dharmas are like dreams, there is no distinction between existence and peace. As it is said. If all dharmas are like dreams, then just like the state of dreams, there will be no ten non-virtues etc. in the state of waking up. As it is said, it is the venerable Subhuti "any born" etc. What is called "what", because it is an expression of abandonment, so it is the meaning of non-existence. The meaning of "etc." is because one's own nature is close to etc. What is called "close to etc." is because it has the ability to produce results. Similarly, because it is like a dream, there is no action etc., so there will be no virtuous or non-virtuous actions during the day, as thought. In the ultimate sense, there is no etc. or close to etc., as it is said, it is "how the Blessed One" etc. In the conventional sense, because one wants the connection between action and result. The dream mind is disturbed by sleep, so dreams and results will not be established. As it is said, the metaphor will not be established, as it is said, it is the venerable Shariputra "he, that person" etc. That action refers to what arises in the state of dreams. To clarify this, it is said, "Shariputra, how" etc. In this regard, it is perfected through actions etc., or the body, speech and mind, approaching destruction and killing Alara. Killed well. Killed extremely. And, completely done by oneself and contemplating, I killed, the meaning is

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་པ་ཡིན་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང༌། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སུས་ཀྱང་སུ་ཡང་བསད་པ་མེད་ལ། སུས་ཀྱང་སུའི་ནོར་བླངས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པ་ན་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན། རྨི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ཨ་ལ་ལ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྒྱས་པས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ན། ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་མ་གྲུབ་པོ། །དེ་བས་ན་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ། དགེ་བལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འོན་ཀྱང་གཉིད་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བླ་ལྷག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་གསལ་བ་དང་འཆོལ་བར་རྟོགས་པས་རྨི་ལམ་དུ་ནི་དམན་པ་ཡིན་ལ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིད་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ཞིང་མ་ཕོག་འཆོལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྲས་བུ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་སྡོམ་པ་
དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་དབང་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་གསོས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སད་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཟད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པ

【汉语翻译】
之差别而述说。如是，在外境实有论者看来，刹那即无因而坏灭。并且，在宗义书中也说：“业生种种世间。”因此，胜义谛中，无人杀任何众生，也无人取任何人的财物等。如果承认这些，就会产生与常行相违之事物，从而因特别执着于杀生等，而与不如理作意等相应。如同不善等一样，安立杀生等，如是，梦中所积之善与不善，在醒来之时，因“啊啦啦，我杀了”等分别念之结合等状态的显现执着增长而完全增长时，在外境实有论者看来，梦境之比喻也不成立。因此，中观宗认为，即使在未入睡的状态，对于与梦境相似之事物，因执着于与之相似等实有等，而对于未舍弃一切颠倒束缚者，安立善等。然而，睡眠乃是心识错乱之增上缘，因此，因不清晰及散乱之觉知，故于梦中则为下劣。在未入睡之状态，因远离睡眠等错乱之因，故因未受田地影响而显现散乱，因此果则为殊胜。于梦境等状态中，也认为有业与果，因此，不应说非比丘尼等有罪。如同给予学处一般，律仪

【英语翻译】
It should be expressed by the distinction of. Thus, in the view of those who assert that external objects are real, they are destroyed without cause in an instant. Moreover, it is said in the books of tenets: "Karma gives rise to various worlds." Therefore, in the ultimate truth, no one kills any being, and no one takes anyone's property, etc. If these are admitted, things that contradict the constant practice will arise, and because of special attachment to killing, etc., they will be associated with inappropriate attention, etc. Just as with non-virtue, etc., the establishment of killing, etc., is the same. The merit and demerit accumulated in dreams, when one wakes up, due to the manifestation of attachment to the state of combination of "Alala, I killed," etc., the attachment increases and becomes completely increased. In the view of those who assert that external objects are real, the analogy of the dream state is not established. Therefore, the Madhyamaka school believes that even in the state of not being asleep, for things that are similar to dreams, due to attachment to things such as similarity to them, etc., and for those who have not abandoned all inverted bonds, merit, etc. are established. However, sleep is the superior cause of mental confusion, so because of unclear and scattered awareness, it is inferior in dreams. In the state of not being asleep, because of being separated from the causes of confusion such as sleep, it appears scattered because it is not affected by the field, so the result is superior. In the state of dreams, etc., it is also believed that there is karma and result, so it should not be said that non-bhikshunis, etc., are guilty. Like giving training, discipline

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
ར་མཛད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མཛད་པའོ། །དེའི་ཡང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མཛད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བསགས་པས་ན་སོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ལས་ཉེ་བར་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ་སེམས་པའོ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངའི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སྤངས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པར་གཞན་དག་གི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་སེམས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་ཅེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་
པ་མེད་པར་ལས་དང་སེམས་པ་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ། དེ་དང་དེ་མིན་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་དེ་མིན་དངོས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བློ་ལ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། བློ་ལ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དམིགས་བས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲ

【汉语翻译】
所謂「作意」是指將「我的輪迴之蘊已盡」等等作為認識。所謂「彼之業」是指捨棄煩惱的作意之事業。因為自己之體性親近積累等等，以及因為有能力產生果，所以會親近等等。而且，從此業親近等等有果的差別，因此如來就會變成不圓滿，這是思考。為了所化眾生的利益，如來安立「我的生已盡」等等的分别念，但並非真實。說「並非如此」是指並非那樣。為了此本身作為論典的意義，提出「為何如此」的疑問後，說如來是遠離一切思維和分别念的等等。思維是指色等等自相和共相之體性，是無分别念的，以及成為具有分别念之對境。對它們生起分别念，就是緣於它們。遠離它們是指通達不分别之法性，因此是「斷除」之異名。如果沒有對對境親近緣念，為何其他的心之業和心識不會生起呢？具壽舍利子！如是沒有對境等等。這是緣起之法性之法性，因為沒有對境，業和心識不會生起，這是法性，因此唯有具有對境才會生起。為了闡明這些，所以說具壽舍利子！如是沒有對境等等。其中，「彼與非彼自性者，彼彼非彼事物生。」以這種方式，有些心識緣於一切煩惱，因此完全執取一切煩惱。有些心識緣於完全清淨，因此完全執取完全清淨。所謂「心識」，有些人說是指「智慧」。另一些人說：心識是意的業，因為說過，是業本身的類別。

【英语翻译】
The term "making an effort" refers to regarding "my aggregates of samsara are exhausted" etc. as perception. The term "its action" refers to the activity of mental engagement that abandons afflictions. Because one's own nature is closely accumulated, etc., and because it has the ability to produce results, it will become close, etc. Moreover, from this action being close, etc., there is a difference in results, therefore the Tathagata would become incomplete, this is thinking. For the benefit of the beings to be tamed, the Tathagata establishes the conceptual thoughts of "my birth is exhausted," etc., but it is not true. Saying "it is not so" means it is not like that. For the sake of this itself being the meaning of the treatise, after raising the question "why is it so?", it is said that the Tathagata is free from all thoughts and conceptualizations, etc. Thought refers to the nature of self-characteristics and general characteristics such as form, which is without conceptualization, and which has become the object of conceptualization. Conceptualization towards them is to focus on them. Being free from them is a synonym for "abandonment" because of understanding the nature of non-conceptualization. If there is no close focus on the object, why do the actions of other minds and consciousness not arise? Shariputra, endowed with life! Thus, there is no object, etc. This is the nature of the Dharma of dependent origination, because without an object, action and consciousness do not arise, this is the nature of Dharma, therefore it only arises with an object. In order to clarify these, it is said, Shariputra, endowed with life! Thus, there is no object, etc. Among them, "That and not that are of the nature, that and that are not born from material causes." In this way, some minds focus on all afflictions, therefore they completely grasp all afflictions. Some minds focus on complete purification, therefore they completely grasp complete purification. The term "consciousness," some say, refers to "wisdom." Others say: Consciousness is the action of the mind, because it has been said, it is the category of action itself.

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐམས་ཅད་ན་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་སྨྲས་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་མཚན་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ནར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་མཚན་མར་བྱས་ཤིང་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་བཞིན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བོ་དམིགས་བ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་
པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་དོན་ལ་ཡང་དོགས་པར་བྱེད་ན་མཐའ་ཡས་པས་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པ་སུ་ཞིག་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་ཅི་སྤྱིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ་

【汉语翻译】
我应该对谁说呢？简要概括就是说了“舍利子，因此”等等。过去和未来因为不存在而不适合作为所缘的体性。即使是现在发生的事情，也因为不能被具有形象等等的意识所把握，如果一切都是以所缘为空性，那么具有所缘的心又如何产生呢？说了“具寿善现何时”等等。寂静是因为远离所缘的实物而成为空性。说了“具寿舍利子，以相为缘”等等，意思是即使属于色等等的相是非共同的，仅仅是无相，也如所见一样取相并加以虚构。中间的“也”字，总摄了由识的缘而产生的名和色等等。依赖于世间的俗语，就是随顺世俗的说法。说了“随着众生”等等，是剩余的部分。虽然显示了在梦中也有业和果的关系，但还是随顺具有所缘的众生来接受疑问，说了“具寿善现何时菩萨”等等。如果对已经回答过的问题还产生疑问，因为是无边无际的，谁又能回答安住于平静的心呢？怀着这样的想法，说了“具寿舍利子，菩萨摩诃萨慈氏”等等。这个意思就是询问在梦中回向，应该说回向了什么布施之物吗？身体的现证，是因为进入阿罗汉道而获得不来果的灭尽是现证。同样，圣者慈氏是因为进入成佛之道，所以说是身体的现证。善现用自己的话语呼唤圣者慈氏并说道

【英语翻译】
To whom should I say that? The brief summary is that it mentions "Shariputra, therefore," and so on. The past and the future are not suitable as the nature of an object of focus because they do not exist. Even the present event, because it cannot be grasped by consciousness with form, etc., if everything is empty of objects of focus, how can a mind with an object of focus arise? It is said, "When the venerable Subhuti," and so on. Solitude is emptiness because it is devoid of objects of focus. It is said, "Venerable Shariputra, taking signs as objects," etc., meaning that even if the signs belonging to form, etc., are non-common, and are merely without signs, they are taken as signs and fabricated as they are seen. The word "also" in the middle summarizes the name and form, etc., which arise from the condition of consciousness. Relying on worldly conventions means following conventional speech. Saying "following beings," etc., is the remaining part. Although it is shown that there is a relationship of karma and result even in dreams, still, following sentient beings with objects of focus, doubts are received, saying, "When the venerable Subhuti, Bodhisattva," and so on. If doubts arise about what has already been answered, because it is infinite, who can answer the mind that abides in peace? With this thought, it is said, "Venerable Shariputra, Bodhisattva Mahasattva Maitreya," and so on. This meaning is asking whether, when dedicating in a dream, should it be said that one has dedicated what was given? The direct realization of the body is the direct realization of obtaining the cessation of the non-returner because of entering the path of the Arhat. Similarly, the noble Maitreya is said to be the direct realization of the body because he has entered the path of attaining enlightenment. Subhuti called out to the noble Maitreya with his own words and said

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ནི། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་ཟིན་པའི་དོན་ལ་ཡང་དོགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་ལན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག་བྱུང་བའི་དུས་ཁོ་ནར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ། དི་བ་འདིའི་ལན་བཏབ་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དྲི་བ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པར་ལན་ལྡོན་པར་འདོད་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལན་མི་ལྡོན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ལན་ལྡོན་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་
པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་གང་ལན་ལྡོན་པ་དང༌། ཆོས་གང་ལ་ལན་བླན་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་གང་གིས་ལན་བླན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པ་ཆོས་འདི་དག་གང་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་གིས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལན་འདེབས་པ་པོའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
即，之后是名为具寿舍利子等等。（对于）以各自所化之差别已经开示之义，又再三产生疑惑，即使再三回答，也仅仅是对具有缘分者有意义，因此在一个佛陀出现之时，不可能所有人都舍弃颠倒，如是说。回答此问题的时机自身已经显示，因为未来还会出现其他佛陀，所以此问题并不圆满。如果此问题圆满，则因为无事可做，未来佛陀的出现也将变得无意义，怀着这样的想法想要回答，所以说：具寿善现，此为何如是等等。以有为法之角度进行分别念，即具寿善现，慈氏之名为何等等所说。对此，暂时空性不作回答，所说即彼，即色之空性等等。彼不能回答，所说即因为并非存在之故，故无能力。色等等也不能，所说即具寿善现，何法等等，以作者、业和所作无所缘之差别，说何法作答，以及对何法作答，以及以何法作答。何法被授记，所说是以自性为对境而说。一切法不应成为所缘，所说即具寿慈氏，这些法如何等等。如是说，如果如这些法所说一般，你的色等等这些法如是现前，那么那时以回答者之自性，分别念之义接近所缘，一切法如何变得无所缘呢，如是说。如是无有证悟，所说即具寿舍利子，这些如何以言辞显示等等。在加行等等的阶段不了解，

【英语翻译】
That is, then there are those such as the venerable Śāriputra. Even though the meaning that has already been taught through the distinctions of individual disciples is repeatedly doubted, and even though answers are repeatedly given, it is only meaningful for those who have the fortune. Therefore, it is said that it is not possible for everyone to abandon perversion at the time when a single Buddha appears. The occasion for answering this question itself has shown that since other Buddhas will appear in the future, this question is not complete. If this question were complete, then because there would be nothing to do, the appearance of future Buddhas would also become meaningless. With this thought in mind, wanting to answer, he said: Venerable Subhūti, what is this like, and so on. To conceptualize from the perspective of existence is what was said, such as Venerable Subhūti, what is the name of Maitreya, and so on. To this, for the time being, emptiness is not answered, what is said is that, that is, the emptiness of form, and so on. That cannot be answered, what is said is that because it is not existent, it is powerless. Form and so on also cannot, what is said is Venerable Subhūti, what dharma, and so on, with the distinction of agent, action, and object being without an object, saying what dharma answers, and what dharma is to be answered, and by what dharma is to be answered. What dharma is prophesied is said with self-nature as the object. It is not appropriate for all dharmas to be objects, what is said is Venerable Maitreya, how are these dharmas, and so on. It is said thus, if, as these dharmas say, these dharmas of your form and so on are thus manifest, then at that time, with the nature of the one who answers, the meaning of conceptualization is close to the object, how do all dharmas become without an object, it is said thus. There is no such realization, what is said is Venerable Śāriputra, how are these shown by words, and so on. Not understanding at the stage of application and so on,

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་རེག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་གིས་སྨྲར་མེད་པ་དང་སེམས་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པས་རྟོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཨེ་མའོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདི་འདྲ་བའི་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་
པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚུངས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཟད་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་སྟེ་ཉེ་བར་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པའི་དུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་དྲིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་ཚེ་འདིའི་དེ་བསྟན་པའི་དགོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་སྤྱོད་པ་ན་མི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
等等都要加上。那么是怎样的呢？就是“然而”等等。这里说，一切法如幻，以其无自性之故，在证悟之时，分别念无所缘，犹如身体不可触及，言语不可言说，心识不可思议，如是之体性，以一切法不可得之自性，现证无分别智，若以分别念随逐，则因有颠倒而无证悟。而且，从证悟之后才说的，是世俗谛的施设。说证悟无分别智不是声闻的境界，就是“唉玛菩萨”等等。说声闻也有这样的证悟，就是“舍利子你为何”等等，因为仅在无分别智上证悟是相同的，所以不要生起“这是甚深智慧”之心，这是总结语。为了显示相同性而说的是“舍利子你具有何法”等等。阿罗汉以无分别智证悟之时，为何你如实见到或接近了知灭尽不生之体性的法呢？意思是说。因为是颠倒，与证悟相违，所以回答说“不是这样的”。说证悟之时，菩萨们的行为也是这样的，就是“舍利子如是”等等。这样，对于问及无业等等的回答，应当理解为如所说的那样。如是说：“无业等诤论，回答如所说”。为了摄集轮回与涅槃平等性，以今生显示之必要，当行持彼时，人与等等

【英语翻译】
Etc. should be added. Then how is it? It is "however" etc. It is said here that all dharmas are like illusions, because of their lack of inherent existence, at the time of realization, there is no object for discursive thoughts, just as the body cannot be touched, speech cannot be spoken, and the mind cannot be conceived. Such is the nature, with the selflessness of all dharmas being unobtainable, directly realizing the non-discursive wisdom. If discursive thoughts follow, then because there is inversion, there is no realization. Moreover, what is said after realization is the designation of conventional truth. Saying that realizing non-discursive wisdom is not the realm of the Shravakas, is "Ema Bodhisattva" etc. Saying that Shravakas also have such realization, is "Shariputra, why do you" etc., because the realization is the same only in non-discursive wisdom, so do not generate the mind of "This is profound wisdom," this is the concluding remark. What is said to show the sameness is "Shariputra, what dharma do you possess" etc. At the time when Arhats realize with non-discursive wisdom, why do you truly see or approach the dharma of the nature of knowing cessation and non-arising? That is the meaning. Because it is inverted, it contradicts realization, so the answer is "It is not like that." Saying that at the time of realization, the behavior of Bodhisattvas is also like this, is "Shariputra, thus" etc. In this way, the answers to the questions about no karma etc. should be understood as what was said. It is said, "The arguments of no karma etc., the answer is as said." In order to gather the equality of samsara and nirvana, with the necessity of showing it in this life, when practicing it, people and etc.

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་སོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ན་ངེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་དེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ནི་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་པོ་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ་སྡོང་དུ་མ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཉིས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་གསལ་པར་བྱེད་པས་དེས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནས། ཐམས་ཅད་ནི་དེ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རེ་རེའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་རོ། །མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བྱས་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་ད

【汉语翻译】
如是说。因为于无所缘之行获得能力之故，我不会不成现证菩提，否则必定现证菩提，如是彼作瑜伽。若于二者观修平等性，则于自之佛土成佛。是故于彼之后，以有情与器世间之差别，开示清净佛土二者，即其他舍利子等所说。其中，有情世间之不清净，饥饿等为何，彼之对治，天之受用等清净，是为修习。如是，器世间之不清净，树木与荆棘等为何，彼之对治，如掌平坦等清净，是为修习，则次第而为二者清净佛土也，如是乃为略说。

【英语翻译】
Thus it was said. Because of obtaining power in the practice of non-objectification, I will not fail to attain complete enlightenment; otherwise, I will certainly attain complete enlightenment. Thus, one engages in that yoga. By meditating on the equality of the two, one becomes a Buddha in one's own Buddha-field. Therefore, after that, the two pure Buddha-fields are shown by the distinction between sentient beings and the container world, which are also spoken of by Shariputra and others. Among them, the impurity of the sentient world, such as hunger, etc., and the antidote to that, the purity of divine enjoyment, etc., are cultivated. Similarly, the impurity of the container world, such as trees and thorns, etc., and the antidote to that, the purity of being as flat as the palm of the hand, etc., are cultivated, and then the two Buddha-fields are purified in order. This is a summary.

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ།། ཞེ་སྡང་ནི་དགྲར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཆུས་དགོན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆུ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེའི་འཇིག་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དྲི་ཞིམ་མངར་དང་བསིལ་བ་དང༌། །འཐུངས་ན་ལྟོ་དང་མགྲིན་པ་ལ། །མི་གནོད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡན་
ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སྐྱིད་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱར་རུང་བས་སོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་ནས། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཙམ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དང་པོའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པས་སྔོན་མེད་པའི་མཐའ་མ་སྟེ་མུར་ཐུག་པའི་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིགས་པ་མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བཟད་པའོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱ

【汉语翻译】
像这样生起慈悲心等等，都是这样说的。害心和嗔怒、怨恨，害心就是憎恨众生。嗔怒就是对众生和非众生都加以恼害。怨恨就是与敌人相连。像那样做，是因为生起了心的差别。像那样修行，是因为修行使之圆满。努力，是因为精进达到了极致。水变成荒野，就是没有水了，就是有它的毁灭。同样，为什么呢？这样提问后，就说了菩提萨埵等等。香气芬芳，甘甜清凉，饮用时对肠胃和喉咙，没有损害，具有八支功德的水。因为获得了这样的水，所以会获得具有八支功德的水。以小、中、大的差别，会遇到快乐、幸福和一切幸福，这就是说会获得见道。将会出现，是因为可以就近享用。生活用具，就是食物等等，因为是存在的因。在很久很久以前，就是很长很长的时间以前。像前面一样，为什么呢？这样提出问题后，说了什么是这一刹那的心等等。因为心的那一刹那没有真实产生，只是世俗谛中具有那么长的时间，那是因为它脱离了最初的因，因为没有开始，所以是没有先例的终结，是穷尽的成佛的阶段，并且因为是空性的自性。就像这样，因为是无边无际的，所以是很久很久以前。不要因为现前圆满成佛而感到害怕等等，也不要产生困难的想法，这就是它的意思。恐怖和不悦意，外面的凶猛野兽等等是恐怖。内在的自身所具有的瘟疫等等是不悦意。因为无法修持，所以如何能说出佛陀的...

【英语翻译】
It is said that generating loving-kindness in this way and so on. Harmful thoughts, anger, and resentment, harmful thoughts are hatred towards sentient beings. Anger is tormenting sentient beings and non-sentient beings in every way. Resentment is being connected to enemies. Doing so is because it generates a distinction in the mind. Practicing in this way is because practice perfects it. Effort is because diligence is brought to excellence. Water becoming a wilderness is when there is no water, that is, there is its destruction. Similarly, why is that? After raising this question, it is said Bodhisattva and so on. Fragrant, sweet, and cool, when drunk, it does not harm the stomach and throat, water with eight qualities. Because one obtains such water, one will obtain water with eight qualities. With the distinction of small, medium, and large, one will encounter happiness, bliss, and all bliss, which means one will attain the path of seeing. It will arise because it is suitable for being closely enjoyed. The necessities of life are food and so on, because they are the cause of existence. A long, long time ago, that is, a very long time ago. As before, why is that? After raising the question, it is said what is this moment of mind and so on. Because that moment of mind does not truly arise, but only in conventional truth does it possess such a long time, that is because it is separated from the initial cause, because it has no beginning, so it is the end without precedent, it is the state of complete enlightenment that is exhausted, and because it is the nature of emptiness. Just like this, because it is infinite, therefore it is a long, long time ago. Do not be afraid of becoming fully enlightened, and do not generate difficult thoughts, that is its meaning. Fear and unpleasantness, external fierce beasts and so on are fear. Internal epidemics and so on are unpleasantness. Because one cannot practice, how can one speak of the Buddha...

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་ནི་སུ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནས་འཁོར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་སྟེ། གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ལྟས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབུའི་གཙུག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱི་གཙུག་གི་མཚམས་སུ་འོད་ཟེར་ནུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། མཚན་མ་མཐོང་བས་འཕགས་མ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་བསམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་
པར་སྐྱེས་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་འོད་ཟེར་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་དགོས་པ་ཞུས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་དི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ། དག་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་ལས་སྔར་གྱི་ཡང་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དེར་སྐྱེ་བས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་འདམ་ལས་རྒལ་བའོ། །རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་སོན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་བསམ་པ་

【汉语翻译】
认为对于完全清净佛土，没有人会进入。然后说“在那个眷属中”等等。所谓“在此处”，是指已经指示过的完全清净的佛土，因为是习惯性的修行所致。说“以其圆满意乐的力量，会出现授记的征兆”等，是指从“那时，世尊”等开始。所谓“在头顶上消失”，是指当要对如来本身进行授记时，那时顶髻处的光芒消失，这是规律。见到征兆，圣者恒河女神以卓越的意乐正确地出生并进行供养，是指世尊微笑之后所说的内容。由于见到许多关联，询问放出光芒的必要性，是指说了“具寿阿难陀”等。显示自己的本体，是指说了“阿难陀，恒河的姐妹”等。如何生起圆满菩提等也说了。认为这是为了显示对获得完全清净的佛土具有信心的力量。从现证菩提的章节中，再次进行先前的授记，是指“阿难陀，这位恒河女神”等。说授记的人们仅仅在那里出生，是奇妙的，是奇妙的，是指从“那时，具寿阿难陀心想”等开始。因为是善说，所以说了“阿难陀，就是这样”等。因此，由于远离烦恼的障碍，所以是超越泥沼。因为安住于顶峰现观，所以是接近圆满成就菩提。也对声闻僧团进行授记，是指说了“又，阿难陀”等。同样，为什么呢？在迎接疑问之后，说了“阿难陀，对于哪些”等积累福德的意乐。

【英语翻译】
Thinking that no one would enter into the completely purified Buddha-field. Then it is said, "In that assembly," and so on. The so-called "in this place" refers to the already indicated completely purified Buddha-field, because it is due to habitual practice. Saying, "By the power of its perfect intention, signs of prophecy will appear," and so on, refers to starting from "Then, the Blessed One." The so-called "disappeared on the crown of the head" means that when the Tathagata himself is to be prophesied, at that time the light at the crown of the head disappears, which is the rule. Seeing the signs, the noble Ganges goddess is born correctly with excellent intention and makes offerings, which refers to what was said after the Blessed One smiled. Because of seeing many connections, asking for the necessity of emitting light, refers to saying "Venerable Ananda," and so on. Showing one's own essence refers to saying "Ananda, the sister of the Ganges," and so on. How to generate perfect enlightenment, etc., was also said. It is thought that this is to show the power of faith in obtaining a completely purified Buddha-field. From the chapter on manifest perfect enlightenment, the previous prophecy is made again, which refers to "Ananda, this Ganges goddess," and so on. Saying that only those who are prophesied are born there, is wonderful, is wonderful, refers to starting from "Then, Venerable Ananda thought." Because it is well spoken, it is said "Ananda, it is so," and so on. Therefore, because of being free from the obscuration of afflictions, it is transcending the mire. Because of abiding in the peak realization, it is close to the complete accomplishment of enlightenment. The Shravaka Sangha is also prophesied, which refers to saying "Again, Ananda," and so on. Similarly, why? After welcoming the doubt, it is said "Ananda, for whom" and so on, the intention of accumulating merit.

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
ལས་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་མ་ཐོས་པས་སྔོན་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཞུས་པ་ནི། སྲིད་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་སྲིད་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྕང་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་ལམ་
དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་བགྱིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དག་བྱ་དགོས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིའི་ཡུལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་པའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེ

【汉语翻译】
由于事业和祈愿完全圆满的缘故，世尊宣说了“阿难陀，彼时彼刻”等等。简要归纳就是宣说了“又是阿难陀”等等。因为没有听过非常稀有之事而请问往昔的因缘是，“恒河女神”等等。亲自显示自己的本体是，世尊宣说了“阿难陀，这位恒河女神”等等。显示所有这些教法的方式与祈愿相符，世尊宣说了“世尊，唉玛”等等。其中“已经完全结合”是指获得见道。 “已经达到究竟”是指证悟修道的自性。同样，为了随顺显现，宣说了“正是如此”等等。般若波罗蜜多释论《现观庄严论》之显现中，名为恒河女神之品，第十九品完毕。 庄严清净佛土，是指以善巧方便圆满资粮，之后如其所应地在自己的佛土中行持佛的事业，因此应说为善巧方便。其中，为了指示此处的对境而请问说：世尊，菩萨摩诃萨等等。回答的意义是，宣说了“于此瑜伽”等等。所谓法性之中没有法性的自性，就是说，分别观察，如果法性是空性，那么法性以空性，即空性的自性存在，这样就无法如实照见，同样，空性以空性的自性存在，这样也无法如实照见，应当这样分别观察。如果像这样空性等如幻，那么就是善巧方便的对境。又请问如何修习也不能证悟，世尊说：如果像这样

【英语翻译】
Because of the complete fulfillment of deeds and aspirations, the Blessed One spoke of "Ananda, at that time, at that moment," and so on. The brief summary is that he spoke of "Again, Ananda," and so on. Because he had not heard of very rare things, he asked about the past causes, saying, "This goddess of the Ganges," and so on. Showing his own essence is when the Blessed One said, "Ananda, this goddess of the Ganges," and so on. Showing that all these ways of teaching are in accordance with aspirations, the Blessed One said, "Blessed One, Ema," and so on. Among them, "already fully combined" refers to obtaining the path of seeing. "Already reached the ultimate" refers to realizing the nature of the path of meditation. Similarly, in order to appear accordingly, he spoke of "It is just so," and so on. The nineteenth chapter, called the Chapter of the Goddess of the Ganges, from the manifestation of the Ornament of Realization, a commentary on the Prajnaparamita, is completed. Accomplishing the pure Buddha-field is to say that one should be skilled in means, having perfected the accumulations, and then, as appropriate, perform the deeds of the Buddha in one's own Buddha-field, so one should be said to be skilled in means. Among them, in order to indicate the object here, he asked: Blessed One, Bodhisattva Mahasattva, and so on. The meaning of the answer is that he spoke of "In this yoga," and so on. The so-called nature of Dharma does not have the nature of Dharma, that is, to examine separately, if the nature of Dharma is emptiness, then the nature of Dharma exists with emptiness, that is, the nature of emptiness, in this way it is impossible to see as it is, similarly, emptiness exists with the nature of emptiness, in this way it is also impossible to see as it is, one should examine separately in this way. If emptiness and so on are like illusions, then it is the object of skillful means. Again, he asked how it is that even if one practices, one cannot realize it, the Blessed One said: If like this

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ལན་དུ་ཐབས་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་
སུ་གཟུང་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་བར་སྐབས་ངེར་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་གྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཆེད་དུ་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཟག་པ་ཟད་པར་ཏེ་འདོད་པའི་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་ཟད་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོམས་པར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བ་ལས་རེ་ཞིག་གགས་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒོལ་བས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔའ་བ་དང་གཟུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དཔའ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དགུ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞུང་དང་དོན་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་གཞུངས་པའོ། །བྱེད་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་ནུས་པའོ། །དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པ་ལ་མཁས་པས་ན་ལ

【汉语翻译】
地等。对此的回答，为了显示方便的结合，就是“善现，如此”等所说的一切，具有殊胜，就是布施等无不齐全。我以智慧的彼岸完全摄取等。我以智慧的彼岸以方便善巧完全摄取，也不现证空性，以这样的想法，并非仅仅以其为最终目的，而是将心专注于空性的等持，在中间阶段，凭借佛陀的威力，也不会从菩提的顺品之法中退失。因为是特意思虑为了利益有情而受生，所以能灭尽诸漏，即能断除欲漏和有漏，并且因为专注于空性的等持，所以也能完全熟悉灭尽诸漏，这就是它的意义。为了阐明这一点，所说的是“何时菩萨”等。即使已经习惯了，但为什么不能现证呢？为了迎接这个疑问，以“如是善根显示”等来说明。也不现证真实之边，这是说，以各种方式习惯于修习，并且分别观察，以了知现证和非现证之时的结合力，即使安住于该等持，也不是获得空性，这是所说的。对此，方便也有十种，暂时以对治障碍之法而真实地对治，从障碍之法中真实超越的方便之义是，“善现，例如”等所说的。其中，勇敢和容貌以及功德小、中、大等，因为依次具有，所以会变得非常勇敢等，应与九个词语结合。因为具有掌握经典和意义的能力，所以是心调顺的。为了使行为清晰，所以能说。因为擅长回答问题，所以是……

【英语翻译】
Earth and so on. In response to this, in order to show the skillful combination, it is said that "Subhuti, thus," etc., which possesses all the excellent qualities, meaning that there is nothing lacking in generosity, etc. I also completely grasp the perfection of wisdom, etc. I also completely grasp the perfection of wisdom with skillful means, and I do not directly realize emptiness either. With this thought, it is not only for the ultimate purpose of it, but the mind is focused on the samadhi of emptiness, and in the intermediate stage, by the power of the Buddha, one will not degenerate from the Dharma of the aspects of enlightenment. Because it is intentionally contemplated to take birth for the benefit of sentient beings, one can exhaust the defilements, that is, one can abandon the defilements of desire and existence, and because one focuses on the samadhi of emptiness, one can also become completely familiar with the exhaustion of defilements, that is the meaning of it. To clarify this, what is said is "When the Bodhisattva," etc. Even if one is already accustomed to it, why can't one directly realize it? To welcome this question, it is explained with "Thus, the root of virtue is shown," etc. One also does not directly realize the ultimate limit of reality, which means that one becomes accustomed to practicing in various ways, and by separately observing, with the power of the combination of knowing when to directly realize and when not to, even if one abides in that samadhi, it is not to attain emptiness, that is what is said. In this regard, there are also ten kinds of methods, and for the time being, by truly opposing the obstructing Dharma, the meaning of the method of truly transcending from the obstructing Dharma is what is said in "Subhuti, for example," etc. Among them, bravery and appearance, and small, medium, and great qualities, etc., because they are possessed in order, one will become very brave, etc., and should be combined with the nine words. Because one has the ability to grasp the scriptures and meaning, one's mind is tamed. In order to make the action clear, one is able to speak. Because one is skilled at answering questions, one is...

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལྡོན་ནུས་པའོ། །རེངས་ཤིང་ཞུམ་པ་ཉིད་མེད་པས་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དུས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་
ཤེས་པ་དང་གནས་པའོ། །གཙོ་ཆེར་འཕོང་རྩལ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཕོང་སྐྱེན་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །མཚོན་ཆ་མང་བ་དང་སྲ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་མང་པོ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང་མཚོན་ཆ་སྲ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ལོ། །རི་མོའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟོའི་གནས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོལ་ནུས་པའོ། །རྒྱུའི་ཚོགས་པ་འགའ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་ལས་དགྲ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལྷགས་པས་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྡིགས་མོར་རུང་བ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་ཅེས་སྨོས་སོ། །འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའོ། །ལུས་བདེ་བར་གནས་པས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་བདེ་ལེགས་སུ་བསྒྲལ་བའོ། །རྫས་གཅིག་ལ་མངོན་པར་འདོད་པས་དགྲ་བོར་འབྲེལ་པས་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །མཛའ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བས་མི་མཛའ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པའོ། །བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་པས་ན་མཛངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བས་མ་སྣད་མ་སྨས་པར་ཞེས་པའོ། །དཔེ་ཉིད་བསྟན་ནས་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་ཕན་བ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱོར་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་

【汉语翻译】
能够调伏。
由于没有僵硬和沮丧，所以是圆满的骄傲。
由于能够圆满完成誓言，所以是圆满的成就。
为了能够完全了解应该舍弃和应该接受的时间等，所以是知时、知处和安住。
主要是因为非常精通投掷技巧，所以是投掷敏捷的极致。
为了遮止众多和坚硬的武器，所以依次是遮止众多武器和遮止坚硬武器。
身体等的变化是艺术。
绘画等工作是工巧处。
具有忆念等是容易理解的。
由于能够彻底完成，所以是能够救度。
由于与某些因的集合相关联，敌人等靠近时，会产生心、语、身的转变，所以依次被称为大恐惧、可怖、毛发竖立。
由于远离一切生存，所以是寂静的，因此是无损地度过。
由于身体安乐而增长，所以是安乐地度过。
由于对一个事物显现贪执，与敌人相关联，所以是反击。
由于堕入非友好的阵营，所以是不友善。
由于具有慈悲心，所以是非常随和。
由于具有善知识，所以是贤善。
同样地，为了迎接“那为什么执着”的疑问，世尊请示了“像这样”等等。
由于远离身心的损害，所以是未触未损。
展示了比喻，用比喻展示的意义是善现，就像这样等等。
对于众生来说，与快乐相遇，与痛苦分离，不与快乐分离，以及利益他人的想法，与眷属一起的等持成就，依次是安住在慈爱、悲心、喜悦和舍心。
同样地，为了迎接“那为什么”的疑问，说了“像这样”等等。
为了阐明这一点，说了“善现，在什么时候”等等。
“完全超越魔的阵营”这句话是指障碍之法。

【英语翻译】
Being able to subdue.
Because there is no stiffness or discouragement, it is perfect pride.
Because it can perfectly fulfill the vow, it is perfect accomplishment.
In order to be able to fully understand what should be abandoned and what should be accepted in terms of time, etc., it is knowing the time, knowing the place, and abiding.
Mainly because of being very proficient in throwing skills, it is the ultimate in agile throwing.
In order to ward off many and hard weapons, it is successively warding off many weapons and warding off hard weapons.
The transformation of the body, etc., is art.
The work of painting, etc., is the place of craftsmanship.
Having mindfulness, etc., is easy to understand.
Because it can be completely accomplished, it is able to liberate.
Because it is associated with a certain collection of causes, when enemies, etc., approach, it generates transformations of mind, speech, and body, so it is successively called great fear, terror, and bristling hair.
Because it is separated from all existence, it is peaceful, therefore it is passed over without harm.
Because the body is comfortable and growing, it is passed over happily.
Because of manifest attachment to one thing, it is associated with the enemy, so it is retaliation.
Because it falls into an unfriendly camp, it is unfriendly.
Because of having compassion, it is very agreeable.
Because of having a virtuous friend, it is virtuous.
Similarly, in order to welcome the question, "Then why cling?", the Blessed One asked, "Like this," etc.
Because it is free from harm to the state of body and mind, it is untouched and unharmed.
Having shown the metaphor, the meaning shown by the metaphor is Subhuti, just like this, etc.
For sentient beings, the thought of encountering happiness, separating from suffering, not separating from happiness, and benefiting others, the samadhi accomplishment with retinue, is successively abiding in love, compassion, joy, and equanimity.
Similarly, in order to welcome the question, "Then why?", he said, "Like this," etc.
To clarify this, he said, "Subhuti, at what time," etc.
The phrase "completely beyond the realm of Mara" refers to the law of obstacles.

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས། མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་རྟེན་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བློས་མི་རྟེན་ཅིང་ལུས་ཀྱིས་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱུས་མའི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྦྱར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་ཟློས་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་ནས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་གང་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་སུམ་
དུ་

【汉语翻译】
是显示完全超越业的方法。概括地说，就是说了“善现，什么时候”等等。由于将一切法如实修习为平等性，因此，为了显示善于安住于不住之方法，所以说了“善现，例如飞鸟”等等。其中，“不依不著”的意思是，因为虚空是不存在的，所以心不依止于它，身体也不安住于它。虽然如此，但仍然安住于其中，这是显示安住于不住的方法。用比喻显示的意义是，善现，菩萨也是如此说的。由于愿力成就，所以为了显示随顺先前愿力的方法，所以说了“善现，例如射箭的老师”等等。 “直到愿望没有实现为止”这句话，是显示随顺愿力所牵引的方法。将通常的意义与菩萨结合起来，就是说了“如是，善现”等等。通过修习道和特殊之道，次第地完全成熟和非常完全成熟。概括地说，就是说了“善现，因此”等等。通过非常熟悉一切难行之行，从而显示不共之方法，就是世尊祈请“菩萨”等等。因为善说之故，所以复述说“善现，是这样的”等等。对于听闻、思维和修习等等，次第地与“行于空性”等等结合起来。同样，为了消除“为什么执着”的疑问，所以说了“例如这样”等等。建立此意义的论典，就是说了“当菩萨摩诃萨如此”等等。如前一样，为了消除“为什么”的必要，所以说了“例如，谁是善巧方便者”等等。从“他使一切有情”等等到“现量

【英语翻译】
It shows the method of completely transcending karma. To summarize, it is said, "Subhuti, when," and so on. Because all dharmas are truly practiced as equality, therefore, in order to show the skillful method of abiding in non-abiding, it is said, "Subhuti, for example, a bird," and so on. Among them, "not relying, not clinging" means that because space is non-existent, the mind does not rely on it, and the body does not abide in it. Although it is like that, it still abides in it, which shows the method of abiding in non-abiding. The meaning shown by the metaphor is, Subhuti, the Bodhisattva is also said to be like that. Because the aspiration is accomplished, in order to show the method of following the previous aspiration, it is said, "Subhuti, for example, an archery teacher," and so on. The sentence "Until the wish is not fulfilled" shows the method of following the aspiration. Combining the usual meaning with the Bodhisattva, it is said, "Thus, Subhuti," and so on. Through the path of practice and the special path, gradually completely mature and very completely mature. To summarize, it is said, "Subhuti, therefore," and so on. By being very familiar with all difficult practices, thereby showing the uncommon method, the Bhagavan prays, "Bodhisattva," and so on. Because of the good saying, it is repeated, "Subhuti, it is like that," and so on. For hearing, thinking, and practicing, etc., gradually combine with "acting in emptiness," and so on. Similarly, in order to eliminate the doubt of "why clinging," it is said, "for example, like this," and so on. Establishing the treatise of this meaning, it is said, "When the Bodhisattva Mahasattva is like this," and so on. As before, in order to eliminate the necessity of "why," it is said, "For example, who is skillful in means," and so on. From "He makes all sentient beings," and so on, to "directly

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བསམ་པའི་མཐུས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་བསམ་ཆགས་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་ནི་དམིགས་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཚིག་གིས་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཐབས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དམིགས་སུ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡུན་རིང་མོར་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་

【汉语翻译】
以“不作”等语，以不舍一切有情之意，不以威力证得真实边际，故为开示不共之方便。开示一切法无所缘之思惟生起之方便者，如世尊所说：“善现，复次菩萨”等。所谓“有情之想”者，乃因于事物之显现而执著。所谓“不退转”者，以缘于味觉则可能退转故，以不退转于慈等一切善法之语，即为表诠无味觉之方便。如是，以“何以故”之疑问作引，而说“以方便善巧摄持”等语。以解脱门空性不缘之方便之义而宣说者，如世尊所说：“善现，复次菩萨摩诃萨作如是念，此等有情长久以来于法起想，行于所缘”等。所谓“安住于空性解脱门之等持”者，即以修习圆满空性解脱门之等持，而明示不缘之方便。以无相无所缘之自性，开示无相之方便之义者，如世尊所说：“善现，复次菩萨摩诃萨作如是念，此等有情长久以来于相之想”等。所谓“入于无相解脱门之等持”者，即以通达修习圆满解脱门无相之等持，而开示无相之方便。以无愿无所缘，开示无愿之方便之义者，如世尊所说：“善现，复次菩萨摩诃萨作如是念，此等有情长久以来于常起想”等。
所谓“解脱门无愿之等持”者，即以修习圆满解脱门无愿之等持而

【英语翻译】
By the words "not doing" and so on, it shows the uncommon means by not realizing the true limit by the power of the thought of not abandoning all sentient beings. The method of showing the method of thinking about all things without any object is: "Subhuti, again, Bodhisattva," and so on. The so-called "perception of sentient beings" is due to attachment to things. The so-called "non-regression" is because it is possible to regress by focusing on taste, so the words of non-regression from all good dharmas such as love are used to represent the means of no taste. Similarly, after receiving the doubt of "Why is that?", it is said that "it is completely grasped by skillful means" and so on. The meaning of the method of non-objectification by the door of liberation of emptiness is explained by the Buddha, "Subhuti, again, the Bodhisattva Mahasattva thinks like this: These sentient beings have been thinking about the Dharma for a long time and practice objectification." The so-called "being in samadhi of the door of liberation of emptiness" is to clearly show the method of non-objectification by perfecting the practice of samadhi of the door of liberation of emptiness. The meaning of the method of no-sign is shown by the nature of no-sign and no-objectification, such as the Buddha said: "Subhuti, again, the Bodhisattva Mahasattva thinks like this: These sentient beings have been thinking about signs for a long time." The so-called "entering into samadhi of the door of liberation of no-sign" is to show the method of no-sign by understanding the samadhi of no-sign of the door of liberation, which is the perfection of practice. The meaning of the method of no-wish is shown by no-wish and no-objectification, such as the Buddha said: "Subhuti, again, the Bodhisattva Mahasattva thinks like this: These sentient beings have been thinking of permanence for a long time." The so-called "samadhi of the door of liberation of no-wish" is to

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཡང་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་བ་མངོན་དུ་བཏང་བརྩན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་བརྗོད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་དྲི་བ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལམ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལན་མི་ལྡོན། རབ་ཏུ་མི་འབྱེད་ལུང་མི་འབོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་དྲིས་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་ལེན་མི་ལྡོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མཁས་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་
ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ནི་གཏོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལན་ལྡོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་

【汉语翻译】
这是为了展示无愿的方便法门。虽然空性等与声闻等共通，但它作为方便的卓越之处在于，如经中所说：“善现，菩萨摩诃萨，无论哪一位……”等等。其中，空性等是解脱之门的三种，由于是颠倒的，所以经中说了三种，如“靠近所缘而行持”等等。如“完全理解”等等，则是按照次第如实地阐述了这一点。如“空性吗？”等等，是具有第七边的。这里说，由于具有慈悲等，这样的菩萨具有智慧之法，沉溺于空性等不是安住之处。为了强调问题的显现，通过讲述不退转之法，对于不退转之相的意义的提问是，如经中所说：“善现，菩萨摩诃萨希望现证无上正等菩提……”等等。从反面的角度来展示，如经中所说：“如果……”等等。同样，如“那为什么呢？”这样提出疑问，然后如经中所说：“不退转……”等等。那混合道的法是不舍弃一切众生。为了通过听闻、思维和修习的自性来产生智慧，按照次第不回答。不是完全辨别，不给予教证，因为无论如何不理解，即使提问也不给予教证，不接受回答，应按照次第结合。如“哪个地”是指善巧方便。为了从随顺的角度来展示，通过侧面提问，如经中所说：“世尊，菩萨……”等等。同样，回答说，如经中所说：“善现，以哪种名相……”等等。像这样，理解到应该学习善巧方便和完全不舍弃一切众生。像这样回答是指对于他人提问的不退转。

【英语翻译】
This is to show the means of the method without aspiration. Although emptiness and so on are common with the Hearers and so on, the meaning of its excellence as a means is, as it is said in the sutra, "Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, whichever one..." and so on. Among them, emptiness and so on are the three doors of liberation, and because they are reversed, the sutra speaks of three aspects, such as "approaching the object and practicing" and so on. As for "completely understanding" and so on, this is explained as it is in order. As for "Is it emptiness?" and so on, it has the seventh side. It is said here that because of having compassion and so on, such a Bodhisattva who has the Dharma of wisdom, falling into emptiness and so on is not a place of dwelling. In order to emphasize the manifestation of the question, by speaking of the Dharma of non-retrogression, the question about the meaning of the characteristic of non-retrogression is, as it is said in the sutra, "Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva wishes to realize the unsurpassed perfect enlightenment..." and so on. Showing from the opposite point of view, as it is said in the sutra, "If..." and so on. Similarly, as in "Why is that?" raising a question, and then as it is said in the sutra, "Non-retrogression..." and so on. That Dharma of the mixed path is not abandoning all sentient beings. In order to generate wisdom through the nature of hearing, thinking, and meditating, do not answer in order. It is not completely distinguishing, not giving proof, because in any case it is not understood, even if asked, no proof is given, no answer is received, and it should be combined in order. As for "Which ground" refers to skillful means. In order to show from the perspective of following, by asking indirectly, as it is said in the sutra, "Bhagavan, Bodhisattva..." and so on. Similarly, answering, as it is said in the sutra, "Subhuti, by what name..." and so on. Like this, understanding that one should learn skillful means and completely not abandon all sentient beings. Answering like this refers to the non-retrogression to the question asked by others.

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཕྲོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བདག་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་འདི་ནི། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་ཤེས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་པ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོར་བཞག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་ལྔ་པ། རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་གིས་འདི་མཚོན་པར་འགྱུར་བ་འདིའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ག

【汉语翻译】
与证悟相符和不相符的授记，通过确定是否为不退转者，从而显示不退转的征相之方便。通达一切境之无量境，善巧方便之义，即是世尊彼之请问等。不被夺取，即是菩萨彼等不被夺取，从而显示方便之境无量。因此，如是具足境与结合、主宰之善巧方便，即是如前所说之十种相。如是亦云：此具境与结合者，超越诸敌，不识如是力与，不共特征与，无染着与无所缘与，征相愿尽与，彼之征相与无量，善巧方便十种相。又，三一切智与一切种现观之差别为何？有者说，三一切智是以如前所说之方式，于各自之境确定，而一切种现观是具有无余之境者。另有者说，三一切智是自性者，而一切种现观是结合者。有者则说，一切种现观是与不顺品及对治品相对立而安立，从而作了区分，而三一切智是自性寂静之相，因此并非如此。般若波罗蜜多释论，现观庄严论之光明中，一切种现观圆满。
第五品，顶现观之宣说。
获得一切种现观，是趋向证悟之极致，因此当宣说彼顶现观。其中，首先当说何者能象征此，此之征相，因此因为极度串习之故，梦中亦

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བའི་རྟགས་དང་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཡང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་བསྒོམ་པ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་འདོད་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔོན་མེད་པ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་འདོད་པའོ། །ཐོབ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་འདོད་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི། འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་སྐྲག་མིད་ངང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྨི་ལམ་ནང་ན་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་བན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངན་སོང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། རྨི་ལམ་
ན་གྲོང་ཁྱེར་ཚིག་པར་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྟན

【汉语翻译】
在那个时候，为了显示视一切法如梦等的第一种征兆的意义。又，善现，如果菩萨摩诃萨在梦中也，等等这样说了。这样说，菩萨的瑜伽之法，以那样的方便和智慧完全摄持的禅定成为顶峰，无论是什么，在梦中也作意此瑜伽和胜观，像那样成为不现前，是观待有情界而进入的，这样说。第二，不生起希求声闻等地的心的征兆的意义是：善现，此外菩萨，等等这样说了。其中，以前没有的，显现想要获得，是希求。获得后不分离的意愿，是生起利益之心。第三，见到如来等的征兆的意义是：和成百上千的眷属，等等这样说了。第四，佛陀的神变的幻化所缘的征兆的意义是：自己显现于虚空中，等等这样。第五，如梦的征兆的意义是：在梦中也不害怕不惊慌，等等这样说了。第六，忆念在自己的佛土中舍弃恶趣的征兆的意义是：在梦中见到地狱的有情们，等等这样说了。询问什么是恶趣清净的相呢？善现，对于那个菩萨，等等这样说了。回答是：善现，如果菩萨，等等这样说了。第七，以随顺的方式显示使城市等火灾完全寂灭的加持成就的征兆的意义是：在梦中从城市发生火灾，等等这样说了。为了以小、中、大的差别来遣除，依次连接寂灭、消失、清凉等词语。也从相反的角度显示。

【英语翻译】
At that time, in order to show the meaning of the first sign of seeing all dharmas as dreams, etc. Also, Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva, even in a dream, etc., is said. Thus, the yoga dharma of a Bodhisattva, whatever meditation is completely grasped by such means and wisdom, becomes the peak, and even in a dream, paying attention to this yoga and insight, becoming like that, not manifesting directly, is entering in relation to the realm of sentient beings, so it is said. Second, the meaning of the sign of not generating the mind of desiring the grounds of Hearers, etc. is: Subhuti, moreover, a Bodhisattva, etc., is said. Among them, what was not there before, appearing to want to obtain, is desire. The desire not to be separated after obtaining is generating the mind of benefit. Third, the meaning of the sign of seeing the Tathagata, etc. is: with hundreds of thousands of retinues, etc., is said. Fourth, the meaning of the sign of focusing on the manifestation of the Buddha's miraculous powers is: oneself manifestly rises into the sky, etc. Fifth, the meaning of the sign of dream-like is: even in a dream, not being afraid or alarmed, etc., is said. Sixth, the meaning of the sign of remembering abandoning the evil destinies in one's own Buddha-field is: seeing the hell beings in a dream, etc., is said. The question is, what is the characteristic of the purification of the evil destinies? Subhuti, for that Bodhisattva, etc., is said. The answer is: Subhuti, if a Bodhisattva, etc., is said. Seventh, the meaning of the sign of the accomplishment of the blessing that completely pacifies the fire in cities, etc., is shown in a following manner: in a dream, a fire breaks out from a city, etc., is said. In order to eliminate the distinction between small, medium, and large, the words pacified, disappeared, and cooled are connected in order. It is also shown from the opposite perspective.

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་མ་ཞི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལྟར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མེས་ཚིག་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མ་གྲུབ་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས་སོ། །བརྒྱད་པ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་ཉིད་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བབས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས། དངོས་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་མཁྱེན་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྔ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། ཐབས་མཁས་པ་ལ་སྤྱད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སོང་བ་ཡིན་ན་ནི་འདི་རྟགས་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དེའི་གམ་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་
པ་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཕྲལ་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། བརྙས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་མི་བྱེད་པ

【汉语翻译】
是说如果“没有接近寂静”等等。两种情况都明确显示的是，世尊说“如果善于燃烧”等等。所谓“业会成熟”，是指舍弃正法，在现世感受，由于与此相符之业的真实加持未成就，而体验不悦意等。所谓“从那以后”，是指从其他生世所摄持。第八，为了使夜叉等非人消失，通过反面的方式显示了成就真实语之征相的意义，即世尊说“如果其他任何形式”等等。所谓“被抓住”，是因为自己进入了。所谓“如果降临”，是因为以能力的力量产生了身体等的变化。以五种现观，即一切圆满现观等，通达一切事物的意义，因此按照顺序，与“不知道吗”等等五个词语没有关联。也通过随顺的方式显示，即世尊说“如果菩萨摩诃萨”等等。《般若波罗蜜多现观庄严论》的开示中，名为“善巧方便品”的第二十品。如果被魔的加持所控制，那么这不是第八个征相，世尊说“如果其他”等等。同样，为了消除“为什么呢”的疑问，世尊说“在那里，菩萨”等等。进入大乘后不久，在那个人附近，有非常强大

【英语翻译】
It is said that if "there is no near pacification" and so on. What is clearly shown in both cases is that the Blessed One said, "If it burns well" and so on. The so-called "karma will mature" refers to abandoning the true Dharma, experiencing it in this life, and experiencing unpleasantness, etc., because the true blessing of the karma that corresponds to it has not been achieved. The so-called "from then on" refers to being taken from other lifetimes. Eighth, in order to make yakshas and other non-humans disappear, the meaning of the sign of accomplishing the true word is shown in a reverse way, that is, the Blessed One said, "If any other form" and so on. The so-called "being caught" is because one has entered. The so-called "if it descends" is because the power of ability produces changes in the body, etc. With the five kinds of manifestation, such as all perfect manifestations, one understands the meaning of all things, so in order, there is no connection with the five words "do you not know" and so on. It is also shown in a compliant way, that is, the Blessed One said, "If a Bodhisattva Mahasattva" and so on. In the exposition of the Ornament for Clear Realization of the Prajñāpāramitā, the twentieth chapter is called "Skillful Means." If one is controlled by the blessing of the devil, then this is not the eighth sign, the Blessed One said, "If others" and so on. Similarly, in order to eliminate the question of "why is that," the Blessed One said, "There, the Bodhisattva" and so on. Not long after entering the Mahayana, near that person, there is a very powerful

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །རྔན་ཅན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟིང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྱ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ང་རྒྱལ་འཕེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། ང་རྒྱལ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ང་རྒྱལ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ང་རྒྱལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ང་རྒྱལ་ཉེ་བར་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་འབྱུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་དུ་བས་བདག་ཆེ་བའམ། མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མཚུངས་པ་བས་ཀྱང་བདག་ཆེ་བའམ་ཆེ་བ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་པ་མི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆེ་བ་བས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་སེམས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ང་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་དུ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རང་འབྱུང་གི་
ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱང་རིང་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཆོས་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེ

【汉语翻译】
之故。名为“有笑者”，是为作欢笑处之故。名为“增上”，是为特别说及言说之故。名为“轻蔑”，是为呵责之故。名为“呵责”，是为说不合道理之故。生起我慢，将生起真实我慢，是为生起我慢，及特别成办之故。大我慢，及我慢之我慢，与现行我慢，如是分为二，故将使我慢增长，将生起真实我慢。将示现我慢。将近示我慢。将广大我慢。将近广大我慢，此六句应次第配合。名为“将生起我慢”，是为作颠倒我慢之故。其中“我慢”等，由小而心生高举，心想我大，或与彼等相等，是为我慢。较相等者，心想我大，或与大者相等，是为非大之我慢。较胜者，心想我胜之我慢之我慢。于未得证悟者，显现心想已得证悟，是为现行我慢。虽不具功德，然心想我具功德，是为颠倒我慢。名为“将使一切智智远离”等，谓我慢将使具三智体性之一切智智远离。增上我慢及我慢之我慢与现行我慢，次第将使佛陀之无上智慧，一切相现前圆满证悟，与自生之智慧，顶峰之现前证悟，及一切智智无上渐次之现前证悟远离。颠倒我慢将使无上正等圆满菩提，一刹那顷现前圆满菩提之前行，法身之现前证悟远离。

【英语翻译】
Therefore. The term "one who makes laughter" means to create a place of laughter. The term "increasing" means to speak and express especially. The term "contempt" means to reproach. The term "reproach" means to speak contrary to reason. Arising pride, will arise true pride, is to arise pride, and especially to accomplish. Great pride, and pride of pride, and manifest pride, thus divided into two, will cause pride to increase, will arise true pride. Will show pride. Will closely show pride. Will expand pride. Will closely expand pride, these six sentences should be combined in order. The term "will arise pride" means to create inverted pride. Among them, "pride" etc., from small to high, thinking I am great, or equal to them, is pride. Compared to equality, thinking I am great, or equal to the great, is non-great pride. Compared to the superior, thinking I am superior, is pride of pride. For those who have not attained realization, appearing to think they have attained realization is manifest pride. Although not possessing qualities, thinking I possess qualities is inverted pride. The term "will make all-knowing wisdom distant" etc., means that pride will make the all-knowing wisdom possessing the nature of the three wisdoms distant. Increasing pride and pride of pride and manifest pride, in order, will make the Buddha's supreme wisdom, all aspects manifest complete realization, and the self-born wisdom, the peak of manifest realization, and the all-knowing wisdom supreme gradual manifest realization distant. Inverted pride will make the supreme perfect complete Bodhi, the preliminary of manifest complete Bodhi in an instant, the manifest realization of Dharmakaya distant.

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞར་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིང་བརྗོད་པས་སོ། །མིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྟོན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་གནས་པས་ན་དགོན་པའོ། །བསོད་སྙོམས་ལེན་པར་དམ་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསོད་སྙོམས་པའོ། །སྲང་བར་གྱི་རས་ཀྱི་དུམ་བུ་ལས་གོས་སུ་བྱེད་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་ཟས་མ་ལུས་པར་བླངས་ནས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་སྟན་གཅིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཏིང་བའི་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉལ་བས་ན་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཙམ་ཞིག་འཆང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་པའོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དུར་ཁྲོད་པའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཚན་མོ་འདུག་པས་གནས་པས་ན་ཅོག་པུ་པའོ། །སྟེང་གཡོགས་མེད་པར་གནས་པས་ན་བླག་བ་མེད་པའོ། །བལ་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་འཆང་བས་ན་ཕྱིང་པ་པའོ། །ལྷག་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་པས་ན་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །ཉུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་མགུ་བས་ན་ཆོག་ཤེས་པའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །འདོད་
པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྐང་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་འབྲིང་གི་དོན་ནི་དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་རེས་འགའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
这被称为“现在翻译”。“不亲近”等三个词是为了生起听闻等的智慧吗？为了完全了解遍计所执、依他起和圆成实这三种自性，应按顺序结合。顺便说一下，在显示魔业的分类中，魔的小业的意思是：世尊，此外，已经说了“如是”等。所谓“显示名字”，就是说出那个名字。所谓“以名字加持”，就是显示母亲等的名字。同样，为了消除“那为什么呢”的疑问，说了“你的名字是这个”等。其中，因为住在距离村庄仅有呼喊声的地方，所以是阿兰若（森林）。因为发誓要接受乞食，所以是乞食者。因为用缝隙间的布片做衣服，所以是穿百衲衣者。因为拿走所有米饭等食物并享用，所以是不再接受食物者。因为坐在一个垫子上并随意享用，所以是一个垫子者。因为睡在铺好的垫子等上面，所以是如实者。因为只持有用粗布等制成的三件法衣，所以是三法衣者。因为住在坟墓里，所以是坟墓居住者。树下居住者也是如此。因为晚上坐着居住，所以是坐禅者。因为没有上盖而居住，所以是没有覆盖者。因为持有羊毛衣服等，所以是穿毛衣者。因为没有特别的显现欲望，所以是少欲者。因为对少量感到满足，所以是知足者。因为没有堕落，所以是完全寂静者。因为
少欲，所以是无足者。像先前一样，为了消除“那为什么呢”的疑问，说了“像这样”等。魔的中业的意思是，因此，恶魔说了“像这样”等。同样，为了消除“那为什么呢”的疑问，说了“像这样，你具有这样的功德”等。魔的大业的意思是，世尊，此外，恶魔有时会说“像这样”等。

【英语翻译】
This is called "present translation." The three words, such as "not approaching," are for generating wisdom from listening, etc.? In order to fully understand the three natures of the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established, they should be combined in order. Incidentally, in showing the classification of the works of Mara, the meaning of the small work of Mara is: Lord, furthermore, it has been said, "like this," etc. The so-called "showing the name" is to speak the name. The so-called "blessing with the name" is to show the names of the mother, etc. Similarly, in order to eliminate the doubt of "why is that?", it is said, "Your name is this," etc. Among them, because one lives in a place only a shout away from the village, it is an Aranya (forest). Because one vows to accept alms, one is an alms-seeker. Because one makes clothes from pieces of cloth between the seams, one is a rag-wearer. Because one takes all the rice and other food and enjoys it, one is one who no longer accepts food. Because one sits on one cushion and enjoys it as one pleases, one is a one-cushioner. Because one sleeps on the laid cushion, etc., one is as it is. Because one only holds three Dharma robes made of coarse cloth, etc., one is a three-Dharma-robe-wearer. Because one lives in a cemetery, one is a cemetery dweller. The tree-dweller is also the same. Because one dwells sitting at night, one is a meditator. Because one dwells without a cover, one is without a cover. Because one holds woolen clothes, etc., one is a woolen-wearer. Because one has no particular desire to appear, one is a person of few desires. Because one is content with a small amount, one is content. Because there is no downfall, one is completely secluded. Because of
few desires, one is without feet. As before, in order to eliminate the doubt of "why is that?", it is said, "like this," etc. The meaning of the middle work of Mara is, therefore, the evil Mara said, "like this," etc. Similarly, in order to eliminate the doubt of "why is that?", it is said, "like this, you have such qualities," etc. The meaning of the great work of Mara is, Lord, furthermore, the evil Mara sometimes says, "like this," etc.

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལྟར་ཡང་འདིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་ཡང་ངས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མིང་ལུང་བསྟན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ། རྗེས་སུ་བརྟགས་ཤིང་རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་མི་མཚུངས་ཤིང་མི་མཉམ་མོ་ཞེས་བརྟགས་ནས། ངེས་པར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ངས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མིང་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ཡུན་རིང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱངས་ཤིང་དུལ་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་བཤགས་པས་བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ཤིང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོས་རྣམ་པར་སྨོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོས་བྱང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ངོ་ཚ་བས་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སོ་སོར་འཆགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དུས་ཡུན་རིང་པོས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རློམ་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་གནས

【汉语翻译】
如前一样，以“那为什么呢？”来迎接疑问，像这样对你说了“不退转”等等。如果确实是真实的话，那么怎么会是魔业呢？在领悟到这一点时，世尊也说了“我所说的不退转”等等。同样，以“那为什么呢？”来迎接疑问，说了“不退转”等等。主要是因为宣说了佛陀自身状态的名字，会变成魔业的意义，所以说了“世尊，还有”等等。对此，在加行等等的状态中，按照顺序跟随，与“随之观察、随之考察、随之分析”等结合。有些人说：“是通过听闻等等的智慧本身。”“考察那两者”是指考察思彼所思和魔所指示的两者不相同、不相等之后，与“必定会思考”结合。同样，如果确实是真实的话，怎么会是魔业呢？在思考时，世尊说了“我所说的不退转”等等。像这样，因为宣说了名字，轻蔑菩萨们，所以难以获得菩提，又说了“如果那时间长久，非常长久”等等。“已经调伏、已经驯服”是指通过忏悔罪业，使自己变得清净，并且没有傲慢的同义词。
为了阐明这一点，说了“如果他依赖善知识”等等。对此，以破斥的对治，会受到谴责。以普遍行为的对治，会变得清净。以观待自他的羞耻，会受到损害。以恢复的力量，会分别形成。以长时间才能获得，会变得难以获得。同样，以“那为什么呢？”来迎接疑问，世尊说了“世尊，菩萨摩诃萨”等等。因为是傲慢堕落之处，

【英语翻译】
As before, welcoming the doubt with "Why is that?", it is said to you like this, "Irreversible," and so on. If it is indeed true, then how could it be the work of a demon? Upon realizing this, the Blessed One also said, "What I have said is irreversible," and so on. Similarly, welcoming the doubt with "Why is that?", it is said, "Irreversible," and so on. Mainly because proclaiming the name of the Buddha's own state will turn into the work of a demon, therefore it is said, "Blessed One, furthermore," and so on. In this regard, in the state of application and so on, follow in order, and combine with "observe accordingly, examine accordingly, analyze accordingly." Some say, "It is through the wisdom of hearing and so on itself." "Examining those two" means examining that what he thought and what the demon indicated are not the same and not equal, and then combine with "will definitely think." Similarly, if it is indeed true, how could it be the work of a demon? While contemplating, the Blessed One said, "What I have said is irreversible," and so on. In this way, because proclaiming the name despises the Bodhisattvas, it is difficult to attain Bodhi, and it is said, "If that time is long, very long," and so on. "Already tamed, already subdued" means that by confessing sins, one makes oneself pure and is without arrogance, which is a synonym.
To clarify this, it is said, "If he relies on virtuous friends," and so on. In this regard, with the antidote of refutation, one will be condemned. With the antidote of universal conduct, one will become pure. With the shame of considering oneself and others, one will be harmed. With the power of restoration, one will be formed separately. Because it must be obtained over a long period of time, it will become difficult to obtain. Similarly, welcoming the doubt with "Why is that?", the Blessed One said, "Blessed One, Bodhisattva Mahasattva," and so on. Because it is a place of arrogance and downfall,

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གཞན་ལ་བརྙས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པས་ན། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་དཀའ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་ལྕི་བ་ཡིན་གྱི་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གང་དག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉེ་བ་ན་འགྲིབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཉེན་པོས་གཏན་ཟད་པར་སྲིད་པ་ཟིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་གཡའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་རློམ་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་གནས་ནི་མ་ལུས་པས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང༌། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བ་རྒྱར་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ནི། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་མང་པོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་མྱོང་བར་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མ་བསྒོམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །རློམ་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་གནས་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསེད་པ་དང༌། རྐུ་བ་དང༌། འཁྲིག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་མིང་ཅན་ལྟུང་བའི་གཙོ་བོ་དག་ཡིན་ནོ། །དགེ་
སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པས་ན་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་ན་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་རྟོགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ང་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བ་འདི་ནི་ཆོས་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཆེས་ལྕི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་སྙེད་དུ་དམྱལ་བར་གནས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མིང་སྟོན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ནས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཆུང་ངུར་གྱུར་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། །། དེ

【汉语翻译】
是因为轻蔑他人而引发的。因此，导致难以获得菩提的罪过，其分量是沉重的，但并非完全没有，这是它的意思。像这样，如果对治的一方接近，就是具有减损的性质，这是因为具有力量的对治能够彻底消除它。例如，就像金子的锈迹等等一样。所有圣法的障碍等等，也都是如前所述的性质，因此，通过这种推理，傲慢的堕落之处将会完全被消除。如果说：业于百千劫，等等，这是指如果没有修习对治的一方。否则，就会与理相违背，并且与许多经部相违背。说一定会经历，也是用这个道理来解释的。说不一定，是指即使没有修习对治的一方，也必定会偶尔产生果报。用比喻来清楚地说明傲慢的堕落之处是沉重的，就像善现，例如，等等。四种根本堕落是指，破戒，偷盗，行淫，妄语等名为堕落之主。因为失去了比丘的戒律，所以不是比丘。因为已经没有了沙门的身份，所以不是沙门。因为失去了居士的身份，所以不是释迦之子。因为在其他世间也没有证悟的机缘，所以傲慢所生的堕落是极重的罪过。因为极其沉重，所以说，例如，等等。那五个也，是指对如来怀有恶意而出血等等。最为沉重，是因为与傲慢相应的心生起的数量一样，要经历地狱之苦。这样，在指出了名称显示的魔业之后，也通过寂静的功德使魔业变得微小，意思是，善现，此外，恶魔罪人，等等。

【英语翻译】
It is caused by contempt for others. Therefore, the sin that makes it difficult to attain Bodhi is heavy in its weight, but it is not completely non-existent, that is its meaning. Like this, if the opposing side is close, it is of a diminishing nature, because the powerful antidote can completely eliminate it. For example, like the rust of gold, etc. All the obstacles to the holy Dharma, etc., are also of the nature as mentioned above, therefore, through this reasoning, the place of downfall of arrogance will be completely eliminated. If it is said: Actions in hundreds of thousands of kalpas, etc., this refers to not practicing the opposing side. Otherwise, it would contradict reason and many sutras. Saying that one will definitely experience it is also explained by this reason. Saying that it is uncertain means that even if one has not practiced the opposing side, one will definitely occasionally produce results. Using metaphors to clearly illustrate that the place of downfall of arrogance is heavy, like Subhuti, for example, etc. The four root downfalls refer to breaking precepts, stealing, engaging in sexual activity, and lying, which are called the lords of downfall. Because one has lost the precepts of a monk, one is not a monk. Because one no longer has the status of a renunciate, one is not a renunciate. Because one has lost the status of a layperson, one is not a son of Shakya. Because one has no opportunity for realization in other lives, the downfall caused by arrogance is an extremely heavy sin. Because it is extremely heavy, it is said, for example, etc. Those five also refer to drawing blood from the Tathagata with malicious intent, etc. It is most heavy because one must experience the suffering of hell for as many times as the number of minds arising in accordance with arrogance. Thus, after pointing out the work of the demon shown by name, the merit of solitude also makes the work of the demon small, meaning, Subhuti, furthermore, evil demon sinner, etc.

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ནགས་འདབས་ནི་ནགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཇི་ཙམ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་འབྲིང་གི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབེན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཛིན་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་དབེན་པ་དང་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་དང་ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྟོད་པས་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབེན་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པ་དེས་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབེན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མི་སྣང་ངོ༌། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདྲེས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་བའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུན་འབྱིན་པའོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང་བྲལ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོས་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཉེ་བར་འཇོམས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲེད་པའོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ན་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་ན་སློབ་དཔོན་མེད་པའོ། །གཞན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དགུ་པ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
森林的边缘是森林的特点啊！后来因为后悔，多少时候除了禅定之外，身语意的中等事业，就是世尊又说等等。这个寂静处，就是般若波罗蜜多和善巧方便的自性啊！依靠等等，就是以执着小、中、大的差别，对于寂静处和寺庙等等，在那里依次是依靠、执着和贪着。仅仅因为自己赞叹自己，就会变成傲慢啊！像以前一样，为什么呢？这样迎接疑问后，世尊说等等。这个寂静处，就是住在寺庙等等的寂静处，安住是菩萨的寂静处，大善巧方便等等，对他不显现啊！魔的事业大的意思是，像那样恶魔来后等等。杂住的意思是，因为具有声闻等等的作意啊！完全杂住的意思是，因为是住在远离大乘之外的。
因为不是其他菩萨所能触及的，所以是旃陀罗菩萨。因为损害自己和他人的菩提心，所以是损害菩提心的菩萨。仅仅用语言就自称是菩萨，所以是菩萨的形象。因为远离菩萨的法，所以是伪装的菩萨。因为摧毁菩萨的僧团，所以是菩萨的贪欲。因为享用不应享用的，所以是偷盗的菩萨。同样，为什么呢？这样迎接疑问后，这样的人等等。因为具有罪恶的法，所以是不清净的法者。因为远离善知识，所以是没有导师的。因为本来就是说其他的，所以是不具足圣法的。第九，以自己的神通压制他人，是依止善知识的征相的意义。又是世尊说等等。

【英语翻译】
The edge of the forest is the characteristic of the forest! Later, because of regret, how much time, apart from samadhi, the medium deeds of body, speech, and mind, that is, the Blessed One said again and so on. This solitary place is the nature of Prajnaparamita and skillful means! Relying on and so on, that is, with the difference of attachment being small, medium, and large, for solitary places and temples, etc., there, in order, are relying, clinging, and attachment. Just because one praises oneself, it will become arrogance! Just like before, why is that? After welcoming the question like this, the Blessed One said and so on. This solitary place, that is, living in solitary places such as temples, abiding is the solitary place of the Bodhisattva, great skillful means, etc., it does not appear to him! The meaning of the great deed of the demon is, like that, after the evil demon comes and so on. The meaning of living mixed is because of having the attention of the Shravakas and so on! The meaning of living completely mixed is because it is living outside of the Mahayana.
Because it cannot be touched by other Bodhisattvas, it is a Chandala Bodhisattva. Because it harms the Bodhicitta of oneself and others, it is a Bodhisattva who harms Bodhicitta. Just by language, one claims to be a Bodhisattva, so it is the image of a Bodhisattva. Because it is separated from the Dharma of the Bodhisattva, it is a disguised Bodhisattva. Because it destroys the Sangha of the Bodhisattva, it is the greed of the Bodhisattva. Because one enjoys what should not be enjoyed, it is a stealing Bodhisattva. Similarly, why is that? After welcoming the question like this, such a person and so on. Because he has sinful Dharma, he is an impure Dharma person. Because he is separated from the virtuous friend, he has no teacher. Because he is originally speaking of others, he does not possess the noble Dharma. Ninth, suppressing others with one's own supernormal powers is the meaning of the sign of relying on a virtuous friend. Again, the Blessed One said and so on.

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།རྟགས་དགུ་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པ་གོ་པའོ། རྟོགས་པའི་ལམ་དང་དང་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ལམ་མོ། །སྣང་བ་ལྷག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མཆེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྣང་བའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྱབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྒྲོན་མའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་གནས་སྐབས་ནི་འོད་དོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །དེའི་ཚེ་བསམ་པ་
དང་སྦྱོར་བ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ལ་གནས་པས་ན་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྐྱབས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དགའ་བའི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ལ་ནི་གནས་སོ། །འཕགས་པའི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་ན་བཞི་པ་ལ་ནི་དཔུང་གཉེན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་ལ་ནི་གླིང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགུ་པ་ལ་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅུ་པ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འདའ་བའི་རྒྱུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་གཉེན་པོར་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གོ །ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
。《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》之显现中，名为“魔业品”，即第二十一品。

第九个相的显示，是“此后世尊”等所说。其中，“六度是显示”是指在果位阶段，六度是显示。因为是证悟之道和最初正确显示，所以在获得显现的阶段是道。因为是殊胜显现的自性，所以在显现增长的阶段是显现。因为进入无所取和无所执的真如一边，所以在遍及真如一边的阶段是灯。因为生起无间断的真如智慧，所以在无间断的等持之位是光。因为能遮止一切损害，所以在初地是救护。此时，以思维和行为具有实义而安住于地，所以在二地是庇护。因为是无罪的喜乐之基，所以在三地是处所。因为是趋向圣者之上的基础，所以在四地是亲友。因为是完全脱离三界，所以在五地是洲。因为是般若波罗蜜多的自性，所以在九地是为了证悟而安住。因为特别行持智慧波罗蜜多，所以在十地是为了获得无上正等觉而安住，这是意义的差别。

不退转之因，受用和对家的贪执之对治，次第如是，是布施和持戒波罗蜜多。轮回众生因邪行所生的痛苦，以及长久行持善法之厌倦的对治，次第如是，是忍辱和精进波罗蜜多。耗费之因，不专注和智慧散乱之对治，次第如是，是静虑和智慧波罗蜜多。

【英语翻译】
From the appearance of the "Commentary on the Perfection of Wisdom, Ornament of Realization," this is called the chapter on the activities of demons, the twenty-first.

The ninth sign itself is shown by what the Bhagavan said, beginning with "Then again, the Bhagavan..." In that, "the six perfections are the display" means that in the stage of fruition, the six perfections are the display. Because it is the path of realization and the first correct display, in the stage of obtaining appearance, it is the path. Because it is the nature of surpassing appearance, in the stage of increasing appearance, it is appearance. Because it enters one side of suchness, which is without grasping and clinging, in the stage of pervading one side of suchness, it is the lamp. Because the non-obstructed wisdom of suchness is born, in the stage of non-obstructed samadhi, it is light. Because all harm is averted, on the first ground, it is protection. At that time, because thought and action are meaningful and abide on the ground, on the second ground, it is refuge. Because it is the basis of faultless joy, on the third ground, it is the place. Because it abides on the basis of going to the supreme of the noble ones, on the fourth ground, it is a friend. Because it is completely cut off from the three realms, on the fifth ground, it is an island. Because it is the nature of the perfection of wisdom, on the ninth ground, it abides for realization. Because it especially practices the perfection of wisdom, on the tenth ground, it will abide in order to obtain unsurpassed, perfectly complete enlightenment, which is the distinction of meaning.

The cause of non-regression, the antidote to attachment to enjoyment and home, in that order, are the perfections of generosity and discipline. The antidote to the suffering born from the wrong actions of sentient beings in samsara, and to the weariness of long-term engagement in virtuous activities, in that order, are the perfections of patience and diligence. The cause of waste, the antidote to non-distraction and scattered wisdom, in that order, are the perfections of meditation and wisdom.

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པས་གྲངས་དྲུག་ཏུ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གྲུབ་ལ་མི་གཡེང་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་གཞིའི་གནས་ཀྱི་གྲངས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱ་བ་བྱེད་དེ་འགོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་སེམས་གཡེང་བ་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་གྲངས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པར་རབ་འབྱོར་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བརྒྱད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲག་པོ་འདི་དག་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང

【汉语翻译】
是故，如是安立不顺品与顺品，故安立为六数。如是，以能散乱之因，成就一度，及依于不散乱者，为如实了知诸法之真实性故，圆满成就诸佛之法。如是，为于圆满成就一切佛法之基处安立为数。如是，以布施波罗蜜多饶益有情，以持戒波罗蜜多不作损害，以忍辱波罗蜜多忍受损害，以精进波罗蜜多作事而引导，作成熟有情之器，以禅定波罗蜜多令心散乱者得寂静，
以智慧波罗蜜多，由寂静而为解脱故，从教授而得圆满。如是，从成熟有情及随顺彼等，亦应观待如是安立此数。如是，何以故耶？如是迎接疑问后，世尊宣说了“善现！般若波罗蜜多是”等。为显明善知识之义，世尊宣说了“善现！过去时”等。如前一般，何以故耶？如是迎接疑问后，世尊宣说了“善现！波罗蜜多”等。所谓“诸佛之法有多少耶”，此为以一切种智等八现观之次第而作分别之故，宣说了“佛之智慧”等八句。归纳而言，世尊宣说了“善现！是故”等。第十，关于一切种般若波罗蜜多之修学之相之义，世尊宣说了“善现！欲修学此等猛利波罗蜜多”等。如是，何以故耶？如是迎接必要后，世尊宣说了“此般若波罗蜜多是”等。

【英语翻译】
Therefore, the six numbers are established by distinguishing between unfavorable and favorable factors. Likewise, the cause of distraction is the perfection of one, and based on what is not distracted, in order to realize the suchness of phenomena as they are, the Buddha's teachings are perfectly accomplished. Thus, it is established as a number in the basis of the perfect accomplishment of all the Buddha's teachings. Similarly, by the perfection of generosity, beings are benefited, by the perfection of ethics, harm is not done, by the perfection of patience, harm is endured, by the perfection of diligence, actions are done and guided, making beings fit to be ripened, and by the perfection of meditation, those whose minds are distracted are calmed.
By the perfection of wisdom, from calmness, for the sake of liberation, one becomes perfect from the instructions. Thus, from ripening beings and according with them, one should also observe the establishment of this number in this way. Likewise, why is that? After welcoming the question, the Blessed One said, "Subhuti! The Perfection of Wisdom is," and so on. To clarify the meaning of the virtuous friend, the Blessed One said, "Subhuti! In the past time," and so on. As before, why is that? After welcoming the question, the Blessed One said, "Subhuti! Perfection," and so on. The phrase "How many are the Buddha's teachings?" is said to be eight sentences, such as "Buddha's wisdom," because it is distinguished by the order of the eight realizations, such as all-knowingness. In summary, the Blessed One said, "Subhuti! Therefore," and so on. Tenth, regarding the meaning of the sign of learning in all kinds of Perfection of Wisdom, the Blessed One said, "Subhuti! Those who wish to learn these fierce perfections," and so on. Likewise, why is that? After welcoming the necessity, the Blessed One said, "This Perfection of Wisdom is," and so on.

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདྲེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱིས་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་མ་མའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་
གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབེན་པ་དང་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དམིགས་སུ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །བཤད་པ་འདིའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན་དབེན་པ་དང་སྟོང་པར་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་དྲིས་པས་ལན་བཏབ་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱར་བ་ཡང་སྣང་ཞིང་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅི

【汉语翻译】
因此，由于它是获得见道、修道、胜道和无学道的方法，所以按照顺序引导，等等，说了四个词。首先是生起。后来使之完全增长，所以是“玛玛”。像以前一样，为什么呢？这样提出疑问后，说了如果与般若波罗蜜多分离，等等。第十一个是一切都无执著的标志的意义，是世尊，等等的祈请。无染的特征，是无执著的自性。因为只是接受词句，所以世尊，没有染著的特征是什么，等等的祈请。因为道理相同，所以善现，就是这样，等等的说法。同样，为什么呢？这样提出疑问后，善现，一切法，等等的说法。因为那是与因和果的自性分离的自性，所以按照顺序是寂静和空性，有些人这样说。如果是空性，那么就会没有杂染和清净，这样祈请是世尊，如果，等等。如果那个法是可观察的，是想到因为是空性。这个解释的意义，是因为不应有杂染等等，所以是说寂静和空性的意义。为了再次提问而回答的意义，是善现，你认为如何，等等的说法。杂染和清净完全了知，是这样说，即使一切法都是空性，但在世俗中，业和果是相关的，所以如何执著，就如何杂染，如何没有执著，就如何显现和了知清净。第十二个是接近佛陀菩提的标志的意义，是世尊，菩萨摩诃萨那样行持，等等的说法。同样，那是什么

【英语翻译】
Therefore, since it is the method of obtaining the paths of seeing, meditation, superiority, and non-learning, it is guided in order, etc., four words are spoken. First is arising. Later, it makes it fully grow, so it is "Mama". Like before, why? After raising this question, it is said that if separated from Prajnaparamita, etc. The eleventh is the meaning of the sign of non-attachment to everything, which is the request of the Blessed One, etc. The characteristic of non-attachment is the nature of non-attachment. Because it is only accepting the words, the Blessed One, what is the characteristic of non-attachment, etc. Because the reasoning is the same, Subhuti, it is so, etc. Similarly, why? After raising this question, Subhuti, all dharmas, etc. Because that is the nature of being separated from the nature of cause and effect, so in order it is tranquility and emptiness, some say so. If it is emptiness, then there will be no defilement and purification, so the request is Blessed One, if, etc. If that dharma is observable, it is thought because it is emptiness. The meaning of this explanation is that because there should not be defilement, etc., it is the meaning of saying tranquility and emptiness. The meaning of answering for asking again is Subhuti, what do you think, etc. Defilement and purification are completely known, it is said that even if all dharmas are emptiness, but in the mundane, karma and fruit are related, so how attachment, how defilement, how no attachment, how manifestation and knowing purification. The twelfth is the meaning of the sign of approaching the Bodhi of the Buddha, which is the saying of the Blessed One, Bodhisattva Mahasattva acts like that, etc. Similarly, what is that

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
འི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ཞེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་མི་འདི་དག་ཙམ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་སྦྱོར་བའི་
རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དང་པོར་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ལྷག་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདིར་གཟུང་སྟེ། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་དེ་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ཉིད་ག་ལས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བསུ་ནས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ཟླ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསད་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་འོས་པ་ལྟ་བུར་རོ། །དལ་བ་ཆུད་གཟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་པོ

【汉语翻译】
如果问为了什么缘故这样说，那么在提出疑问后，世尊佛陀亲自等等这样说，以如镜子般的四种智慧的差别，说了佛陀亲自等等这四个词。同样地，随之说出是指：善现，是这样的等等。仅仅要知道这些是现证顶点的征相。如是说：即使在梦中，一切诸法，都如梦一般看待等等，是达到顶点的结合之征相，被认为是十二种相。如是宣说了。那么，像这样以征相来表示的增长之相有多少种呢？首先，显示赡部洲等众生，以供养如来等福德而超胜的增长之相，就是善现，如果赡部洲等等这样说。说赡部洲只是为了就近表示而已，实际上三千大千世界的众生也包括在这里，因为在第二十五千颂中就是这样说的。同样地，如果问这是为了什么缘故，那么在提出疑问后，善现，如何如何等等这样说了。成为布施之处是指成为福德之田本身。如果问这些是从哪里来的疑问，那么在提出疑问后，这是这样等等这样说了，没有包括是指完全舍弃。如先前一样，如果问这是为了什么缘故，那么在提出疑问后，如来是等等这样说了，无与伦比的补特伽罗等等这三个词，是因为通达了现量、比量和圣教的意义。其他则说是因为以三种量来显示。以其他方式也显示了压倒福德聚，就是善现，如何等等这样说了。像要杀害一样是指像应该杀害一样。懈怠放逸是指因为行持罪业而从人等事物中退失。布施者

【英语翻译】
If asked, why is it said so? Then, after raising the question, the Blessed One, the Buddha himself, etc., is said, and with the distinction of the four wisdoms like a mirror, the four words such as the Buddha himself are spoken. Similarly, to say after that means: Subhuti, it is like that, etc. It should be known that these are only the signs of the realization of the peak. As it is said: Even in dreams, all dharmas, are regarded as dreams, etc., are the signs of the combination of reaching the peak, and are considered as twelve aspects. Thus it is declared. So, how many kinds of growth are indicated by signs like this? First, it shows the aspect of the increase of sentient beings such as Jambudvipa, surpassing with the merits of offering to the Tathagata, etc., that is, Subhuti, if Jambudvipa, etc. Saying Jambudvipa is only for the sake of near representation, but in fact, the sentient beings of the three thousand great thousand worlds are also included here, because it is said so in the twenty-fifth thousand verses. Similarly, if asked why this is the reason, then after raising the question, Subhuti, how, how, etc. is said. To become a place of giving means to become the field of merit itself. If asked where these questions come from, then after raising the question, it is like this, etc. is said, not including means completely abandoning. As before, if asked why this is the reason, then after raising the question, the Tathagata is, etc. is said, the three words such as the incomparable person, etc., are because they understand the meaning of direct perception, inference, and scripture. Others say that it is because it is shown by the three valid cognitions. In other ways, it also shows overwhelming the accumulation of merit, that is, Subhuti, how, etc. is said. Like being killed means like being worthy of being killed. Laziness and carelessness means falling away from things like human beings because of practicing sins. Giver

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པར་འདོད་པ་
ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གང་ཞིག་འདི་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ཆལ་ཡོངས་སུ་བྱང་བའོ། །དེ་འམ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་འམ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་བའོ། །ལ་ལ་ནི་གླེགས་བམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་འམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་གྱུར་པ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྱད

【汉语翻译】
名为“给予显现”。“布施的施主们”名为“使之进入正确的布施”。“完全清净”是“具有正确的果实”的同义词。 “以此作意”是指想要为众生指路等性质。同样，为了消除“为什么这样”的疑问，说了“谁应该知道这些”等等。“彼”是指精通方便的大师以“母”为对境，这本身就是利益众生的作意。 “如何是此”是指具有慈爱等自性的作意。 “灭尽”是指消逝。第二，特别是般若波罗蜜多作意的自性增长之义，如善现，例如安住于了知宝珠等等。因为精通完全观察宝珠的论典，所以安住于了知。 “以了知宝珠的种类”是指完全精通武器。 “直到获得彼或非彼之外的其他”中，“彼或彼”是指般若波罗蜜多。“非彼之外的其他”是指获得三摩地王经等法性。有些人根据书本说“彼或其他”是“是的”。请问：“因为是空性，所以不应不分离”，即“世尊，如此这般”等等。回答是说了“善现，如果”等等。同样，为了消除“为什么这样”的疑问，说了“善现”等等。如此说来，因为般若波罗蜜多是空性，所以在胜义中是远离增长和减损的，因此一切法都是空性的，如此缘念的作意也更加倾向于空性，因为是无颠倒的缘故，所以说与般若波罗蜜多作意不分离。第三，特

【英语翻译】
That which is called "giving manifestation." "The lords of generosity" is called "causing to enter into correct generosity." "Completely purifying" is a synonym for "possessing correct fruits." "This attention" refers to the nature of wanting to show the path to sentient beings, and so on. Similarly, in order to dispel the doubt of "why is that so," it is said, "who should know these," and so on. "That itself" refers to the great master who is skilled in means, with the "Mother" as the object, which itself is the attention that benefits sentient beings. "How is this" refers to the attention that has the nature of love and so on. "Exhaustion" means passing away. Secondly, especially the meaning of the increase in the nature of Prajnaparamita attention, such as Subhuti, for example, abiding in the knowledge of jewels, and so on. Because one is skilled in the treatises that completely examine jewels, one abides in knowledge. "By knowing the types of jewels" means being completely proficient in weapons. In "until one obtains that or another other than that," "that or that" refers to Prajnaparamita. "Another other than that" refers to obtaining the Dharma nature of the Samadhiraja Sutra and so on. Some people say, based on books, that "that or other" is "yes." The question is, "Because it is emptiness, it should not be inseparable," that is, "Bhagavan, thus and so" and so on. The answer is, "Subhuti, if" and so on are said. Similarly, in order to dispel the doubt of "why is that so," "Subhuti" and so on are said. Thus it is said, because Prajnaparamita is emptiness, in the ultimate sense it is free from increase and decrease, therefore all dharmas are empty, and so the attention of such contemplation also tends more towards emptiness, because it is non-inverted, therefore it is said that it is inseparable from Prajnaparamita attention. Thirdly, spec

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
་པར་དུ་འཕགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཞུ་བར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པ་ལ་དོན་དམ་པར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་བཀག་པ་དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡོད་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་གང་གིས་ན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་མི་འཐད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པའི་ལམ་འདི་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ

【汉语翻译】
因此，为了圣者获得不生之法的忍耐的自性增长，而祈请世尊“如果”等等。回答是，世尊宣说了“善现，此外菩萨”等等。 “为了菩提而精进修持”的意思是说，因为遮止了般若波罗蜜多的增长和减损，同样，对于菩萨来说，也遮止了胜义谛中的增长和减损，因此，像幻化一样修习，在世俗谛中，能圆满地积聚福德和智慧的资粮，并且现证无上圆满菩提。如果不是这样，如果存在增长和减损，那就完全是颠倒的，所以不会那样转变。宣说“唯有此才是真如”等，即是“善现，如果如是说”等等。以“菩萨摩诃萨应知修持般若波罗蜜多”等，以认为这是舍弃了某些真如之法的想法而祈请，即是“世尊，什么是般若波罗蜜多”等等。世尊，“那么如何”等等，是以遮止如是宣说的形态的方式，世尊说“完全不是那样”，那么凭借什么才能知晓那是修持般若波罗蜜多呢？意思是说，先前所说的，又如何以其他方式修持呢？宣说“在世俗谛中是那样说的”，即是世尊宣说了“善现，又是什么”等等。 “随见吗”是指认为是在真实性中吗？总结是，世尊宣说了“善现，如果是那样”等等，因为一切法都是无所缘的，所以那样在胜义谛中存在修持是不合理的，但在世俗谛中，因为像幻化一样修习而修持，所以会对未生之法产生特别的胜解。 “修持此无畏之道后”是

【英语翻译】
Therefore, in order to request the Blessed One for the sake of the growth of the nature of the patience of the noble one who has attained the Dharma of non-origination, the Blessed One said, "If," and so on. The answer is that the Blessed One said, "Subhuti, furthermore, Bodhisattva," and so on. "Striving diligently for Bodhi" means that because the increase and decrease of the Prajnaparamita are prevented, similarly, for the Bodhisattva, the increase and decrease in the ultimate truth are also prevented. Therefore, by meditating like an illusion, in the conventional truth, one can perfectly accumulate the collections of merit and wisdom, and manifest the unexcelled perfect enlightenment. If it is not like that, if there is increase and decrease, then it is completely inverted, so it will not change like that. Saying "Only this is Suchness," etc., is "Subhuti, if it is said like that," etc. With "Bodhisattva Mahasattva should know to practice Prajnaparamita," etc., with the thought that this is abandoning some Dharma of Suchness, the request is made, "Blessed One, what is Prajnaparamita," etc. Blessed One, "Then how," etc., is in the manner of preventing the form of saying like that, the Blessed One said, "It is not like that at all," then by what can one know that it is practicing Prajnaparamita? It means, how else can the previously said practice? Saying "It is said like that in the conventional truth," is that the Blessed One said "Subhuti, and what," etc. "Do you see it?" refers to thinking that it is in reality? The summary is that the Blessed One said, "Subhuti, if it is like that," etc., because all Dharmas are without object, so it is unreasonable for there to be practice in the ultimate truth like that, but in the conventional truth, because one practices like an illusion, one will have a special conviction in the unoriginated Dharma. "After practicing this fearless path" is

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་དམིགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་
ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་དྲི་བར་མཛད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཁྱོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མེ་སེམས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་རང་ལ་ཐད་སྙད་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་ཡང་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཟབ་པོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔོམ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་
གཞན

【汉语翻译】
因为没有对畏惧之处的耽著，所以是无畏的道路。如是行持等三句，因为是生起听闻自性等的智慧，所以为了生起智慧而宣说。佛陀的无上智慧等四句，是以如镜智等差别而述说。第四，对于成佛和成佛之法不耽著的体性之增长的意义是，世尊一切法等是祈请。再次提问，是世俗谛的授记，如说善现以等。同样，若问为何之故，迎接疑惑后，宣说一切法等。为了火之想等，这指的是，顶峰现观的般若波罗蜜多是不分别的，因此菩萨没有如此的分别，这是自己给自己安立名号而说的。般若波罗蜜多的解说，现观庄严的光明中，名为善知识之品，第二十二品。第五，具有殊胜善根自性之增长的意义是，又于彼时，诸天之主帝释等是说，因为使孩童生畏惧，所以如虚空般甚深，甚深啊！因为远离因和果的自性，所以次第地是寂静，因此难以观看和是空性，因此难以证悟。为了生起见道和修道和殊胜道，次第如何学习和实修和瑜伽而结合。有的人说，忏悔和做有情义利和积聚善法，这三者因为远离三律仪蕴的不顺品之法，所以宣说了不退等三句。为了具有随顺彼等的法，圆满等的词语
其他

【英语翻译】
Because there is no attachment to the objects of fear, it is the path of fearlessness. The three phrases, "Thus practicing," etc., are stated because they generate wisdom such as the nature of hearing, and therefore, they are stated to generate wisdom. The four phrases, "The unsurpassed wisdom of the Buddha," etc., are expressed with distinctions such as mirror-like wisdom. Fourth, the meaning of the increase of the characteristic of not fixating on enlightenment and the Dharma that leads to enlightenment is that the Blessed One's "all dharmas," etc., is a request. Asking again, it is a prediction in conventional truth, as it says, "Subhuti, by..." Similarly, if asked, "Why is that?" after welcoming the doubt, he spoke of "all dharmas," etc. For the sake of the thought of fire, etc., this refers to the fact that the Prajnaparamita of the peak realization is non-conceptual, therefore, Bodhisattvas do not have such concepts; this is said by establishing a name for oneself. The explanation of the Prajnaparamita, in the light of the Abhisamayalankara, is the chapter called "The Spiritual Friend," the twenty-second chapter. Fifth, the meaning of the increase of the nature of possessing excellent roots of virtue is that, again, at that time, Indra, the lord of the gods, etc., is spoken of, because it causes fear in childish beings, it is as deep as the sky, it is deep! Because it is devoid of the nature of cause and effect, it is sequentially isolated, therefore, it is difficult to see and is emptiness, therefore, it is difficult to realize. In order to generate the path of seeing, the path of meditation, and the path of distinction, one should combine learning, practice, and yoga in order. Some say that confession, doing the welfare of sentient beings, and accumulating virtuous dharmas, these three are said to be the three phrases of non-decline, etc., because they are free from the opposing dharmas of the three aggregates of discipline. In order to have the dharmas that are in accordance with them, the words of perfection, etc.
other

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པ་དང་འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་དོ། །བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་རྩོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལ་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དྲུག་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།བདུན་པ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། བསླང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུས་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་
སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་བརྩོན་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་འདིར་སྦྱར་བ་ན་ནི་ད

【汉语翻译】
认为是说了三种。其他则是身体和清净和意的过失没有得到，因此戒律的蕴没有损坏和没有过失和没有变成污垢，听闻和思维和修习的智慧是圆满的缘故，是完全圆满和完全清净没有掺杂杂质，这样说是合理的。安忍圆满等三个词语，是以忍受痛苦等三种安忍的差别而说的。精进开始等四个词语，是以开始和完全修习和分别觉悟和成办的精进的差别而说的。喜欢禅定等六个词语，是因为具有无与伦比和殊胜禅定和证悟初禅和二禅和三禅和四禅的缘故。如前一样，为什么呢，这样提出疑问后，说了菩萨摩诃萨等。第六，前往一切天族，自性增长的意义是说了这位菩萨摩诃萨等。我也是，是指帝释天。不会发生，是指如来加持的力量。般若波罗蜜多释，现观庄严光明中，帝释天品，第二十三品完毕。第七，降伏一切魔众，自性增长的意义是，此后薄伽梵等所说。生起等三个词语，是以加行道和无间道和解脱道的差别而说的。会被痛苦的刺所刺痛，是指超出自己的行境而获得不悦意。行持，是指没有入定的心。瑜伽行，是指入定的心。这里没有努力，是指如其他经部所说的那样，如果在这里结合的话，那么

【英语翻译】
It is considered that three are mentioned. The others are without defects of body, purity, and mind, so the aggregate of morality is not damaged, without defects, and not turned into defilement. Because the wisdom of hearing, thinking, and meditating is perfect, it is said to be completely perfect, completely pure, and without impurities. It is reasonable to say so. The three words, such as perfect patience, are spoken with the distinction of three kinds of patience, such as enduring suffering. The four words, such as beginning diligence, are spoken with the distinction of diligence of beginning, completely training, separately realizing, and accomplishing. The six words, such as delighting in meditation, are because of having incomparable and special meditation and realizing the first, second, third, and fourth dhyanas. As before, why is that? After raising the question, it is said Bodhisattva Mahasattva, etc. Sixth, the meaning of the growth of nature in going to all the races of gods is that this Bodhisattva Mahasattva, etc., is said. I also refers to Indra. It will not happen, which means the power of the Tathagata's blessing. Explanation of Prajnaparamita, Chapter of Indra from the Light of Abhisamayalankara, Chapter Twenty-three is completed. Seventh, the meaning of subduing all the Maras and the growth of one's own nature is what the Bhagavan, etc., said thereafter. The three words, such as arising, are spoken with the distinction of the path of application, the path of no interruption, and the path of liberation. It will be pierced by the thorn of suffering, which means obtaining unpleasantness by exceeding one's own realm. Practicing means with a mind that is not in samadhi. Yoga practice means with a mind that is in samadhi. It is not that effort has been made here, which means that as it is said in other sutras, if it is combined here, then

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་བཤད་པ་འདི་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདིའི་གཏིང་མི་རྙེད་རོ་མི་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེ་བ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པས་ན་དགའ་མགུ་ཡིད་རངས་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བདེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་རངས་པ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བགེགས་བྱ་བར་ནུས་པས་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པ་སྐྱེས་ཤིང་སེམས་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་རང་གི་གནས་སུ་ངག་རྩུབ་པའོ། །རྩོམ་པ་བྱེད་པ་ནི་འཐད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་རྩོད་པས་རྣམ་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པས་འགྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཐབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབོད་པས་ན་གཤེ་ཞིང་ངོ༌། །ངན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་མཚང་འདྲུ་བས་ན་སྤྱོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྡང་བས་ཉེ་བར་འཇོམས་པས་ན་གནོད་པར་སེམས་ཤིང་ངོ༌། །ཁྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ན་ཞེས་བྱའོ། །གོ་ཆ་བགོ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན་དེའི་ཚེ་འཐབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྡིག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཆོད་པ་རྙེད་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་ཚད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཞུས་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་
པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ཐེག་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་སླར་གསོ་བར་བསྟན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པར་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོར་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
因为没有指示本体，因此这个解说是无法用听闻和思维自性的智慧来理解的，所以按照顺序也无法找到它的深意，也无法体验它的味道，这是总结性的词语。因为生起了小、中、大的快乐，所以变得欢喜、高兴、满意。同样，因为生起了三种意乐的快乐，所以生起了极大的欢喜、满意和意乐。因为能够对修行等制造障碍，所以生起了完全的满足，心中感到满足，就会生起极大的欢喜。同样，那为什么呢？在迎接疑问之后，说了“这是无上的”等等。不坏灭等等，是指对于那里的自己的位置，语言粗暴。创作是指使其合理。在国王的宫殿等处争论，是指进行辨别。拿着棍棒等，是指进行击打。为了争斗而呼喊，是指斥责。用恶语等，确定揭露缺点，是指呵斥。极度憎恨，接近摧毁，是指心怀损害。制造愤怒，是指如果生起嗔恨。必须穿戴盔甲，意思是说，如果完全不放弃一切智，那时为了消除由争斗等引起的罪恶，通过获得发心的数量的决定，以劫为单位发起精进，这是行为的总结性词语。因为罪恶非常沉重，所以没有必然发生而请示的意义是，祈请世尊对那些发心者等等。因为具有对治，所以为了显示一切业都是必然发生且具备的，所以说了“阿难，具有声闻乘的补特伽罗”等等。这样说，对于声闻乘等，在自己的乘中，通过显示恢复僧残等堕罪，以必然发生且具备的方式宣说了佛法，同样，对于大乘行者，也宣说了菩萨藏等，这是所说之意。主要

【英语翻译】
Because the entity is not indicated, therefore this explanation cannot be understood by the wisdom of hearing and thinking nature, so in order, its depth cannot be found, and its taste cannot be experienced, this is a summary word. Because small, medium, and large happiness arise, one becomes joyful, happy, and satisfied. Similarly, because three kinds of mental happiness arise, great joy, satisfaction, and mental happiness arise. Because one can create obstacles to practice and so on, complete satisfaction arises, and when the mind feels satisfied, great joy will arise. Similarly, why is that? After welcoming the doubt, it is said, "This is unsurpassed," and so on. Not decaying and so on, refers to harsh language in one's own position there. Composing means making it reasonable. Arguing in the king's palace and so on means distinguishing. Holding sticks and so on means striking. Calling out for the sake of fighting means scolding. Using abusive words and so on, definitely revealing shortcomings, means rebuking. Hating extremely, approaching destruction, means harboring harm. Creating anger means if hatred arises. It is necessary to wear armor, which means that if omniscience is not completely abandoned, then in order to eliminate the sins caused by fighting and so on, by obtaining the determination of the number of bodhicitta, one should initiate diligence for the duration of kalpas, this is the summary word of action. Because sin is very heavy, the meaning of asking without inevitable occurrence is to request the Blessed One for those who have generated bodhicitta and so on. Because there is an antidote, in order to show that all actions are inevitable and possessed, it is said, "Ananda, a person with the Hearer Vehicle" and so on. It is said that for the Hearer Vehicle and so on, in one's own vehicle, by showing the restoration of Sanghavasesa and other transgressions, the Dharma is taught in an inevitable and possessed way, and similarly, for the Mahayana practitioners, the Bodhisattva Pitaka and so on are also taught, this is the meaning of what is said. Mainly

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སོ་སོར་བཤགས་པ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བྱས་པ་ལ་བཤགས་པས་འཆགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཕྱིས་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་རྩོད་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་པ་རྙེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་བདག་སླར་སྨྲ་ཞིང་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་འདི་ནི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྙེད་པ་ངན་པ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་རྙེད་པ་ལེགས་པ་མ་རྙེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་དྲག་ཏུ་སྨྲ་བའམ་ཚིག་རྩུབ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ན་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་ཚིག་དྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བར་བྱེད་པས་ན་རྩུབ་པའོ། །ངན་དུ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ངག་ཀྱལ་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བདག་གིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁྲུགས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའོ། །ཁྲོ་གཉེར་ནི་དཔྲལ་བར་བསྡུས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་པོ་ལ་མཚུངས་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པའོ། །ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པའོ། །བསམ་པ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །
ཐེག་པ་མཐུན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱར་བས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།དགུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
从地基开始阐明，其中讲到阿难某人等等，所谓不各自忏悔，就是做了罪恶不以忏悔来弥补。后来不持戒律，就是不持不做的戒律。应当断除争论等等三句话，是因为与小、中、大争论相违背的缘故。所谓获得恶劣，就是对于别人说的话，自己又重复说，做争斗等等，这不是赞叹，因此是获得了恶劣，没有获得好的，应当这样生起心。所谓说激烈的话或粗暴的话，就是听了不舒服，因此说激烈的话。因为使人不愉快，所以是粗暴的。所谓恶语等等，是以离间语、粗暴语和绮语的差别来说的。同样，为什么呢，这样提出疑问后，讲到我具有增上意乐等等。扰乱就是完全扰乱。皱眉就是额头收缩。应当安住在一切众生面前，就是如前所说的次第，以威力压倒魔的事业，安住在心的境界上。第八，如同导师一样，在众生中平等安住的特征，是增长的意义，其中讲到阿难，菩萨摩诃萨等等。其中进入一个乘，就是盔甲的修持相同。进入一条道路，就是进入的修持相同。心意相合，就是因为集合的修持相同。进入相同的乘，就是出离的修持相同。对于什么，就是对于布施等等。如何，就是以不执著的结合。般若波罗蜜多的解释，是从现观庄严的显现中，显现我慢的章节，这是第二十四品。第九，一切方面都善巧方便的学处圆满。

【英语翻译】
Starting from the ground, it clarifies that Ananda and others are mentioned, and the so-called not confessing individually means that committing sins is not compensated by confession. Later, not upholding the vows means not upholding the vows of not doing. The three sentences such as "should cut off disputes" are because they are contrary to small, medium, and large disputes. The so-called obtaining evil means that for what others say, one repeats it again, doing fighting and so on, which is not praise, so it is obtaining evil, not obtaining good, and one should generate such a mind. The so-called speaking fiercely or harshly means that it is uncomfortable to listen to, so speaking fiercely. Because it makes people unhappy, it is harsh. The so-called evil words and so on are spoken in terms of the differences between divisive speech, harsh speech, and idle speech. Similarly, why is that, after raising this question, it is said that I have superior intention and so on. Disturbance is complete disturbance. Frowning is the contraction of the forehead. One should abide in front of all sentient beings, that is, in the order as previously stated, one should subdue the deeds of demons with power and abide in the realm of the mind. Eighth, the characteristic of abiding equally among beings like a teacher is the meaning of growth, in which Ananda, Bodhisattva Mahasattva, etc. are mentioned. Among them, entering one vehicle means that the practice of armor is the same. Entering one path means that the practice of entering is the same. Having the same intention means that the practice of gathering is the same. Entering the same vehicle means that the practice of renunciation is the same. For what, that is, for giving and so on. How, that is, with a non-attachment combination. The explanation of Prajnaparamita, from the appearance of the Ornament of Clear Realization, is the chapter on the manifestation of pride, which is the twenty-fourth chapter. Ninth, the practice of being skillful in all aspects of skillful means is complete.

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་ཟད་པ་དང་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་སློབ་པ་ན་གཞན་དག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཚིག་བཟླས་ནས་སླར་འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟད་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ནི་ཟད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པས་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་གང་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་
རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་ཆགས་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །རྔོན་པ་ནི་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །ཉ་ཕ་ནི་ཉ་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །ཤན་པ་ནི་ཤ་འཚོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ལོང་བ་དང་འོན་པ་ནི་མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ནར་བ་ནི་མིག་གཅིག་དང་བྲལ་བའོ། །རྡུམ་པོ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅད་པའོ། །སྒུར་པོ་ནི་རྒྱབ་ཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐིང་བོ་ནི་བྱིན་པ་མི་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞ་བོ་ནི་གྲུ་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་གོང་ཐུང་བའོ། །གྲུམ་པོ་ནི་འཁྱོར་ཞིང་འགྲོ་བའོ། །ལྐུགས་པ་ནི་མོད་ལ་སྨྲ་མི་ནུས་པའོ། །གླེག

【汉语翻译】
为了询问完全清净的自性得以增长之义，就是请问世尊“又”等语。为了显示学习食物等就是学习佛陀本身，所以宣说了“假使菩萨”等语。如是仅仅以如是的还灭差别，显示如何穷尽和不生等，因此如是宣说。如何向他人学习时，询问是否令他人学习，就是请问世尊“为了什么”等语。善现以“何者如是说”等语，复述其语而以反问的方式回答，就是宣说“善现，你作何思”等语。“如是”之语，就是指一切智智和佛陀之义。如是，在“为了什么”的疑问之后，请问世尊“穷尽是不变的穷尽”。此处，由于一切分别穷尽，因此成佛本身就是穷尽。由于法界是穷尽和远离的自性，因此称为不穷尽，由于与其自性相联，因此穷尽等的自性就是一切智智之语。是否会生等语，应从不会生等语的反面来理解。显示了修习完全清净的利益，就是宣说“善现，因此”等语。如前一样，在“为了什么”的疑问之后，宣说了“善现，何者学习此等”等语。其中，“鸟类”是指杀害飞禽者。“猎人”是指杀害鹿等者。“渔夫”是指杀鱼者。“屠夫”是指卖肉者。“盲人”和“聋人”是指失去眼识和耳识者。“独眼人”是指失去一只眼睛者。“残疾人”是指手等被截断者。“驼背”是指背部弯曲者。“跛子”是指胫骨不平者。“瘸子”是指肘关节短小者。“跛行者”是指蹒跚行走者。“哑巴”是指喉咙阻塞不能说话者。“痴呆者”是

【英语翻译】
To inquire about the meaning of the complete purification of one's own nature increasing, it is to ask the Blessed One, "Also," and so on. To show that learning about food and so on is learning about the Buddha himself, the words "If a Bodhisattva" and so on were spoken. Thus, only with the difference of such cessation, it is shown how exhaustion and non-arising, etc., are shown, therefore it is spoken as such. How to learn from others, asking whether to make others learn, is to ask the Blessed One, "For what reason," and so on. Subhuti, with the words "Whoever says this," and so on, repeats his words and answers in the form of a rhetorical question, which is to say, "Subhuti, what do you think?" and so on. The word "Thus" refers to the meaning of omniscient wisdom and Buddhahood. Thus, after the question of "For what reason," the Blessed One is asked, "Exhaustion is unchanging exhaustion." Here, since all discriminations are exhausted, therefore enlightenment itself is exhaustion. Since the realm of phenomena is the nature of exhaustion and separation, it is called inexhaustible, and since it is connected with its nature, the nature of exhaustion and so on is the word of omniscient wisdom. Whether it will arise or not should be understood from the opposite of the words "It will not arise," and so on. Showing the benefit of practicing complete purification is to say, "Subhuti, therefore," and so on. As before, after the question of "For what reason," the words "Subhuti, whoever learns these" and so on were spoken. Among them, "birds" refers to those who kill birds. "Hunters" refers to those who kill deer and so on. "Fishermen" refers to those who kill fish. "Butchers" refers to those who sell meat. "Blind" and "deaf" refers to those who have lost eye and ear consciousness. "One-eyed person" refers to those who have lost one eye. "Disabled person" refers to those whose hands and so on have been cut off. "Hunchback" refers to those whose backs are bent. "Lame person" refers to those whose tibias are uneven. "Crippled person" refers to those whose elbow joints are short. "Limping person" refers to those who walk unsteadily. "Dumb person" refers to those who cannot speak because their throats are blocked. "Idiot" is

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
ས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་བླུན་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེར་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །དིག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཐོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཐུག་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་མི་གསང་བ་ནི་སྒྲ་གསང་ཆེན་པོས་ཐོས་པའོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་པ་འམ་མ་ཚང་བའོ། །མདོག་མི་སྡུག་པ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་མི་སྡུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འཐད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་བ་ཚ་ཅན་ནི་ལན་ཚྭ་མང་བའོ། །གྲམ་ས་ནིས་ཕྱོགས་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལས་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་འཕེལ་བ་ཐོབ་པར་འོས་པ་རྣམས་ནི་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དཔེའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅུ་གཉིས་པ་ཕ་རོ

【汉语翻译】
有些论典中说这是愚笨，有些人说，那里的意义也是这个。被称为“digma”是因为说话迟钝，对于智慧说得很厚重。耳朵不隐秘是指以很大的声音听到。肢体残缺是指手和脚等比正常的尺寸小。肢体不全是指肢体多余或者不全。颜色不好看是指肢体的颜色不好看。同样，为什么这样呢？这样提出疑问后，说了“菩萨”等等。以自性完全清净的缘故，力量等不应完全清净，世尊在什么时候说了“一切法”等等。以世俗谛来理解，说了“善现，就是这样”等等。像前面一样，为什么这样呢？这样提出疑问后，说了“善现，一切法”等等。这样说，虽然一切法自性清净，但是为了让具有不能完全了解自性清净之法的有情们生起那样的智慧，以不畏惧修习如幻之法，那么以世俗谛就能获得力量等完全清净，是这样说的。第十，成为佛种性的特征的增长之义是，善现，比如在大地的哪个方向等等，是这样说的，有碱性是指盐分多。砂砾地是指方向粗糙。菩萨很少，这表明在佛种性中，适合获得现证顶峰增长的人很少。第十一，获得佛果之因的自性之增长之义，以小、中、大的比喻的差别显示了三种解释，即善现，再比如有情类等等，是这样说的，所谓的般若波罗蜜多道，是获得如来之因的第十一增长的总结。第十二

【英语翻译】
Some treatises say this is foolish, and some say that the meaning there is also this. It is called "digma" because of being slow in speaking and speaking heavily about wisdom. Not concealing the ears means hearing with a loud voice. Defective limbs means that hands and feet, etc., are smaller than normal size. Incomplete limbs means that limbs are extra or incomplete. Unattractive color means that the color of the limbs is unattractive. Similarly, why is it like this? After raising this question, "Bodhisattva" etc. are mentioned. Because of the complete purity of self-nature, it is inappropriate for powers etc. to be completely pure, the Blessed One said "all dharmas" etc. at what time. Understanding in conventional truth, it is said "Subhuti, it is so" etc. Like before, why is it like this? After raising this question, it is said "Subhuti, all dharmas" etc. It is said that although all dharmas are pure in their self-nature, in order to generate such wisdom in sentient beings who cannot fully understand the dharma of self-nature purity, by not being afraid to practice illusory dharmas, then one can obtain complete purity of powers etc. in conventional truth. Tenth, the meaning of the increase of the characteristics of becoming a Buddha lineage is, Subhuti, for example, in which direction of the great earth etc., it is said that having alkalinity means having a lot of salt. Gravelly land means the direction is rough. Bodhisattvas are few, which shows that among the Buddha lineages, those who are suitable to obtain the increase of manifest realization of the peak are few. Eleventh, the meaning of the increase of the nature of the cause of obtaining the fruit of Buddhahood itself, the three explanations are shown by the difference of the examples of small, medium, and large, that is, Subhuti, again, for example, sentient beings etc., it is said that the path of Prajnaparamita is the summary of the eleventh increase of the cause of obtaining Tathagata. Twelfth

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐབ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལོ་རྟོག་མི་སྐྱ་བའི་དོན་གྱིས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གཟུང་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཚངས་པའི་དྲ་བས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་མངས་ཀྱི་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
བཅོ་ལྔ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲི་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བཞི་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
到达彼岸的相违品的心不生的自性之相增上的意义是，善现，又说名为菩萨等等。其中，“塔”是指不生善的分别念，也就是贪欲等等的烦恼。第十三，了知具有色等的心不生的自性的体性之相增上的意义是，善现，如是说名为菩萨等等。其中，对于遍计所执、依他起和圆成实的事物，由于显现执着，次第成为真实执取、完全执取和最胜执取，如是说。因为远离颠倒，所以因为了知而随行，如是说。第十四，包含一切到彼岸的，了知体性的相增上的意义是，善现，比如在有身见中等等，如是说。六十二见应该在梵网经等中观察，因为这里担心篇幅过长而没有写。如所说之相增上本身进行阐明的是，善现，比如在士夫的命根中等等，如是说。
第十五，获得一切圆满的自性之相增上的意义是，善现，因此说名为菩萨摩诃萨等等。同样，因为“那为什么呢”，这样提出疑问，然后回答说因为是福德的殊胜性。为了广泛地显示意义本身而提问的是，善现，你认为如何等等，如是说。如前一样，因为“那为什么呢”，这样提出疑问，然后回答说，善现，菩萨等等，如是说。其中，因为证悟了见道等等的四道，所以说了想要成为无上等等的四个词语。因为能够获得法、受用圆满和化身三身，所以说以佛的形象等等。

【英语翻译】
The meaning of the increase in the aspect of the nature of not generating minds of opposing factors that have reached the other shore is, Subhuti, it is said, such as what is called a Bodhisattva, and so on. Among them, "tava" means not generating virtuous conceptual thoughts, which are the afflictions such as desire, and so on. Thirteenth, the meaning of the increase in the aspect of the nature of not generating minds that realize having form, etc., is, Subhuti, thus it is said, such as what is called a Bodhisattva, and so on. Among them, due to the manifestation of attachment to things that are imputed, dependent, and perfectly established, they become, in sequence, truly grasped, completely grasped, and supremely grasped, as it is said. Because of being separated from perversion, it is said that one will follow because of realization. Fourteenth, the meaning of the increase in the aspect of knowing the characteristics that encompass all perfections is, Subhuti, it is like being in the view of the aggregates, and so on, as it is said. The sixty-two views should be examined in the Brahma Net Sutra, etc., but I have not written them here for fear of the length of the text. What clarifies the increase in the aspect as described is, Subhuti, it is like being in the life force of a person, and so on, as it is said.
Fifteenth, the meaning of the increase in the aspect of the nature of obtaining all perfections is, Subhuti, therefore it is said, such as what is called a Bodhisattva Mahasattva, and so on. Similarly, because of asking, "Why is that?" and then answering that it is because of the excellence of merit. What is asked in order to extensively show the meaning itself is, Subhuti, what do you think, and so on, as it is said. As before, because of asking, "Why is that?" and then answering, Subhuti, Bodhisattva, and so on, as it is said. Among them, because the four paths such as the path of seeing are realized, the four words such as wanting to become unsurpassed are spoken. Because it is able to obtain the Dharma, the enjoyment of complete, and the three bodies of emanation, it is said to be in the form of a Buddha, and so on.

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ན་ཉན་ཐོས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་སློབ་པས་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་རང་གི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཛམ་བུ་གླིང་སོགས་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །རྣམ་མང་དུ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་
རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བསླབ་པའི་ལའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་རྣམ་པར་སྤེལ་བའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་སོན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པས་དེ་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེད་པར་གྱུར་པའོ། །མི་མཉམ་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མཉམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པར

【汉语翻译】
说了三个词。如果获得了所有圆满，是否也会变成声闻乘呢？因为有这样的疑问，所以请问世尊“是否是声闻乘”等等。因为是为了他人的利益而学习，所以不是声闻乘，这样说的是“善现，声闻乘的圆满也”等等。第十六个，为了接近圆满正等觉，自己的增长之义是，世尊说“善现，菩萨摩诃萨现在”等等。对此，执着也是束缚，说的是“如果菩萨这样想”等等。所谓不实行，是指专注于事物是颠倒的。没有执着才是实相，说的是“那就是”等等。如是所说即被认为是增长。如是说：赡部洲等众生界，供养佛陀之善等，以多种方式作比喻，十六种增长即是自性。这样说。般若波罗蜜多释论《现观庄严论》之光明中名为“学习”的章节，是第二十五品。如此，以增长来增上的顶峰现观，已成为自性，为了明确显示达到究竟的特征，而赞叹的是，也说了“菩萨摩诃萨的行为”等等。通过“那些是值得渴望的”这句话，表明了获得顶峰现观是多么困难。以卓越的信心正确地产生，通过谴责欲望，来明确地显示这一点，说的是“菩萨乘的有情们”等等。所谓“被带走”，就是“被驱赶”。因为没有一切不平等的过失，所以到达彼岸的平等就是涅槃，也就是佛陀的意义。有些人认为自己、他人和二者的利益圆满

【英语翻译】
Three terms are mentioned. If all perfections are attained, will one also become a Śrāvaka? Because there is such doubt, one asks the Blessed One, "Is it a Śrāvaka?" etc. Because one studies for the sake of others, one is not a Śrāvaka, thus it is said, "Subhūti, the perfections of a Śrāvaka also," etc. The sixteenth, the meaning of one's own increase in order to approach perfect complete enlightenment, is that the Blessed One said, "Subhūti, a Bodhisattva Mahāsattva now," etc. Regarding this, clinging is also a bond, it is said, "If a Bodhisattva thinks like this," etc. What is called non-practice is understood to mean that focusing on things is inverted. Non-clinging itself is reality, it is said, "That is," etc. What has been said in this way is considered to be increase. Thus it is said: Jambudvīpa and other realms of beings, the merit of offering to the Buddhas, etc., using various ways as examples, the sixteen increases are the very nature. Thus it is said. The chapter called "Learning" in the light of the Prajñāpāramitā commentary, the Abhisamayālaṅkāra, is the twenty-fifth. Thus, by increasing, the peak Abhisamaya that increases, having become the very nature, in order to clearly show the characteristics of reaching the ultimate, what is praised is, "The conduct of a Bodhisattva Mahāsattva," etc., is also said. By the phrase "Those are to be desired," it shows how difficult it is to attain the peak Abhisamaya. By the excellent faith being correctly produced, by condemning desires, this is clearly shown, it is said, "Those beings of the Bodhisattva vehicle," etc. What is called "being carried away" means "being driven away." Because there is no fault of all inequalities, the equality of reaching the other shore is Nirvāṇa, which is the meaning of Buddhahood itself. Some think that the perfections of the benefit of oneself, others, and both are complete.

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་འཚལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་རང་བྱུང་གི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསོལ་
པ་ནི་གང་དག་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་བརྒལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །བསྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ངེས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
仅仅是这样做，就被认为是按照顺序，对那些进行寻觅、完全思考和完全把握。另一些人则解释说，仅仅是成办三遍知，才被称为那样。所谓的“佛陀的那些法”，是教法的词语。所谓的“具有一切遍知之法和自生之法”，以及“不被夺取之法”，是通过区分一切相遍知等三种遍知来进行解释的。因此，就这样完整地宣说了三种遍知之无上法。祈请说这也是完全舍弃众生利益的决定，就是从“世尊们”等开始。所谓的“具有大悲”，是指在这种证悟的阶段，为了避免堕入涅槃，为了显现大悲，通过发起进入众生利益等的心，而具有大悲。同样，为了迎接“那为了什么呢”的疑问而祈请，就是从“那些发起菩提心，像这样”等开始。通过见道、修道、殊胜道和无学道证悟的区分，按照顺序，说了“因为我超越了”等四个词语。像这样，凭借精通正确方法的威力，因此在无分别的阶段，以显现大悲等的自性，不舍弃众生利益的特征，一切相遍知等如前所说的一切遍知的三种法，发起菩提心等以上所说的，完整无上就是决定，这样说道。也如是说：三遍知之法，完全圆满且无上，不舍弃众生义，称为是教法。如是宣说，已经成为决定的事物之特征是心恒常安住，为了宣说它而请问，即“世尊，菩萨”。

【英语翻译】
Just by doing so, it is considered that those are sought, fully contemplated, and fully grasped in order. Others explain that it is called that because it accomplishes the three omniscients. The so-called "those dharmas of the Buddha" are the words of the teachings. The so-called "those dharmas endowed with all-knowingness and self-arisen dharmas," and "those dharmas that are not taken away," are explained by distinguishing the three kinds of all-knowingness, such as all-aspects of all-knowingness. Therefore, in this way, the unsurpassed dharma of the three all-knowingness is completely proclaimed. The prayer that this is also the determination to completely abandon the benefit of sentient beings begins with "The Bhagavatas," and so on. The so-called "endowed with great compassion" means that in the state of such realization, in order to avoid falling into Nirvana, in order to manifest great compassion, one is endowed with great compassion by generating the mind to engage in the benefit of sentient beings, and so on. Similarly, in order to welcome the question of "Why is that?" and pray, it starts from "Those who generate the mind of enlightenment, like this," and so on. Through the distinction of the realization of the path of seeing, the path of cultivation, the path of distinction, and the path of no more learning, the four words "because I have transcended" and so on are spoken in order. In this way, by the power of being skilled in the correct method, therefore, in the state of non-discrimination, with the nature of manifesting great compassion and so on, the characteristic of not abandoning the benefit of sentient beings, the three dharmas of all-knowingness, such as all-aspects of all-knowingness, as previously stated, the complete and unsurpassed generation of the mind of enlightenment and so on mentioned above is the determination, so it is said. It is also said: The three all-knowingness dharmas, completely perfect and unsurpassed, do not abandon the meaning of sentient beings, it is called the teaching. As such, the characteristic of the thing that has become determined by the teaching is that the mind constantly abides, and in order to proclaim it, the question is asked, "Bhagavan, Bodhisattva."

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྒྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཐེག་པ་ལ་དང་པོར་ཞུགས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཅི་རིགས་པར་སྔར་བཤད་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་རྟགས་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་བ་ཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་འཆད་དོ། །སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་སྟོན་པས་ནུས་པའི་ལན་གྱི་དོན་གསུངས་
པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་རི་རབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲང་གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ག་ཚད་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྲད་ཚད་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཚ་དེ་གཞལ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གླིང་བཞི་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ནི་གཟུང་དུ་རུང་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཚད་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོ

【汉语翻译】
这是关于祈请等的，与随喜所作的功德有多少有关。所谓初入大乘、入于观察、不退转、一生补处，有些人认为这是指通过先前所说的见道和修道，对四种分别念的对治，显示了四种证悟，所以才说是四种。另一些人则认为是依据证悟的相、增、稳、心住的自性差别而说的。其中，初入大乘是指胜解行地。入于行是指从极喜地等至第七地。不退转是指从不动地等至第三地。一生补处是指第十地，这是其他人的解释。通过显示心住，所说的能力之答复的意义，是指“憍尸迦也是须弥山王”等。所谓“以称量”，是指用多少称量来衡量。意思是说，具有尺度的物体，瑜伽士们能够衡量说这个东西有多少称量，但对于四大洲乃至三千大千世界的量是可以测量的，而随喜的功德的量却不是这样，这是通过意义的方式来说明功德超越了度量，其自性是等持的特征，即是心住。如是说：以四大洲与千，以及二千三百为比喻，以众多功德，完全宣说了等持。这些相等等，应当理解为依次是顶加行中的暖位等，与四种决择分相应的自性。在与决择分相应之后，就是见道，因此，在那里应当宣说具有对治的能取和所取的四种分别念，因此，暂时依赖于最初进入的一切方面，能取的分别

【英语翻译】
This is about supplications and the like, and it relates to how much merit is accumulated by rejoicing. Some say that the terms "first entering the Great Vehicle," "entering into examination," "non-retrogression," and "one lifetime away" refer to the four realizations that counteract the four types of conceptualization through the paths of seeing and meditation previously described, and that is why they are described as fourfold. Others say that they are described based on the distinctions of realizing the nature of the signs, increase, stability, and abiding of the mind. Among these, "first entering the Great Vehicle" refers to the stage of aspirational conduct. "Entering into conduct" refers to residing on the seventh stage, beginning with the Joyful stage. "Non-retrogression" refers to residing on the three stages beginning with the Immovable stage. "One lifetime away" refers to the tenth stage, according to others. By showing the abiding of the mind, the meaning of the answer of ability is expressed, such as "Kauśika is also King Sumeru," and so on. The term "by measure" means by how much measure. It means that objects with measure can be measured by yogis who can say how much measure this thing has, but the measure of the four continents and even the three thousand great thousand worlds can be measured, but the measure of the merit of rejoicing is not like that. This is to explain through the method of meaning that merit transcends measure, and its nature is the characteristic of samadhi, which is the abiding of the mind. It is said: By using the four continents and thousands, as well as two thousand and three hundred as examples, the samadhi is completely proclaimed through many merits. These signs and so on should be understood as being the nature of the four aspects corresponding to the heat and so on in the peak realization in sequence. After corresponding to the decisive aspect, it is the path of seeing. Therefore, there, the four conceptualizations of grasper and grasped with their antidotes should be declared. Therefore, temporarily relying on all aspects of the initial entry, the conceptualization of the grasper

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང་པོ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བདུད་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོད་པར་བརྗོད་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་
འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་གསུང་བར་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྟོན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མི་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལེན་པ་དང་འདོར་བའི་རྣམ་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ནི་དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལོག་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་ཅན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ནི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོ

【汉语翻译】
第一品讲述的是，世尊宣说了“哪些有情”等等。所谓“被魔加持，成为魔的眷属，从魔的处所死去而转生”，是指以小、中、大三种差别来呵斥的三句话。同样，为了什么缘故呢？以疑问来迎接，然后祈请，即“世尊，以何等发心者能现证此等”等等。从反面的角度来显示，然后从随顺的角度来显示分别念，即世尊祈请“何等菩萨摩诃萨”等等。以观修如幻，远离二与非二之想的菩萨们，应行于如是发心和随喜等等。这是总结性的词语。因为善说之故，随后宣说的是“乔尸迦，是这样的”等等。显示依于反面的执著分别念之二，即“乔尸迦，善男子或善女子”等等。所谓“不会令人不悦”，是指以舍弃之对境执著分别念的反作用力来理解。同样，因为是不颠倒的缘故，所以赞叹说“世尊，是这样的”等等。像这样，对于不观待进入和退出的，以及不观待的自性之方面，按照次第以取舍的方式来执著。我认为，依于进入和退出的方面的执著分别念，因为不与事物相关联而进入，所以显现为颠倒，因此，对于不如实之境，将要宣说具有自性的境之差别，成为九种不同的相，相即是障碍，因此，要知道它们如同烦恼一样，是不顺之品。如是说：进入与退出，执著分别念各异。

【英语翻译】
The first chapter explains that the Blessed One spoke of "which sentient beings," and so on. The phrase "blessed by the demon, becoming a member of the demon's retinue, dying and transmigrating from the demon's abode" refers to the three sentences of reproach, differentiated by small, medium, and large. Similarly, the question "For what reason?" is posed to welcome doubt, and then the request is made, "Blessed One, by what kind of mind-generators can these be realized?" and so on. Showing from the opposite perspective, and then showing the same conceptualization from the perspective of following along, is the Blessed One's request, "What Bodhisattva Mahasattvas?" and so on. Bodhisattvas who meditate as if on illusion, free from the notion of two and non-two, should engage in such mind generation and rejoicing, and so on. This is the concluding word. Because of the well-spokenness, what is subsequently spoken is "Kaushika, it is so," and so on. Showing the second grasping conceptualization based on the opposite side is "Kaushika, son or daughter of good family," and so on. The phrase "will not cause displeasure" is understood as the power of turning away from the grasping conceptualization of the object to be abandoned. Similarly, because it is non-inverted, it is praised as "Blessed One, it is so," and so on. It is thought that entering and exiting are not observed, and that the aspects of non-observation are to be grasped in the manner of taking and abandoning in sequence. The grasping conceptualizations that rely on the aspects of entering and exiting, because they enter without being related to objects, appear to be inverted. Therefore, for objects that are not as they are, the distinctions of objects that will be explained as having inherent nature become nine different aspects. Since aspects are obstacles, they should be known to be dissimilar, like afflictions. It is said thus: Entering and exiting, grasping conceptualizations are distinct.

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
ར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བསྟན་ནས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསོལ་པ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དགེ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་
འབྲས་བུ་བཀུར་སྟིར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་སངས་རྒྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཞག་པ་དང་པོ་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བཞེད་པས་མི་མཚུངས་སོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་འདུན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་འཛིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཕགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཙོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངའ་སྟེ་དགེ་སློང་དག་ངས་མཚན་མོ་འདས་ན་ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཅེ་སྤྱང་གི་སྐད་འབྱིན་པའི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
如是说。如是显示所取的分别二者后，将要解说能取的分别二者，因此，指示异生之士夫实有的所依之能取的第一个分别，即如是宣说具有随喜之心生起等。同样，为何如此呢？如是迎接疑问而请问，即如是种姓之子等。因为异生之士夫们唯执著于我实有，以如是分别而现行耽著，随喜善法，因此，宣说果受到恭敬等，其他成佛等则不是此意。异生之士夫们难道不是也知晓一切法无我吗？若说安立为能取的第一个分别不遍及，则彼等乃是特别的信解作意，而此处是安立彼性作意，因此不相同。指示圣者以假立而有的所依之能取的第二个分别，即世尊以何发愿等而请问。将证得正等觉，即我假立而有者即是能取者，以如是分别的现行耽著，圣者们随喜，使生起之心增长，乃是主要生起无上菩提，是此之总结语。因为是不违背法性的缘故，宣说随说，即乔尸迦，如来之威力等。以小、中、大的差别而随喜等，如是说了三个词。圣者也有如是之事，如比丘们，我夜晚过去后，于清晨之时，听到了野兽豺狼发出声音之声

【英语翻译】
It is said so. Having shown the two aspects of what is taken, the two aspects of what is taken will be explained. Therefore, the first distinction of the taker, which is based on the substance of the ordinary person, is shown as follows: It is said that the mind is generated with such joy and so on. Similarly, why is that? The question is answered by saying, "Like this son of a lineage," and so on. Because ordinary people only hold on to the substance of the self, and they are attached to it with such distinctions, and they rejoice in virtue, therefore, the fruit is said to be honored, etc., but other things such as becoming a Buddha are not the meaning. Do ordinary people not know that all dharmas are selfless? If it is said that the first distinction of the taker is not pervasive, then they are particularly inclined to believe in it, but here it is the nature of the mind, so it is not the same. The second distinction of the taker, which is based on the existence of the Holy One, is shown as follows: The Blessed One asked, "What is the aspiration?" The attainment of perfect enlightenment means that the one who is falsely established is the taker. With such distinctions, the Holy Ones rejoice, and the mind that arises increases, which is the main cause of the generation of the unsurpassed Bodhi. Because it is not contrary to the nature of Dharma, it is said that Kausika is the power of the Tathagata and so on. It is said that there are three words: small, medium, and large. The Holy One also has such things, such as the monks, I heard the sound of a jackal howling in the morning after the night had passed.

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གདུངས་པ་ཡིན་ནམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་འདི་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་རྫས་དང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཡོད་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཟུང་བའི་དོན་དག་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་དེ་
བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གང་གི་ཡང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ནི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །སོ་སོར་དེ་དག་དགུ་བདག་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གི་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡིན། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་སྟོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚག་ན་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་བའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སླར་དྲིས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པས་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་ལེགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་བརྟེན་ན་ཡང༌། །ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རི

【汉语翻译】
，同样地，现在那时那刻，名叫森林之王无劣肢的狮子已经死去，是这样悲痛吗？如果说第二个执著分别念不遍及，那么，圣者们那样说只是名言，不是胜义谛，所以是不正确的。如此说来，对于凡夫和圣者，依次存在着将补特伽罗视为实有和假有的有境执著分别念两种，因此，这两种执著分别念在何时，它们所缘的对境成为所取的意义，以所取的自性那样存在并非如此之时，对任何事物都不执著。因此，它们是远离执著自性的，因为颠倒显现的缘故，不是如实之境的自性，将会阐述以对境的差别而成为九种相，这是因为成为障碍的缘故，是不顺品。是这样说的。又如是说：以凡夫圣者之差别，有情实有与假有中，立为分别念执著，各自彼等具九相。若所取义非如是，彼等缘何而执著？如是彼等即执著，自性空性之体性。如是宣说的。其中，以对境的差别，第一个所取的分别念如何成为九种相呢？以开示趣入分别念的意义，世尊请问心如幻等。如何是指以何种方式。仅仅在那样的体性中，如果像某种相一样显现圆满，则会扩大，心不是如幻，也不是幻本身，也不是与此相异的法。通过再次提问的方式来开示，如是世尊宣说了善现，你怎么想等等。所谓法极其寂静，是指任何法，以自性空，因为是不生之故，不会被知为实有。于无境上作遮遣，妙好之结合亦非有，虽依分别念而转，然成世俗非真实。如是之理

【英语翻译】
Similarly, now at that time, the lion named King of the Forest with flawless limbs has passed away, is that how you grieve? If you say that the second grasping conceptualization is not pervasive, then, what the noble ones said is merely conventional, not ultimate truth, so it is incorrect. Thus, for ordinary beings and noble individuals, there are two kinds of grasping conceptualizations that respectively regard the person as substantially existent and nominally existent, and when these two kinds of grasping conceptualizations are present, when the object of their focus becomes the object of grasping, and it does not exist in that way as the nature of the grasped, then there is no grasping of anything. Therefore, they are by nature devoid of grasping, and because they appear in a reversed manner, they are not the nature of the object as it is, and it will be explained that they become nine aspects due to the difference in the object, which is an opposing factor because it has become an obstacle. That is what is being said. It is also said: By the distinction of ordinary beings and noble ones, In beings, substantially and nominally existent, Conceptualizations are considered grasping, Each of them has nine aspects. If the object of grasping is not as such, What do they grasp? Thus, they are grasping, The characteristic of being empty of essence. That is what is said. Among these, how does the first grasping conceptualization of the object become nine aspects? By showing the meaning of entering into conceptualization, the Blessed One asked, "Is the mind like an illusion?" and so on. "How" means in what way. If it is fully manifested as some aspect in that very nature, it will expand, the mind is not like an illusion, nor is it illusion itself, nor is it a dharma other than that. By showing it through the method of asking again, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think?" and so on. The so-called dharma that is extremely secluded means that any dharma, being empty of its own nature, is not born, and therefore it will not be known as truly existent. On the objectless, there is negation, Excellent union is also not there, Although relying on conceptualization, It becomes conventional, not true. Such is the reason.

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
གས་པས་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླང་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་མ་མཆིས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མེད་པ་ནི་ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་འམ་སྤོང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འམ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྡུད་པས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་བས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་ཀུན་ཡང༌། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ

【汉语翻译】
“因为破灭故，成为无有不应理”是这句话的意义。如前一样，为了什么缘故呢？这样迎接疑问后，祈请道：世尊，没有法等等。一切法以空性之故，在因和果的事物中不存在，那么哪个法是极为空性的法呢？等等，这是祈请之意。获得或者舍弃，是产生或者毁灭的同义词。

为了广泛地显示这个意义，祈请道：世尊，如何等等。为了以简要的方式总结“证悟彼性即是无有证悟者”，祈请道：世尊，何时等等。因为善说之故，随之显现，世尊说：善哉！善哉！等等。然而，在世俗谛中，从极为清净的因产生清净的果，世尊这样说，是因为须菩提，什么缘故等等，因和果如同幻化一般，是不颠倒的缘故，这样理解。

世尊说：对于空性，也不应该执着。如须菩提，如果菩萨等等。诸佛说一切空性见，必定是出离。谁若执着空性见，彼等无可救度。以这样的方式，对于空性的执着也是颠倒的自性，所以不是般若波罗蜜多。

那么，如果是这样，在证悟之后，如何现证菩提呢？世尊说：须菩提，如是菩萨等等。如果不这样观察，仅仅是喜欢寂静，这本身就是世俗的自性，是这个意思。因此，就胜义谛而言，世尊说：须菩提，依靠般若波罗蜜多等等。在世俗谛中总结说：菩萨摩诃萨无上正等觉等等。所说之义是不现证菩提。

【英语翻译】
“Because of destruction, it is unreasonable to become non-existent” is the meaning of this phrase. As before, for what reason? After welcoming the doubt in this way, it is requested: World Honored One, there is no Dharma, etc. Because all Dharmas are empty, they do not exist in the objects of cause and effect, then which Dharma is the extremely empty Dharma? Etc., this is the meaning of the request. To obtain or abandon is synonymous with producing or destroying.

In order to extensively show this meaning, it is requested: World Honored One, how, etc. In order to summarize in a concise way "realizing that nature is the absence of a realizer," it is requested: World Honored One, when, etc. Because of the well-spoken words, it appears accordingly, the World Honored One said: Good! Good! etc. However, in conventional truth, a pure result arises from an extremely pure cause, the World Honored One said this because, Subhuti, for what reason, etc., cause and effect are like illusions, and are non-inverted, so understand it.

The World Honored One said: Even emptiness should not be clung to. Like Subhuti, if a Bodhisattva, etc. The Buddhas say that all views of emptiness are definitely liberation. Whoever clings to the view of emptiness, those cannot be saved. In this way, clinging to emptiness is also the nature of inversion, so it is not Prajnaparamita.

Then, if that is the case, how does one manifest complete enlightenment after realization? The World Honored One said: Subhuti, thus a Bodhisattva, etc. If one does not observe in this way, merely liking solitude is itself the nature of conventional truth, that is the meaning. Therefore, in terms of ultimate truth, the World Honored One said: Subhuti, relying on Prajnaparamita, etc. Summarizing in conventional truth: Bodhisattva Mahasattva unsurpassed perfect enlightenment, etc. The meaning of what was said is not to manifest complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
་མོད་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གསུང་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་
དུ་བྱས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ལ་མི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེས་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་མི་མངའ་བའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
名为“迅速现证菩提”即是指此。同样，随后所说的是“善现，是这样的”等等。所谓“行苦行”是指意在依赖世俗谛。因此，就胜义谛而言，是请问“世尊如何”等等。所谓“所说”是指“这是行苦行”。同样，为了消除“那为何故”的疑问，而请问“世尊，如此这般”等等。对于显示作者、业和行为不可得，以及不怯懦等等，因为自性远离分别，所以以真实进入之故，请问是否行于胜者之母，即“世尊，如果如此说”等等。第二种分别的意义是请问“世尊，例如”等等。所谓“为了没有分别”，这显示了遣除种姓的分别。第三种分别的意义是请问“世尊，例如幻化之人”。所谓“我已接近无上正等菩提”，这能消除真实成就的分别。第四种分别的意义是说“世尊，例如影像”，以影像的比喻显示遣除所缘的分别。第五种分别的意义是请问“世尊，例如如来对谁也不”。所谓“如来已断除一切证悟和分别”，以如来没有可爱和不可爱的比喻，显示菩萨也能消除对治和不相顺品的分别。第六种分别的意义是请问“世尊，如来如何”，即是证悟和分别

【英语翻译】
This is what is called "Quickly Manifesting Complete Enlightenment." Similarly, what is subsequently said is "Subhuti, it is so," and so on. The meaning of "practicing austerities" is intended to rely on the conventional truth. Therefore, with regard to the ultimate truth, it is asking "How does the Blessed One," and so on. What is meant by "spoken" is "This is practicing austerities." Similarly, in order to dispel the doubt of "Why is that?" it is asked "Blessed One, in this way," and so on. Regarding showing that the agent, action, and deed are unattainable, and not being timid, etc., because of being inherently free from conceptualization, therefore, by virtue of truly entering, it is asked whether one is practicing the Mother of the Victorious Ones, that is, "Blessed One, if it is said in this way," and so on. The meaning of the second conceptualization is asking "Blessed One, for example," and so on. The phrase "for the sake of non-conceptualization" shows that it eliminates the conceptualization of lineage. The meaning of the third conceptualization is asking "Blessed One, for example, a magical person." The phrase "I am close to unsurpassed, perfect, complete enlightenment" eliminates the conceptualization of true accomplishment. The meaning of the fourth conceptualization is saying "Blessed One, for example, an image," and so on. The example of an image shows that it eliminates the conceptualization of the object. The meaning of the fifth conceptualization is asking "Blessed One, for example, the Tathagata to no one." The phrase "The Tathagata has abandoned all realization and conceptualization" shows that the Bodhisattva can also eliminate the conceptualizations of the antidote and the unfavorable side by the example of the Tathagata not having what is lovely and unlovely. The meaning of the sixth conceptualization is asking "Blessed One, how does the Tathagata," that is, realization and conceptualization.

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་པ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་
དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་འདིས་ཀྱང་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་མཁས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གི་ཚོགས་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དབེན་པས་དབེན་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དུ། ས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་པའི་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྟོགས་པ་དང༌། དམན་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དད་མཐུན་པས་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་རྣམ་པ་དགུ་ནི་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་པ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་
ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གིས་རྟོ

【汉语翻译】
所谓“舍弃一切分别”，是指不执著于自己的证悟之分别。第七种分别的意义是，如世尊所说：
例如，祈请如来、应供等。以如来之化身为例，显示没有与化身相关的作者之分别。第八种分别的意义是，如世尊所说：例如，祈请那个化身等。这个例子也显示了远离作者之相的分别。第九种分别的意义是，如世尊所说：例如，祈请熟练的木匠等。木材的集合没有分别，这意味着消除了与果实相关的分别。如此说来，以远离而未证悟远离之方式，进入不动地等，从而确定为佛之种姓；如幻般证悟，从而圆满成就见道等道；仅是显现之影像，从而不迷惑所知之对境；以先见到功德和过失，从而应取应舍，即是敌对和不相容之方面；以周遍一切等，即是自己的证悟；以低下且不丰饶，即是拉长声闻等之地；以如所思之信同，从而化身行有情之义；以精通正确方便之力量，从而使一切众生安立于寂灭之果，以无过失，则应于一切方面皆应摄取。如是，最初摄取之分别，进入所依之方面，这九种相，在现观顶峰见道之加行位，菩萨们应舍弃，因此，通过显示其对治之位，是从反面进行显示。如是说。又如是说：自性与理路，道之真实成就，以及所知之对境不迷乱，不相容
之方面与对治，以及自己之证

【英语翻译】
The so-called "abandoning all discriminations" refers to not clinging to the discriminations of one's own realization. The meaning of the seventh discrimination is, as the Blessed One said:
For example, praying to the Thus-Gone One, the Arhat, etc. Taking the example of the emanation of the Thus-Gone One, it shows that there is no discrimination of the agent related to the emanation. The meaning of the eighth discrimination is, as the Blessed One said: For example, praying to that emanation, etc. This example also shows that it is separate from the discrimination of the aspect of the agent. The meaning of the ninth discrimination is, as the Blessed One said: For example, praying to a skilled carpenter, etc. The collection of wood has no discrimination, which means that the discrimination related to the fruit is eliminated. Thus, in the manner of not realizing separation by separation, entering the immovable ground, etc., thereby determining the Buddha's lineage; realizing it as illusory, thereby perfectly accomplishing the path of seeing, etc.; merely an image of appearance, thereby not confusing the object of knowledge; by first seeing the merits and faults, thereby what should be taken and what should be abandoned, that is, the opposing and incompatible aspects; by pervading all, etc., that is, one's own realization; by being inferior and not abundant, that is, lengthening the ground of the Hearers, etc.; with faith in accordance with what is thought, thereby the emanation performs the meaning of sentient beings; with the power of being skilled in correct means, thereby establishing all beings in the fruit of peace, with no fault, then one should engage in taking it in all aspects. Thus, the first discrimination of taking, entering the aspect of the basis, these nine aspects, in the application stage of the path of seeing at the peak of manifest realization, Bodhisattvas should abandon, therefore, by showing the position of its antidote, it is shown from the reverse side. Thus it is said. It is also said: Self-nature and reasoning, the true accomplishment of the path, and the object of knowledge is not confused, incompatible
aspects and antidotes, and one's own realization.

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
གས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།ལྡོག་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ཐབས་དག་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྟོག་པ་མཐའ་དག་གི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་གཙོ་བོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིས་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ན་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་
ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་དོན་ནི། ལྷའི་བུ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་

【汉语翻译】
是能作和所作，以及从彼所生之事业果，具有趣入之分位所依之分别，是说此等有九种。如是说。般若波罗蜜多之释论《现观庄严论》之光明中，名为如幻之品，即第二十六品竟。退还所依之所取之分别第二，如何成九种耶？其中，说第一分别之义是：具寿善现，噫！等是也。以智慧与方便，由不堕入轮回及寂灭之故，是一切分别之主故。何者行于般若波罗蜜多，彼是行于心要主要者，是说此以证悟低下之自性而遮止分别也。然于彼亦不应显现执著为心要，是说具寿舍利子，噫！等语者，心要乃是空性，以无执著故，是无心要也。说第二分别之义是：诸无上正等觉等是也。何者具有摄受善知识等，且行于般若波罗蜜多，彼是应作礼敬者，是说此遮止无摄受之分别也。说第三分别之义是：诸行于此甚深般若波罗蜜多等是也。此说非现证法性，是知所成之差别，故显示无所成未圆满之分别也。第四分别之义是：其后具寿善现等所说也。以非现证故，是说若有菩萨不现证真实之边际，此非是难行，以得自在之故。是作如是意。是故遮止由他缘而行之自性之分别也。第五分别之义是：天子等何时

【英语翻译】
Are the agent and the action, and from that, the fruit of the action, the discriminations that have the support of the aspect of entering, it is said that these are nine kinds. Thus it is said. In the light of the explanation of the Perfection of Wisdom, the Ornament of Clear Realization, the chapter called "Like an Illusion," which is the twenty-sixth chapter, is complete. How are the two discriminations of the apprehended aspect of the support of reversal ninefold? Among them, the meaning of the first discrimination is expressed as: "O venerable Subhuti!" and so on. Because wisdom and means do not fall into samsara and nirvana, they are the lords of all discriminations. Whoever practices the Perfection of Wisdom is practicing the essential essence, which is to say that this prevents discrimination by the very nature of inferior realization. However, one should not be manifestly attached to that as the essence, which is to say that the venerable Shariputra, alas! and so on, spoke, for the essence is emptiness itself, and since there is no grasping, it is non-essential. The meaning of the second discrimination is expressed as: "Those unsurpassed, perfectly complete," and so on. Whoever has the complete acceptance of spiritual friends and so on, and practices the Perfection of Wisdom, is to be revered, which is to say that this eliminates the discrimination of non-acceptance. The meaning of the third discrimination is expressed as: "Those who practice this profound Perfection of Wisdom," and so on. This statement, "not directly realizing the nature of reality," shows that there is no discrimination of incomplete accomplishment because the distinction of what is to be accomplished is known. The meaning of the fourth discrimination is: Then the venerable Subhuti and so on were mentioned. "Because it is not directly realized" means that a Bodhisattva who does not directly realize the ultimate limit of reality is not practicing austerity, because he has attained independence. That is the intention. Therefore, the discrimination of the nature of going by other conditions is eliminated. The meaning of the fifth discrimination is: When the sons of the gods

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པས་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། ལྷའི་བུ་གང་དག་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་པས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་དོན་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཤེས་པས་སོ། །འདིས་ནི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པས་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
如是等等所说。所谓“心想应调伏众生”者，即是说，一切法虽已是如幻，然为调伏众生故，为不退转而行之方便，因无由其他乘而行，故为证悟无上菩提而入，为一切种智故，因从所作之事而退失，故显示断除为作事等等之分别念。宣说第六分别念之义者，即是天子何者心想应调伏众生等等。如是，何以故耶？迎接疑问而说者，即是天子等虚空寂静之故等等。所谓“应为众生披甲”者，即是为调伏如虚空般无余之众生界之义故，披上铠甲，由此显示非是短暂之道业，故以意义显示远离短暂事业之分别念。第七分别念之义者，即是与虚空一起等等所说，谓知众生已承诺如虚空故。此显示无有仅是悟解差别之分别念。第八分别念之义者，即是菩萨摩诃萨等等所说，谓为众生之义故披甲，以悟解为先导故，显示远离不住与不行之分别念。第九分别念之义者，即是彼等众生亦极无所缘等等所说。如是，何以故耶？迎接疑问而说者，即是众生寂静之故等等所说，谓色等等于胜义中实无所缘故，应知如幻。所谓“中间”者，此谓摄取十二处等等。如来等等所领悟之法亦是空性。归纳而言，即是天子等如是则应视一切法皆为寂静

【英语翻译】
Thus and so forth it is said. The so-called "thinking to tame sentient beings" means that although all dharmas are like illusions, for the sake of taming sentient beings, it is a means of going without turning back, because there is no other vehicle to go by. Therefore, in order to enter into the realization of unsurpassed Bodhi, for the sake of all-knowingness, because of falling away from what is to be done, it shows the elimination of the conceptualizations of doing things and so on. To explain the meaning of the sixth conceptualization is that whatever son of the gods thinks to tame sentient beings and so on. Likewise, why is that? Answering the question, it is said that the sons of the gods, because the sky is empty and so on. The so-called "should put on armor for the sake of sentient beings" means that for the sake of taming the entire realm of sentient beings like the sky, putting on armor shows the work of the path that is not temporary, and thus it shows in meaning being free from the conceptualizations of temporary activities. The meaning of the seventh conceptualization is said to be together with the sky and so on, meaning that sentient beings are known to have promised to be like the sky. This shows that there is no conceptualization of merely different understandings. The meaning of the eighth conceptualization is said to be Bodhisattva Mahasattva and so on, meaning that putting on armor for the sake of sentient beings, because understanding is the forerunner, it shows being free from the conceptualizations of not abiding and not going. The meaning of the ninth conceptualization is said to be that those sentient beings are also extremely without objects and so on. Likewise, why is that? Answering the question, it is said that because sentient beings are peaceful and so on, it should be known that form and so on are like illusions because they are truly without objects in the ultimate sense. The so-called "in between" means that this includes the twelve sources and so on. The dharmas realized by the Tathagatas and so on are also emptiness. In summary, it is said that sons of the gods, in that case, all dharmas should be seen as peaceful.

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིགས་པ་པོ་དང་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་པར་ལེན་ཞུས་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབེན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྲག་པ་དང༌། སྐྲག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་བས་ན་གཙོར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཐབས་མཁས་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མ་ཚང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས། ཉི་ཚེ་བའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་
ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྡོག་པར་བྱ་བ་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེའི་གཉེན་པ

【汉语翻译】
如是说，对于所显示的无所缘，应当无畏地行持。所谓“天子们，如果像这样宣说一切法为空性”等等。所说“不恐惧的原因是什么”即“善现，为什么”等等。请求不缘取怖畏者、怖畏和怖畏处，即请问“世尊，为了寂静”等等。摄略而言，即请问“世尊，以此因缘”等等。如是说，因为是空性之故，没有怖畏者、怖畏和怖畏处，所以不会沮丧，因此是行持于主要决定生起的自性之般若波罗蜜多。如是，即显示了遣除随行分别。如是说，堕入轮回和涅槃任何一者，即是证悟低下；远离善知识和方便善巧，即是没有摄持；不是一切所知障的对治，即是道不圆满；依赖如来等的教诫，即是依他而行；不趣入一切有情之最胜等，即是为了利他而退转；因为是烦恼障的对治，所以是暂时的道之作用；因为是有所缘，所以是所见初果等之种种；因为没有舍弃一切无明习气，所以是不知住和行；因为不能摄集一切大乘，所以是一切相智于一切涅槃之末尾而行具有过患，因此是不可取，所以是应舍弃。所取之分别，第二应舍弃之方的所依，声闻和独觉的相续中，成为应取者，即是菩萨们见道的心的心所，是趣入之阶段应舍弃者，是其对治。

【英语翻译】
Thus it is said that one should practice without fear in what is shown to be without object. What is said as "Sons of gods, if it is said that all dharmas are empty in this way," and so on. What is said as "What is the cause of not being afraid?" is "Subhuti, why" and so on. Asking not to apprehend the fearful one, the fear, and the place of fear is asking "Bhagavan, for the sake of solitude" and so on. To summarize, it is asking "Bhagavan, by this cause" and so on. Thus it is said that because it is emptiness, there is no fearful one, fear, and place of fear, so there will be no discouragement, therefore it is practicing the Prajnaparamita of the nature of primarily determining arising. Thus, it shows the removal of subsequent discriminations. Thus it is said that falling into either samsara or nirvana is inferior realization; being separated from virtuous friends and skillful means is not being upheld; not being the antidote to all cognitive obscurations is the path not being complete; relying on the instructions of the Tathagatas and so on is going by others' conditions; not entering the supreme of all sentient beings and so on is turning away from the purpose of benefiting others; because it is the antidote to the obscuration of afflictions, it is the action of a temporary path; because it has an object, it is the various sights of the first fruit and so on; because all habitual tendencies of ignorance have not been abandoned, it is not knowing dwelling and going; because it does not gather all the great vehicles, it is the all-knowingness going at the end of all nirvanas with faults, therefore it is not to be taken, so it should be abandoned. The apprehended discrimination, the second support of the side to be abandoned, in the continuum of the Hearers and Solitary Buddhas, becoming what should be taken, that is, the mind and mental factors of the path of seeing of the Bodhisattvas, is what should be abandoned in the stage of entering, it is its antidote.

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་པ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྟེན་ཅན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ་འཛིན་པ་དང་གཏང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་བ་གཉིས་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྒྱལ་བའི་
ཡུམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་མཐུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བས་དགོངས་པས་རྟོག་པར་མཛད་པའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའོ། །དགོངས་པར་མཛད་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞ

【汉语翻译】
因此，通过相反的方式来展示，这就是所说的以反面的方式来展示。正如所说：为了堕入轮回和寂灭，因为证悟低下，以及没有完全执持，道路的相貌不完整，被其他的因缘所牵引，特意去做颠倒的事情，短暂和杂乱，对于处所和进入感到迷惑，以及被称为随行者，这九种分别念的自性，是反面一方的所依，声闻等会生起这样的念头。那么，执持的分别念，第一个是补特伽罗实有，作为各个凡夫的所依，如何是九种相貌呢？第一个分别念的意义是：世尊对于任何法都不会感到畏惧，等等，这是祈请，因为没有执持和舍弃的分别念的缘故。这是这样理解的。为了阐明这一点，所以祈请“那又为了什么呢？”等等。第二个分别念的意义是：善现，然而如果等等，这是祈请。如果那样行持，就是行持般若波罗蜜多，这是对于一切法都显示为无所缘，对于那样不感到畏惧等等，所行持的，因为没有作意的分别念，所以是对胜者的母亲如实地行持，这是总结性的词语。第三个分别念的意义是：那样行持的菩萨摩诃萨等等，这是所说的。那样行持就会受到礼敬，这是因为远离与三界相关的分别念，获得大威力的缘故，所以会受到礼敬。第四个分别念的意义是：善现，在不可衡量无数的世界中等等，这是所说的。用佛眼观看，这是因为远离安住的分别念，为了生起特殊的意义，以意念来作意。利益就是圆满地成办事业，所以会摄受。意念就是为了确定地执持具有福分的自性。

【英语翻译】
Therefore, it is said that it is shown in the opposite way, that is, it is shown in the opposite way. As it is said: In order to fall into samsara and nirvana, because the realization is low, and there is no complete clinging, the appearance of the path is incomplete, being led by other causes, deliberately doing inverted things, short-lived and chaotic, being confused about the place and entry, and being called a follower, these nine kinds of self-nature of conceptual thoughts are the basis of the opposite side, and sravakas and others will have such thoughts. So, how are the clinging conceptual thoughts, the first of which is the real existence of the person, as the basis of each ordinary person, how are the nine aspects? The meaning of the first conceptual thought is: The Blessed One will not be afraid of any Dharma, etc., this is a prayer, because there is no conceptual thought of clinging and abandoning. This is understood in this way. In order to clarify this, the prayer is "Then what is it for?" and so on. The meaning of the second conceptual thought is: Subhuti, however, if, etc., this is a prayer. If you practice in that way, you are practicing Prajnaparamita, which is to show that all dharmas are without objects, and you are not afraid of practicing in that way, etc., because there is no conceptual thought of attention, so it is practicing the mother of the victor as it is, this is a summary word. The meaning of the third conceptual thought is: The Bodhisattva Mahasattva who practices in that way, etc., this is what is said. Practicing in that way will be respected, because it is free from conceptual thoughts related to the three realms, and because of obtaining great power, it will be respected. The meaning of the fourth conceptual thought is: Subhuti, in immeasurable and countless worlds, etc., this is what is said. Looking with the Buddha's eye, this is because it is free from the conceptual thought of dwelling, in order to generate special meaning, to contemplate with intention. Benefit is to accomplish the business completely, so it will be accepted. Intention is to definitely hold the nature of having merit.

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གཤེགས་པས་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བརྟག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གཉིས་པོ་གཞན་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་ངས་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་འདི་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དབྱེ་བས་དེ་སྐད་སྨོས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གནས་པས་གནས

【汉语翻译】
如来以利益而作赞叹，即是善现凡是菩萨等所说。如前一样，为何如此，以疑问迎接，善现三千大千世界等所说。宣说此理广大，即是善现三千等所说。第五分别之义：善现菩萨摩诃萨与法相应等所说。一切有情未曾弃舍，此谓遮止于无事物而显现执着的分别。一切法观为空性，此谓消除于事物而显现执着的分别。第六分别之义：善现菩萨摩诃萨若与二法相应等所说。如是所说而行，此谓于法之事物而作意，我当极力断除分别，为了成办所说之义圆满之故。因此，是佛之意。第七分别之义：善现如是行持等所说。譬如此，以般若波罗蜜多的住处，此谓此住处是为遣除贪执的分别之故。为了阐明此理，为何如此等所说。因此，若住且如是行持，以等持与非等持之差别，当知如是说。成为无怙有情之怙主等十一句，从极喜开始，乃至获得佛的一切光明之极了悟，当如次第配合。收摄即是天子等如是所说。同样，为何如此，以疑问迎接，善现等所说，因为菩萨以如是所说的住处而住。

【英语翻译】
The Tathagata praised with benefits, that is, Subhuti, whatever Bodhisattva, etc., is said. As before, why is this so? To welcome the doubt, Subhuti said that the three thousand great thousand worlds, etc., are said. To show this extensively is what Subhuti said about the three thousand, etc. The meaning of the fifth distinction: Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, endowed with Dharma, etc., is said. All sentient beings have not been abandoned, which means preventing the distinction of clinging to the manifestation of non-things. All dharmas are regarded as emptiness, which means eliminating the distinction of clinging to the manifestation of things. The meaning of the sixth distinction: Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, if he is endowed with two other dharmas, etc., is said. Acting as said, this means that I should pay attention to the things of the Dharma and try my best to eliminate the distinctions, in order to accomplish the meaning of what I said completely. Therefore, it is the Buddha's intention. The meaning of the seventh distinction: Subhuti acts like this, etc., is said. For example, with this abode of Prajna Paramita, it means that this abode is for the purpose of eliminating the distinction of attachment. In order to clarify this point, why is this so, etc., is said. Therefore, if you live and act like this, you should know that it is said in terms of the difference between Samadhi and non-Samadhi. The eleven sentences such as becoming the protector of the helpless sentient beings, starting from extreme joy, until obtaining the complete enlightenment of all the light of the Buddha, should be combined in order. The summary is what the sons of gods, etc., said. Similarly, why is this so? To welcome the doubt, Subhuti, etc., said, because the Bodhisattva lives in the abode mentioned above.

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཆད་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་དེ་བས་ན་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསྒྲེ་བར་མཛད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་བསྔགས་པར་འོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གྱི་ཚིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ངེས་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྟོན་པ་ནི་གང་ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་བས

【汉语翻译】
因此，世尊佛陀宣说名号等，并特意宣说以说法为先导，也间断地宣说，因此会使欢喜增长，这是总结语。以比喻来阐明这一点，就是世尊说“善现，例如”等等。菩萨的名号是无法以无边际来掌握的，因此世尊加以比较，说“其他菩萨摩诃萨”等等。如果有人问：在如来释迦牟尼佛的刹土中，没有值得赞叹的菩萨吗？世尊便说“如是，善现”等等。意思是说，如同为了使各自佛土中的菩萨们生起欢喜，诸佛都致力于宣说其他佛土中菩萨的名号等并说法一样，不动佛等也致力于宣说我佛土中菩萨的名号等，并说法。第八种分别念的意义是，请问“诸佛世尊”等等。为了辨别“并非如此”的回答，世尊说“善现，诸佛世尊”等等。世尊说“善现，然而诸佛世尊是不退转的”，意思是说，因为远离对治的分别念，安住于第八地等，所以必定获得不退转。第九种分别念的意义是，请问“世尊，佛世尊”等等。世尊说“善现，菩萨”等等。为了消除“他们是谁”的疑惑并加以说明，世尊说“现在”等等。之所以说“不动佛”，是因为在他的佛土中，许多完全清净的种姓都会出生。也对其他

【英语翻译】
Therefore, the Blessed One Buddha uttered names and so on, and specifically proclaimed the teaching of Dharma as a prelude, and also intermittently proclaimed it, thereby increasing joy, which is the concluding remark. To clarify this with an analogy, the Blessed One said, "Subhuti, for example," and so on. The names of all Bodhisattvas cannot be grasped by infinity, so the Blessed One compared them, saying, "Other Bodhisattva-Mahasattvas," and so on. If someone asks: Are there no praiseworthy Bodhisattvas in the Buddha-field of the Tathagata Shakyamuni Buddha? The Blessed One then said, "Thus, Subhuti," and so on. It means that, just as in order to generate joy in the Bodhisattvas in their respective Buddha-fields, the Buddhas are devoted to proclaiming the names of Bodhisattvas in other Buddha-fields and teaching the Dharma, so too are the Immovable Buddha and others devoted to proclaiming the names of the Bodhisattvas in my Buddha-field and teaching the Dharma. The meaning of the eighth discrimination is to ask, "Those Blessed One Buddhas," and so on. In order to distinguish the answer "It is not so," the Blessed One said, "Subhuti, those Blessed One Buddhas," and so on. The Blessed One said, "Subhuti, however, those Blessed One Buddhas are irreversible," meaning that because they are free from the discriminating thoughts of antidotes and abide in the eighth bhumi and so on, they will surely attain irreversibility. The meaning of the ninth discrimination is to ask, "Blessed One, Buddha Blessed One," and so on. The Blessed One said, "Subhuti, Bodhisattva," and so on. In order to dispel the doubt of "Who are they?" and to explain it, the Blessed One said, "Now," and so on. The reason for saying "Immovable Buddha" is that in his Buddha-field, many completely pure lineages will be born. Also to others

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲིབ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉེ་བར་མོ་ཚན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་མི་གཡོབ་ལས་ཀྱང་སྔར་ཅི་ཞིག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཐོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ཆར་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པས་གནས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་མ་ཆགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆགས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཛིན་པ་འཇུག་པ་ནི་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཛིན་པ་དང་ནི་འདོར་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྟགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
所谓的“障”是指像“饶益，任何”等等所说的那样。特别提到菩萨宝顶，应该理解为这是在亲近与他同类的菩萨们。特别是，凭借殊胜的善知识等摄受的力量，即使大地不动，也能像以前一样随心所欲地行走，远离对障碍的分别念，从而获得对神通自在的菩萨，那些安住在不动等佛刹中的菩萨，除非是不退转者，否则他们的名字等是可以言说的对象，这是总结性的词语。如此说来，在世俗谛中，如实地执取和舍弃，在胜义谛中，不作意，不作意，与法性的三界都有紧密的联系，不住于空性而住，不执着于事物而执着于一切地，以实有不存在而安立一切法，以了知真如的不执着为先导的贪着，以修习平等性的对治力为对治，以没有如实了知般若波罗蜜多而随心所欲地行走受到阻碍，以执着于胜义谛的事物而执取，进入，就是我实有，像这样与凡夫相关的执取的九种分别念，是菩萨们在见道之道的加行阶段应当断除的，通过显示那个和那个的对治阶段，是从反面的角度来显示的。也如是说：执取与舍弃，作意与诸界，三者都紧密相连，住与执着，法的实有被考察，贪着与对治，随心所欲行走的过患，应当知晓最初的执取。如是说。第二种执取的分别念，是依存于假立的补特伽罗的，如何是九种呢？第一种分别念的意义是，饶益，此外菩萨摩诃萨。

【英语翻译】
The so-called "obscuration" refers to what is said like "Rābhya, anything" and so on. Especially mentioning the Bodhisattva Jewel Peak, it should be understood that this is to be close to the Bodhisattvas of the same kind as him. In particular, by the power of being completely held by the excellent virtuous friend, etc., even if the earth does not move, one can walk as one pleases as before, free from the conceptualization of obstacles, thereby obtaining the Bodhisattva who has power over supernatural abilities, those who dwell in the Buddha-fields such as Immovable, except for those who are irreversible, their names, etc., are objects that can be spoken of, this is a concluding word. Thus it is said, in the conventional truth, to grasp and abandon as it is, in the ultimate truth, not to pay attention, not to pay attention, and to have close connections with the three realms of Dharma-nature, not to dwell in emptiness but to dwell, not to be attached to things but to be attached to all lands, to establish all dharmas because of the non-existence of reality, to be attached to the attachment that precedes the non-attachment of knowing the suchness, to be the antidote by practicing the antidote of equality, to be hindered from walking as one pleases because of not truly knowing the Prajnaparamita, to grasp by being attached to the things of the ultimate truth, to enter, is that I am real, like this, the nine kinds of conceptualizations of grasping related to ordinary people are what Bodhisattvas should abandon in the stage of joining the path of seeing, by showing the stage of that and that antidote, it is shown from the opposite perspective. It is also said: Grasping and abandoning, attention and the realms, the three are closely connected, dwelling and attachment, the reality of the Dharma is examined, attachment and antidote, the fault of walking as one pleases, one should know the first grasping. Thus it is said. The second conceptualization of grasping is dependent on the imputed person, how are there nine kinds? The meaning of the first conceptualization is, Rābhya, moreover, Bodhisattva Mahasattva.

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བར་འགྲོ་བའི་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འམ་ཞི་བའོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ད་དུང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཐོབ་པ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བར་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་རབ་
འབྱོར་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྤངས་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་ལམ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རེ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་རང་གི་ལམ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པས་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞ

【汉语翻译】
等等这样说了。所谓“信解”，就是对于一切有情的殊胜自性等等，以想要特意去做的想法而不会产生，或者说是寂灭，就是心中想着一切法，而且对于不生之法具有殊胜的忍耐，或者获得不退转的权力，也不去领悟，就是说，像这样就不会产生特意去做的必定不会出现的分别念，这是在说明没有分别念。第二种分别念的意思是，善现啊，那些如来薄伽梵等等这样说了。那些就是舍弃了声闻地、独觉地，这说明了没有执着于道路的分别念。那些应该期望佛陀本身，这说明了远离了执着于自己道路的分别念。否则，就会颠倒，因为佛陀是不可能这样的。第三种分别念的意思是，那些也是无上圆满的等等这样说了。像前面一样，为什么呢？这样提出疑问后，善现啊，那些如来薄伽梵等等这样说了。像这样，所谓行于般若波罗蜜多，就是远离了生灭的分别念，所以是随顺安住的同义词。第四种分别念的意思是，善现啊，还有等等这样说了。将要安住于不退转，就是说，那些菩萨不会变得愚痴等等，因此广泛地听闻等等，并且对于他们来说，修持梵行等等，那些也因为远离了有和没有的分别念，所以将要安住于不退转，这就是意思。第五种分别念的意思是，善现啊，像这样听闻般若波罗蜜多也是等等这样说了。还用说什么呢？就是因为没有缘于色等等的分别念，所以信解是什么，以及般若波罗蜜多对于如是

【英语翻译】
and so on were spoken. The term "faith" means that there is no arising of the thought of wanting to specifically do things like the excellent nature of all sentient beings, or it means peace, which means keeping all dharmas in mind, and also having excellent patience for the dharma of non-arising, or not even realizing that one has obtained the power of non-retrogression, which means that in this way, it is shown that there is no conceptualization of the certainty that specifically doing something will not occur. The meaning of the second conceptualization is, Subhuti, those Tathagatas, Arhats, and so on were spoken. Those are abandoning the ground of the Hearers and the ground of the Solitary Buddhas, which means that this speaks of the absence of conceptualization of holding onto a path. Those should rely on the Buddhas themselves, which also shows that they are free from the conceptualization of holding onto their own path. Otherwise, it would be reversed, because it is impossible for the Buddhas to be like that. The meaning of the third conceptualization is that those are also unsurpassed and perfectly complete, and so on were spoken. As before, why is that? After raising this question, Subhuti, those Tathagatas, Arhats, and so on were spoken. In this way, the so-called moving in the Prajnaparamita is a synonym for abiding in accordance because it is separated from the conceptualization of arising and ceasing. The meaning of the fourth conceptualization is, Subhuti, furthermore, and so on were spoken. Will abide in non-retrogression, which means that those Bodhisattvas will not become foolish, etc., and therefore widely listen, etc., and for them, practicing celibacy, etc., those also, because they are free from the conceptualization of existence and non-existence, will abide in non-retrogression, that is the meaning. The meaning of the fifth conceptualization is, Subhuti, in this way, hearing the Prajnaparamita is also, and so on were spoken. What need is there to say? It is because there is no object of conceptualization dwelling on form, etc., so what is faith, and the Prajnaparamita for suchness

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཚིག་བཟླས་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་དམིགས་སུ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་པ་མེད་ཀྱི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའི་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་མི་སྟོན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དངོས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་བསྟན་བཞིན་པའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་འཐོབ་པ་དང་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌།

【汉语翻译】
安住于何处，以及为了成佛之因，为众生宣说佛法，那就会安住于极其不退转之地，这是与前文相联系的。第六种分别念的意义是，世尊在何时宣说了“如是性”等等。须菩提，以“何者如此说”等等来复述其词并回答，即宣说了“须菩提，除了如是性之外”等等。因为一切法都是法界之自性，所以除了如是性之外，没有其他可指定的法，因此在胜义谛中，没有任何事物会安住于如是性中，但在世俗谛中，由于远离了种类分别的分别念，所以会安住，这是他的意图。为了胜义谛的缘故而清楚地显示，即宣说了“须菩提，暂时如是性本身是不可指定的”等等。第七种分别念的意义是，宣说了“须菩提，如是性”等等。在胜义谛中，无论是如是性还是其他法，都不会现证菩提，但在世俗谛中，由于远离了无意义的分别念，所以会缘于应该追求的事物而现证菩提，这是他的意图。第八种分别念的意义是，宣说了“须菩提，如是性不说法”等等。在胜义谛中，如是性不说法，但在世俗谛中，由于远离了无因的分别念，所以会宣说有因之法，这是他的真实意思。第九种分别念的意义是，宣说了“须菩提，所要开示的法也是不可指定的”。因为没有缘于外道之法的分别念，所以所要开示的法是不可指定的，这是它的结论。如此，为了说明声闻等之出离，如所说般，不会决定性地出现，以及通过获得和舍弃利益和无利益，来确定道路和非道路，以及因和果，世俗的自性，生和灭等等。

【英语翻译】
And wherever one abides, and teaches the Dharma to sentient beings as the cause of attaining Buddhahood, that will be abiding in a state of extreme irreversibility, which is connected to the previous statement. The meaning of the sixth discrimination is that the Blessed One spoke of "suchness" etc. at what time. Subhuti, by repeating his words with "who says this" etc. and answering, he spoke of "Subhuti, apart from suchness" etc. Because all dharmas are the nature of the realm of dharma, there is no other dharma to be specified apart from suchness, so in the ultimate truth, nothing will abide in suchness, but in the conventional truth, it will abide because it is free from the discrimination of kinds, this is his intention. To clearly show for the sake of ultimate truth, he spoke of "Subhuti, for the time being, suchness itself is not specifiable" etc. The meaning of the seventh discrimination is that he spoke of "Subhuti, suchness" etc. In the ultimate truth, neither suchness nor any other dharma will manifest enlightenment, but in the conventional truth, because it is free from meaningless discrimination, it will manifest enlightenment by focusing on the object to be pursued, this is his intention. The meaning of the eighth discrimination is that he spoke of "Subhuti, suchness does not teach the Dharma" etc. In the ultimate truth, suchness does not teach the Dharma, but in the conventional truth, because it is free from causeless discrimination, it will teach the Dharma of causality, this is its true meaning. The meaning of the ninth discrimination is that he spoke of "Subhuti, the dharma to be taught is also not specifiable." Because there is no discrimination focusing on the dharma of outsiders, the dharma to be taught is not specifiable, this is its conclusion. Thus, in order to explain the liberation of the Hearers etc., as it is said, it will not necessarily arise, and by obtaining and abandoning benefit and non-benefit, to determine the path and non-path, and cause and effect, the nature of the conventional, birth and death etc.

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
 བར་ཆད་མེད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་
པའི་བྱ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འཇིག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་བའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པས་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། སེར་སྣ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ནི་བདག་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་ལ་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། །འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། །དོན་དང་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། གསུམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཞན་དུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་ལྡན་པའོ། །རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་རིགས་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །རེ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་
ན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་ངར་རྟོག་པ་ཉ

【汉语翻译】
無有間斷及於異顯現之事物，具有及不具有，猶如安住虛空之鳥，安住於色等，由發菩提心等門戶而壞滅聲聞等種姓，由彼如是性無有超勝之法故無有貪欲，依於勝義諦故無有因，由吝嗇極串習之法性故，為魔等之外道，於所緣境執著彼為實有之體性而執持，此乃是假立之我，如是與聖者相連之執持之第二種分別，九種相菩薩之見道之心及心所，以趣入之階段所應斷除，以彼及彼對治之階段顯示，由遮遣之門戶而宣說也，如是宣說也。如是云：「特意定不生，於道非道定執，有滅之生，有事俱及不俱，處及種姓乃壞滅，義及勤作與無因，外道乃於所緣境，執持之異分別。」如是說也。所取之分別非有之四句，於彼第一句乃於六境顯現之所取之相之識也。第二乃一剎那之能取之相也。第三乃彼之異剎那也。第四乃離彼相之般若波羅蜜多也。是種姓性而非種姓之分別耶，此乃與後句相連也。暫時凡是種姓之分別，彼亦是種姓，譬如對治真實成就時之種姓。是種姓性而非種姓之分別耶，此乃與前句相連也。暫時凡是真實成就之分別，彼亦是所緣之分別，譬如於真實了悟之真實所緣境之修習也。所緣之相於分別

【英语翻译】
Having no interruption and possessing and not possessing all things that appear as different, like a bird dwelling in the sky, dwelling in form and so on, destroying the lineage of hearers and so on through the gateway of generating the mind of enlightenment and so on, having no desire because there is no Dharma that surpasses that suchness, having no cause because it relies on the ultimate truth, because of the nature of Dharma that is extremely accustomed to stinginess, for the sake of demons and other externalists, grasping at the object of focus as if it were the only real entity, this is the imputed self, thus the second kind of grasping thought connected with the noble ones, the nine aspects that Bodhisattvas must abandon with the stage of entering the path of seeing, mind and mental factors, by showing the stage of that and its antidote, it is said through the gateway of negation, thus it is taught. It is also said: "Intentionally, definitely not arising, definitely grasping the path as non-path, birth with cessation, having and not having things, place and lineage are destroyed, meaning and effort and without cause, externalists are on the object of focus, grasping is another thought." Thus it is said. The four possibilities of not being a grasping thought, of which the first possibility is the consciousness of the aspect of the grasped that appears in the six objects. The second is the aspect of the grasper of one moment. The third is another moment of that. The fourth is the perfection of wisdom that is separate from that aspect. Is it the nature of lineage but not the thought of lineage? This is connected with the latter phrase. For the time being, whatever is the thought of lineage is also lineage, like the lineage at the time of the actual accomplishment of the antidote. Is it the nature of lineage but not the thought of lineage? This is connected with the former phrase. For the time being, whatever is the thought of actual accomplishment is also the thought of the object, like the practice on the real object of real realization. The aspect of the object in thought

============================================================

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་འདིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་དང་བཅས་པར་བཞེད་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་འགོད་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་དཀའ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གང་དང་གང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །རང་གིས་སྨྲས་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱེད་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་
པ་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་སོ་སོའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོ

【汉语翻译】
并非以理智正确实现的相，比如目标没有完全圆满等。通过这种方式，其余的也应当推知。如此这般，在显示见道上不相符的敌对和对治之后，为了成就大菩提，现在要说见道以何种三相之因所赞同，因此以正确显示见道等道，为了显示于大菩提安置他者的第一个因，而祈请说：世尊，般若波罗蜜多是甚深等语。如前一样，为了什么缘故呢？这样迎接疑问后，祈请说：世尊，于如是性等语。如果一切法无生，那么不作一切沮丧等，想要于世俗中证得无上菩提者，是为难行，如此以显示生起欢喜，以于菩提显示见道等道，而使他者证悟。依靠胜义谛则无有任何难行，此乃憍尸迦凡是如此说道等语。因为善说之故而赞叹，乃是圣者善现凡是所说等语。无有任何障碍，乃是对任何都不执著。为了显示自己所说之义，乃是世尊我从具寿善现开始等语。与法相符之法，乃是如是所说的证悟空性之法。善说，是憍尸迦你的等语。同样，为了什么缘故呢？这样迎接疑问后，说憍尸迦具寿善现等语。此即为了什么之疑问，为了什么缘故呢？这样迎接疑问

【英语翻译】
That which is not a correct realization of the nature of reality is, for example, like an object that is not completely fulfilled. In this way, the rest should also be inferred. Thus, having shown the opposing forces and remedies that are incompatible with the path of seeing, in order to accomplish the great Bodhi, now it is necessary to speak of which three aspects of the cause the path of seeing is in agreement with. Therefore, by correctly showing the path of seeing, etc., in order to show the first cause of placing others in the great Bodhi, the request is made: "Bhagavan, the Prajnaparamita is profound," and so on. As before, to what end? After welcoming the doubt, he prayed, "Bhagavan, in suchness," and so on. If all dharmas are unborn, then without doing all discouragement, etc., whoever wishes to realize the unsurpassed Bodhi in the conventional sense is practicing austerity. Thus, by showing the arising of joy, by showing the path of seeing, etc., in Bodhi, others are made to realize it. Relying on the ultimate truth, there is no difficulty whatsoever. This is what Kausika said, "Whatever is said in this way," and so on. Because of the well-spokenness, praise is given, which is what the venerable Subhuti said, "Whatever is said," and so on. There is no obstacle to anything, which is not clinging to anything. In order to show the meaning of what he himself said, it is the Bhagavan, "I started with the venerable Subhuti," and so on. The Dharma that is in accordance with the Dharma is the realization of the Dharma of emptiness as it is spoken. "Well spoken," is Kausika, "your," and so on. Similarly, to what end? After welcoming the doubt, he said, "Kausika, the venerable Subhuti," and so on. This is the question of what for, to what end? After welcoming the doubt

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་དགུ་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་གནས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གནས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་རྣམ་པས་སོ། །གནས་པ་འདིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་མན་དཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོངས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པ་བས་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཡང་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་
ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་འགྲིབ་པ་འདི་ནི་མཚོན་དང་ནད་དང་མུ་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པས་འགྲིབ་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོའོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་དེ་ལས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པར་གྱུར་ཅིང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲིབ་པར་གྱུར་པ་ན་ཆེ་ལོ་བཅུ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དབྱེ་བས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་

【汉语翻译】
为了（说明）不执著，从“如果次第不现见、不观察般若波罗蜜多”开始，到“也不观察法性”之间的九个词语。总的来说，因为一切法的因和果都不可观察，所以应当理解为如同数量一样，一切法都安住于空性，一切法都安住于不可观察。如果那样的话，菩萨们岂不是只能安住于与声闻们相同的位置吗？（对此）说了“憍尸迦也”等。所谓“以所有这些安住”，是指除了如来安住之外的其他方式。所谓“以此安住而安住”，是指仅仅通过显示菩萨安住的利益，就总结了为了大菩提而对见道等其他道进行如实开示。般若波罗蜜多释论《现观庄严论》之光明中，名为心要之品，即第二十七品。如前所说，由于如实开示了菩提的见道等，为了证悟见道，对具有圆满因缘的僧侣们进行了供养，如是说，即从“那时，天子”等开始。天子们手持曼陀罗花聚集于该眷属中，应当知晓这是僧侣们以祈愿的力量获得花朵的原因。为了使证悟比信心更加增上，也将会进行祈愿，如是说，即从“此语如是祈请”等开始。之后，世尊那时等已经解说完毕。所谓“二万千劫”，是指从人们的寿命无量岁开始，一直减少到十岁为止，这是通过刀兵、疾病和饥荒彻底完成的减少之间的第一个劫。从那十岁寿命开始也会增加，变成八万岁寿命，又同样减少，变成十岁寿命。像这样，以增加和减少的差别，是十八个中间劫。十岁寿命

【英语翻译】
For the sake of (explaining) non-attachment, starting from "If one does not properly see or observe the Prajñāpāramitā in order," up to the nine words between "nor observe the Dharma-nature." In general, because the causes and results of all dharmas are unobservable, it should be understood that, like numbers, all dharmas abide in emptiness, and all dharmas abide in unobservability. If that is the case, wouldn't Bodhisattvas only be able to abide in the same position as the Śrāvakas? (In response to this,) "Kauśika also" and so on were said. The so-called "abiding by all these abidings" refers to other ways besides the Tathāgata's abiding. The so-called "abiding by this abiding" refers to the fact that by merely showing the benefits of the Bodhisattva's abiding, it concludes by truly revealing other paths such as the path of seeing for the sake of great Bodhi. In the light of the Prajñāpāramitā commentary Abhisamayālaṅkāra, the chapter called Essence, is the twenty-seventh chapter. As previously stated, because the path of seeing of Bodhi and so on was truly revealed, in order to realize the path of seeing, offerings were made to the monks who had complete causes, as it is said, starting from "At that time, the sons of the gods" and so on. The sons of the gods, holding Mandārava flowers, gathered in that retinue, and it should be known that this is the reason why the monks obtained flowers through the power of their prayers. In order to make realization increase more and more than faith, prayers will also be made, as it is said, starting from "This word is also prayed like this" and so on. After that, the Blessed One at that time and so on have already been explained. The so-called "twenty thousand kalpas" refers to the first kalpa between the decrease from the immeasurable lifespan of people to ten years, which is completely accomplished by weapons, diseases, and famines. From that ten-year lifespan, it will also increase, becoming an eighty-thousand-year lifespan, and again decrease in the same way, becoming a ten-year lifespan. In this way, with the difference of increasing and decreasing, there are eighteen intermediate kalpas. Ten-year lifespan

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་པ་དང་འགྲིབ་པའི་དུས་ཇི་སྲིད་ཡིན་པ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་འགྲིབ་པའི་དུས་དང་ཕྱི་མ་འཕེལ་བའི་དུས་ཀྱང་དེ་སྲིད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང་བཅུ་དགུས་ནི་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཞིག་ནས་འདུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཅུ་དགུས་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཆགས་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་ཀྱིས་ཚད་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་སྨོན་ལམ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འགྲིབ་པའི་དུས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཆད་ཀྱི་དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཡིན་པས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ཞེས་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་གཞན་དག་ལ་ཚིག་དང་དོན་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོ་སོར་གཏོང་པ་སྟེ་རྒྱུ་གཉིས་པ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སུ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་མི་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྨོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་
བདུན་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྨོན་པ་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་གལ་ཏེ་གཞན་དུ་སྨོན་པས་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གླེང་བསླང་བ་བྱས་ནས་ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཆུང་དུའི་ད

【汉语翻译】
而且从那以后，增长到寿命八万岁，这是增长的二十个中劫。同样，其他众生的增长和衰减的时间有多长，第一个中劫衰减的时间和之后增长的时间也有多长，所以一切时间都是相等的。这样，一个中劫是因为器世界毁灭的原因，十九个中劫是因为空虚的原因，二十个中劫是世界毁灭的原因。二十个中劫毁灭后就停止了。同样，一个中劫是因为器世界显现成就的原因，十九个中劫是因为形成的原因，二十个中劫形成后就安住。这样，八十个中劫的数量就是大劫，这就是贤劫等等。像星辰一样的劫不是那样，因为是依靠发愿和善根的力量而非常长久的缘故。因此，在衰减的时期，如前所说的中劫的衰减时期完全衰减，所以说是二万劫。为了菩提的理由的意义，以词和义正确等方式分别给予其他人智慧的波罗蜜多，即讲述第二个原因的开场白是，善哉！菩萨摩诃萨是谁等所说。同样，为什么呢？这样提问后，说了这样的人们等。不诽谤等七个词，应当说，正如次第一样，因为与一切种类的遍知等七种现观不相符的缘故。愿望不会被欺骗，是指进入无上菩提之境的愿望，如果被其他的愿望所欺骗，那么就不会布施使善根成熟为声闻和独觉的利益的誓言。开场白已经做了，现在是与如来相关的嘱托小部的

【英语翻译】
Moreover, from that point onwards, it increased to a lifespan of eighty thousand years, which is the twenty intermediate kalpas of increase. Similarly, however long the period of increase and decrease of other beings is, the first intermediate kalpa is the period of decrease, and the subsequent period of increase is also that long, so all times are equal. Thus, one intermediate kalpa is because of the destruction of the vessel world, and nineteen intermediate kalpas are because of emptiness, and twenty intermediate kalpas are the destruction of the world. After twenty intermediate kalpas are destroyed, it ceases. Similarly, one intermediate kalpa is because of the manifestation and accomplishment of the vessel world, and nineteen intermediate kalpas are because of formation, and twenty intermediate kalpas abide after formation. Thus, the measure of eighty intermediate kalpas is the great kalpa, which is the good kalpa and so forth. A kalpa like a star is not like that, because it is extremely long due to the power of aspiration and roots of virtue. Therefore, in the period of decline, the period of decline of the intermediate kalpa, as previously stated, is completely exhausted, so it is said to be twenty thousand kalpas. For the sake of the meaning of the reason for enlightenment, giving others the perfection of wisdom separately through words and meanings that are correct, etc., that is, the introduction to explaining the second reason is, "Well then, who are the Bodhisattvas, the great beings?" etc., is what was said. Similarly, after questioning, "Why is that?" it was said, "Like this, people," etc. The seven words, "Do not slander," etc., should be said because they do not correspond to the seven realizations, such as all-knowingness, etc., in the order as they are. "Aspiration will not be deceived" refers to the aspiration to enter the realm of unsurpassed enlightenment. If it is deceived by other aspirations, then the vow not to give the ripening of the roots of virtue for the benefit of hearers and solitary Buddhas is the final word. The introduction has been made, and now it is the entrustment of the small section related to the Tathagata.

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཏོད་པའོ། །རྗེས་སུ་གཏད་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་གཏོད་པར་མཛད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཛིན་པའི་དོན་དུ་གཏད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་རྒྱལ་པའི་ཡུམ་གྱི་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས་སྡུད་པ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེད་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཆུད་གསན་པ་ནི་གཞན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཏང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པའོ། །བརྗེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའོ། །ཚིག་གི་ཡན་ལག་ནི་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡུམ་སྟེ་བསྐྱེད་པ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་འབྲིང་གི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོད་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕན་པར་སེམས་པ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཆུང་དུའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་འབྲིང་གི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་
ནོ། །ཆེན་པོའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆེས་མང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་མཆོད་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པ་སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་དང་རྟུལ་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བར

【汉语翻译】
于是阿难陀“像那样”等等这样说了。所谓“交付”就是完全地交付。所谓“随后交付”就是再次交付。有些人说，交付本身就是执持的意思，因此圣者阿难陀是国王之母的结集者。另一些人认为，交付本身就是保持等等的意思，因此结集者就是金刚持。对此，完全听懂就是改变。舍弃就是完全地抛弃。忘记就是不放在心上。词的支分就是词的一部分。因为是获得三身，所以依次与“母亲，即产生者”相连。正因为如此，一切智者也是真实地产生，因此是获得者。完全交付中等的意义是，阿难陀，这部般若波罗蜜多应该受持等等这样说了。完全交付伟大的意义是，阿难陀像那样安住和生活等等这样说了。“那个和那个”就是与“作者”相连。“利益的想法”就是想要利益如来。与菩萨相关的完全交付小的意义是，阿难陀，那些过去世已经出现的等等这样说了。完全交付中等的意义是，阿难陀，哪些菩萨等等这样说了。
伟大的意义是，阿难陀，例如这部般若波罗蜜多就是等等这样说了。般若波罗蜜多自身修习等等，比这更多的是具有福德的特征，为了证得菩提，显示供养的第三个原因，因此阿难陀，如果你对声闻乘的补特伽罗们等等这样说了。“刹那和瞬间和片刻也”，说刹那等等，是为了依次了解补特伽罗根器锐利、中等和迟钝。对此，时间的尽头就是刹那。又是刹那之间

【英语翻译】
Then Ananda said, "It is like that," and so on. "Entrusting" means completely entrusting. "Subsequent entrustment" means entrusting again. Some say that entrusting itself means holding, so the venerable Ananda was the compiler for the king's mother. Others think that entrusting itself means keeping and so on, so the compiler is Vajradhara himself. In this regard, fully understanding means changing. Abandoning means completely abandoning. Forgetting means not taking it to heart. A branch of a word is one part of a word. Because it causes the attainment of the three bodies, it is connected in order with "mother, that is, the producer." For that very reason, the all-knowing one is also truly produced, therefore it is the attainer. The meaning of the intermediate complete entrustment is, Ananda, this Prajnaparamita should be held, and so on. The meaning of the great complete entrustment is, Ananda, abide and live like that, and so on. "That and that" is connected with "the doer." "The thought of benefit" means wanting to benefit the Tathagata. The meaning of the small complete entrustment related to the Bodhisattva is, Ananda, those who have appeared in the past, and so on. The meaning of the intermediate complete entrustment is, Ananda, which Bodhisattvas, and so on.
The great meaning is, Ananda, for example, this Prajnaparamita is, and so on. Prajnaparamita itself practices and so on, more than that is the characteristic of having merit, in order to attain Bodhi, it shows the third cause of offering, therefore Ananda, if you say to the individuals of the Hearer Vehicle, and so on. "A moment and an instant and a short time also," saying a moment and so on, is in order to understand the individuals with sharp, medium, and dull faculties. In this regard, the end of time is a moment. Again, in a moment

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དེ་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཡུད་ཙམ་མོ། །ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཀུན་མཐར་ཡང༌། །མིག་བཙུམས་ཚད་དུ་གནས་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན་བརྗོད་པ་སྟོན་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་གིས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས་དེས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གསུམ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྣང་བ་ལ་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་མཐོང་བ་དང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་དཔེ་སྟོན་པས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའོ། །དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏ་མག་ལམ་དུ་ཡང་སྣང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ནམ་མཁའ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ནི་མཐོང་བ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དགོས་པ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་པོ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡ

【汉语翻译】
二十个“ྒྱ”是它的刹那。六十个刹那是一个“ཐང་ཅིག”。三十个“ཐང་ཅིག”是一个“ཡུད་ཙམ”。文字的自性直至一切的终极，具有安住于眨眼间的能力。如果有人问，像这样一刹那间如何能宣说佛法呢？回答是，由于宣说者的菩提心，听者们生起了一刹那间所显现之法的觉知，因此才安立说他对他们宣说了佛法。如上所说的三种，应当了知是获得圆满正等觉的因。如是说：证悟菩提向他者宣，说，其因在于完全交付，获得它的不间断之因，是众多福德的特征。如是说。如上所说的具有因的见道，是为了显示分别念在不显现时具有力量，因此以如来不动如来显现和不显现的比喻来显示，然后世尊才说了“那时”等等。其中，由于完全超越了一切魔的境界，所以是“不动”。由于成为一切功德的来源，所以像大海。由于通达甚深之法，所以是“甚深”。解释比喻所显示的意义是，善哉，如是，一切法是等等。在“ཏ་མག་ལམ་”中也不显现，等等的四句话，是为了说明在见道中，能取和所取的四种分别念不显现而说的。为了确定这个意义，以“那是因为什么”来迎接，然后说了“善哉，虚空没有作者”等等。如是说，一切遍计所执的法不是知者，因为虚空没有作者。同样，其他的力量不是见者，因为与幻术的化身相似，不可思议。圆成实也不是能做需要的，因为一切法没有事物，所以不是感受者。

【英语翻译】
Twenty "ྒྱ" is its moment. Sixty moments are one "ཐང་ཅིག" Thirty "ཐང་ཅིག" are one "ཡུད་ཙམ". The self-nature of letters extends to the ultimate of everything, possessing the ability to abide in the blink of an eye. If someone asks, how can one teach the Dharma in such a moment? The answer is, due to the Bodhicitta of the speaker, the listeners generate the awareness of the Dharma manifested in a moment, therefore it is established that he has taught them the Dharma. The three things mentioned above should be understood as the cause for attaining perfect and complete enlightenment. As it is said: To show others enlightenment, its cause lies in complete dedication, the uninterrupted cause of attaining it, is the characteristic of many merits. Thus it is said. The path of seeing with causes as described above is to show that conceptualization has power when it does not appear, therefore, the Tathagata Akshobhya is shown as an example of appearing and not appearing, and then the Bhagavan spoke of "at that time" and so on. Among them, because it completely transcends all the realms of Mara, it is "immovable." Because it becomes the source of all virtues, it is like the ocean. Because it understands the profound Dharma, it is "profound." Explaining the meaning shown by the metaphor is, "Well said, thus, all dharmas are," and so on. In "ཏ་མག་ལམ་" it does not appear either, etc., the four sentences are said to show that the four conceptualizations of grasping and being grasped do not appear in the path of seeing. In order to ascertain this meaning, it is greeted with "Why is that?" and then it is said, "Well said, space has no maker," and so on. Thus it is said that all imputed dharmas are not knowers, because space has no maker. Similarly, other powers are not seers, because they are inconceivable due to being similar to an illusionary being. The perfectly established is also not able to do what is needed, because all dharmas have no thing, so they are not feelers.

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་དོན་དུ་གླེང་སློབ་བ་གསུངས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་བསླབ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐེ་བོང་གཅིག་གིས་བཏེག་སྟེ་སླར་གཞག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་བཏག་ནས་སླར་ཡང་དབབ་པར་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་གླེང་སློང་བར་མཛད་ནས་ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚད་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཚད་མའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་བས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཟད་པའོ། །དེ་གཉི་གས་སམ་ལུང་གིས་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་ངེས་པར

【汉语翻译】
是的。简要归纳就是，世尊对阿难说，菩萨摩诃萨如果那样行持等等。为了说明如前所说的，以见道为首的具有因的菩提，那么，什么是大菩提呢？大菩提又是什么呢？为了说明大菩提，所说的开示教诲就是，所有学处中最殊胜的到彼岸的大菩提等等。同样，为了消除“为什么呢”的疑问，世尊说了“阿难，这个学处是”等等。所谓“用一根拇指抬起后又放下”，意思是说，向上抬起后又放下的意思。所谓“诸佛世尊这样想”等等，是考虑到所化众生的显现而说的，实际上，诸佛世尊是没有分别念的。同样，为了消除“为什么呢”的疑问，世尊说了“般若波罗蜜是不可测量的”等等，意思是说，因为是无分别的。有人会想，布施等其他的学处也有，为什么只学习般若波罗蜜呢？对此，世尊说了“阿难，过去和未来”等等。总的来说，在开始提问之后，现在为了显示大菩提的自性，世尊说了“阿难，般若波罗蜜是无量的”等等。所谓“不尽”，是因为没有穷尽，所以不尽的智慧自性的大菩提就是般若波罗蜜。为了说明这个道理，为了消除“为什么呢”的疑问，世尊说了“因为没有般若波罗蜜”，意思是说，因为没有穷尽。为了更广泛地说明这一点，世尊说了“阿难，什么”等等，其中，完全断绝现量的自性就是量。通过推理来认识远离，就是穷尽。通过这两者或者教证来确定“只有这么多”，

【英语翻译】
Yes. The concise summary is that the Blessed One said to Ananda, "If a Bodhisattva Mahasattva practices in that way," and so on. To explain the previously mentioned Bodhi, which begins with the path of seeing and possesses causes, then, what is the Great Bodhi? What is the Great Bodhi? To explain the Great Bodhi, the instruction given is, "The Great Bodhi, which is the most excellent of all trainings, gone beyond," and so on. Similarly, to dispel the doubt of "Why is that?", the Blessed One said, "Ananda, this training is," and so on. The phrase "lifting it with one thumb and then placing it back down" means lifting it upwards and then placing it down again. The phrase "The Buddhas, the Blessed Ones, think in this way," and so on, is said in consideration of the appearances to be tamed beings. In reality, the Blessed Ones do not have discursive thoughts. Similarly, to dispel the doubt of "Why is that?", the Blessed One said, "Prajnaparamita is immeasurable," and so on, meaning that it is non-conceptual. Someone might think, "There are other trainings such as generosity, why only study Prajnaparamita?" To this, the Blessed One said, "Ananda, the past and the future," and so on. In general, after initiating the questioning, now, in order to reveal the self-nature of the Great Bodhi, the Blessed One said, "Ananda, Prajnaparamita is immeasurable," and so on. The term "inexhaustible" means that because it is without exhaustion, the Great Bodhi, which is the self-nature of inexhaustible wisdom, is Prajnaparamita. To explain this meaning, to dispel the doubt of "Why is that?", the Blessed One said, "Because there is no Prajnaparamita," meaning that it is because there is no exhaustion. To explain this more extensively, the Blessed One said, "Ananda, what," and so on, wherein completely severing the self-nature of direct perception is measurement. Recognizing the separation through inference is exhaustion. Determining "only this much" through these two or through scriptural proof,

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུང་བ་ནི་ཐ་མའོ། །དགོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྫས་སུ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞུང་གི་ཚད་བཤད་པས་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེན། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཚད་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིང་གི་ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་མིང་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་གཉི་གའི་རྟེན་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །ཚད་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡིན་ལ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་གདགས་པའི་
ཚུལ་གྱིས་གཞུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚད་མ་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབེན་པའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱི་

【汉语翻译】
抓住是最后。意思是就像虚空没有实体一样，因为是自性的缘故，所以不能抓住量等，就像这样也是对境。这是这个意思。为了阐明这个，所以说了“为什么呢”等等。说了论的量，就是说了量等。世尊说“阿难陀我”等等，意思是那个自性的般若波罗蜜多。如果是这样，那么量等会成为谁的呢？说了“名字的集合”等等，其中诸法自性的词语是名字的集合。那些本身的差别词语是词语的集合。那两者的所依是文字的集合。与量相关的般若波罗蜜多是名字等的自性，而且主要的般若波罗蜜多不是这个意思。为了阐明那个，所以说了“为什么呢”等等。这样说，究竟上如来之智慧本身是般若波罗蜜多，为了显示那个，以假立的方式，具有论的自性，说为般若波罗蜜多，但并不是真实。因此，就以那个真实的方面来说，世尊说“阿难陀般若波罗蜜多不是具有量”等等。询问没有以那个真实的方式说量的原因，就是请问“世尊为什么”等等。为了回答，所以说了“阿难陀般若波罗蜜多是不尽的缘故”等等。因为寂静的缘故，意思是由于没有生，所以是生的智慧的自性之故。寂静的法，意思是对于没有事物生起，没有空性可观察，因为没有法之故。因为不可测量的缘故，意思是由于没有尽和生，所以是没有生的智慧的自性之故。三时的

【英语翻译】
Grasping is the end. The meaning is that just as space has no substance, because it is of its own nature, it is impossible to grasp measure, etc., just like this is also the object. This is the meaning. In order to clarify this, it is said "Why is that?" and so on. Saying the measure of the treatise means saying measure and so on. The Blessed One said, "Ananda, I," and so on, meaning that the Prajnaparamita is of that very nature. If that is the case, then whose will measure, etc., become? It is said, "The collection of names," and so on, among which the words of the nature of all dharmas are the collection of names. The words of distinction of those very things are the collection of words. The basis of those two is the collection of letters. The Prajnaparamita related to measure is the nature of names, etc., and the main Prajnaparamita is not this meaning. In order to clarify that, it is said, "Why is that?" and so on. It is said that, ultimately, the wisdom of the Tathagata itself is the Prajnaparamita, and in order to show that, in a metaphorical way, having the nature of the treatise, it is said to be the Prajnaparamita, but it is not the truth. Therefore, in terms of that very truth, the Blessed One said, "Ananda, the Prajnaparamita is not possessed of measure," and so on. Asking the reason why measure was not spoken of in that very true way is asking, "Why, Blessed One?" and so on. In order to answer, it is said, "Ananda, the Prajnaparamita is inexhaustible, therefore," and so on. Because of solitude, it means that because there is no birth, it is the nature of the wisdom of birth. The solitary dharma means that for things that do not arise, there is no emptiness to observe, because there is no dharma. Because it is immeasurable, it means that because there is no end and no birth, it is the nature of unborn wisdom. The three times of

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཟད་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་ཟད་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དྲི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པས་འཐད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ནམ་མཁའི་པད་མ་བཞིན་དུ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲི་མ་རྣམས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་
པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེར་མངོན་པར་ཞེན་བསལ་ལ་ཞིག་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གསུང་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམི

【汉语翻译】
如来说诸如来以尽和不生之智而善分别，如是所说，如是阿难陀，过去时等。于此，刹那之无常即是尽。相续之无常即是完全尽。摄义是阿难陀，如是等语。如是烦恼和所知障垢，生和不生之自性所分别者，离法界之外，何以故，法非有。如是说，法界之自性如虚空般，灭和生皆无，或一和多之自性，以及因和果，以种种行相之量等，无有堪忍之事物，如虚空莲花般，灭和生皆无之故，次第垢染等尽和不生皆无，以尽和不生之智为自性，一切法不颠倒证悟之体性，法身般若波罗蜜多如何之自性，即是说为大菩提。如是亦云：垢染尽和不生之，智慧菩提如是说，尽无生无故，彼等次第应知。如是开示真如，于事物极多分显现执著遣除，事物坏灭之想，于尽灭尽之想之智慧，以及未来事物不生之想，于不生知为不生，如是说，因此大菩提于自性颠倒建立之处即是真实开示之义，因此之后说具寿善现等。如是随后宣说，善现般若波罗蜜多即是等语。虚空不尽之故，一切法无生，如是说，如虚空般无尽之故，以及诸法无生，以尽和不生之智为自性，大菩提是无尽，如是之总结语。于最初业者之阶段，

【英语翻译】
Thus, the Tathagatas are well distinguished by the wisdom of exhaustion and non-arising, as it is said, 'Thus, Ananda, in the past,' and so on. Here, the impermanence of a moment is exhaustion. The impermanence of continuity is complete exhaustion. The summary is, 'Thus, Ananda,' and so on. As it is said, 'The afflictions and obscurations of knowledge, the impurities distinguished as being born and unborn, are not apart from the realm of phenomena. Why? Because phenomena do not exist.' Thus it is said, the nature of the realm of phenomena is like space, without cessation or arising, or the nature of one and many, and cause and effect, without any tolerable thing by means of various aspects of measure, etc., like a lotus in the sky, without cessation or arising, therefore, in order, the impurities, etc., are without exhaustion or non-arising, with the wisdom of exhaustion and non-arising as their nature, the nature of realizing all phenomena without error, the Dharmakaya Prajnaparamita, what kind of nature is said to be the Great Bodhi. Thus it is also said: 'The wisdom of the exhaustion and non-arising of impurities, is called Bodhi. Because there is no exhaustion and no arising, those should be known in order.' Thus, when the Suchness is shown, the attachment to things that appear very much is removed, the thought of the destruction of things, the wisdom of thinking that exhaustion is exhausted, and the thought of future things not arising, knowing that non-arising is non-arising, thus it is said, therefore, the Great Bodhi is the very place where one establishes error in one's own nature, which is the meaning of the actual teaching, therefore, after that, it is said, 'The venerable Subhuti,' and so on. Thus, it is subsequently declared, 'Subhuti, the Prajnaparamita is,' and so on. 'Because space is inexhaustible, all phenomena are unborn,' thus it is said, because it is inexhaustible like space, and because phenomena are unborn, the Great Bodhi, which is the nature of knowing exhaustion and non-arising, is inexhaustible, such is the concluding statement. In the stage of the initial practitioner,

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསྒོམ་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདིར་མ་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་འདིར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མདོང་པའི་བར་དུ་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་
ནས་ཇི་སྲིད་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ཇི་སྲིད་དུ་ཚོར་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་རེག་པའོ། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཚོར་བའོ། །ཡུལ་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འཁྲེག་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྲེད་པའོ། །ཡུལ་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ལེན་པའོ། །ཡུལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པས་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་ཉེ་བར་བསགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །ལས་དེས་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་རྒ་ཤིའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་གཉིས་གཉིས་དང་བར་དུ་བརྒྱད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དུམ་བུ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མི་ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉ

【汉语翻译】
如果执着于破灭而修习，那么像这样的般若波罗蜜多如何能够证悟呢？这样请问的是，世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）菩提萨埵（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་）等等。这个过失是没有的，因为从修习之时起，一切法都如幻，远离生灭，所以修习一切法如幻。这样说的是，善现（藏文：རབ་འབྱོར་）菩提萨埵摩诃萨（藏文：སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་）色无尽性（藏文：གཟུགས་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་）等等。用其他方式也进行阐明，说的是善现（藏文：རབ་འབྱོར་）菩提萨埵摩诃萨（藏文：སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་）无明（藏文：མ་རིག་པ་）等等。对此，前世烦恼的阶段就是这里的无明。同样，福德等等的阶段就是行。同样，此生连接的刹那五蕴就是识。连接之后，直到六处萌芽之间是名色。之后，直到根、境和识三者聚合之前是六处。直到断绝三种感受之因的意义之前是触。淫欲之前体验快乐的阶段是受。境感受阶段之前，对于欲妙和淫欲普遍享用的阶段是爱。境感受的阶段是取。完全奔向获得境的因，从而积累再次存在的业是有。那个业在未来再次连接是生。从那之后直到感受阶段之间的阶段是老死。这样，前后两端各两个，中间八个，就是十二缘起分为三部分。不尽（藏文：མི་ཟད་པར་）的意思是不尽，和之前一样。舍弃二边（藏文：མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའོ་）的意思是因为是远离常断二边。观察缘起无始无终（藏文：རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ལྟ་སྟེ་）的意思是缘起就像幻象一样。

【英语翻译】
If one meditates with attachment to destruction, how can one realize such Prajnaparamita? This is asked by the Bhagavan Bodhisattva, etc. This fault does not exist because from the very beginning of practice, all dharmas are like illusions, free from arising and ceasing, so one meditates on all dharmas as if they were illusions. This is said by Subhuti Bodhisattva Mahasattva, 'the very nature of form being inexhaustible,' etc. It is also clarified in another way, saying that Subhuti Bodhisattva Mahasattva 'ignorance,' etc. Here, the state of affliction in the previous life is ignorance. Similarly, the state of merit, etc., is action. Similarly, in this life, the five aggregates of the moment of connection are consciousness. From the moment of connection onwards, between the sprouting of the six sense bases, are name and form. Then, as long as the three, faculty, object, and consciousness, have not come together, it is the six sense bases. As long as it does not become the meaning of completely cutting off the cause of the three feelings, it is contact. The state of experiencing happiness before sexual desire is feeling. Before the state of experiencing objects, the state of universally enjoying desirable qualities and sexual desire is craving. The state of experiencing objects is grasping. Completely running towards the cause of obtaining objects, thus accumulating the karma of rebirth, is existence. That karma will again connect in the future, which is birth. From then until the state of feeling, that state is old age and death. Thus, two at the beginning and end, and eight in the middle, are the twelve links of dependent origination, divided into three parts. 'Inexhaustible' means inexhaustible, as before. 'Abandoning the two extremes' means that it is free from permanence and annihilation. 'Seeing dependent origination without beginning or end' means that dependent origination is like an illusion.

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་ཟད་པ་ལ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས་
ན་རྟག་པའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པས་ན་བརྟན་པའོ། །མངོན་པར་གསལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འཇུག་པས་ན་ཐེར་ཟུག་པའོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པས་མངོན་དུ་བྱ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་དག་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དང་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་པ་འདི་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་གགས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པས་འགོག་པ་མེད་པ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒོལ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་ཟད་པ་ཅི་ཞིག་དང་མ་སྐྱེས་པའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅི་ཞིག་འཐོབ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟད

【汉语翻译】
因此，应当观察为远离生、灭、住。如是即应理解为缘起。如是说者，乃是善现，如是观视之菩萨摩诃萨等。如是作意，是为不住尽。善巧方便者，是行于缘起。彼之所示，如云何菩萨等是也。如是则于世俗中成为断灭耶？善现，复次菩萨摩诃萨如是观视缘起等。无因者，谓于世俗中实有因故。常等者，谓于彼无生因故为常。已生者无灭故为坚。不入于显现及圆满之自性故为坚固。离得其他位故，是无转变之法性。若于色等作意，云何以不住尽之相而证得耶？善现，于何时等是也，谓不缘色等一切法，舍离一切我及法之执着，是示现见道之作用。以何因缘如是不见一切法耶？谓若有以事物坏灭之想而于尽灭作尽灭想之知，及以事物不生之想而于不生作不生想之知，是说彼等尽灭及不生之知，依彼等则与尽灭及不生相离故，此知是不应理的。如是，如已生及未生等之次第，以尽灭及生之障碍作用之体性而遮止故，无遮止者，于胜义中成为如是性之自性，于事物上邪执之诤论者，汝以见道之力，于分别等之体性已生之尽灭为何，及未生之不生之法为何而获得耶？然而是少分亦无也。是故尽

【英语翻译】
Therefore, it should be observed as being separate from arising, ceasing, and abiding. Suchness itself should be understood as dependent arising. Saying so refers to Subhuti, such as the bodhisattva mahasattva who views in this way. Such attention is the manifestation of non-exhaustion. Skillful means is to practice dependent arising. Showing that is like saying, "How is it a bodhisattva?" etc. If so, will it become annihilation in conventional truth? Subhuti, furthermore, the bodhisattva mahasattva views dependent arising in this way, etc. "Without cause" means that in conventional truth, there is indeed a cause. "Permanent," etc., means that because there is no cause of arising in it, it is permanent. Because there is no destruction of what has arisen, it is stable. Because it does not enter into the nature of manifestation and completeness, it is steadfast. Because it is separate from obtaining other states, it is the nature of unchanging dharma. If one focuses on form, etc., how can one realize the aspect of non-exhaustion? Subhuti, "When," etc., is said, meaning that by not focusing on all dharmas such as form, and abandoning all clinging to self and dharma, it shows the function of the path of seeing. For what reason are all dharmas not seen in this way? It is said that those who think of cessation as cessation with the thought of the destruction of things, and those who think of non-arising as non-arising with the thought of the non-arising of things, their knowledge of cessation and non-arising, according to them, is not reasonable because it is separate from cessation and non-arising. Thus, in the order of what has arisen and what has not arisen, by obstructing with the characteristic of hindering cessation and arising, the unobstructed, in ultimate truth, becomes the nature of suchness, and the disputant who wrongly clings to things, by the power of your path of seeing, what is the exhaustion of what has arisen in the nature of discrimination, etc., and what is the dharma of non-arising of what has not arisen that you obtain? However, there is not even a little. Therefore, exhaust

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པར་འཐད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ་དེས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་
ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་ནས། དངོས་པོ་དང་དེའི་བློ་དག་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སེམས་པ་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པ་ན་འགའ་ཞིག་གི་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་རྫས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་དང་སྤང་དུ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ།

【汉语翻译】
要知道，不生之智如前所说。如是说：
无灭之自性，
以见道而观，
有何分别念，
能尽复能得？
如是说。若不如是，若承认法真实存在，则世尊断除一切烦恼和所知障的分别念，将变得非常困难。如此，观修生灭是空性，因此无我，完全舍弃对我的执着，并正确地专注于由此而空的蕴等缘起、生灭之法。由于事物和对事物的认知一同被确定，因此认为这些仅仅是心，没有外境，如此作意，若未完全舍弃对具有能执形象的心之执着，则舍弃对外境之执着。当确信若无所执则无能执时，即使是能执形象的自性，即唯识，也被完全消除，从而确信唯有无二之智慧才是真实存在的自性。并且，由于它是缘起，因此如幻象般无自性。实际上，它远离了对事物和非事物等所作的考察之自性。当修习的力量圆满时，就像某些人对宝石和白银等的认知一样，当舍弃了一切错觉的征相，并且如幻象般的自性显现时，瑜伽士便能正确地断除所知障，因为由各自的自证所生的无分别智是如何产生的。若不如是，则如同恒时执着虚空仅是无实体的自性一样，由于执着于不可生、不可断的自性，如果刹那之法、仅是认知的自性以及所知之相，在胜义中真实存在且为一体，那么通过修习对治，就像虚空一样，对它们也无能为力。

【英语翻译】
It should be understood that the knowledge of non-arising is as previously stated. As it is said:
In the nature without cessation,
By the path called seeing,
What kind of conceptualization
Can be exhausted and attained?
Thus it is said. If it is not so, if one asserts that phenomena truly exist, then it would be very difficult for the Bhagavan to have abandoned all the conceptualizations of afflictions and the obscurations of knowledge. Thus, meditating that arising and ceasing are empty, therefore selfless, completely abandoning the clinging to self, and correctly focusing on the aggregates and so forth, which are dependently originated, and the nature of arising and ceasing, which are empty of that. Since things and the cognition of them are determined together, therefore thinking that these are only mind, and there is no external object, thus attending to it, if the clinging to the mind with the aspect of grasping is not completely abandoned, then abandoning the clinging to external objects. When one is certain that if there is no object of grasping, then there is no grasper, even the nature of the aspect of grasping, which is only consciousness, is completely eliminated, thereby being certain that only non-dual wisdom is the truly existing nature. And, since it is dependently originated, therefore it is without self-nature like an illusion. In reality, it is free from the nature of examining things and non-things, and so forth. When the power of meditation is perfected, just as some people's cognition of jewels and silver, and so forth, when all the signs of delusion are abandoned, and the nature like an illusion appears, the yogi correctly abandons the obscurations of knowledge, because how is the non-conceptual wisdom born from one's own self-awareness born? If it is not so, then just as constantly clinging to space as merely the nature of insubstantiality, because of clinging to the self-nature that cannot be produced or abandoned, if the momentary phenomena, the self-nature of mere cognition, and the characteristics of what is to be known, truly exist in the ultimate sense and are one, then by practicing the antidote, like space, one cannot do anything to them.

============================================================

==================== 第 551 段 ====================
【原始藏文】
 དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་ལྡོག་པས་ན་གཞན་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པར་བརྩིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་
གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འཐད་པ་དེ་ཕྱིར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་འགའ་ཡང་བསལ་བ་དང་གཞག་པ་མ་བྱས་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོས་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྡོག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོར་མཐོང་བའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བར་བརྗོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་དཀྱུས་མ་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་བསྟན་ནས་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
因此，由于对事物执着的颠倒见解无法转变，所以其他人认为，世尊已经彻底断除了所有知识的障碍，并且承认诸法存在，这二者是互相矛盾的，因此我认为这是令人惊奇的事情。正如所说：其他宗派也认为诸法存在，并且导师也宣讲知识，却说障碍已经断尽，我认为这很奇妙。因为这样对事物执着而无法解脱，因此，对于既非诽谤也非增益的自性，不作任何破立，而是将色等缘起显现的世俗谛，观想为无自性等自性。这样就像魔术师击败了另一个魔术师一样，颠倒见解得以转变，如果能证悟真如，就能获得解脱。应当理解这一点。正如所说：此中无有应破之物，亦无少许应立之物，于真实如实观之，如实见已即得解脱。如是宣说。如前所说，由于修习不颠倒的真如，超越了一切不相顺的法，因此显示了魔众感到不悦，即是世尊所说的“善现，何时”等。如同先前一样，为了迎接“那是什么原因呢？”的疑问，世尊宣说了“菩萨摩诃萨”等。总结来说，世尊宣说了“善现，因此”等。由于主要见到的道是大菩提之因，因此为了迎接“如何修习般若波罗蜜多”的疑问，世尊以“那是什么原因呢？”来迎接，并广泛地展示了不常见之道，即世尊宣说了“善现，菩萨摩诃萨”等。这样，分别指示之后，为了总体概括地表达，世尊说“善现，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，于彼岸

【英语翻译】
Therefore, since the inverted view of clinging to things cannot be reversed, others consider it a wonder that the Bhagavan has completely abandoned all obscurations of knowledge and also affirms the existence of dharmas, which they see as contradictory. As it is said: 'Others also hold that dharmas exist, and the teacher also teaches about knowledge, yet they say that obscurations are exhausted; I consider this a marvel.' Because it is not appropriate to be liberated from such clinging to things, therefore, without any negation or affirmation of the nature of imputation and superimposition, one should contemplate this very dependent arising of forms and so forth, which has become the nature of conventional truth, as having the nature of emptiness and so forth. In this way, just as a magician defeats another magician, the inverted view is reversed, and if one sees the suchness, one will be liberated. This should be understood. As it is said: 'In this, there is nothing to be removed, nor is there anything to be added. See the reality as it is; having seen the reality, one is liberated.' As it is said. As previously explained, because the demons became displeased due to meditating on the non-inverted suchness, which transcends all opposing factors, it is shown that the Lord said, 'Subhuti, when,' and so forth. As before, to address the doubt of 'Why is that?', the Lord said, 'Bodhisattva Mahasattva,' and so forth. The summary is that the Lord said, 'Subhuti, therefore,' and so forth. Since the path that is mainly seen is the cause of great enlightenment, to address the doubt of 'How should one practice the Perfection of Wisdom?', the Lord welcomed it with 'Why is that?', and extensively showed the path that is not commonly seen, that is, the Lord said, 'Subhuti, Bodhisattva Mahasattva,' and so forth. Thus, after indicating each one individually, in order to express it in general, the Lord said, 'Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, to the other shore'

============================================================

==================== 第 552 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ནི་གཞུང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེའི་སྤྱད་པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེན་པ་པོ་རྣམས་གཤེ་ཞིང་འཁྱལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སློང་མོ་པའི་ཁྲོ་ཞིང་མཚང་འབྲུ་བར་ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན་སྒྱུ་མའི་བློས་ཉེ་བར་གནས་པས་གང་ལ་ཡང་ཕན་པའམ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རེ་རེའོ། །ངོ་བོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྡུས་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
已经宣说了“六度全部”等等。例如，般若波罗蜜多是六度圆满的殊胜之词，如前所说，仅仅修持般若波罗蜜多，就能圆满修习六度。这是总结性的说法。此处因为想要简略地阐述经文，所以应该理解为，仅仅以布施等每一度的修持，也能圆满六度的修习。此外，《二万五千颂》中说：‘善现，菩萨在完全布施时，以慈爱之心，通过身、语、意三业亲近众生，这就是他的持戒波罗蜜多。’同样，忍受那些辱骂和诽谤的接受者，就是忍辱波罗蜜多。对于那些乞丐的愤怒和揭短等言语，不舍弃布施的喜悦，就是精进波罗蜜多。将布施完全回向于一切智智，并且没有散乱于声闻和独觉之地的念头，就是禅定波罗蜜多。在布施时，以如幻的智慧安住，没有见到对任何人有利益或损害，这就是般若波罗蜜多。’同样，从持戒到修习智慧，每一项都包含着六度圆满，应该像经中所说的那样来阐述。因此，这样说：‘布施等六度中的每一个布施等，其自性是所有波罗蜜多相互包含，在一刹那间，包含着对痛苦生起正见的忍，以三轮清净来区分，产生三十六种相，这就是顶峰的现观，应该知道这是此处的见道。’这就是所要表达的。

【英语翻译】
It has been said, "All six perfections," and so on. For example, the Prajñāpāramitā is the supreme term for the complete fulfillment of the six perfections. As previously stated, merely practicing the Prajñāpāramitā will completely perfect the cultivation of the six perfections. This is a concluding statement. Here, because it is intended to briefly express the text, it should be understood that even by practicing each of the perfections, such as generosity, one can perfect the cultivation of the six perfections. Furthermore, in the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, it says: 'Subhuti, when a Bodhisattva completely gives generosity, he abides closely with sentient beings through the actions of body, speech, and mind with loving-kindness, that is his perfection of moral discipline.' Similarly, enduring those who scold and slander the recipients is likewise the perfection of patience. Not abandoning the joy of giving in the face of the anger and fault-finding words of beggars is the perfection of diligence. Dedicating that generosity entirely to omniscience and having no mind distracted by the states of Śrāvakas and Pratyekabuddhas is the perfection of meditation. When giving generosity, abiding with an illusory mind, not seeing that anyone is benefited or harmed, is the perfection of wisdom.' Similarly, from maintaining moral discipline to cultivating wisdom, each one is encompassed by the complete perfection of the six perfections, and it should be explained as stated in the Sutra. Therefore, it is said: 'Each of the perfections, such as generosity, among the six perfections, such as generosity, is individually one. The nature of all the perfections is that they mutually encompass each other. In a single instant, it encompasses the forbearance of knowing the Dharma in suffering, distinguished by the purity of the three spheres, arising in thirty-six aspects, that is the peak realization, and it should be known that this is the path of seeing here.' This is what is to be expressed.

============================================================

==================== 第 553 段 ====================
【原始藏文】
དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེར་ཡང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་ཉིད་སྤངས་པར་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་
འདི་ལ་སྤོང་བར་བསྟན་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་གསང་བ་ཕྲ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གགས་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དག་དང་དེའི་ས་བོན་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་སྤོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བཅད་པས་རྒྱུ་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ནས་བཅུ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་ཏུ་ནི་རེས་འགའ་བའི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ། །སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་དགུར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཤེས་པས་དེ་སྤོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་པ་ན་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པས་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ས

【汉语翻译】
如是说：布施等一一，彼等互相摄，刹那之忍，摄者此见道。如是说。如是之分别念，先已断除，如何于极究竟证悟之时，示现断除耶？答：彼无过失，何以故？如《意趣决定解说》等经中说，随逐微细秘密及障碍大神通之普盲及彼之种子，于十地断除。故如是所说之普盲习气之因，真实断除，则有因之所取与能取之四种分别念，如是之类，乃极究竟证悟之体性，故于十地相联之顶峰现观，定须断除，而于其他处乃偶有之断除，如是昔日之论师们解说。为令劣慧之士所悟，以随念悲心，如是所说之分别念，以境之差别，一一分为九种，为令智者舍弃轻蔑，故未作过分之分别，对治之品类亦当如是知晓。此处之总义者，如是所说之所取与能取之分别念一切皆为颠倒所生，而彼颠倒亦为无始以来于事物之现前耽著之体性。故以彼之相反之对境与相状，以无自性之智慧遮止彼，即是断除。断除彼时，彼之根本之所取与能取之分别念等，安住如何可得耶？此是也。此见道真实生起时，以欲界、色界及无色界之差别，四种分别念各自九种自性之所取与能取之百零八种分别念断除，则彼等所摄之分别念生起之习气之烦恼百零八

【英语翻译】
It is also said: Giving and so on, each one, Those gathered together mutually, By the forbearance of a single moment, That gathering is the path of seeing here. It is said. Such kinds of conceptualizations, having been abandoned before, how is it shown to be abandoned at the time of ultimate realization? Answer: There is no fault in that, because in the sutras such as the "Definitive Explanation of Intent," it is said that the totally obscured ones who follow subtle secrets and obstruct great clairvoyance, and their seeds, are abandoned on the tenth ground. Therefore, since the cause of the habit of the totally obscured ones as described is truly cut off, the four kinds of conceptualizations of the object and the subject that have a cause, such as those, are the nature of ultimate realization, so the peak realization associated with the tenth ground must be abandoned, while in other places it is an occasional abandonment, as the former teachers explained. In order for those of inferior intelligence to understand, with a mind of compassion, the conceptualizations described in this way are divided into nine kinds each by the distinction of objects, but for those of sharp intelligence, in order to abandon contempt, they are not divided excessively, and the categories of antidotes should also be understood in the same way. The meaning of the summary here is that all the conceptualizations of the object and the subject as described are caused by perversion, and that perversion is the nature of attachment to things from beginningless time. Therefore, by the object and aspect that are the opposite of that, the wisdom of no self-nature prevents that, which is the abandonment itself. When that is abandoned, how can the conceptualizations of the object and the subject, which are the root of that, and so on, be obtained? This is it. When this path of seeing truly arises, by the distinction of the desire realm, the form realm, and the formless realm, the one hundred and eight conceptualizations of the object and the subject, which are the nature of nine kinds each of the four conceptualizations, are abandoned, then the one hundred and eight afflictions of the habit that cause the conceptualizations gathered by those

============================================================

==================== 第 554 段 ====================
【原始藏文】
ྤངས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ནས་དེ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐབས་ལམ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དུས་ཕྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལམ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་འདིར་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེངྒེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཏིང་འཛིན་ལ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ནས་ནི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་པ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ན་གོ་སླ་བས་རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དམ་པ་ཐོང་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་བོ་ནས་བརྩམས་ནས་འགོག་པའི་བར་དུ་སོང་སྟེ་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འོང་པས་དེ་ལྟར་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་དང་དགུར་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་ལངས་ནས་དེ་མ་ཐག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞག་ནས་ཐབས་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལངས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པར་མ་
བཞག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན

【汉语翻译】
因为通达缘起之法性，为了能自在地运用它，所以应当反复地修习它。如是说，所有善巧方便都将使禅定圆满。
如是等等。获得见道的瑜伽士，因为没有烦恼和所知障的怖畏，所以在名为狮子奋迅三摩地中入定，之后以缘起为道的智慧之缘，诸行等等与规律相符，以及生灭故老死灭等等与规律不符，正确地了知这些，应当知晓这就是此处的善巧方便。如是说：狮子奋迅定，入定之后，从那之后，缘起规律相符与，规律不符作了知。如是说。如是宣说了见道，如果将舍弃不符之品等缘起之证悟放在前面，就容易理解，为了开示修习缘起之道，宣说了善巧方便者想要完全摄持一切等等。一切善巧方便，在此是修习之道。那也是以渐次安住的九次第定所摄持，也应当知晓那是以圣者越量之等持所摄持。因此，如是说，菩萨们从第一禅开始直到灭尽定，之后又从灭尽定开始直到第一禅，这样以符合规律和不符合规律的两种次第，四禅和四无色定以及灭尽定的自性之等持，九次第定中来回，又入于第一禅，从那出定后入于灭尽定，如是直到无所有处，入于灭尽定。从那出定后，缘于紧接着的等持。在欲界中，将行相识安置于界限的体性中，以善巧方便之力出定，像那样没有平等安住的识，就现前了。

【英语翻译】
Because of attaining the Dharma nature of dependent arising, in order to have mastery over it, one should repeatedly cultivate it. Thus it is said that all skillful means will make meditation complete.
Such as and so on. The yogi who has attained the path of seeing, because there is no fear of afflictions and cognitive obscurations, enters into the Samadhi called Lion's Leap, and later, with the wisdom of dependent arising as the cause of the path, the aggregates, etc., are in accordance with the law, and birth ceases, therefore old age and death cease, etc., are not in accordance with the law. Correctly understanding these, one should know that this is the skillful means here. It is said thus: Lion's Leap Samadhi, having entered into Samadhi, from then on, dependent arising in accordance with the law, and not in accordance with the law are understood. Thus it is said. Thus, having explained the path of seeing, if the realization of dependent arising, such as abandoning the unfavorable aspects, is put first, it is easier to understand. In order to show the path of cultivating dependent arising, it is said that the skillful means want to completely grasp everything, etc. All skillful means here are the path of cultivation. That is also encompassed by the nine successive abidings, and it should also be known that it is encompassed by the Samadhi of the Holy One Exceeding Measure. Therefore, it is said that Bodhisattvas, starting from the first Dhyana and going up to cessation, and then starting from cessation and coming down to the first Dhyana, thus with two sequences of conforming and not conforming to the law, the four Dhyanas and the four formless absorptions and the Samadhi of the nature of cessation, come and go in the nine successive abidings, and again enter into the first Dhyana, and having arisen from that, enter into cessation, and so on up to the sphere of neither perception nor non-perception, enter into cessation. Having arisen from that, focus on the immediately preceding Samadhi. In the desire realm, placing the aspect consciousness in the nature of the boundary, arising by the power of skillful means, such a consciousness that is not equally abiding, is made manifest.

============================================================

==================== 第 555 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་གཅིག་པུ་བོར་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གཉིས་བོར་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་བརྒྱད་བོར་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་བར་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བོར་བས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བས་ན་མི་འདྲ་བར་རི་འགྲོ་བས་ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཡིས་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་དབེན་པ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །གང་ཡང༌། ས་བརྒྱད་རྣམ་གཉིས་འབྲེལ་པ་དང༌། །གཅིག་རྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། །རིགས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱིན། །ཞེས་བཤད་པས་ན་དེ་ལྟར་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་བྱ་རོག་དང་འོ་ཐུག་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། འཇུག་ཚུལ་འདི་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་ཐོབ་པའི་བྱན་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་དུ་འཇུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་རྒྱུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། 

【汉语翻译】
在那之下是灭尽定。然后是不安住。在那之下是舍弃唯一的灭尽，进入非想非非想处。然后是不安住。然后是舍弃二者，进入无所有处。然后是不安住。同样，直到舍弃八者，到达初禅之间。然后是不安住之间，像这样舍弃一者等，到达灭尽等持之间，以不同的方式行走，因此以不同的方式行走，以超越的方式，以等持的自在，以特征，修习道的自性，对于一切善巧方便，想要完全摄取的菩萨摩诃萨，应当行于般若波罗蜜多。如是说： 具有灭尽的等持九，以两种方式来回，对于欲望的分别识，把握不安住的界限，超越的等持，一和二三四和五，六和七和八超越后，到达灭尽之间不同地行走。如是说。在二万五千颂中，就此事的角度而言，广为宣说的是，善现，菩萨摩诃萨想要远离欲望，远离罪恶不善之法，以及具有寻伺和伺察，从远离中产生的喜乐，安住于初禅，等等，如是宣说，所以不要犹豫。任何，八地两种关联，一次超越来回后，进入第三种不同类，给予超越的等持。如是说，那么超越的等持如何呢？是像乌鸦和牛奶的特征一样吗？这种进入的方式是不同的，因为获得如此善巧方便的菩萨，在无数劫中，进入百千万亿，承侍无量诸佛，因为具有广大的因，所以修习之道是极为殊胜的，因此没有过失。

【英语翻译】
Below that is cessation. Then there is non-abiding. Below that, abandoning the single cessation, one enters the realm of neither perception nor non-perception. Then there is non-abiding. Then, abandoning the two, one enters the realm of nothingness. Then there is non-abiding. Similarly, until abandoning the eight, reaching the first dhyana. Then, between non-abiding, like this, abandoning one and so on, reaching the samadhi of cessation, walking in different ways, therefore walking differently, with transcendence, with the mastery of samadhi, with characteristics, the nature of the path of cultivation, for all skillful means, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully grasp, should practice the Prajnaparamita. As it is said: The nine samadhis with cessation, coming and going in two ways, for the discriminating consciousness of desire, grasping the boundary of non-abiding, the transcendent samadhi, one and two three four and five, six and seven and eight after transcending, walking differently until reaching cessation. Thus it is said. In the Twenty-five Thousand Verses, in terms of this matter, what is widely taught is that, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva wishes to be separated from desire, separated from sinful and unwholesome dharmas, and with investigation and analysis, the joy and happiness arising from separation, abiding in the first dhyana, and so on, as it is said, so do not hesitate. Any, the eight grounds are related in two ways, after one transcendence coming and going, entering the third different kind, giving the transcendent samadhi. As it is said, then how is the transcendent samadhi? Is it like the characteristics of a crow and milk? This way of entering is different, because the Bodhisattva who has obtained such skillful means, enters into countless kalpas, hundreds of millions, serving immeasurable Buddhas, because he has a great cause, therefore the path of cultivation is extremely superior, therefore there is no fault.

============================================================

==================== 第 556 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་སྤྱད་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉིན་ཞག་འདས་ཀྱི་བར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ལ་ཡང་ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་གོམས་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པས་སོ། །འགྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་གྱི་དབྱེ་བས་སླར་ཡང་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལའོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་ནས་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛི་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོའི་གཉེན་པོ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་གླེང་སློང་བས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་
བོའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཕྱི་མར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱ

【汉语翻译】
如是，如来随念先行的禅定道应如是修习，如是说者，乃是善现于何时菩萨摩诃萨等语。日夜已过之间，是说乃至一日夜穷尽之间，乃至弹指顷亦然之语。为显于禅定道精进修习之多重利益，故说善现凡有所缘等语。若现证般若波罗蜜多，是谓修习禅定道故。以所问之差别而再次显示利益，故说善现菩萨摩诃萨如来所念等语。于何众生者，谓于如何之等分性也。不应疑为其他众生者，谓然而是趋向于正等菩提者。善现，若有此等功德及此等利益者，谓生多福德等功德及如来所念等利益也。《般若波罗蜜多释·现观庄严论》之光明中，散华品，第二十八品竟。如是宣说禅定道后，为以彼所应断之不共品，能取与所执之四种分别之对治门而宣说，是故以启请者善现复次菩萨等语宣说之。其中，初能取分别，以境之差别有九种，其中分别第
一之义，谓以诸法皆无染着之故，应随觉般若波罗蜜多也。为断除摄法分别之义，谓以不执着一切法故，应修习禅定道也。如是，于分别之自在转起之后，亦应知般若波罗蜜多之义即是禅定道之义也。分别第二之义，谓一切法不可分

【英语翻译】
Thus, the path of meditation preceded by the recollection of the Tathagata should be practiced in this way. As it is said, it is the words such as "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva," and so on. "Between the passing of day and night" means even until the end of one day and night, even for just a snap of the fingers. To show the many benefits of diligently practicing the path of meditation, it is said, "Subhuti, whatever is with an object," and so on. If one realizes the Perfection of Wisdom, it is because of cultivating the path of meditation. By the distinction of the questions asked, the benefits are shown again, so it is said, "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva is thought of by the Tathagata," and so on. "To which beings" means to what kind of equal nature. "One should not doubt other beings" means, however, that they are going towards perfect and complete enlightenment. Subhuti, if there are these qualities and these benefits, it means the qualities of generating much merit and the benefits of being thought of by the Tathagata, and so on. The chapter on scattering flowers from the light of the Explanation of the Perfection of Wisdom, Ornament of Realization, the twenty-eighth chapter, is complete. Having thus explained the path of meditation, in order to explain the antidote to the four kinds of grasping and clinging discriminations, which are the non-common aspects to be abandoned by it, it is said with the inquirer, "Subhuti, again, a Bodhisattva," and so on. Among them, the first grasping discrimination has nine aspects due to the difference of objects. Among them, the meaning of the first discrimination is that because all phenomena are without attachment, one should realize the Perfection of Wisdom. In order to abandon the meaning of the aggregate of phenomena discrimination, it is said that because one does not cling to all phenomena, one should meditate on the path of meditation. Likewise, after the power of discrimination arises, one should also know that the meaning of the Perfection of Wisdom is the meaning of the path of meditation. The meaning of the second discrimination is that all phenomena are indivisible.

============================================================

==================== 第 557 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཚུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་བས་བསྟང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་གི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དང་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྗོད་པ་ལ་ནི་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྨྲར་མེད་པ་ཚིག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་མཚན་མ་མ

【汉语翻译】
因为这样说的缘故。为了断除对法增长的分别，一切法以法界的方式不可分割且是同一种方式。第三种分别的意义是，因为说一切法没有产生。为了断除如来没有开示的分别，一切法在那样的真如中没有产生。第四种分别的意义是，因为说一切法不变异是平等的。为了断除加行道没有功德的分别，一切法以法界的方式没有变异是相同的。第五种分别的意义是，因为说一切法无我和没有分别识，以智慧证悟。为了要断除见道没有功德的分别，因为以一切法无我的方式没有分别识，所以以智慧证悟。第六种分别的意义是，因为说一切法仅仅是名称和假立施设而说。为了要断除修道没有功德的分别，因为仅仅以意的言说和外境的言说，一切法以世俗的方式宣说。对于外境的言说，有些人执着显现，也说了施设名称等等。第七种分别的意义是，说了诸法没有名称等等。为了断除加行道的分别，因为一切法如同幻化，所以不能以听闻和思考以及世间和出世间的智慧来宣说，因此按照顺序连接为没有名称、不可说、不可言说、没有词语。第八种分别的意义是，因为说一切法没有量。为了要断除见道的分别，因为以法界的方式一切法没有量。为了阐明这一点，色相没有

【英语翻译】
It is said because of this reason. In order to abandon the conceptualization of the increase of Dharma, all Dharmas are indivisible and of the same nature in the manner of the realm of Dharma. The meaning of the third conceptualization is that it is said that all Dharmas do not arise. In order to abandon the conceptualization that the Thus-Gone One has not taught, all Dharmas are not born in that very suchness. The meaning of the fourth conceptualization is that it is said that all Dharmas are equal without change. In order to abandon the conceptualization of the path of application without merit, all Dharmas are the same without change in the manner of the realm of Dharma. The meaning of the fifth conceptualization is that it is said that all Dharmas are selfless and without discriminating consciousness, realized by wisdom. In order to abandon the conceptualization of the path of seeing without merit, because all Dharmas are without discriminating consciousness in the manner of selflessness, it is realized by wisdom. The meaning of the sixth conceptualization is that it is said that all Dharmas are expressed only by name and designation. In order to abandon the conceptualization of the path of meditation without merit, because all Dharmas are conventionally expressed only by mental expression and external expression. For external expression, some are attached to manifestation, and also said to be designation, etc. The meaning of the seventh conceptualization is that it is said that all Dharmas have no name, etc. In order to abandon the conceptualization of the path of application, because all Dharmas are like illusions, they cannot be expressed by hearing, thinking, and worldly and transmundane wisdom, so they are connected in order as nameless, unspeakable, inexpressible, and wordless. The meaning of the eighth conceptualization is that it is said that all Dharmas are immeasurable. In order to abandon the conceptualization of the path of seeing, because all Dharmas are immeasurable in the manner of the realm of Dharma. To clarify this, form has no characteristics.

============================================================

==================== 第 558 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པས་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཆོས་རྒྱས་པ་དང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མགོན་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། བྱུང་བ་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། ཞིབ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདག་གིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། །དུས་གསུམ་
ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དང་བོ་བསྟན་ནས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བ

【汉语翻译】
说是“因为是这样的缘故”等等。第九种分别念的意义是，说的是“因为一切法都没有相”。为了断除修道之道的分别念，因为一切法都是空性，所以没有相。如同这样，对于喜欢简略的众生给予利益，所以法是简略的；对于喜欢广大的众生给予慈爱，所以法是广大的；因为不努力如所说之义，所以没有被包括佛陀在内的怙主所摄受；仅仅因为生起灭尽，所以没有加行道的功德；因为远离真实出生的因，所以没有见道的功德；仅仅因为没有未来，所以没有修道的功德；仅仅因为细微等等，所以是趋向于寂灭的加行道；仅仅因为现证空性，所以是见道；仅仅因为修习无自性的体性，所以对于修道，我应当像幻化一样进入。像这样，依靠进入之方的所取分别念，第一种九相，菩萨们在修道之道的加行阶段应当断除，因为显示了此和彼的对治之方，所以是从反面的角度来说的，这样说。也如是说：简略广大与佛陀，未被教诲所摄受，三时
没有功德，善妙之道有三种，此一所取分别念，是加行之相的行境。这样说的。如是，在显示了第一种之后，应当宣说第二种所取分别念。第一种分别念的意义是，说的是“因为一切法都必定辨别”。为了遣除不生起菩提心的分别念，因为一切法都是以法界的方式来证悟的缘故。第二种分别念的意义是，说的是“因为一切法自性清净”。为了遣除不作意菩提心藏的分别念，因为一切法自

【英语翻译】
It is said that "because it is so" and so on. The meaning of the ninth conceptualization is that it is said "because all dharmas are without characteristics." In order to abandon the conceptualizations of the path of meditation, because all dharmas are emptiness, therefore they are without characteristics. As such, benefiting sentient beings who like brevity, therefore the Dharma is brief; cherishing sentient beings who like vastness, therefore the Dharma is vast; because one does not strive for the meaning as it is said, therefore one is not taken care of by the protectors including the Buddhas; merely because of arising and ceasing, therefore there are no qualities of the path of application; because of being separated from the cause of true birth, therefore there are no qualities of the path of seeing; merely because there is no future, therefore there are no qualities of the path of meditation; merely because of subtlety and so on, therefore it is the path of application that leads to nirvana; merely because of realizing emptiness, therefore it is the path of seeing; merely because of meditating on the nature of no self-nature, therefore for the path of meditation, I should enter like an illusion. Like this, relying on the aspect of entering, the first nine aspects of the apprehended conceptualization, bodhisattvas should abandon in the stage of application of the path of meditation, because it shows the opposing aspects of this and that, therefore it is said from the opposite perspective, so it is said. It is also said: Brief, vast, and Buddha, not taken care of by teachings, three times
without qualities, the excellent path has three aspects, this one apprehended conceptualization, is the object of the aspect of application. So it is said. Thus, after showing the first, the second apprehended conceptualization should be explained. The meaning of the first conceptualization is that it is said "because all dharmas are definitely distinguished." In order to dispel the conceptualization of not generating bodhicitta, because all dharmas are realized in the manner of the dharmadhatu. The meaning of the second conceptualization is that it is said "because all dharmas are naturally pure." In order to dispel the conceptualization of not attending to the essence of bodhicitta, because all dharmas are

============================================================

==================== 第 559 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་མེད་པས་སྤོང་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྤོང་བ་མཚུངས་པས་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འོང་མི་འགྲོ་མི་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འོང་མི་འགྲོའོ། །དེ་བས་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཤིང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མི་སྐྱེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདྲ་
བར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་རང་དང་གཞན་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་མི་བསྒོམ་པ་ཡང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའོ། །བསྒོམ་པར་འོས་པ་ཡིན་བས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁུར་བོར་ཞིང་ཁུར་མི་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཁུར་མེད་པ་ན་ཁུར་བོར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་

【汉语翻译】
因为信已完全了知清净的缘故。第三种分别念的意义是，说一切法无言辞的缘故。为了遣除声闻乘的作意分别念，因为一切法都已超越言辞的道路。第四种分别念的意义是，说一切法无有止息，故舍弃平等。为了遣除独觉乘的作意分别念，因为一切法无生，故舍弃相同，所以没有止息。第五种分别念的意义是，说一切法获得寂灭，且与真如平等。为了遣除不作意正等菩提的分别念，因为一切法与真如平等，自性了知寂灭的缘故。第六种分别念的意义是，说一切法不来不去，不知不生，极其不生。为了遣除修习的分别念，因为没有过去和未来的时间，所以依次不来不去。因此，存在的诸法不能知晓，现在产生的也不生，与法界相同，是极其不生的缘故。第七种分别念的意义是，因为不观待自他的缘故。为了遣除无修的分别念，因为不亲近观察自他的缘故。第八种分别念的意义是，说一切法是圣者、阿罗汉等。为了遣除无修且非不修的分别念，因为没有出生等过失，所以一切法是圣者。因为是应修习的，所以是阿罗汉。因为如幻化一般，自性清净的缘故。第九种分别念的意义是，说一切法已舍弃负担，且不携带负担。为了遣除非如实义的分别念，因为没有烦恼和所知二障的负担，所以是已舍弃负担的缘故。此

【英语翻译】
Because faith has fully known purity. The meaning of the third conceptualization is that all dharmas are said to be without words. In order to eliminate the conceptualization of the Hearer Vehicle, because all dharmas have transcended the path of words. The meaning of the fourth conceptualization is that all dharmas are said to be without cessation, so abandonment is equal. In order to eliminate the conceptualization of the Solitary Buddha Vehicle, because all dharmas are unborn, so abandonment is the same, so there is no cessation. The meaning of the fifth conceptualization is that all dharmas are said to attain Nirvana and are equal to Suchness. In order to eliminate the conceptualization of not attending to Perfect Enlightenment, because all dharmas are equal to Suchness, the nature knows Nirvana. The meaning of the sixth conceptualization is that all dharmas are said to not come, not go, not know, not be born, and extremely not be born. In order to eliminate the conceptualization of meditation, because there is no past and future time, so in order they do not come and do not go. Therefore, existing dharmas cannot be known, and what arises now is not born, and is the same as the Dharmadhatu, and is extremely unborn. The meaning of the seventh conceptualization is because it does not depend on self and other. In order to eliminate the conceptualization of no meditation, because it does not closely observe self and other. The meaning of the eighth conceptualization is that all dharmas are said to be noble, Arhat, etc. In order to eliminate the conceptualization of no meditation and non-non-meditation, because there is no fault such as birth, all dharmas are noble. Because it is worthy of cultivation, it is an Arhat. Because it is like an illusion, the nature is pure. The meaning of the ninth conceptualization is that all dharmas are said to have abandoned the burden and do not carry the burden. In order to eliminate the conceptualization of non-reality, because there is no burden of afflictions and the two obscurations of knowledge, it is the abandonment of the burden. This

============================================================

==================== 第 560 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཐེག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡང་མེད་མི་དམིགས་པ་ཡང་མེད་པས་བསྒོམ་པ་ཡང་མེད་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གིས་ལྡོག་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་བ་དགུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་
ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བསྟན་ནས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
因為口中缺少善知識等，所以不生起菩提心；因為沒有以佛為對象的殊勝福德，所以不思維菩提的精髓；因為本身是聲聞種姓，所以不思維聲聞乘；因為本身是獨覺種姓，所以明顯傾向於獨覺乘；因為遠離修持般若波羅蜜多，所以不思維圓滿正等覺；僅僅以有對象的方式禪修；以無對象的方式則沒有禪修；既沒有對象也沒有非對象，所以既沒有禪修也不是沒有禪修；由於顛倒的執著，對於不如實的事物執著為實有等，變成了不合理的自性所遮止。像這樣，依賴於遣除的方面，第二種所取的九種分別，菩薩們在禪修
道之心的以及心所生起的進入的階段，是應當捨棄的，因為顯示了它和它的對治的階段，所以說是通過遣除的方式宣說的。如是說：第二，心和心所，被認為是具有進入的對象；不生起心和菩提的，精髓不思維；思維低劣的乘，以及圓滿的菩提不思維；禪修和沒有禪修，以及從這些中遣除；不如實的分別，在禪修道上應當了知。如是宣說。像這樣，在顯示了兩種所取的分別之後，應當宣說能取的第一種九種分別。因此，第一種分別的意義是，因為一切法沒有對象也沒有方向等等，如是宣說。為了捨棄假立為有情的分別，因為一切法的自性是法界的本性，所以遠離了一般和特殊的對象。

【英语翻译】
Because of lacking virtuous friends and the like in speech, the mind of enlightenment does not arise; because there is no particularly excellent merit aimed at the Buddha, the essence of enlightenment is not contemplated; because one is of the Hearer lineage, that vehicle is not contemplated; because one is of the Solitary Realizer lineage, one manifestly inclines towards that vehicle; because of being separated from accomplishing the Perfection of Wisdom, perfect and complete enlightenment is not contemplated; meditating only with an object; without an object, there is no meditation; neither with nor without an object, so there is neither meditation nor non-meditation; because of perverse clinging, clinging to what is not as it is as real things and so on, becoming unsuitable, one should turn away by oneself. Thus, relying on the side of reversal, the second apprehension, the nine aspects of conceptualization, are to be abandoned by Bodhisattvas in the stage of entering the mind and mental events of the path of meditation,
because the stage of its antidote is shown, it is said to be taught through the method of reversal. It is also said: The second, mind and mental events, are considered to have an object of entry; not generating the mind and the essence of enlightenment, not contemplating; contemplating the inferior vehicle, and not contemplating perfect enlightenment; meditation and non-meditation, and reversal from these; conceptualization that is not as it is, should be known on the path of meditation. Thus it is said. Having shown the two apprehensions in this way, the first nine aspects of the grasping conceptualization should be stated. Therefore, the meaning of the first conceptualization is that all phenomena are without object and without direction, and so on, is taught. In order to abandon the conceptualization that is imputed as sentient beings, because the nature of all phenomena is the essence of the Dharma Realm, it is indeed separated from the object of general and specific.

============================================================

==================== 第 561 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་རབ་ཏུ་སིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་དགའ་བ་མེད་ཅིང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་མངོན་པར་མ་ཞེན་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་
དོན་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པའི་སྒྲར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བའི་དོན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་བ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་མེད་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་བ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡ

【汉语翻译】
这样说了。所谓的“自性之体性”，是因为是远离空性之自性之体性的总相和别相之境的体性之故。第二种分别的意义是“为了使一切法止息而完全寂静”，这样说，是为了断除施设为法的分别，为了使一切法止息的空性，以及具有慈悲大等无量功德的精华之故而欢喜。第三种分别的意义是“没有欢喜，也没有远离欢喜”，这样说，是为了断除非空性之分别，因为一切法如幻化一般，所以远离了现前执著和不现前执著。第四种分别的意义是“没有贪欲，也没有远离贪欲”，这样说，是为了断除贪著之分别，因为一切法是法界之体性，所以远离了贪欲和无贪欲。为了显示那本身，为了什么缘故呢，这样迎接疑问后，说了“善现，色是”等等。所谓的“与其同在”，应当视其为仅是真如的异名，是与其同在之语。第五种分别的意义是“因为自性完全清净”，这样说，是为了断除法分别之分别，因为远离了贪著和不贪著，所以一切法以一切的自性无生之故，是完全清净的缘故。第六种分别的意义是“因为一切法远离了贪著和不贪著的执著”，这样说，是为了断除为事物所作之分别，因为如幻化一般，远离了贪著和不贪著，所以一切法没有执著之故。第七种分别的意义是说了“佛陀的智慧”等等，为了断除三乘之决定的分别，因为什么缘故？除了法界之外，如此的法

【英语翻译】
Thus it was said. The so-called "nature of self-nature" is because it is the nature of being apart from the general and specific realms of the self-nature of emptiness. The meaning of the second discrimination is "in order to make all dharmas cease and be completely pacified," it is said, in order to eliminate the discriminations that are established as dharmas, for the sake of the emptiness that stops all dharmas, and because it possesses the essence of immeasurable qualities such as great compassion, it rejoices. The meaning of the third discrimination is "there is no joy, and there is no separation from joy," it is said, in order to eliminate the discrimination of non-emptiness, because all dharmas are like illusions, they are separated from manifest clinging and non-manifest clinging. The meaning of the fourth discrimination is "there is no desire, and there is no separation from desire," it is said, in order to eliminate the discrimination of attachment, because all dharmas are the nature of the dharmadhatu, they are separated from desire and non-desire. In order to show that itself, for what reason, after welcoming the question in this way, it was said "Subhuti, form is" and so on. The so-called "together with it" should be regarded as merely a different name for Suchness, a word that is together with it. The meaning of the fifth discrimination is "because the nature is completely pure," it is said, in order to eliminate the discrimination of dharma discrimination, because it is separated from attachment and non-attachment, all dharmas are completely pure because of the unborn nature of all. The meaning of the sixth discrimination is "because all dharmas are free from clinging to attachment and non-attachment," it is said, in order to eliminate the discrimination made for things, because it is like an illusion, it is free from attachment and non-attachment, so all dharmas have no clinging. The meaning of the seventh discrimination is that it speaks of "the wisdom of the Buddha" and so on, in order to eliminate the discrimination of the determination of the three vehicles, for what reason? Apart from the dharmadhatu, such a dharma

============================================================

==================== 第 562 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨན་ལྟ་བུའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པས་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་དང༌། སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པས་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་མ་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉིད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་ཏེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བསྟན་ནས། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་

【汉语翻译】
之所以说“不是存在”，是因为通达了佛陀的智慧，一切法皆为菩提之自性。第八种分别的意义是宣说了“一切法皆为空性”等等。为了断除不净的分别，一切法即是三解脱门之自性。第九种分别的意义是宣说了“以大慈为先导”等等，为了断除行为错乱的分别，以慈爱之自性，能使嗔恨等过患完全寂灭，故一切法皆为如药之自性。如此说来，以不应存在实体而安立为有情，以仅是显现而安立为法，以周遍一切而安立为一切种智等法非空性，以未舍弃一切显现执着而贪著于法，以了知无自性而善于辨别法，以不作意而作意于事物，以缘色等而趣入三乘之决定，以未真实趣入之不净功德，以缘布施等而修持之行为错乱，即是执持我为实体存在。如是，依于补特伽罗实体存在之菩萨们所执持的第一种九相分别，在修道之加行道位应断除，为了显示彼与彼之对治位，故以还灭之方式宣说。如是说。又如是说：有情安立之行境，法之安立与非空性，贪著与善辨别自性，作意于事物与三乘，不净之功德与，行为错乱上，执持之第一，是应知之宣说。如是宣说了执持之第一种分别后，为了宣说执持之第二种九相分别，故说分别和

【英语翻译】
The reason for saying "not existing" is that by understanding the wisdom of the Buddha, all dharmas are the nature of Bodhi. The meaning of the eighth kind of discrimination is the declaration of "all dharmas are emptiness" and so on. In order to eliminate impure discrimination, all dharmas are the nature of the three doors of liberation. The meaning of the ninth kind of discrimination is the declaration of "taking great compassion as the guide" and so on. In order to eliminate the discrimination of confused behavior, with the nature of loving-kindness, it can completely pacify the faults such as hatred, so all dharmas are the nature of medicine-like. Thus, by not being able to exist as a substance, it is established as sentient beings, by being only appearance, it is established as Dharma, by pervading everything, it is established as all-knowing wisdom and other dharmas as non-emptiness, by not abandoning all appearances of attachment, it is attached to Dharma, by knowing no self-nature, it is good at distinguishing Dharma, by not intending, it intends to things, by the cause of form and so on, it enters the determination of the three vehicles, by not truly entering the impure merits, by the practice of giving and so on, the confused behavior is to hold that I exist as a substance. Thus, the first nine aspects of discrimination held by the Bodhisattvas who rely on the existence of the individual as a substance should be eliminated in the stage of the practice path of the path of cultivation. In order to show the position of the opponent of that and that, it is declared in the way of annihilation. So it is said. It is also said: The object of sentient beings, the establishment of Dharma and non-emptiness, attachment and good discrimination of self-nature, intention to things and the three vehicles, impure merits and, on the confused behavior, the first of holding, is the declaration to be known. After declaring the first kind of holding discrimination, in order to declare the second kind of nine aspects of holding discrimination, it is said that discrimination and

============================================================

==================== 第 563 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚངས་བའི་གནས་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒུལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རི་རབ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་གཟུགས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་

【汉语翻译】
“པོ”的含义是，宣说了“一切法安住于慈爱”等等。为了消除对遍知之障的完全愚昧的分别念，因为一切法是四梵住的自性。第二个分别念的含义是，宣说了“一切法已变为清净”等等。为了消除对道智之障的完全愚昧的分别念，因为一切罪过的因，以无有自性而不产生，所以一切法是寂灭自性。第三个分别念的含义是，宣说了“一切法无有愿求，也无有嗔恨”等等。为了消除对一切智之障的完全愚昧的分别念，因为一切法远离了追求和嗔恨。第四个分别念的含义是，宣说了“大海无边无际”。为了消除对一切寂灭道的完全愚昧的分别念，因为一切法是十力等等功德珍宝之因，所以与大海相同，因此大海是无边无际的。第五个分别念的含义是，宣说了“虚空无边无际”。为了消除对与如来藏等等相似的具有与不具有的完全愚昧的分别念，因为一切法与空性的虚空相同，所以虚空是无边无际的。第六个分别念的含义是，宣说了“须弥山是多种多样的”。为了消除对不平等性的愚昧的分别念，因为一切不悦意降临都不能动摇，所以与须弥山相同。一切法就是多种多样的须弥山。第七个分别念的含义是，宣说了“色是无边无际的”等等。为了消除对痛苦等等谛的完全愚昧的分别念，因为色等等是法界自性，所以没有究竟。

【英语翻译】
The meaning of 'Po' is that it speaks of 'all dharmas abide in loving-kindness' and so on. In order to eliminate the conceptualization of complete ignorance towards the obscuration of the omniscient, because all dharmas are the nature of the four Brahmaviharas. The meaning of the second conceptualization is that it speaks of 'all dharmas have become pure' and so on. In order to eliminate the conceptualization of complete ignorance towards the obscuration of the knowledge of the path, because all causes of faults do not arise due to the absence of self-nature, therefore all dharmas are the nature of Nirvana. The meaning of the third conceptualization is that it speaks of 'all dharmas are without desire and without anger' and so on. In order to eliminate the conceptualization of complete ignorance towards the obscuration of the knowledge of all, because all dharmas are free from seeking and anger. The meaning of the fourth conceptualization is that it speaks of 'the ocean is boundless'. In order to eliminate the conceptualization of complete ignorance towards the path of all peace, because all dharmas are the cause of the precious qualities such as the ten powers, therefore it is equal to the ocean, so the ocean is boundless. The meaning of the fifth conceptualization is that it speaks of 'the sky is boundless'. In order to eliminate the conceptualization of complete ignorance towards the possession and non-possession similar to the Tathagatagarbha and so on, because all dharmas are equal to the sky of emptiness, so the sky is boundless. The meaning of the sixth conceptualization is that it speaks of 'Mount Meru is diverse'. In order to eliminate the conceptualization of ignorance towards inequality, because all unwanted things that befall cannot be shaken, so it is similar to Mount Meru. All dharmas are the diverse Mount Meru. The meaning of the seventh conceptualization is that it speaks of 'form is boundless' and so on. In order to eliminate the conceptualization of complete ignorance towards the truths such as suffering, because form and so on are the nature of the Dharmadhatu, so there is no ultimate.

============================================================

==================== 第 564 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་
གྱི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདུད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་བདག་བཏགས་བར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་དགུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་རྦ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེའི

【汉语翻译】
第八种分别的意义是，如所说“如太阳的光芒”等等。为了消除对烦恼自性普遍愚昧的分别，一切法以自性光明而如同太阳的坛城的光芒生起，因为太阳光芒的坛城无边显现。第九种分别的意义是，如所说“一切音声无边”。为了消除对二元对立普遍愚昧的分别，一切法仅仅是名称的自性，因此一切音声无有穷尽且平等，因为一切音声皆空，所以应无边地随学般若波罗蜜多。如是说，未能完全了知一切相，是对一切相智的遮蔽的普遍愚昧；未能完全了知一切道，是对道智的遮蔽的普遍愚昧；未能完全了知一切基，是对一切智的遮蔽的普遍愚昧；未能完全了知般若波罗蜜多，是对一切寂灭道的普遍愚昧；未能完全了知色等所知的事物之如是性，是对如是性等有无关联的普遍愚昧；未能完全了知魔等自性，是对不平等性的普遍愚昧；以及对意义执著如字面意义的痛苦等谛的普遍愚昧；未能完全了知贪欲等自性，是对烦恼自性的普遍愚昧；未能完全了知所取和能取的相状，是对二元对立的普遍愚昧，而安立为有情；以及安立彼之因，仅仅是显现之境的假立我执著为实有，如是依于假立补特伽罗的能取分别，第二，菩萨在修道时，心和心所生起时所缘的九种境，是菩萨应当断除的，因为显示了彼和彼之对治的境地，所以是从反面的角度宣说的，这是教导。

【英语翻译】
The meaning of the eighth concept is, as it is said, "like the rays of the sun," and so on. In order to eliminate the concept of being universally ignorant of the nature of afflictions, all dharmas are naturally luminous, like the rays of the sun's mandala arising, because the mandala of the sun's rays appears infinitely. The meaning of the ninth concept is, as it is said, "all sounds are infinite." In order to eliminate the concept of being universally ignorant of non-duality, all dharmas are merely the nature of names, therefore all sounds are without end and equal, because all sounds are empty, so one should infinitely follow the Prajnaparamita. It is said that not fully knowing all aspects is the universal ignorance that obscures omniscience; not fully knowing all paths is the universal ignorance that obscures the knowledge of the path; not fully knowing all bases is the universal ignorance that obscures all-knowingness; not fully knowing the Prajnaparamita is the universal ignorance that obscures the path of all peace; not fully knowing the suchness of knowable things such as form is the universal ignorance that is related or unrelated to suchness; not fully knowing the nature of demons and so on is the universal ignorance of inequality; and the universal ignorance of the truth of suffering and so on, which is the adherence to the meaning as the literal meaning; not fully knowing the nature of desire and so on is the universal ignorance of the nature of afflictions; not fully knowing the characteristics of the object and the subject is the universal ignorance of non-duality, which is established as sentient beings; and the cause of establishing them, which is merely the object of appearance, the self-grasping is held to be real, thus, based on the imputed person, the grasping concept, secondly, the nine kinds of objects that arise in the mind and mental factors of the Bodhisattva on the path of cultivation are to be abandoned by the Bodhisattva, because the state of the antidote to them is shown, so it is taught from the opposite perspective.

============================================================

==================== 第 565 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུ་ཡི། །ཡུལ་ཅན་དེ་ཡིས་
རྣམ་འཇོམས་བ། །བསྒོམ་བའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་ལ། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ནས་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་བཞི་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་བཞི་པོ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམས་ཀྱི་ནད་དུ་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་ན་གགས་བྱེད་པ་མེད་བས་དགའ་བས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུ་བོ་རྣམས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་འབྲས་བུ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པས་རྟེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ངོ་བོས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིངས་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྤ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྟེན་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པས་བར་ཆད་མེད་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་
གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་

【汉语翻译】
之因。彼有境者
能摧灭。与修道相关联的，其他九种相违品。如实了知自性者，三障及三种，寂道如是性等，有无相同与不同，不平等痛苦等，烦恼之自性，于无二元中普皆愚昧，分别念乃是最后所取。如是说。如是如所说示的修道之相违品，连同对治品一起开示之后，仅由证悟彼之四种分别念而舍弃，一切功德皆得圆满，乃是成办一切佛法真实不虚之故。如是说。如是由于串习修道，此四种分别念之种类作损害，此等转成瘟疫之疾病若已穷尽，则因无有阻碍，如获喜悦而出气般，由悲悯而为他者所自在，于一切相中，善巧生起有情之安乐，功德圆满，三乘所摄的一切，如众河流入大海般，安住于菩提萨埵之修道，获得殊胜果之究竟者，彼等所庄严，于一切相中，以现前之相而作依止，如是成办一切佛法真实不虚，以无有穷尽之大利益自性，当知乃是修道。如是说。
瘟疫此等穷尽已，如是久远得出气般，于一切相中之有情，成办安乐功德皆圆满，如是大海众河流，殊胜果所庄严之，大菩萨于彼等者，于一切相中而依止。如是说。修道之后乃是无间道，故无间三摩地之义乃是说有情
之一切界等。如是说，若有人以三千大千世界之有情，以声闻及独觉，以及菩萨之无过失

【英语翻译】
The cause of it. That object-possessor
Can destroy. Related to the path of meditation, the other nine opposing factors. Those who know the self as it is, the three obscurations and the three kinds, the peaceful path such as suchness, having and not having the same and different, unequal suffering and so on, the nature of the afflictions, in non-duality, all are ignorant, and conceptualization is the final thing to take. Thus it is said. Thus, as it is said, the opposing factors of the path of meditation, together with the remedies, are shown, and by realizing that, the four kinds of conceptualization are abandoned, and all the qualities are perfected, because it is the true accomplishment of all the Buddha's teachings. Thus it is said. Thus, by familiarizing oneself with the path of meditation, these four kinds of conceptualization cause harm, and if these diseases that have turned into plagues are exhausted, then because there is no obstacle, like obtaining joy and exhaling, by compassion, one is free for others, and in all aspects, skillfully generates the happiness of sentient beings, perfect qualities, all that is included in the three vehicles, like all the rivers flowing into the great ocean, abiding in the path of meditation of the Bodhisattva, those who have obtained the ultimate of the excellent fruit, adorned by them, in all aspects, rely on the appearance of manifestation, thus accomplishing all the Buddha's teachings truly and without falsehood, with the nature of endless great benefit, it should be known that it is the path of meditation. Thus it is said.
When these plagues are exhausted, like exhaling after a long time, in all aspects, the happiness of sentient beings is accomplished, and all the qualities are perfected, like the great ocean and the rivers, adorned by the excellent fruit, the great Bodhisattvas rely on them in all aspects. Thus it is said. After the path of meditation is the uninterrupted path, so the meaning of the uninterrupted Samadhi is said to be all the realms of sentient beings and so on. Thus it is said, if someone with the sentient beings of the three thousand great thousand worlds, with the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the faultless Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 566 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མ་ཐག་པ་སྟུན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་འཕངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བར་ཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གནས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀླན་ཀའི་རྒོལ་བ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བས། ད་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་སའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཆོས་ཅན་འཐད་པ་ལ་
ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པར་གྱུར་པས་སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན

【汉语翻译】
以安置的福德作为例子，比这更殊胜的广大福德，即是证得一切种智的成佛，与证得佛果之间没有障碍的等持，也就是紧随其后的等持，在此称为无间等持。这是因为，它远远超越了一切有情界的福德和智慧的积累，因此应当修习无边际的般若波罗蜜多，如是宣说。如是说：三千世界众声闻，缘觉证悟功德圆，菩萨无垢之善业，以此功德为譬喻，以众多福德之力，成佛果位无间断，无间等持即是彼，一切种智之体性。如是宣说。此无间等持的所缘之因是，观一切法无自性。主因是正念。相是自性寂静，应从意义上理解，否则无法证悟有间断的等持。如是说：此之所缘无自性，主因为念当知晓，相为寂静于此中。如是宣说。由于深不可测，对于此境，善于言说却未证悟之辈的各种论难层出不穷。现在为了遣除邪见，首先要破除的邪见是：地界是无边际的。为了破除对于有为和无为之界，以无自性而成为所缘的合理性的邪见，因为如幻化般成为一切功德的基础，所以如同大地一般，因此在世俗谛中成为一切法的所缘，因此应以地界无边际来证悟无间等持，这是其要义。同样，在后面的内容中，也应了知般若波罗蜜多的意义就是无间等持。一切皆是自性。

【英语翻译】
Taking the merit of arrangement as an example, the vast merit that is even more superior than this, which is the attainment of Buddhahood with all-knowing wisdom, the samadhi that has no obstruction between attaining Buddhahood, which is the immediately following samadhi, is called the uninterrupted samadhi here. This is because it far surpasses the accumulation of merit and wisdom of all sentient beings, therefore one should practice the immeasurable Prajñāpāramitā, as it is said. As it is said: Three thousand worlds of listeners, Pratyekabuddha's perfect realization, Bodhisattva's flawless, The virtues of arrangement are taken as examples. By the power of many merits, There is no interruption to Buddhahood. The uninterrupted samadhi, That is the all-knowing nature. It is said. The object condition of this uninterrupted samadhi is to contemplate all dharmas as being without inherent existence. The dominant condition is mindfulness. The aspect is naturally peaceful, which should be understood in terms of meaning, otherwise it is impossible to realize interrupted samadhi. As it is said: The object of this is without substance, The master is considered to be mindfulness, The aspect of peace is in this. It is said. Because it is unfathomable, various criticisms arise from those who are skilled in speech but have not realized this state. Now, in order to dispel wrong views, the first wrong view to be refuted is: the earth element is infinite. In order to refute the wrong view that the realms of conditioned and unconditioned phenomena are suitable as objects of contemplation because of their lack of inherent existence, because they are like illusions and become the basis of all qualities, therefore, like the earth, they become the objects of all dharmas in conventional truth, therefore, one should realize the uninterrupted samadhi through the infinity of the earth element, which is the essence. Similarly, in the following content, it should also be understood that the meaning of Prajñāpāramitā is uninterrupted samadhi. Everything is self-nature.

============================================================

==================== 第 567 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཆོས་ཅན་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སེལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་བཞག་པས་ཆུའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་གསུམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བཞི་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རླུང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རླུང་གི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ལྔ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སེལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ

【汉语翻译】
因为没有，为了消除第二种对所缘的自性执为真实的颠倒，一切法自性清净，如同水一样，如其本然安立为所缘的体性，所以水的界是无边无际的。因为不缘有事和无事，为了消除第三种对一切种智的智慧的颠倒，一切自性光明，如同火一样，如前一样成为一切种智的智慧的体性，所以火的界是无边无际的。因为是如是的体性，为了消除第四种对世俗和胜义二谛的颠倒，一切法不住而行，如同风一样，因为是于世俗中确定二谛体性的自性，所以风的界是无边无际的。因为不缘布施等，为了消除第五种对合的颠倒，一切法是假立的，如同虚空一样，如前一样确定合的自性，所以虚空的界是无边无际的。因为没有所要证悟的，为了消除第六种对佛宝的颠倒，因为是唯识的自性，一切法与识相等，如其本然是如来藏的体性，所以识是无边无际的，应当随知般若波罗蜜多，如是所说，如水的界和火的界等。第七种颠倒的意义是善法和不善法等所说，仅仅是假名安立，为了消除对法宝的颠倒，因为是如实不生，一切法是远离善法和不善法的积聚，所以在世俗中是能安立的法性，所以善法和不善法的积聚是无量无边的。第八种颠倒的意义是一切法等所说

【英语翻译】
Because there is not, in order to eliminate the second kind of reversal that holds the nature of the object of perception as true, all dharmas are naturally pure, like water, and are established as the nature of the object of perception as it is, so the realm of water is boundless. Because one does not perceive things and non-things, in order to eliminate the third kind of reversal towards the wisdom of all-knowing, everything is naturally luminous, like fire, and becomes the nature of the wisdom of all-knowing as before, so the realm of fire is boundless. Because it is the nature of suchness, in order to eliminate the fourth kind of reversal towards the two truths of conventional and ultimate, all dharmas proceed without abiding, like wind, because it is the nature of determining the nature of the two truths in the conventional, so the realm of wind is boundless. Because one does not perceive generosity and so on, in order to eliminate the fifth kind of reversal towards combination, all dharmas are nominally established, like space, and the nature of combination is determined as before, so the realm of space is boundless. Because there is nothing to be realized, in order to eliminate the sixth kind of reversal towards the Buddha Jewel, because it is the nature of consciousness-only, all dharmas are equal to consciousness, and as it is, it is the nature of the Tathagatagarbha, so consciousness is boundless, and one should know the Prajnaparamita accordingly, as it is said, such as the realm of water and the realm of fire, etc. The meaning of the seventh reversal is what is said about virtuous and non-virtuous dharmas, etc., which are merely nominal establishments. In order to eliminate the reversal towards the Dharma Jewel, because it is truly unborn, all dharmas are free from the accumulation of virtuous and non-virtuous dharmas, so in the conventional, it is the nature of the Dharma that can be established, so the accumulation of virtuous and non-virtuous dharmas is immeasurable and boundless. The meaning of the eighth reversal is what is said about all dharmas, etc.

============================================================

==================== 第 568 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་བཀག་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གཉི་གར་རྟོགས་པ་བཀག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཞག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པས་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ལ

【汉语翻译】
是故，由于遮止了缘于色等，为了消除对于僧宝的错解，一切法皆是幻化的自性，如前一样，一切法皆是僧的体性，因为一切法都是无量积聚的缘故。第九种错解的意义是，宣说了“一切法名为三摩地”等。由于不缘布施等，想要消除对于方便善巧的错解，因为一切法皆是法界体性的缘故，一切法都是无边三摩地以及等性，如是具有方便善巧，因为获得了一切法的无边三摩地的缘故。第十种错解的意义是，宣说了“一切佛法”等。由于遮止了对于有事和无事二者体性的执著，为了消除对于如来现观的错解，因为是如是性的自性之佛法体性的缘故，一切法在瑜伽士的世俗中安立如来现观，因为一切佛法都是无量的缘故。第十一种错解的意义是，宣说了“一切法都是无量的缘故”。想要消除对于分别假立的无常性等，颠倒执著为常等之错解，因为法性的自性的一切法都是无量法性的自性之故，一切法如前一样，没有分别假立的无常等，所以一切法都是无量的缘故。第十二种错解的意义是，宣说了“空性是无量的缘故”。由于没有现前修习道的果，为了消除对于道的错解，以如幻之性，一切法空性是无量的缘故，因为没有如实地证悟，所以空性是无量的缘故。第十三和第十四两种错解的意义是，宣说了“心和心所是无量的缘故”，由于没有取舍，对于对治和不相顺的方面等

【英语翻译】
Therefore, by preventing the focus on form and so on, in order to eliminate the misunderstanding of the Sangha Jewel, all dharmas are of the nature of illusion, and as before, all dharmas are of the essence of the Sangha, because all dharmas are immeasurable accumulations. The meaning of the ninth misconception is that it is said, "All dharmas are called samadhi," and so on. Because of not focusing on generosity and so on, wanting to eliminate the misconception about skillful means, because all dharmas are of the nature of the Dharmadhatu, all dharmas are infinite samadhi and equality, and thus have skillful means, because of obtaining the infinite samadhi of all dharmas. The meaning of the tenth misconception is that it is said, "All Buddha dharmas," and so on. By preventing the attachment to the nature of both things and non-things, in order to eliminate the misconception about the realization of the Tathagata, because it is the nature of Suchness, the essence of the Buddha's Dharma, all dharmas establish the realization of the Tathagata in the conventional truth of the yogis, because all Buddha dharmas are infinite. The meaning of the eleventh misconception is that it is said, "All dharmas are infinite." Wanting to eliminate the misconception of the inverted attachment to permanence and so on, to the impermanence and so on that are separately established, because all dharmas of the nature of Dharmata are of the nature of infinite Dharmata, all dharmas, as before, do not have the separately established impermanence and so on, so all dharmas are infinite. The meaning of the twelfth misconception is that it is said, "Emptiness is infinite." Because the fruit of cultivating the path is not manifest, in order to eliminate the misconception about the path, by the nature of illusion, all dharmas, emptiness is infinite, because there is no realization of Suchness, so emptiness is infinite. The meaning of the thirteenth and fourteenth misconceptions is that it is said, "Mind and mental factors are infinite," because there is no acceptance or rejection, for the opponents and the unfavorable aspects, etc.

============================================================

==================== 第 569 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་མེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅོ་ལྔ་པའི་དོན་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས་བསྒོམ་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།
སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་མེད་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མཐའ་ཡས་ན་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བཞེད་པས་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མི་ཤེས་པའི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་སྣང་བའི་དོན་བསྒྲུབས་པས་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ཅན་གྱི་གླན་ཀ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལན་གདབ་དགོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་སྟོང་དུ་བསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། 

【汉语翻译】
为了消除邪见，由于无明所生的显现，心和心所产生的无边无际，因此，对于一切法，在世俗中安立的相违品和对治品不存在，因为心和心所产生的无边无际。第十五种邪见的意义是，因为心的行为无边无际。之所以这样说，是因为没有有法，为了消除对法之自性的邪见，事物以显现的理由而存在，一切法是心之行为所生的自性，正因为如此，没有如是存在的自性，所以心的行为无边无际。第十六种邪见的意义是，因为善与非善没有限度。之所以这样说，是因为自己和共相的自性不合理，为了消除对修行的邪见，一切真实边际自性的法，是善与非善不执著的体性，并且，如同先前一样，因为没有修行，所以善与非善的法不可衡量，应当随顺般若波罗蜜多来理解。由于所境的差别而有差异，虽然邪见是无边的，但由于调伏对象的众生处于近处，所以想要消除近处存在的邪见，因此，众生菩萨善巧方便，所有不了解的论敌的邪见，由于所成立的意义似乎互相矛盾，所以不合理，由于怀疑的体性是如是所说的对境，所以是具有一切相智之所依的十六种。因此，对于具有世俗和胜义之门的辩论，必须按照顺序从胜义和世俗之门来回答，因此，想要善的菩萨们，应当以依赖二谛的善巧方便，将一切空性消除作为前提，在一切方面正确地生起决定，从而证悟无间三摩地，应当如此理解。如是说：善说者们连续辩论，所缘合理并且是那样的，体性确定执取，一切相智是智慧，胜义和世俗。

【英语翻译】
In order to eliminate wrong views, due to the appearance arising from ignorance, the mind and mental factors are limitless, therefore, for all phenomena, there are no contradictory aspects or antidotes established conventionally, because the mind and mental factors are limitless. The meaning of the fifteenth wrong view is that the activity of the mind is limitless. The reason for saying this is that there is no subject, and in order to eliminate wrong views about the nature of phenomena, things exist with the reason of appearance, all phenomena are the nature arising from the activity of the mind, and precisely because of this, there is no nature of existing as such, so the activity of the mind is limitless. The meaning of the sixteenth wrong view is that there is no limit to virtue and non-virtue. The reason for saying this is that the nature of oneself and the general are unreasonable, and in order to eliminate wrong views about practice, all phenomena of the nature of the ultimate reality are the essence of not clinging to virtue and non-virtue, and, as before, because there is no practice, the phenomena of virtue and non-virtue are immeasurable, and one should understand it according to the Prajnaparamita. Although wrong views are infinite due to the difference in objects, because the beings to be tamed are nearby, it is desired to eliminate the wrong views that exist nearby, therefore, beings, Bodhisattvas, are skilled in means, and all the wrong views of the opponents who do not understand, because the meaning established seems to contradict each other, it is unreasonable, and because the nature of doubt is the object as spoken of, it is the sixteen kinds that are the basis of omniscience. Therefore, for debates with the doors of conventional and ultimate truth, one must answer in order from the doors of ultimate and conventional truth, therefore, Bodhisattvas who desire virtue should rely on the skillful means of the two truths, eliminate all emptiness as a prerequisite, correctly generate certainty in all aspects, and thus realize the uninterrupted Samadhi, and should understand it in this way. It is said: The eloquent ones debate continuously, the object is reasonable and it is so, the essence is definitely grasped, omniscience is wisdom, ultimate and conventional.

============================================================

==================== 第 570 段 ====================
【原始藏文】
།སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་རྟོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བརྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་སྐབས་ལྔ་པའོ།། །།
སྐབས་དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོ་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་རིམ་པས་བཀོད་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་ན་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འཁོར་གསུམ་
རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་བཅུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྣམ་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་དང་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་སྟོན་པས་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའ

【汉语翻译】
以及加行和三宝，具有方便的能仁之证悟，颠倒与具有道，对治不顺品诸方，自性以及修习上，宣说者们的错谬证悟，具有一切相智之所依，许为十六种相。如是宣说。般若波罗蜜多之释论《现观庄严论》之光明中，顶加行现观，即第五品。
第六品，宣说渐次加行现观。
获得顶加行现观，是为了次第安置并显示个别和总集所证悟之义而修习，因此渐次加行现观之义，是为宣狮子吼故，应随念般若波罗蜜多。如是宣说。如是说，三轮
以完全清净而善加分别的布施等六度，以一切方式完全圆满，从而真实成办十地，以及念住等和菩提分七支之相，以及圣道八支，就胜义而言，是无忆念之自性，忆念佛陀三种相，按照顺序与决择分相应，并且显示见道和修道，同样，忆念善、非善和无记法，如前一样，忆念圣者不退转之菩提萨埵僧伽，以及同样忆念戒律、布施和天神，以及通达色等一切法为无实有之自性，因此任何证悟，即许为渐次之事业。如是，由于显示不颠倒之义，与狮子吼相同，因此应知一切法为宣狮子吼故，是渐次加行现观。如是说，布施直至智慧清净，忆念佛陀等和法，以无实有之自性，彼即，许为渐次之事业。如是宣说。般若波罗蜜多之释论《现观庄严论》

【英语翻译】
And the application and the Three Jewels, and the realization of the Sage with means, the perverted with the path, the antidotes and the unfavorable aspects, the characteristics and the meditation, those who speak of wrong realizations, the basis of omniscience, are considered to be sixteen aspects. Thus it is said. The fifth chapter is the peak realization from the light of the Ornament of Realization, the explanation of the Perfection of Wisdom.
Chapter Six: Explaining the Gradual Realization.
Obtaining the peak realization is meditation in order to arrange and show the meanings realized as individual and collective, so the meaning of the gradual realization is that the Perfection of Wisdom should be remembered because it proclaims the lion's roar. Thus it is said. It is said that the three circles
completely purify and distinguish the six perfections, such as generosity, which completely accomplish the ten grounds in every way, and the aspects of the four mindfulnesses and the seven branches of enlightenment, and the noble eightfold path, which in the ultimate sense is the nature of non-recollection, the three aspects of remembering the Buddha in order, correspond to the part of discernment and show the path of seeing and meditation, and similarly remembering the virtuous, non-virtuous, and unspecified dharmas, as before, remembering the sangha of the noble non-returning Bodhisattvas, and similarly remembering ethics, giving, and deities, and whatever realization is comprehended as the nature of the absence of entities of all dharmas such as form, is considered to be the activity of gradualness. Thus, since it shows the meaning of non-perversion, it is the same as the lion's roar, so it should be known that all dharmas are the gradual realization because they proclaim the lion's roar. It is also said that generosity is pure up to wisdom, remembering the Buddha and so on, and the Dharma, with the nature of non-entity, that is, it is considered to be the activity of gradualness. Thus it is said. Explanation of the Perfection of Wisdom, Abhisamayalankara.

============================================================

==================== 第 571 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་སྐབས་དྲུག་པའོ།། །།
སྐབས་བདུན་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྗོད་པ།
མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་འཁྲུག་ཅིང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པས་རེ་ཞིག་དང་པོར། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གི་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ། །དེ་ཡིན་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མང་པོས་གཅིག་བསྡུས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དམིགས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུས་རྡོག་པའི་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་ན་བཟོ་བོ་མཁས་པས་མངོན་བཟོ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མཐུས་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་འགུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱ

【汉语翻译】
次第庄严之现观，即第六品。 。
第七品，宣说一刹那现证菩提。
修习次第现观，乃是由于对彼等极度串习，故以一刹那证悟彼等，故一刹那现证菩提之义，谓诸法皆无错乱之故，当随念般若波罗蜜多，如是说也。以一刹那现证菩提，不能作错乱及异体，以无错乱之故，色等诸法皆不错乱，故当随念般若波罗蜜多，此乃支分之义。总义亦当宣说，一刹那现证菩提有四相，略说第一，
“一物即是万物性，何者见一物之性，彼即见万物之性。”
以如是之理，非唯以多摄一而已。然布施等之智慧所缘之刹那，乃是远离于各别执持事物之颠倒之自性之无漏布施等，乃至八十随好之间之相法，以菩萨所证之故，非异熟之无漏诸法，皆是一刹那之相，非一刹那之现证菩提之第一。如是亦云：
“布施等一一，亦摄无漏诸法故，此证乃是，佛陀之一刹那。”
如是说也。又如何缘一无漏智慧，即摄一切无漏耶？当说彼，譬如士夫以一足之方便而行，巧匠以善妙之工巧力，令水车之轮系一切同时转动。如是往昔愿力之牵引力与法之界

【英语翻译】
The gradual realization of adornment, which is the sixth chapter. . 
Chapter Seven: Explaining the Complete Enlightenment in a Single Moment.
Cultivating the gradual realization is because of being extremely familiar with them, so they are realized in a single moment. Therefore, the meaning of complete enlightenment in a single moment is that all dharmas are without confusion, so one should recollect the Prajñāpāramitā, as it is said. With complete enlightenment in a single moment, one cannot make confusion and otherness, because there is no confusion, all dharmas such as form are not confused, so one should recollect the Prajñāpāramitā, this is the meaning of the limb. The general meaning should also be explained. The complete enlightenment in a single moment has four characteristics, briefly speaking, the first:
"One thing is the nature of all things, whoever sees the nature of one thing, he sees the nature of all things."
With such a principle, it is not only to include one with many. However, the moment of wisdom that is the object of generosity and so on is the non-outflow generosity and so on of the nature that is far away from the reversal of holding things separately, up to the characteristics of the eighty minor marks, because it is realized by the Bodhisattva, all the non-outflow dharmas that are not different from ripening are the characteristics of a single moment, the first of the complete enlightenment that is not a single moment. It is also said like this:
"Each of generosity and so on, also includes all non-outflow dharmas, this realization is, the Buddha's one moment."
It is said like this. Also, how can one objectify one non-outflow wisdom, that is, include all non-outflows? It should be said that, for example, if a man walks with the convenience of one foot, the skillful craftsman uses the power of good craftsmanship to make all the wheel systems of the waterwheel turn at the same time. Likewise, the pulling force of past aspirations and the realm of Dharma

============================================================

==================== 第 572 段 ====================
【原始藏文】
ིངས་ཀྱི་མཐུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དམིགས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲལ་བུ་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིས་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྫས་ལ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དྲི་མའི་ནག་ནོག་ཐམས་ཅད་
དང་བྲལ་བས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྔོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གོམས་པས་ཚོགས་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབས་པས་གནས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་གནས་ནས། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད། སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྤང་བ་ལ་གོམས་པ་ངང་དུ་གྱུར་པས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་

【汉语翻译】
凭借禅定的力量，仅仅一刹那专注于一个无漏的智慧，通过因和果相互关联的力量，就能显现所有同类的法。正如所说：犹如一人牵引水桶列，用一方法转动时，一切同时皆摇动，一刹那知即如此。如是说。就其本体而言，当菩萨修习对治法时，所有不相符的方面都已分离，从而使完全清净的方面成熟，在法性的状态中，所有污垢的黑暗都已消除，如秋月的光芒般，所有白色的自性都已生起，那时，仅仅一刹那就能获得完全成熟的状态，从而通达一切法，这就是般若波罗蜜多。因此，在完全成熟的法性状态中，在一刹那间证悟所有无漏法的特征，就是在一刹那间现证菩提的第二种方式。正如所说：何时一切白法之，自性般若波罗蜜，成熟法性之状态生，彼时一刹那之智慧。如是说。在那之后，先前已经习惯于将一切法视为如梦，通过体验二资粮，在证悟的状态中，对于所取蕴五等一切法，如梦一般行布施等六度，从安住处以布施等的体性，以确定证悟的方式，仅仅一刹那间，一切法皆无自性，如是了知一切杂染和清净之法皆无自性，因此，如是了知一切法无自性的一刹那间圆满正等觉，是第三种方式。正如所说：布施等之行持，诸法如梦而安住，诸法无自性之性，一刹那间即证悟。如是说。在那之后，从很久以来，无间断地习惯于断除二取显现，已经成为习惯，从而连根拔除二取显现习气的菩萨，在何时能断除能取和所取

【英语翻译】
Through the power of meditative absorption, focusing on a single, undefiled wisdom for just one instant, all similar phenomena are manifested through the power of the interconnectedness of cause and effect. As it is said: Just as when a person pulls a row of water buckets, when moved by a single method, all move simultaneously, likewise is the knowing of one instant. So it is said. Regarding its substance, when a Bodhisattva cultivates antidotes, all discordant aspects are separated, thereby ripening the aspect of complete purification. In the state of suchness, all darkness of defilements is eliminated, and all white essences arise like the rays of an autumn moon. At that time, attaining the state of complete maturation in just one instant, thereby understanding all phenomena, is the Prajnaparamita. Thus, in the state of suchness of complete maturation, the characteristic of realizing all undefiled dharmas in one instant is the second instance of manifesting complete enlightenment in one instant. As it is said: When all white dharmas, the essence of Prajnaparamita, the state of ripened suchness arises, at that time, the wisdom of one instant. So it is said. After that, having previously become accustomed to regarding all dharmas as dreamlike, and having experienced the two accumulations, in the state of realization, taking the five aggregates and all dharmas as dreamlike, practicing the six paramitas such as giving, from the abiding place, with the nature of giving and so forth, in the manner of definite realization, in just one instant, all dharmas are without characteristics, thus knowing that all defiled and purified dharmas are without characteristics. Therefore, thus realizing all dharmas as without characteristics in one instant, is the third instance of perfect complete enlightenment. As it is said: Through the practice of giving and so forth, all dharmas abide as if in a dream, the nature of all dharmas being without characteristics, is realized in one instant. So it is said. After that, having for a long time, without interruption, become accustomed to abandoning dualistic appearances, having become habituated, thereby uprooting the habitual tendencies of dualistic appearances, when a Bodhisattva is able to abandon the grasped and the grasper

============================================================

==================== 第 573 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཚུལ་དུ་རྨི་ལམ་ལ་གཟུང་བ་དང་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ལ་འཛིན་པར་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་
གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཀ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གལ་ཏེ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བའི་ངོར་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་ཇི་ཞིག་ལྟར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ།། །།རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་མཐུན་

【汉语翻译】
在梦中不认为有能取和所取，不认为有梦境和见梦者，那时，一切法也是如此的法性，即一切法都是那样的无二，仅仅一刹那就能证悟。像这样，一切法都成为无二的体性，成为一刹那的体性，这就是第四种一刹那现证菩提。如是说：如梦与彼见，不以二相见，诸法无二性，彼性一刹那见。如是说。有些认为，一刹那现证菩提，以因和果的差别，按照顺序，不是异熟和异熟的法性状态，而是以无漏法一刹那现证菩提四相来表示。因此，在殊胜证悟之时，为了自己能正确认识诸法为一味性，为了证悟诸法变为梦的自性，而宣说了第三种无相现证。在梦境中，由于能取和所取在那样的自性中没有显现，为了证悟无二，而宣说了在一切法无二的体性中一刹那证悟。如是，瑜伽士们应该证悟以体性一刹那现证菩提的四种体性。另一些人认为，即使为了所化众生，以就近和远离的差别，以四种方式来显示，有些瑜伽士也应该现前任何一种方式。他们是这样想的。这样，就是一刹那现证菩提的第七个阶段。因为大海是无边的，所以应该认识到般若波罗蜜多也是无边的，等等，为什么这样说呢？为了消除这样的疑惑，以“为什么呢？”来迎接，宣说了“善现，色如同大海”等等，法同。

【英语翻译】
At the time when one does not see grasping at dreams as the grasper and seeing dreams as the grasped, at that time, all dharmas are also such a nature of dharmas, that is, all dharmas are such non-duality, and one can realize it in just one instant. Like this, all dharmas become the nature of non-duality, becoming the nature of one instant, this is the fourth one-instant Abhisambodhi. As it is said: Like dreams and seeing them, not seeing them as two aspects, the non-duality of all dharmas, that nature is seen in one instant. It is said like this. Some think that the one-instant Abhisambodhi, with the difference of cause and effect, in order, is not the state of the nature of the non-mature and mature, but shows the four aspects of Abhisambodhi in one instant of the uncontaminated dharma. Therefore, at the time of the special realization, in order to correctly recognize all dharmas as one taste by oneself, in order to realize that all dharmas have become the nature of dreams, the third non-characteristic realization is declared. In the dream state, since the grasper and the grasped do not appear in such a nature, in order to realize non-duality, it is declared that one realizes in one instant in the nature of non-duality of all dharmas. Thus, yogis should realize all four natures of the one-instant Abhisambodhi with characteristics. Others think that even if it is shown in four ways with the difference of near and far for the sake of the beings to be tamed, some yogis should also manifest any one way. They think like this. Thus, it is the seventh stage of one-instant Abhisambodhi. Because the ocean is boundless, one should recognize that the Prajnaparamita is also boundless, etc. Why is it said like this? In order to eliminate such doubts, it is welcomed with "Why is it?", and it is declared that "Subhuti, form is like the ocean", etc., dharma is the same.

============================================================

==================== 第 574 段 ====================
【原始藏文】
པ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཤད་པས་སྔ་མ་ཁོ་ནར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་བཤད་དོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་དང་གཡོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་བ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སེམས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་འཇལ་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཀྱང་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་གི་ངོ་བོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྙེད་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་དོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གཉུག་མར་
གནས་པ་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་བྱས་པ་ནི་

【汉语翻译】
由于任何认为色等同于大海，那么大海是无边无际的缘故。
像这样用词语解释，因为之前已经解释过了，所以不再赘述。简而言之，就是如《善现，如此》等所说。通过观修一刹那间的圆满正等觉，在第二刹那间证得法身圆满正等觉，其含义是，善现，何时菩萨摩诃萨等所说。何时以断除一切虚伪和欺骗等作意，按照次第宣说，对于此般若波罗蜜多，通达一切法如幻，以一切相智随行，以道相智行持，以一切智入门，以一切种圆满现观而证悟，以顶加行现观而作意，以渐次现观而衡量，以一刹那现观而接近证悟，以及通过证得法身圆满正等觉而修习之时。菩萨于此时获得法身自性的所有功德，以及圆满报身之相的佛刹，以及化身自性的无上佛法，事业和作为圆满，不会变得难以获得，这是词句的含义。总的含义也应当宣说，证得法身圆满正等觉，也以自性身等差别分为四种。其中，首先，念住等具有智慧的自性，是出世间法界自性，因此是无漏的，一切垢染都是暂时的，在一切相中完全清净，并且获得自性空性的特征，那些众生的本性。
安住于自性不生的体性，这是通过出世间道获得的，而不是人为的。

【英语翻译】
Because anyone who considers form and so on to be the same as the ocean, then the ocean is limitless.
Like this, explaining with words, because it has already been explained before, it is not repeated. In short, it is as stated in "Subhuti, thus" and so on. By meditating on the complete perfect enlightenment in a single moment, one attains the Dharmakaya's complete perfect enlightenment in the second moment, the meaning of which is, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva, etc., is spoken. When, with the intention of abandoning all falsehood and deception, etc., it is declared in order, for this Prajnaparamita, understanding all dharmas as illusory, following after the all-knowing, practicing with the knowledge of the path, entering with the all-knowing, realizing through all aspects of complete realization, contemplating with the peak realization, measuring with the gradual realization, approaching realization with the single-moment realization, and when meditating through attaining the Dharmakaya's complete perfect enlightenment. At this time, the Bodhisattva obtains all the qualities of the Dharmakaya's nature, and the Buddha-field with the characteristics of the Sambhogakaya, and the unsurpassed Buddha Dharma of the Nirmanakaya's own essence, activities and deeds are complete, and it will not become difficult to obtain, this is the meaning of the words. The general meaning should also be stated, the attainment of the Dharmakaya's complete perfect enlightenment is also divided into four types by the distinction of Svabhavikakaya and so on. Among them, first, mindfulness and so on, which have the nature of wisdom, are the nature of the transcendental Dharmadhatu, therefore they are uncontaminated, all defilements are temporary, completely pure in all aspects, and those who have obtained the characteristic of emptiness of nature, the inherent nature of those beings.
Abiding in the nature of unborn essence, this is obtained through the transcendental path, not artificial.

============================================================

==================== 第 575 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པས་མ་བྱས་པའི་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ཐོབ་པ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་དབེན་པ་དབེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཚངས་པའི་གནས་བ་རྣམས་དང༌། ནང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང༌། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ས་དང་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟད་པར་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། ནང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དག་གིས་སོ་སོར་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་
རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དག་ཟིལ་གྱི་མནན་ནས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲའི་རྒྱུད

【汉语翻译】
由于并非未曾造作之义的如幻之识，通达一切法所获得的，能仁佛陀薄伽梵等之自性身。其余三身于胜义世俗中显现，于胜义中如何信解法性之自性而作区分，是为了显示佛陀、菩萨和声闻等之法性安立。因为从寂静中变得寂静，认为是不异之自性。应知以这种方式，即使与它不异，也安立为各异。如是说：能仁之自性身，是何等无漏之法，获得一切种类之完全清净，彼等是自性之体性。其后，从念住等直到八支圣道之间的菩提分法，以及如前一样，慈爱等四无量梵住，以及以内有色和无色而观外境之色等二者，以及以不净之解脱以身体现证而圆满安住之一者，以及虚空，以及识，以及无所有，以及非想非非想处等四者，以及灭尽想受之一者，如是八解脱，以及色界之四禅定，以及无色之等至四者，以及灭尽等至之等至九者，以及地、水、火、风，以及蓝色、黄色、红色、白色，以及虚空、识等十遍处，以及以内有色和无色之想者，各自以变小和变大之方式观外境之色等，并以胜伏而知之等四者，以及内无色之想者，仅仅以蓝色、黄色、红色、白色等胜伏而见之等四者，如是胜伏一切处之八种生处，以及属于他相续之烦恼怨敌之相续

【英语翻译】
The Svabhavikakaya of the Sugata Buddhas, Bhagavan, etc., is attained by realizing all dharmas with the illusory-like consciousness of the meaning of not being unmade. The remaining three kayas appear in conventional truth, and how they are distinguished by faith in the nature of dharmata in ultimate truth is to show the establishment of the nature of dharmata of Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, etc. Because from solitude it becomes solitary, it is considered to be non-different. It should be known that in this way, even though it is not different from it, it is established as different. As it is said: The Svabhavikakaya of the Sugata, what are the undefiled dharmas, having attained complete purity in all aspects, those are the nature of reality. After that, the dharmas of the aspects of enlightenment from the mindfulness and so forth up to the eightfold noble path, and as before, the four immeasurables of love and so forth, the Brahma-viharas, and the two called looking at external forms with internal form and without form, and one called abiding having perfected the impure liberation, having made it manifest with the body, and the four called space, and consciousness, and nothingness, and neither perception nor non-perception, and one called cessation of perception and feeling, thus the eight liberations, and the four dhyanas of the form realm, and the four formless absorptions, and the nine absorptions called the absorption of cessation, and earth, water, fire, wind, and blue, yellow, red, white, and the ten all-pervading objects called space and consciousness, and those who perceive internal form and formlessness, each looking at external forms in the form of small and large, and knowing them by overpowering them, and those who perceive internal formlessness, only seeing by overpowering blue, yellow, red, white, etc., the four, thus the eight kinds of birth places of overpowering everything, and the continuum of the afflictive enemy belonging to the continuum of others.

============================================================

==================== 第 576 段 ====================
【原始藏文】
་དྲུངས་འབྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་བྲལ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། ཚེ་དང་སེམས་དང་ཡོ་བྱད་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་མོས་པ་དང་སྨོན་ལམ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཅུ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བསྙེངས་པས་བཅབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་མི་མངའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཉན་པར་འདོད་པ་དང་ཉན་པར་མི་འདོད་པ་དང་གཉི་ག་དག་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་གཉི་གས་དབེན་པ་ཁོ་ནར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་དུས་ལ་མི་འདའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ངོ་བོའི་ས་བོན་སྤངས་པས་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲས་པ་བཅོ་
བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་པས་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞ

【汉语翻译】
所谓生起禅定，即是无有烦恼，与一切贪著之相完全分离，毫无阻碍地消除疑惑，成就誓愿，乃至轮回未空之际，进入不平等之状态，称为由愿而知。以及前述之六神通，四种各别正知，四种完全清净，即依处、所缘、意乐、智慧完全清净。十自在，即于寿命、心、资具、业、生、胜解、愿、神变、智慧、法自在。前述之十力，四无畏，以及如来之身语意行完全清净，即如此颠倒之行，不具有因他人完全知晓而羞愧隐瞒之心，称为三种无守护。说法时，对于想听闻者、不想听闻者、以及二者，依次以随喜、愤怒、以及远离二者，唯有具念而住，称为三种近念住。不超越利益有情之时的自性，称为无有遗忘之法性。断除烦恼与所知二障之习气种子，彻底摧毁习气，以及利益一切众生之意乐，称为对众生之大悲。十八不共佛法，一切种智，以及如是道智等，也已于前述。菩提分等无戏论之智慧自性，安住完全转变，一切转变即是第二法身，此乃某些人之观点。如是说：菩提分法无量，解脱以及渐次，等至九之自性，灭尽十之自性，胜伏之生处，以善分别而有八种，无有烦恼与愿知，神通各别正知，一切相皆清净。

【英语翻译】
That which is called the Samadhi of Generating, is the absence of afflictions, complete separation from all signs of attachment, unobstructed elimination of doubts, accomplishment of vows, and entering a state of non-equality until the end of Samsara, which is called knowing from aspiration. And the previously mentioned six superknowledges, the four individual correct knowledges, the four complete purifications, namely the complete purification of the basis, object, intention, and wisdom. The ten masteries, namely mastery over life, mind, resources, actions, birth, aspiration, vows, miraculous powers, wisdom, and Dharma. The previously mentioned ten powers, the four fearlessnesses, and the complete purification of the Tathagata's body, speech, and mind activities, that is, such inverted conduct, not having the intention to conceal out of shame due to others fully knowing, is called the three unguardednesses. When teaching the Dharma, with respect to those who want to listen, those who do not want to listen, and both, sequentially with joy, anger, and being free from both, abiding only with mindfulness, is called the three close placements of mindfulness. The nature of not exceeding the time for benefiting sentient beings, is called the Dharma nature of not forgetting. Abandoning the seed of the nature of the latent tendencies of the afflictions and the obscurations of knowledge, completely destroying the latent tendencies, and the intention to benefit all beings, is called great compassion for beings. The eighteen unshared qualities of a Buddha, omniscience, and likewise the knowledge of the path, etc., have also been mentioned previously. The nature of non-elaborate wisdom, such as the aspects of enlightenment, abiding in complete transformation, all transformations are the second Dharmakaya, which is the view of some. Thus it is said: Enlightenment factors are immeasurable, liberation and gradual, the nature of the nine meditative absorptions, the nature of the ten cessations, the birthplaces of overcoming, with good distinctions there are eight kinds, without afflictions and knowing from aspiration, superknowledges individual correct knowledge, all aspects are pure.

============================================================

==================== 第 577 段 ====================
【原始藏文】
ི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་རྣམས་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁས་བྲང་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་ནས། གང་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚང་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་
ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་གྱུར་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་དགོས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་བསྟན་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གསུང་རབ་ལས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འདོད་ན། རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐུ་བཞི་བཤད་པ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བྱས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་ས

【汉语翻译】
以及十种自在，十种力量，四种无畏，三种守护，正念安住，无有遗忘之法性，习气完全摧毁，对众生大悲，唯有佛陀的不共之法，宣说十八不共法，以及一切种智，被称为法身。如是宣说。其他则说：佛陀的自性身，是证得的无漏之法，获得一切清净，彼等具有自性之相。如是按照字面意思，从超越世间的无漏之法中，领会自性身是彼等自性无生之体，具有此相。而彼本身也是法性身，因此将自性身的因缘隐而不显，而示现为法身，如是分别解说。如果有人怀疑，哪些是自性之相为法身的无漏之法呢？则引入“菩提分圆满”等偈颂。另一些人说，按照他们的观点，瑜伽士在世俗谛中，通过生起特殊意义的显现，从而转变，转变成为说法等利益众生的事业，那么如何涵盖无二之心和心所，而必须无疑地承认呢？他们会这样说。“何为缘起，汝即说为空性。”以这种方式，如果说示现具有法性之体性之身，就是示现具有无二智慧体性之法身，那么，如果这样，以同样的道理，也应示现圆满报身和化身，因此不应单独示现。或者，如果认为因为经典中有所述，所以这些在瑜伽士的世俗谛中示现，那么，同样的道理，也应单独示现具有无二体性的法身。有些人说，在宣说四身时，自性身和圆满报身，以及其他

【英语翻译】
and the ten freedoms, the ten powers, the four fearlessnesses, the three protections, the mindfulness, the Dharma nature of not forgetting, the complete destruction of habits, great compassion for beings, the unique Dharma of the Buddha alone, the eighteen unshared Dharmas are explained, and the all-knowingness is called the Dharmakaya. Thus it is said. Others say: The Svabhavikakaya of the Buddha is the uncontaminated Dharma that is attained, obtaining all purity, those have the characteristic of Svabhava. As such, according to the literal meaning, from the uncontaminated Dharma that transcends the world, understanding the Svabhavikakaya is the nature of their unborn nature, possessing this characteristic. And that itself is also the Dharmata Kaya, therefore, concealing the cause of the Svabhavikakaya, it is shown as the Dharmakaya, thus explaining separately. If someone doubts, what are the uncontaminated Dharmas whose nature is the Dharmakaya? Then the verses such as "the complete Bodhipaksa" are introduced. Others say, according to their view, Yogis in the conventional truth, through generating the appearance of special meaning, thereby transforming, transforming into the activities of benefiting beings such as teaching the Dharma, then how to encompass the non-dual mind and mental factors, which must be undoubtedly acknowledged? They would say so. "Whatever is dependent arising, you say is emptiness." In this way, if it is said that showing the body with the nature of Dharmata is showing the Dharmakaya with the nature of non-dual wisdom, then, if so, by the same reasoning, the Sambhogakaya and Nirmanakaya should also be shown, therefore they should not be shown separately. Or, if it is thought that because it is stated in the scriptures, these are shown in the conventional truth of Yogis, then, by the same reasoning, the Dharmakaya with the nature of non-duality should also be shown separately. Some say that when explaining the four bodies, the Svabhavikakaya and the Sambhogakaya, and others

============================================================

==================== 第 578 段 ====================
【原始藏文】
ྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་བས་སྐུ་ནི་གསུམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉེ་བར་བསྟན་ཟིན་པའི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དང་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྦྱར་བའི་ངོ་བོར་བྱས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་དང་མཛད་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་ནས་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བདག་མཐོང་བ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་མིའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་དྲུངས་འབྱིན་
པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྟ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཞིང༌། །གྲོང་སོགས་སུ་དེའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྒྱུན་གཅོད་རྒྱལ་བའི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་དག་པར་བརྙེས་པས་འདྲི་བའི་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་བ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་བག་ཆགས་དང་བཅ

【汉语翻译】
化身是，以法身行事業，四種相貌真實宣說。由於這個偈頌的詞句中，在「自性」這個詞的後面，沒有出現「法身」這個詞，所以有人說只有三身。另一些人說，因為已經清楚地表明了目的，並且偈頌是與自性結合的本質，以及僅僅與智慧和事業結合，所以才這樣說。因此，從其他方面所說的四身，都不會與之相違背。如果這樣可以成立的話，那麼聲聞等沒有煩惱的等持，與如來沒有煩惱的等持有什麼區別呢？如果因為看到我而生起煩惱，那是不允許的，完全斷除人的煩惱生起，就是聲聞等沒有煩惱的等持。如來們沒有煩惱的等持，是在城鎮等地，使所有眾生的煩惱之流徹底根除。

如是說：「聲聞無煩惱之見，完全斷除人的煩惱，城鎮等地他們的煩惱，斷絕相續是勝者的無煩惱。」這樣說的。聲聞等從發願而知，與如來從發願而知的差別是什麼呢？要說這個，如來從發願而知，是自然而然地進入無相之中，並且由於不執著於事物，所以遠離對色等的貪著，由於斷除了煩惱和所知障，包括習氣，所以對一切所知都沒有障礙，為了住留於輪迴，所以是恆常存在的，由於各自如實地證悟，所以能回答所問的問題，因此被認為比聲聞等從發願而知更殊勝。如是說：「佛陀從發願而知，任運成就且斷貪著，無有障礙且恆常住，回答一切所問被認可。」這樣說的。煩惱障和所知障的微細習氣也

【英语翻译】
The Nirmanakaya is, acting with the Dharmakaya, truly speaking of four aspects. Because in the words of this verse, after the word "Svabhava," the word "Dharmakaya" does not appear, some say there are only three Kayas. Others say that it is said that way because the purpose has already been clearly shown, and the verse is the essence combined with Svabhava, and only combined with wisdom and activity. Therefore, all the four Kayas spoken of from other aspects will not contradict it. If this can be established, then what is the difference between the Samadhi without afflictions of the Shravakas and the Samadhi without afflictions of the Tathagatas? If afflictions arise from seeing the self, that is not allowed, and completely abandoning the arising of human afflictions is the Samadhi without afflictions of the Shravakas and others. The Samadhi without afflictions of the Tathagatas is to completely eradicate the stream of afflictions of all beings in towns and other places.

As it is said: "The view without afflictions of the Shravakas, completely abandons human afflictions, in towns and other places their afflictions, cutting off the continuum is the Victorious One's without afflictions." This is what is said. What is the difference between the knowledge from aspiration of the Shravakas and others and the knowledge from aspiration of the Tathagatas? This is to be said, the knowledge from aspiration of the Tathagatas is that it naturally enters into the absence of characteristics, and because it does not cling to things, it is free from attachment to forms and so on, because it has abandoned afflictions and the obscurations of knowledge, including habitual tendencies, it has no obstacles to all knowable things, because it abides in Samsara, it is eternally abiding, because it has realized each individually and correctly, it answers the questions asked, therefore it is considered more excellent than the knowledge from aspiration of the Shravakas and others. As it is said: "The Buddha's knowledge from aspiration, is spontaneously accomplished and abandons attachment, is without obstacles and eternally abides, answering all questions is recognized." This is what is said. The subtle habitual tendencies of afflictive obscurations and cognitive obscurations are also

============================================================

==================== 第 579 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་གཉིས་པོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྫེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པ་ན་རྟག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་མཐའ་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་མི་མཛད་ཅེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་བས་སྔོན་སྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་ས་བོན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་གང་ལ་དུས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་བསྟན་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པས་ཡུན་དུ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
དེ་དང་དེར་སྣང་བ་དང་འཚམ་པར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མཛད་པར་མི་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཔེར་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཏིལ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རུལ་པའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་དུ་མི་རུང་བར་གྱུར་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་འབྱུང་ཡང་སྐལ་བ་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེར་སྣང་ངོ༌། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དོན་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཟད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ

【汉语翻译】
断除了所有世间的两种愚昧，以其殊胜之处，如来所拥有的菩提之方等一切法，都具有极其卓越的殊胜之处，因此，刚才所说的两种殊胜之处，应被理解为仅仅是略微的表示。既然如此，如果恒常安住于大悲自性的法身中，为何不恒常利益一切众生呢？因为与善知识等相遇，先前生起的善的种子，以及以佛等为对境的因完全成熟时，对于任何众生，在任何时候，行持说法等，能长久利益之事，在那时，为了做那件事，由于往昔的愿望成就，世尊便会与那事物和那现象相符地行持利益之事。因此，安住于大悲自性的法身中，如同如意宝般恒常存在，但由于自身的业力所生，缺少必要的因缘，因此不会显现出成熟果实。应当如此理解。因此，例如天王降雨，但芝麻等种子因腐烂等性质而无法生长，同样，虽然诸佛出现，善于圆满一切众生的愿望，但由于没有福分，因此无法获得听闻正法等善事，应当理解这一点。如是说：因已完全成熟后，于何者和何处，何时行事能带来利益，便在那时那地显现。天王虽降雨，如不适宜的种子不生长，诸佛虽已出现，无福分者不享用善妙。如是宣说。如上所说，以一切显现的方式，事业广大，并且恒常住世直至轮回未空，世尊亦无有穷尽，因此依次称佛为周遍和常恒。因此，具有智慧自性的身，存在于瑜伽士各自确定的相续之所依中，每一刹那

【英语翻译】
Having abandoned the two kinds of ignorance in all realms, the Tathagata possesses the excellent qualities of the path to enlightenment and all other dharmas. These qualities are extremely outstanding, so the two excellent qualities just mentioned should be understood as merely slight representations. If this is the case, why doesn't the Dharmakaya, which is always of the nature of great compassion, constantly benefit all sentient beings? Because when one encounters virtuous friends and the like, the seeds of virtue previously generated, and the causes focused on the Buddhas and the like, are fully matured, then for any sentient being, at any time, performing actions such as teaching the Dharma, which will bring lasting benefit, at that time, in order to do that, because the past aspirations are fulfilled, the Bhagavan will act in accordance with that thing and that phenomenon to perform beneficial actions. Therefore, abiding in the Dharmakaya, which is of the nature of great compassion, is like a wish-fulfilling jewel, constantly present, but due to the faults of one's own karma, lacking the necessary causes, it does not appear to ripen the fruit. This should be understood in this way. Therefore, for example, even if the king of gods rains, sesame seeds and other seeds cannot grow because of their rotten nature, similarly, although the Buddhas appear and are skilled at fulfilling the wishes of all beings, because they have no merit, they cannot obtain good things such as hearing the Dharma. This should be understood. It is said: After the cause has fully matured, to whom and where, when the action brings benefit, it will appear at that time and place. Although the king of gods rains, just as unsuitable seeds do not grow, although the Buddhas have appeared, those without merit do not enjoy the good. Thus it is proclaimed. As mentioned above, in the manner of all appearances, the activity is vast, and although it constantly abides until samsara is empty, the Bhagavan is also without exhaustion, therefore the Buddhas are successively called pervasive and constant. Therefore, the body with the nature of wisdom exists in the basis of the continuum determined by each yogi, in each moment.

============================================================

==================== 第 580 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྐུ་རྣམ་པར་མཛེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ།
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱེལ་བ་དང་བསུ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རུས་སྦལ་བཞིན་དུ་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་བསྟན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། ལྡག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་དང་ཕྲག་པར་དང་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་མཐོ་བའི་ཕྱིར་བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། གསད་པར་བྱ་བ་ལས་ཐར་པར་བྱས་པས་སོར་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། འཚོ་བ་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྤངས་པས་ཞབས་འབུར་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྤེལ་བས་སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། རིག་པ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བྱིན་པས་བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ་དང༌། ནོར་བདོག་པ་སློང་བ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིར་མ་སྤངས་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་གསང་བའི་ཚིག་བསྲུངས་པས་མདོ་མས་ཀྱི་སྦབ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཉིད་དང༌། གདིང་བ་གྱ་ནོམ་པ་

【汉语翻译】
也不应认为它是如何遍布和恒常的。如是说： 如此行持因其广大， 佛陀遍布是确定的言说。 其本身是无尽的缘故， 亦说是恒常。 如是说。 在那之后，三十二相好和八十随形好庄严的身体，这是为了与安住于十地的大菩萨们一起，近距离享受大乘佛法的受用之乐，是第三个报身。 应理解为是佛陀薄伽梵色身的自性。如是说： 三十二相和， 八十随形好之体性， 为近距离受用大乘， 故立为能仁报身。 如是说。 又是哪三十二相呢？ 比如，对于上师们的迎接和送别等，手和脚具有法轮相； 严谨持守戒律的稳固性，如乌龟般双足安住； 示现四摄，手和脚的指间如天鹅王般有网相连； 给予丰盛的食物和饮料等，手和脚柔软且富有光泽； 给予极丰盛的舔舐等，手、脚、肩和背部高耸，因此具有七处隆满相； 从杀戮中解救出来，手指纤长； 对生活有所助益，脚跟宽广； 戒杀生，身体高大端正； 彻底断除恶法，足踝不显露； 增长善法，身上的毛发向上生长； 恭敬地给予智慧和工艺等，给予如鹿王埃内亚的布施； 不拒绝拥有财富的乞讨者，手长而美观； 使一切众生受持清净梵行，守护秘密语，马阴藏相； 给予丰盛的

【英语翻译】
It should not be thought of as how it pervades and is permanent. As it is said: Because of such great deeds, It is certain to say that the Buddha is pervasive. Because it is inexhaustible, It is also said to be permanent. So it is said. After that, the body adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, this is the third Sambhogakaya, for the sake of closely enjoying the joy and happiness of the Mahayana Dharma with the great Bodhisattvas who reside on the ten bhumis. It should be understood as the nature of the Rupakaya of the Buddha Bhagavan. As it is said: The thirty-two marks and, The nature of the eighty minor marks, For the sake of enjoying the Mahayana closely, It is considered the Sambhogakaya of the Sage. So it is said. Furthermore, what are those thirty-two marks? For example, having the marks of the wheel on the hands and feet due to welcoming and seeing off the lamas, etc.; the stability of properly taking vows, the feet are very stable like a tortoise; showing the four means of gathering, the fingers of the hands and feet are connected by webs like the king of swans; giving abundant food and drink, etc., the hands and feet are soft and lustrous; giving very abundant licking, etc., the hands, feet, shoulders, and back are high, therefore having the seven elevated features; being liberated from being killed, having long fingers; benefiting life, having broad heels; abstaining from killing, having a large and upright body; completely abandoning evil dharmas, having invisible ankles; increasing virtuous dharmas, having body hair growing upwards; respectfully giving wisdom and crafts, etc., giving like the deer king Eneya; not rejecting beggars who possess wealth, having long and beautiful hands; causing all beings to take pure brahmacharya, guarding secret words, having a hidden penis; giving abundant

============================================================

==================== 第 581 段 ====================
【原始藏文】
བྱིན་པས་མདོག་གསེར་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཁང་བཟང་ས་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་བྱིན་པས་པགས་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་བས་ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་དྲག་གི་ཚིག་གིས་ཁྱད་དུ་མ་བསད་པས་རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ་ཉིད་
དང། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་པས་དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྨན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་ཕྲག་པ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་ནད་པའི་གཡོག་བྱས་པས་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནགས་ཚལ་དང་ཀུན་དགའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པས་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་བྱིན་པས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། འཇམ་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ལྗགས་རིང་བ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གོ་བར་བྱས་པས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤངས་པས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པས་ཚེམས་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བདེན་པའི་ཚིག་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པས་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཕྲ་མའི་ཚིག་སྤངས་པས་ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟས་པར་སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ཉིད་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་བ་མེད་པར་བལྟས་པས་རྫིམ་པའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། །ཕྱག་དང་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་འབུར་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ནྱ་ཡ་འདྲའི་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་སྐུ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཕྲག་པ་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་

【汉语翻译】
布施的果报是身色如金；以布施高楼房舍等殊胜之物，得皮肤柔嫩；以完全断除喧嚣等事，得毛发一一向右旋；以如实安顿一切上人，得面如狮子；以任何情况下都不用粗暴之语伤人，得上半身如狮子；
以随顺悦耳语和善语，得臂膀圆润；以布施医药等物，得双肩丰满；以服侍病人，得知美味之最；以使森林和园林等得以兴建，得如榕树般身广周匝；以特别布施寺庙等，得顶髻庄严；以宣说柔和语等，得舌相广长；以使世间一切众生了知殊胜之法，得梵音妙响；以断除绮语，得面颊如狮子；以恭敬一切人等，得牙齿洁白；以清净的活命方式，得牙齿平整；以恒常使用真实语，得牙齿紧密；以断除离间语，得具足四十齿；以视一切众生如独子，得眼绀青；以无有嗔怒等，得如莲花般。
如是说：手足具有轮相，足如龟腹；手足指间有网相连；手足柔软且具童相；此身七处高广；手指纤长，足跟宽广，身躯高大正直；足踝不外露，毛发向上生长；腿如羚羊般，手长妙好；阴藏隐没；皮肤金色，皮肤薄细；毛发一一向右生长；面颊丰满如狮子，上半身如狮子；此人臂膀圆润，双肩丰满；于此人而言，不美味之物亦显美味；身如榕树般周匝；顶髻庄严，舌长美妙；具梵音，面颊如狮子，牙齿非常洁白。

【英语翻译】
The result of generosity is a body color like gold; by giving excellent things like mansions and houses, one obtains smooth skin; by completely abandoning clamor and other things, one obtains hair that curls to the right, one by one; by properly arranging all superiors according to their positions, one obtains a face adorned with a lion's mane; by not offending with harsh words in any situation, one obtains an upper body like a lion;
By conforming to pleasant and well-spoken words, one obtains very round arms; by giving medicine and other things, one obtains full shoulders; by serving the sick, one knows the best of flavors; by allowing forests and gardens to be properly built, one obtains a body as wide as a banyan tree; by especially giving to monasteries and other places, one obtains a head adorned with a crown protuberance; by speaking gentle words and so on, one obtains a long tongue; by making all beings in all realms of the world understand the excellent Dharma, one obtains the voice of Brahma; by abandoning frivolous words, one obtains cheeks like a lion; by respecting all people and so on, one obtains white teeth; by having a pure livelihood, one obtains even teeth; by always using truthful words, one obtains closely spaced teeth; by abandoning divisive words, one obtains forty teeth; by regarding all beings as if they were one's only child, one obtains dark blue eyes; by being without anger and so on, one obtains eyes like a lotus.
It is said: Hands and feet have the mark of a wheel, and feet like a tortoise's belly; fingers and toes are connected by webs; hands and feet are soft and youthful; this body has seven high places; fingers are long, heels are wide, and the body is tall and straight; ankles are not visible, and hairs grow upwards; legs are like an antelope, and hands are long and beautiful; genitals are hidden; skin is golden, and skin is thin; hairs grow well to the right, one by one; cheeks are full like a lion, and the upper body is like a lion; this person's arms are round, and shoulders are full; for this person, what is not delicious appears to be the best flavor; the body is as wide as a banyan tree; the crown protuberance is adorned on the head, and the tongue is long and beautiful; has the voice of Brahma, cheeks like a lion, and teeth are very white.

============================================================

==================== 第 582 段 ====================
【原始藏文】
ཚེམས་མཉམ་ཐགས་
བཟང་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པར་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །འདི་ལ་མཚན་ནི་གང་གང་གི །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྲུབ། །བླ་མ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླངས་པ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྡུ་བ་བསྟེན་དང་གྱ་ནོམ་པའི། །དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་བར་བྱེད་དང་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་པ་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེན་མོའི་མདོག་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། རིགས་ཀྱི་མཆོག་སྤེལ་བས་སེན་མོ་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ་ཉི་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་མཐར་གྱིས་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་འཚོབ་རབ་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་བཀྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་མདུད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། བགྲོད་དཀའ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བོ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ཀླུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པར་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། མཛེས་པར་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་པར་
གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་སེམས་གྱ་གྱུ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡོ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་དང་མ་འབགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་བྱི་དོར་བྱ

【汉语翻译】
牙齿平整美好，数量圆满四十颗，眼睛是深蓝色，眼睫毛如同殊胜者，这些三十二相，这些相是什么？成办的因是什么？因为这些都极圆满，所以这些相才得以真实成就。供养上师等等，以及如实受持坚定，摄受、依止和丰饶的财物布施和应调伏者，解脱和善根，如实受持增长等等，是成办之因的特征，如经中所说。又，八十随好是什么呢？比如，对一切行无有贪执，所以指甲如同铜色；对一切有情有饶益的增上意乐，所以指甲的颜色润泽；增长殊胜种姓，所以指甲高；没有不合规矩的行为，所以手指圆；积聚善根，所以手指丰满；如实渐入，所以手指纤细；善于守护身等业和生活，所以脉络不显现；解开烦恼的结，所以没有脉结；具有极隐秘的法之智慧，所以踝骨不显现；在一切难行之处救度众生，所以足部平整；善于制伏他人，所以如狮子般行走；善于制伏龙，所以如象王般行走；善于于虚空中行走，所以如鹅王般行走；善于成为人中之胜，所以如人中之胜般行走；与顺时针方向一致地行走，所以向右旋转行走；善于美妙，所以美妙地行走；恒常没有心意动摇，所以不摇动地行走；作真实宣说功德，所以身体端正庄严；不为罪法所染污，所以身体洁净。

【英语翻译】
The teeth are even and beautiful, the number is fully forty, the eyes are deep blue, the eyelashes are like those of the supreme one, these are the thirty-two marks. What are these marks? What is the cause of their accomplishment? Because these are all extremely perfect, these marks are truly accomplished. Offering to the lama and so on, and truly upholding steadfastness, gathering, relying on, and abundant wealth, giving and taming those to be tamed, liberation and roots of virtue, truly upholding and increasing and so on, are the characteristics of the cause of accomplishment, as it is said in the sutras. Furthermore, what are the eighty minor marks of excellence? For example, being without attachment to all conditioned things, the nails are like the color of copper; having a superior intention to benefit all sentient beings, the color of the nails is smooth; increasing the supreme lineage, the nails are high; without any improper conduct, the fingers are round; accumulating roots of virtue, the fingers are full; truly entering gradually, the fingers are slender; carefully guarding the actions and livelihood of the body and so on, the veins are not visible; untying the knots of afflictions, there are no knots in the veins; having the wisdom of extremely hidden Dharma, the ankles are not visible; liberating beings in all difficult places, the feet are even; being skilled in subduing others, walking like a lion; being skilled in subduing nagas, walking like an elephant king; being skilled in walking in the sky, walking like a goose king; being skilled in being the best among humans, walking like the best among humans; walking in accordance with the clockwise direction, walking turning to the right; being skilled in beauty, walking beautifully; always without mental wavering, walking without shaking; making true declarations of qualities, the body is upright and dignified; not being defiled by sinful dharmas, the body is clean.

============================================================

==================== 第 583 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། གདུལ་བྱ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རིམ་པར་འཚམས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བའི་ཕྱིར་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡངས་ཤིང་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐུའི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་གོམ་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་དང༌། ཆོས་གོ་སླ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང༌། ཐུགས་རྟག་ཏུ་མ་ཞུམ་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་སྲིད་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། ཚིག་གི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། སློབ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་སྦགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀུ་སྐབས་ཕྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་འགྱིང་བ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀུ་མ་རྙོངས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཟད་པ་རྣམ་པར་ཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱལ་ཕྱང་དེ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། སློབ་མ་མཐུན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་གཙང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནག་
བག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། མདངས་ཡོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིས་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། བསླབ་པ་རབ་ཏ

【汉语翻译】
如同大地一般，为了教化所化众生而宣说相应的佛法，因此身相次第相宜。因为身等一切行为清净，所以身极清净。因为心怀慈悲，所以身相柔和。因为心极清净，所以身极清净。因为佛法戒律圆满，所以相好圆满。为了宣说宽广美好的功德，所以身体肢体宽广美好。因为对一切众生心怀平等，所以步伐平稳。为了宣说清净的佛法，所以双眼清净。为了宣说易懂的佛法，所以身相年轻。因为内心常不退缩，所以身不萎缩。因为善根完全增长，所以身相丰满。又因为轮回止息，所以身相非常紧致。因为示现甚深明辨的缘起法，所以肢体和指节非常分明。因为宣说词义极其清净，所以视线明亮无翳障且清净。因为弟子们成为具足戒律者，所以腰部浑圆。因为没有被轮回的过患所染污，所以腰部适中。因为降伏了傲慢，所以腰部不僵硬。因为遣除了佛法的衰败，所以行止端正。因为证悟了甚深佛法，所以肚脐深陷。因为弟子们和合甚深，所以肚脐向右旋转。因为眷属一切都变得美好，所以一切美好。因为内心清净，所以一切行为清净。因为远离了不合时宜的佛法戒律，所以身上没有痣和黑点。
因为示现身等获得安乐色相之法，所以手如迦旃邻提迦（树棉）般柔软。因为获得光彩照人的大沙门之身，所以手纹光彩照人。因为安住于甚深佛法，所以手纹深刻。因为后来示现完全清净的佛法，所以手纹长。因为善于

【英语翻译】
Just like the earth, because of teaching the Dharma that is suitable for the beings to be tamed, the body is accordingly appropriate. Because the conduct of body and so on is pure, the body is completely pure. Because the mind is compassionate, the body is gentle. Because the mind is completely pure, the body is completely pure. Because the Dharma and discipline are complete, the marks are complete. Because of expressing the qualities of vastness and beauty, the limbs of the body are vast and excellent. Because the mind is equal towards all, the steps are even. Because of teaching the completely pure Dharma, the eyes are completely pure. Because of teaching the Dharma that is easy to understand, the body is youthful. Because the mind is always unyielding, the body is unyielding. Because the roots of virtue are completely increased, the body is full. Moreover, because existence is exhausted, the body is extremely firm. Because of showing the extremely distinct dependent arising, the limbs and fingers are extremely distinct. Because of showing the meaning of words that is extremely pure, the sight is clear, without dimness, and completely pure. Because the disciples have become complete in morality, the waist is round. Because it is not stained by the faults of samsara, the waist is moderate. Because the arrogance of pride is subdued, the waist is not stiff. Because the exhaustion of Dharma is completely reversed, the gait is upright. Because the profound Dharma is realized, the navel is deep. Because the disciples are deeply harmonious, the navel swirls to the right. Because the retinue becomes beautiful in every way, it is beautiful in every way. Because the mind is pure, the conduct is pure. Because it is free from the Dharma and discipline that are not timely, there are no moles or dark spots on the body.
Because of showing the Dharma of obtaining a comfortable complexion for the body and so on, the hands are as soft as cotton. Because of obtaining a great ascetic body with radiance, the lines of the hands are radiant. Because of abiding in the profound Dharma, the lines of the hands are deep. Because of later showing the completely pure Dharma, the lines of the hands are long. Because of the

============================================================

==================== 第 584 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མང་པོ་ཀུན་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆུ་བིམ་པ་ལྟར་དམར་བ་ཉིད་དང༌། ཚིག་འཇམ་པོས་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་མཉེན་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་འཐད་པ་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆགས་པ་ཅན་གྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་དམར་བ་ཉིད་དང༌། བསྙེངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྡོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་རྣོ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤངས་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་གཙང་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤངས་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་དྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫི་མ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། འགྲོ་བ་གཞོན་ནུ་མ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མགུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དཀར་གནག་འབྱེས་ཤིང་པད་མའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་ཕྱིས་རྗེས་སུ་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་འཇམ་པོ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་མ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་
ཀྱི་རྒྱུད་དགེ་བས་བརླན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་མ་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྱོན་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆོག་ཏུ་གནོད་པ་བཟློག་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མ་ཉམས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་རྗེས་སུ་བཟློག་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
以示现众多幻化之身，故面容不甚长；以了知一切世间如影像，故嘴唇如频婆果般红润；以柔和之语调伏，故舌柔软；以具足功德之理，故舌薄；以法与律为有贪欲之孩童所难测，故舌红；以全无怯懦，故具龙之音声；以宣说悦耳等，故语调悦耳、柔和且温润；以总摄一切有情之连结，故牙齿圆润；以调伏难调之众生，故牙齿锐利；以法与律极白，故牙齿洁白；以安住于平等之地，故牙齿平齐；以渐次现证，善妙宣说，故牙齿渐细；以安住于殊胜智慧，故鼻梁高挺；以众生清净圆满，故鼻梁洁净；以佛法极度兴盛，故眼睛宽广；以引导有情众生，故睫毛浓密；以令一切妙龄女子欢喜，故眼白与眼黑分明，如莲花瓣般舒展；以恒常回顾，故眉毛修长；以精通柔和之法与律，故眉毛柔顺；以心之相续为善所滋润，故眉毛润泽；以恒常观见过失，故眉毛之毛发平齐；以极力遮止损害，故手长且宽大；以从贪欲等战场中彻底获胜，故双耳平齐；以令众生之相续不衰退，故耳根不损；以一切所见皆不变异，故额头分明；以成为一切言语之首，故额头宽阔；以圆满一切殊胜愿望，故头顶极为宽广；以遣除对境之贪恋，故

【英语翻译】
Because of showing many manifestations, the face is not very long; because of understanding all the worlds as like images, the lips are as red as the bimba fruit; because of subduing with gentle words, the tongue is soft; because of possessing the reason of qualities, the tongue is thin; because the Dharma and Vinaya are difficult for children with attachment to fathom, the tongue is red; because of having no timidity at all, it possesses the sound of a dragon; because of speaking of pleasantness and so on, the voice is pleasant, soft, and gentle; because of summarizing all connections to existence, the teeth are round; because of subduing difficult-to-tame beings, the teeth are sharp; because the Dharma and Vinaya are extremely white, the teeth are white; because of abiding in the place of equality, the teeth are even; because of gradually realizing and excellently showing the truth, the teeth are gradually fine; because of abiding in supreme wisdom, the nose is high; because beings are pure and perfect, the nose is clean; because the Dharma is extremely extensive, the eyes are wide; because of leading sentient beings, the eyelashes are thick; because of pleasing all young women, the white and black of the eyes are distinct, like the petals of a lotus flower; because of always looking back, the eyebrows are long; because of being skilled in the gentle Dharma and Vinaya, the eyebrows are soft; because the mind's continuum is moistened by virtue, the eyebrows are smooth; because of always seeing faults, the hairs of the eyebrows are even; because of supremely averting harm, the hands are long and broad; because of completely conquering the battlefield of desire and so on, the ears are even; because of not letting the continuum of beings decline, the sense of hearing is not impaired; because all that is seen does not change, the forehead is clear; because of being the beginning of all speech, the forehead is broad; because of fulfilling all supreme wishes, the head is extremely broad; because of removing attachment to objects,

============================================================

==================== 第 585 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་ཉིད་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། བསྟན་པ་བློ་འཇམ་པོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་ཚིག་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་ཞབས་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སེན་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། །གོམ་སྙོམས་སྤྱན་ནི་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་བ་དང༌། །
ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང༌། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང༌། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པད་མའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྦུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །འཕྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་འཇམ་མ་འཛིངས་ངོ་བོ་དང༌། །མི་བཤོར་སྐྱེས་བུ་ཡིད་འཕྲོག་དང༌། 

【汉语翻译】
以头发如蜜蜂般乌黑之故，以及以见与修所应断之随眠断除之故，头发浓密，以及以柔和之心完全了知教法之故，头发柔顺，以及以心不为贪等所扰乱之故，头发不缠结，以及以恒常不语粗语之故，头发不脱落，以及以菩提分之花遍布之故，头发气味芬芳，以及以一切形相皆美妙之故，手与足以吉祥旋、吉祥物、吉祥结和卍字符装饰。如是说： 佛陀之指甲，如铜色，颜色润泽且高，指甲皆，圆满广大且纤细，脉络不显且无结，踝骨不显足平整，如狮子、象、鸟和，牛王之步态，右旋，美妙行进正直且婀娜，如已擦拭般次第相宜，清净柔和清净之身，具足诸相，身之肢体宽广且妙好，步伐平稳眼清净，极其年轻具光彩，身不萎缩且广大，极其紧致之身，肢体极其分明，视线无碍清净，腰圆润腹部丰满不弯曲，笔直且肚脐，深且右旋，从各方面看皆悦意，行为清净且身上，无黑痣等瑕疵，手如木棉般柔软，手纹光亮深刻且长，脸不过长，嘴唇如频婆果般红润，舌柔软且薄，红润且具龙之音，语调柔和，牙齿圆润，锋利且白且整齐，纤细且鼻梁高挺，极其清净清净且，眼宽广睫毛浓密，如莲花瓣般，眉毛长且柔顺，润泽且毛发平顺，手长广大且耳平齐，已断除衰损，迅速且善于分辨，宽阔且头顶广大，头发如蜜蜂般乌黑，浓密柔顺不缠结之自性，不脱落，令人心旷神怡之士夫。

【英语翻译】
Because the hair is as black as a bee, and because the predispositions to be abandoned by seeing and meditating are abandoned, the hair is thick, and because the teachings are fully understood with a gentle mind, the hair is smooth, and because the mind is not disturbed by attachment, etc., the hair is not tangled, and because harsh words are never spoken, the hair does not fall out, and because the flowers of the limbs of enlightenment are spread, the hair is fragrant, and because all forms are beautiful, the hands and feet are adorned with auspicious swastikas, auspicious objects, auspicious knots, and swastikas. It is also said: The Buddha's nails are copper-colored, the color is smooth and high, and all the nails are round, large, and delicate, the veins are not visible and there are no knots, the ankles are not visible and the feet are flat, like a lion, elephant, bird, and the best of herds, the gait is to the right, the beautiful gait is upright and graceful, like being wiped clean and in proper order, a clean, gentle, and pure body, complete with all the marks, the limbs of the body are wide and beautiful, the steps are steady and the eyes are pure, extremely young and radiant, the body is not shrunken and is vast,
An extremely tight body, limbs extremely distinct, vision unobstructed and pure, round waist, full abdomen, not bent, straight and the navel, deep and swirling to the right, pleasing to look at from all directions, conduct pure and on the body, without black moles or blemishes, hands as soft as cotton, hand lines bright, deep and long, face not too long, lips as red as the bimba fruit, tongue soft and thin, red and with the sound of a dragon, speech soft and gentle, teeth round, sharp, white and even, delicate and the nose high, extremely pure and pure, eyes wide and eyelashes thick, like lotus petals, eyebrows long and smooth, smooth and hair even, hands long and large and ears even, decay completely abandoned, quick and good at distinguishing, broad and the crown of the head vast, hair as black as a bee, thick, smooth, and untangled nature, does not fall out, a man who delights the heart.

============================================================

==================== 第 586 段 ====================
【原始藏文】
།དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གང་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་བཞི་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་གི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་འགྲོ་བ་བཟང་པོ་དང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་
པོ་བཞི་ལ་བཀོད་དེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དོར་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་མཛད་ནས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་བཀོད་དེ། དེའི་རྗེས་ལ་རང་གི་དོན་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོམས་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྟེ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གོམས་པ་ལའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡར་བཏགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དྲུག་པ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ས་བདུན་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ནས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་

【汉语翻译】
吉祥的贝和吉祥物，以卍（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：स्वस्तिक，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：吉祥的标志）字装饰，被认为是佛陀的妙相。如是说。在那之后，如来释迦牟尼佛等的身体，以其在轮回存在期间，在所有世界中，平等地满足一切众生的愿望，那个身体，以其持续性，是佛陀薄伽梵的化身，是与所有凡夫俗子共同的第四身，应如是知。如是说：何者存在几时许，于众有益种种事，平等作之彼身者，乃是能仁之化身。如是说。对此，首先，对于好与不好之行，以不执著而住的体性，作寂灭诸行的事业后，将布施等四种摄事安置好。以听闻等所生之智慧，从舍弃与应取不相符之品和对治的角度，使之证悟后，如幻术师般，以远离随顺贪著等，以众生之利益，安置于如其所是之自性，即作利他等之体性上。其后，以三轮清净而善加分别的六度纯熟。其后，自他之利益的体性，即是佛道，也就是十善业道。之后，串习诸法自性空。其后，依赖布施波罗蜜多，初地证悟法界周遍之体性，即二取不二之法。之后，以圆满资粮之因，于二地等，将戒律等一切波罗蜜多的法安置于假立之识上。如是次第，依赖般若波罗蜜多，六地不执著于能知和所知之体性，即诸法无所缘。其后，于七地，以方便波罗蜜多的力量，成熟一切有情。之后，以力波罗蜜多的

【英语翻译】
The auspicious conch and auspicious symbols, adorned with the swastika (藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：स्वस्तिक，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：auspicious sign), are considered to be the excellent marks of the Buddha. Thus it is said. After that, the body of the Tathagata Shakyamuni Buddha and others, which, for as long as samsara exists, in all realms of the world, equally fulfills the desires of all sentient beings, that body, by its continuity, is the emanation body of the Buddha Bhagavan, the fourth body that is common to all ordinary people, should be known as such. As it is said: For as long as one exists, Various benefits to beings, That body which equally performs, Is the emanation body of the Sage. Thus it is said. To this, first, with the characteristic of not abiding with attachment to good and bad actions, after performing the activity of completely pacifying beings, arranging the four objects of gathering such as generosity. With the wisdom arising from hearing and so forth, from the perspective of abandoning and adopting incompatible qualities and antidotes, after causing them to realize, like a magician, by being completely separated from attachment and so forth, with the benefit of sentient beings, placing it on the nature of suchness, that is, on the nature of benefiting others and so forth. After that, the six perfections are mastered by thoroughly distinguishing them with the purity of the three spheres. After that, the nature of the benefit of oneself and others, that is the path of the Buddha, that is, the path of the ten virtuous actions. After that, familiarizing oneself with the emptiness of the nature of all phenomena. After that, relying on the perfection of generosity, the first ground realizes the nature of the all-pervading realm of phenomena, that is, the non-duality of the two apprehensions. After that, with the cause of completely perfecting the accumulation, on the second ground and so forth, placing all the dharmas of the perfections such as discipline on the imputed consciousness. In this way, gradually, relying on the perfection of wisdom, the sixth ground does not cling to the nature of the knower and the object of knowledge, that is, all phenomena are without object. After that, on the seventh ground, with the power of the perfection of skillful means, one ripens all sentient beings. After that, with the perfection of power,

============================================================

==================== 第 587 段 ====================
【原始藏文】
སྟོབས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ལའོ། །དེའི་རྗེས་ལས་དགུ་པ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བཀོད་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སོ་སོར་ངེས་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང༌། འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བཀོད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞི་མེད་པ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུའི་ཚོགས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པས་ན་དེའི་བདག་པོ་ལས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ལས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འབྱུང་བས་ན་མཛད་བ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡིན་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །འགྲོ་རྣམས་ཞི་པའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམ་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་ཇི་བཞིན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
以力量将第八地安置于声闻等不共的菩萨道上。然后又将他安置于断除对一切法的显着执着上。在那之后，于第九地，以愿波罗蜜多的力量获得菩提。在那之后，以智慧波罗蜜多的力量，将第十地安置于清净种种佛土之上，又将他安置于仅一生所系的自性真实菩提中，并分别决定。以及为了十方世界的众生之利益，以及在一切世界中前往诸佛之处等功德而安立。如是次第，又将他安置于殊胜道之自性，引导一切菩提之法的体性，菩提之支分，以及业与果不虚耗之关联，以及如实了知一切事物之真实，以及断除一切颠倒，以及断除无颠倒之基的智慧，以及自性清净之体性，菩萨之清净与远离一切垢染之清净之因的积聚，以及以空性之自性，完全了知有为与无为无有差别，并将他安置于如来地之涅槃中。如是，于世俗中，以生起圆满受用等身之显现之门而作利益之事，因此，从其主宰者起，依于所化众生之显现，由此二十七种法身般之轮迴，只要轮回存在，事业便会生起，故诸事业被认为是法身之事业，应如是理解。如是说：如是轮回只要存在，此之事业便欲不间断。以及安立众生寂静之事业，以及四摄，以及了知一切烦恼之清净，以及如实利益众生之义，以及六度波罗蜜多，以及成佛之道与自性之空性与二灭，以及无相与无缘，以及令有情完全成熟，以及菩提。

【英语翻译】
With power, the eighth bhumi is placed on the path of the Bodhisattva, which is uncommon to the Shravakas and others. Then again, he is placed on the abandonment of manifest attachment to all dharmas. After that, on the ninth bhumi, Bodhi is attained through the power of the aspiration paramita. After that, with the power of the wisdom paramita, the tenth bhumi is placed on the purification of various Buddha-fields, and again he is placed on the determination of his own nature, the true Bodhi, which is bound by only one lifetime. And for the benefit of sentient beings in the ten directions, and for the qualities of going to the Buddhas in all realms. Such a sequence also places him on the nature of the special path, the nature of the Dharma that leads all Bodhi, the limbs of Bodhi, and the unfailing connection between karma and fruit, and the realization of the truth of all things as they are, and the abandonment of all perversions, and the wisdom that abandons the ground of non-perversion, and the nature of self-purification, the accumulation of the causes of the purification of the Bodhisattva and the purification that is free from all defilements, and the nature of emptiness, and the complete knowledge that conditioned and unconditioned are not different, and he is placed in Nirvana on the ground of the Tathagata. Thus, in the conventional, the act of benefiting is done through the gate of generating the appearance of the body of perfect enjoyment, and therefore, from its master, depending on the appearance of the beings to be subdued, these twenty-seven kinds of Dharmakaya-like samsara, as long as samsara exists, the activities will arise, so the activities are considered to be the activities of the Dharmakaya, it should be understood as such. It is said: As long as such samsara exists, this activity is desired to be uninterrupted. And the establishment of the peaceful activities of beings, and the four means of gathering, and the realization of the purification of all defilements, and the meaning of benefiting beings as they are, and the six paramitas, and the path to Buddhahood and the emptiness of nature and the extinction of two, and the signless and the objectless, and the complete maturation of embodied beings, and Bodhi.

============================================================

==================== 第 588 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤངས་པ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་
བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པ་རྣམས་ཤུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཞུང་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁ་ཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལས་ཕལ་ཆེར་གཞན་དུ་བྱས་ནས་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡུམ་འདིའི་སྤྱི་དང་ཡན་ལག་གི་དོན་ལེགས་པར་མ་འབྲེལ་པར་བརྗོད་པས་བཤད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་པར་མཛད་པར་རིགས་པ་ཡིན་པས་འདིར་བདག་གིས་སུན་དབྱུང་བའི་ཉེ་བར་དགད་པ་མ་བྱས་སོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།
སྐབས་བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྗོད་པ།
ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་གཏམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚོལ་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་སྤོང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ

【汉语翻译】
菩萨之道和，断除显现执着等，获得菩提和佛刹，清净和决定等，利益有情和无量等，佛陀所依等功德，菩提分法之业等，不唐捐和见真谛，颠倒之相皆断除，彼无根基之理和，清净
菩提和资粮和，有为无为之法上，不能完全了知差别和，安置于寂灭涅槃，法身之事业是，认为有二十七种。如是说。如此殊胜之论著，以其自身成为衡量标准，以暗示的连接等词语等，证悟的次第和，随顺经文之义应阐述。因此，有些人将《现观庄严论》的偈颂，大部分都做了改变，从善现菩萨的智慧波罗蜜多开始，为了菩萨摩诃萨们能从智慧波罗蜜多中必定生起，如是汝应勇敢等开始，对于此经的总体和分支的意义没有很好地联系就进行解说，那些只有圣者们才能知晓，因此我在这里没有进行驳斥。般若波罗蜜多之解说，从现观庄严论之显现中随之而知之品，名为第二十九品。། །
第八品，宣说圆满证悟法身。
如是所说的八种现观之自性，为了证悟般若波罗蜜多，从最初的加行之语开始，从最初业者的阶段开始，显示寻求之次第，即是善现复次等所说，菩萨恒常是，具有正确受持菩提心和积累布施等善法，因为是随顺于文字，并且，因为是追求舍弃所缘，彼时在资粮地

【英语翻译】
The path of the Bodhisattva and, the reversal of manifest clinging, etc., the attainment of enlightenment and Buddha-fields, purity and certainty, etc., benefiting sentient beings and immeasurable qualities, etc., the qualities such as the basis of the Buddha, etc., the actions of the limbs of enlightenment, etc., not being in vain and seeing the truth, abandoning the inverted aspects, and the reason for their lack of foundation, and purity,
enlightenment and accumulations, and on conditioned and unconditioned phenomena, not fully knowing the differences, and placing in peaceful nirvana, the activities of the Dharmakaya are considered to be twenty-seven kinds. Thus it is said. Thus, the excellent treatises themselves become the standard, and with implied connections and words, etc., the order of realization and the meaning of the scriptures should be explained accordingly. Therefore, some people have changed most of the verses of the Ornament for Clear Realization, starting from the Prajnaparamita of the Bodhisattva Subhuti, in order for the Bodhisattva Mahasattvas to surely arise from the Prajnaparamita, such as 'Thus, you should be brave,' etc., and have explained without properly connecting the overall and branch meanings of this sutra, which only the noble ones can know, so I have not made a refutation here. The explanation of the Prajnaparamita, the chapter to be known from the appearance of the Ornament for Clear Realization, is called the twenty-ninth chapter. ||
Eighth Chapter: Explaining the Perfect Enlightenment of the Dharmakaya.
As it is said, the nature of the eight clear realizations, in order to realize the Prajnaparamita, starting from the initial words of practice, from the stage of the initial practitioner, showing the order of seeking, that is, what is said such as 'Subhuti, furthermore,' etc., the Bodhisattva is always, possessing the correct taking of the mind of enlightenment and accumulating virtuous deeds such as generosity, because it is in accordance with the words, and because it is pursuing the abandonment of the object of focus, at that time in the ground of accumulation

============================================================

==================== 第 589 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་པར་མངོན་ལ་ད་ལྟར་ནི་ས་བཅུ་
པའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་སྦྱིན་པར་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རྙེད་པ་ནི་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་མང་དུ་གཅེས་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་དང་པོར། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཞི་གནས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བར་སྣང་ལ་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་དུ་མ་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་ལོགས་སུའོ། །ཤར་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ནས་བདག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གནས་པ་བདག་མེད་པ་རྣམས་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་དེ་རྣམས་ལས་མ་གཡོས་པ་དེ་ལྟར་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གགས་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་ངལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་འགོག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང༌། །ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གདམས་ངག་བྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །དེ་ནས་
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང

【汉语翻译】
因为安住于此，所以显而易见的是，他致力于寻求从先前到更先前确定区分的支分等窍诀，而现在则是十地自在者。 所谓“不要特别在意身体”，是因为他想着布施骨骼和腿等。 所谓“不顾性命”，是因为他乐于布施心脏。 所谓“对于获得、恭敬和赞颂等”，其中获得是指圆满的财富。 恭敬是指极度珍爱。 赞颂是指名声遍布四方。 在会众之地最初，那时在法的相续中，为了从诸佛处获得寂止和广大的智慧，将获得广大的窍诀。 如是说，因为没有获得法的相续的等持，所以才会在虚空中听到声音。 所谓“不要向左看”，是指左边。 所谓“不是东方”等，是指不是东方等方位的范畴。 所谓“无论如何不要从我处移动，并且也不是从坏聚来”等，对于我等不显现的事物，是因为没有认识到它们是存在的。 对于色等处于见道上的无我之事物，是因为认识到它们是不存在的，所以无论如何不要从它们那里移动，就这样去吧，是这个意思。 所谓“将会衰退”，是指将会退转。 阻止等持的身体疲劳等生起，通过阻止这一切，以近似比喻的方式说，对于一切等持本身，懒惰和忘记所缘，以及怯懦和掉举，以及不作功用和过分功用，这被称为六种过失的对治，具足八种抛弃的作意，等持的智慧波罗蜜多作意，向东方去吧。 如此，他会听到，这是给予窍诀，像这样，通过对等持功德的明显信任的信心，将会生起瑜伽士的意愿。 然后，通过安住的力量，开始精进。 然后，通过精进的力量，身体和心得到彻底的调伏。

【英语翻译】
Because he abides in this, it is evident that he is diligent in seeking the instructions such as the limbs of definitive distinction from the previous to the more previous, and now he is the lord of the tenth ground. The saying "do not pay special attention to the body" is because he thinks of giving bones and legs, etc. The saying "do not look at life" is because he is happy to give his heart. The saying "regarding gain, respect, and praise, etc.", among them, gain refers to abundant wealth. Respect refers to being extremely cherished. Praise refers to fame spreading in all directions. In the assembly ground, at first, at that time in the continuum of the Dharma, in order to obtain peace and vast wisdom from the Buddhas, vast instructions will be obtained. As it is said, because the Samadhi of the continuum of Dharma has not been obtained, sound is heard in the sky. The saying "do not look to the left" refers to the left side. The saying "not east" and so on, refers to not being in the category of directions such as east. The saying "in any case, do not move from me, and also not from the perishable collection" and so on, for things that do not appear such as self, it is because they are not recognized as existing. For things such as form that are on the path of seeing, the selfless ones, it is because they are recognized as non-existent, so in any case, do not move from them, go like that, that is the meaning. The saying "will deteriorate" means will regress. Preventing the arising of physical fatigue, etc., which hinders Samadhi, by preventing all of this, in an approximate metaphorical way, it is said that for all of Samadhi itself, laziness and forgetting the object, as well as cowardice and agitation, as well as non-effort and excessive effort, this is called the antidote to the six faults, possessing the eight abandonments of effort, contemplate the Prajnaparamita of Samadhi, go to the east. In this way, he will hear it, this is giving the instruction, like this, through the faith of obvious trust in the qualities of Samadhi, the yogi's intention will arise. Then, through the power of abiding, begin diligence. Then, through the power of diligence, the body and mind are thoroughly subdued.

============================================================

==================== 第 590 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་ལས་ལེ་ལོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ལེ་ལོ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ་དེས་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་བྱིང་བ་སྤོང་ལ། སྐྱོ་བའི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་རྒོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་དུས་སུ་ནི་མི་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་ནས་གང་གི་ཚེ་སེམས་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་གཉེན་པོར་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་ན་ཁས་བླངས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཁས་ལེན་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙོམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གནག་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ངུས་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤོང་བ་དང༌། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་གྱི། །དོན་རྣམ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ་སོར་སྣང་བ་བུམ་པ་ལ་སོག་པའི་བརྟག་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་རབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་ཏེ། བརྟགས་པ་ནི་ནོག་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པས་དབེན་པ་སྒྱུ་
མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ། རྣལ་འབྱོར་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་རྣག་བཞིན་ཅན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱའི་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞན་གྱི་དབང་སྤང་བར

【汉语翻译】
生起精进。之后，由于身心得到极大的调伏，懒惰就会消失。因此，信心等四者是为了舍弃懒惰的缘故。正念是忘记所缘的对治，因为它能使所缘正确地安住。正知是沉没和掉举的对治，因为它能忆念极喜之事物，如佛陀等的功德，从而舍弃沉没；忆念厌恶之事物，如无常等，从而舍弃掉举。在沉没和掉举尚未完全平息之时，不努力是错误的，因此，为了对治它们，要习惯于用心。当沉没和掉举平息之后，当心不再从所缘移动，并且没有明显造作，而是自然而然地进入时，努力也是错误的。因为它会使心散乱。因此，应该修习舍，这就是所说的。由于正确地获得了教诲，所以说要按照承诺去做。这个承诺是合乎道理的。为了消除疑虑，以“为什么呢？”来提问，然后说“我想要照亮一切众生”，这很容易理解。通过无我的方式来追随罪恶，然后通过无我的方式来追随法，这就是提到常啼听到声音等。为了完全了解和舍弃，以及为了现证，空性等三摩地的意义被完全宣说为三种。如是说，以何种方式分别显现瓶子等分别念，为了完全了解，宣说了空性三摩地。因为分别念本身就是应该完全了解的虚妄，因为仅仅是错觉，所以是不存在的。为了现证远离一切法显现执着的如幻智慧，无相三摩地，瑜伽士的世俗谛中，如脓液般的真实存在是应该证悟的自性。为了舍弃对法和补特伽罗显现执着的他

【英语翻译】
Arise diligence. Then, because the body and mind are greatly subdued, laziness will disappear. Therefore, the four, such as faith, are for the sake of abandoning laziness. Mindfulness is the antidote to forgetting the object of focus, because it enables the object of focus to be correctly established. Awareness is the antidote to dullness and excitement, because it remembers extremely joyful things, such as the qualities of the Buddha, thereby abandoning dullness; remembering disgusting things, such as impermanence, thereby abandoning excitement. When dullness and excitement have not completely subsided, not striving is wrong, therefore, to counteract them, one should become accustomed to using the mind. When dullness and excitement have subsided, when the mind no longer moves from the object of focus, and there is no obvious effort, but it naturally enters, then effort is also wrong. Because it will distract the mind. Therefore, one should practice equanimity, that is what is said. Because the teaching has been correctly obtained, it is said that one should act according to the promise. This promise is reasonable. To dispel doubts, ask "Why?", and then say "I want to illuminate all beings", which is easy to understand. Following evil through the way of no-self, and then following the Dharma through the way of no-self, this is what is mentioned when Sadāprarudita heard the sound, etc. In order to fully understand and abandon, and in order to realize, the meaning of emptiness and other samādhis is fully declared as three types. It is said that in what way the separate appearances of vases and other discriminations appear, in order to fully understand, the samādhi of emptiness is declared. Because discrimination itself is the illusion that should be fully understood, because it is merely an illusion, it does not exist. In order to realize the illusion-like wisdom that is separated from the appearance of attachment to all dharmas, the signless samādhi, in the conventional truth of the yogi, the real existence like pus is the nature to be realized. In order to abandon the other who is attached to the appearance of dharmas and individuals,

============================================================

==================== 第 591 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤང་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་སྟོང་བ་ཉིད་དང་ཞེ་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྩིས་ལའོ།། ཆོས་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་མཐོང་བས་སོ། །ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཏེ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་སོ། །འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་བུད་མེད་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་ན་སེམས་རྣམ་པར་གཞན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་དེ་ས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་
པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་ཀྱ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྩེ་བར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཆོས

【汉语翻译】
为了不做事情而无愿的等持，因为对所取和能取显现执着本身就是颠倒，所以是应当舍弃的。有些人说，为了显示在生起听闻、思惟、修习自性的智慧时，应当像幻化的人一样行持，所以说了“完全舍弃相”等三个词。另一些人认为，这是空性等等持的加行、正行和结尾的阶段。为了善知识的相的意义，说了善知识是空性等等，因为依靠集合，为了积累福德资粮，是空性，无相，无愿，在以信欲行持的地上，为了生起与智慧资粮的自性具有的，能决定之分相符顺的，依次是不生，不生，不灭，无事物，说法，是这些词语的同义词。完全通达是完全计算。想要法是指见到未来法的必要。恭敬法是指现在出现的利益，是近取。圣者菩萨法胜与六万八千名法胜妇女一起，见到具有五种欲妙时，说心不应变异，这是说种姓之子你也要了知魔的事业等等。那些被其压服是指没有被其所控制而压服。显示善巧方便是指说这是调伏有情的方式等等。显示了依靠世俗谛的善巧方便后，依靠胜义谛是指在那一刹那，种姓之子你等等，这是说在那一刹那，是指见到享用五种欲妙的当下。同样，为什么这样呢，这样迎接疑问后，法

【英语翻译】
The samadhi without aspiration for the sake of not doing things, because attachment to what is taken and what can be taken is itself a reversal, so it should be abandoned. Some say that in order to show that one should act like an illusory person when generating the wisdom of the nature of hearing, thinking, and meditating, the three words "completely abandoning characteristics" etc. are spoken. Others think that this is the stage of the preliminary, main, and concluding stages of samadhi such as emptiness. For the meaning of the characteristics of a virtuous friend, it is said that a virtuous friend is emptiness, etc., because relying on the collection, in order to accumulate the accumulation of merit, it is emptiness, without characteristics, without aspiration, on the ground of acting with faith and desire, in order to generate what is in accordance with the part of determination that possesses the nature of the accumulation of wisdom, in order, it is unborn, unborn, unceasing, without things, teaching the Dharma, these are synonyms. Completely understanding is completely calculating. Wanting the Dharma means seeing the necessity of the future Dharma. Respecting the Dharma means the benefit that appears now, which is the near attainment. The noble Bodhisattva Dharma Victory, together with sixty-eight thousand Dharma Victory women, when seeing the five objects of desire, says that the mind should not change, this is saying that son of a lineage, you should also understand the deeds of the demons, etc. Those who are subdued by it means being subdued without being controlled by it. Showing skillful means means saying that this is the way to tame sentient beings, etc. After showing the skillful means relying on the conventional truth, relying on the ultimate truth means at that moment, son of a lineage, etc., this is saying that at that moment, it refers to the moment of seeing the enjoyment of the five objects of desire. Similarly, why is it so, after welcoming the question, the Dharma

============================================================

==================== 第 592 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་ཤེས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིར་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུའོ། །བདག་གི་སྒྲ་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་ལ། བསམ་གཏན་ལ་ཐོབ་མངོན་བར་ཤེས། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ། །བསྐལ་དཔག་མེད་འགྱུར་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་ལས་རུང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐོང་བའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་བྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤོས་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མ་མཐོང་བས་བདག་གི་སྒྲ་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་
དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་དྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དུ་བ་ནི་སྒྲ་གསང་མཐོན་པོས་སོ། །ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་དུ་བ་ནི་མཆི་མ་འབྱིན་པའོ། །ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཉིད་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །མྱ་ངན་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་ཀྱི་ཧུད་རེ་སྡུག་བསླུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ །སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་གདམས་ངག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་བརྩམས་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱིས་ཉིད་དུ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་བ་ན་གང་ཞིག་ཐོབ་པས་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་ལ། ཏི

【汉语翻译】
所有一切都是指所说的“是”等等。所谓的“自性空”就是本来就没有产生。为了要显示色等五蕴是无我的，所以说了“一切法是无有情”等等的五个词语。像幻术一样等等，重复显示的必要性，之前已经说过了。菩萨圣者法护七年之中安住于一个禅定，知道后不应该懈怠精进，所说的就是“种姓之子，还有”等等。回向，是指不一致。所谓的“我的声音要到什么时候才能去到那里”，是指通过集合。获得禅定，现证。通过现证的门径。对于无数的佛陀。为了供养和共同。前往世间界。通过这个对无数的佛陀。无数劫中承侍恭敬。因为对他进行了承侍恭敬。心变得极度堪能。如是说，即使已经有了现证，但因为缺乏见到圣者法护解脱的能力，并且因为对于完全成熟它的方法极其擅长，所以圣者法护亲自加持，因为没有见到从圣者法护的解脱中产生的具有香味的城市，所以没有询问“我的声音要到什么时候才能去到那里”这句话的含义。其中一些人说，烟是高声的秘密声音。发出悲鸣是与此相反。另一些人认为，烟是流泪。发出悲鸣就是伴随着声音。悲伤是内心的痛苦。发出哀嚎是“唉，可怜的被欺骗了”等等的话语。先前所说的法和人无我的教诲，以及对般若波罗蜜多非常努力地作意，通过集合，心变得堪能，那么获得了什么，能够抓住词语和意义，获得名为法流的禅定，

【英语翻译】
All are said to be "is" and so on. The so-called "emptiness of self-nature" means that it was not born in reality. In order to show that the five aggregates such as form are selfless, five words such as "all dharmas are without sentient beings" are spoken. The necessity of repeating things like illusion has been said before. The Bodhisattva, the Holy Dharma Protector, abides in one samadhi for seven years. Knowing this, one should not slacken in diligence. What is said is "Son of good family, and also" and so on. Dedication refers to inconsistency. The so-called "When will my voice be able to go there" refers to through gathering. Attaining meditation, direct perception. Through the gateway of direct perception. To countless Buddhas. For the sake of offering and being together. Going to the world realms. Through this, to countless Buddhas. Serving and respecting for countless kalpas. Because he was served and respected. The mind becomes extremely capable. As it is said, even if there is direct perception, because of the lack of ability to see the liberation of the Holy Dharma Protector, and because he is extremely skilled in the method of fully maturing it, the Holy Dharma Protector himself blesses, because he has not seen the fragrant city arising from the liberation of the Holy Dharma Protector, so he did not ask the meaning of the phrase "When will my voice be able to go there". Some say that smoke is a loud secret sound. Emitting a wail is the opposite of this. Others think that smoke is shedding tears. Emitting a wail is accompanied by sound. Grief is inner pain. Uttering a wail is words such as "Alas, poor deceived one". The previously mentioned teachings of selflessness of dharma and person, and the extremely diligent contemplation of the Prajnaparamita, through gathering, the mind becomes capable, then what is attained, being able to grasp words and meanings, one obtains the samadhi called Dharma Stream,

============================================================

==================== 第 593 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དག་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་འཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གདུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་ངོ༌། །གོ་ཆ་དང་དགེ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྩོན་འགྲུས་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་འདི་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་དོར་བ་མེད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱིས་ལའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ནོར་རྣམས་ཡོད་པས་ན་འབྱོར་པའོ། །ཕྱིའི་ནོར་རྣམས་ཡོད་པས་ན་རྒྱས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་བདེ་བའོ། །འབྲུ་ལ་སོགས་པ་མང་བས་ན་ལོ་ལེགས་པའོ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མང་བས་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་མིས་གང་བའོ། །བར་བར་གྱི་ཚོང་ཁང་གི་བྲིང་བ་ནི་ཚོང་ཁང་སྒྲིགས་པའོ། །མཐའ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་སང་བས་ན་ཕིགས་པར་གྱུར་པའོ། །མཉམ་ཞིང་མཉམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚད་མཉམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཟླས་ནས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེ་བོ་དང་ཁྱོགས་ཀྱི་བཞོན་པ་དང་རྐང་གིས་འགྲོ་བའི་གནས་མཛེར་དོག་མེད་པར་
གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་བཞོན་པའི་གནས་ནི་གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བཞོན་པའི་གནས་སུ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཞོན་པའི་གནས་ནི་ཤི་བི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱོགས་ཀྱི་བཞོན་པའི་གནས་སོ། །རྐང་གིས་འགྲོ་བའི་གནས་ནི་རྐང་གཉིས་པས་འགྲོ་བའི་གནས་སོ། །བར་གྱི་ཚོང་ཁང་གི་ཕྲེང་བ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་གང་དག་ལ་སྐྱེ་བོ་དང་ཁྱོགས་ཀྱི་བཞོན་པ་དང་རྐང་གིས་འགྲོ་བའི་གནས་མཛེར་དོག་མེད་པར་གནས་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདའ་ཡབ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཕྲེང་བའོ། །གཡེར་ཀའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིལ་བུ་ཆུང་ངུའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མཛེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འཇམ་ཞིང་ངོ༌། །སྙིང་ལ་འབབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྙན་པའོ། །དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པི་ཝང་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རོལ་མོ

【汉语翻译】
我获得那个忆持之后，为了使三摩地和智慧得以明显增长，（诸）佛陀们会获得教诲，如是说，即是善现，从那之后，菩萨摩诃萨恒常……等等。如是“令生信”之意，即是如是想要显现而真实地生起。以铠甲和善根以及有情之差别，此精进等等，说了三个词语。如是之欲，即是想要获得。随行，即是无有间断而随行。其中，因为有内在的财富，所以是富裕。因为有外在的财富，所以是广大。因为远离他方军队的损害等等，所以是安乐。因为谷物等等众多，所以是丰年。因为马和大象等等以及人众多，所以是人众充满。中间的商铺的排列，即是商铺的组织。从一边开始直至他方的尽头，所以是遍布。平等且平等，有些人说，是衡量相等。其他人说，是重复说了两次。对于人、乘具的骑乘以及步行之处，无有尘垢狭窄地安住，如是说。其中，人骑乘之处，即是大象和马等等的骑乘之处，乘具的骑乘之处，即是希毗迦等等的乘具的骑乘之处。步行之处，即是双足行走之处。中间的五百商铺的行列，对于哪些人、乘具的骑乘以及步行之处，无有尘垢狭窄地安住，对于那些，如是说，因此，那些是善为成办，即是圆满完成之义。箭矢，即是具有头颅形状的行列。风铃的网，即是以小铃铛的集合。其中，因为本身就是美丽的，所以是柔和。因为本身就是落入心中的，所以是悦耳。因为本身就是令人喜悦的，所以是适意。具有五支的乐器，即是具有琵琶和笛子等等的乐器。

【英语翻译】
When I obtain that retention, in order to make Samadhi and wisdom manifestly increase, (the) Buddhas will obtain teachings, thus it is said, that is Subhuti, from then on, Bodhisattva Mahasattva constantly...etc. Thus, the meaning of "causing faith to arise" is that it truly arises as it is desired to be manifested. With the difference of armor and roots of virtue and sentient beings, this diligence etc., three words are spoken. Such desire is the desire to obtain. Following, that is, following without interruption. Among them, because there are inner riches, it is prosperous. Because there are outer riches, it is vast. Because it is free from the harm of the enemy's army etc., it is peaceful. Because there are many grains etc., it is a good year. Because there are many horses and elephants etc. and people, it is full of people. The arrangement of the middle shops is the organization of the shops. Starting from one side and reaching the end of the other side, it is spread all over. Equal and equal, some say it is measured equally. Others say it is repeated twice. For people, the riding of vehicles, and the place of walking, without dust and narrowness, it is said to abide. Among them, the place where people ride is the place where elephants and horses etc. ride, the place where vehicles ride is the place where Shibika etc. ride. The place of walking is the place of walking on two feet. The row of five hundred shops in the middle, for which people, the riding of vehicles, and the place of walking, without dust and narrowness, abide, for those, it is said so, therefore, those are well accomplished, that is the meaning of perfect completion. Arrows, that is, a row with the shape of a head. The net of wind chimes is a collection of small bells. Among them, because it is beautiful in itself, it is gentle. Because it falls into the heart itself, it is pleasant. Because it is pleasing in itself, it is pleasing. A musical instrument with five branches is a musical instrument with a lute and flute etc.

============================================================

==================== 第 594 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བས་འབབ་པའོ། །ཨུཏྤལ་དང་ཀུ་མུད་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང༌། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ན་དྲི་བཟངས་དང་ཙན་དན་དང་ཨུཏྤལ་སོགས་པས་སོ། །ཆུ་ཞེང་དུ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུ་ཞེང་དུ་འཁོར་ཡུག་དག་ཏུའོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མདོག་སྔོན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །བཅོས་པའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔོན་པོར་སྟོན་པའོ། །གཉི་གར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བས་སྔོན་པོའོ། །སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་ནི་དད་པའོ། །དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞེས་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་དབུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་
མཚོན་པའི་གནས་ཀྱི་བཞི་མདོའི་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀརྐ་ཏ་ནའི་རང་བཞིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀརྐ་ཏ་ན་ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའོ། །དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་གཉིས་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
的差别啊。所谓“水顺流而下”，是指水向右旋转而流淌。所谓“乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）和 俱物达（藏文，梵文天城体：कुमुद，梵文罗马拟音：kumuda，汉语字面意思：白睡莲）以及 奔荼利迦（藏文，梵文天城体：पुण्डरीक，梵文罗马拟音：puṇḍarīka，汉语字面意思：白莲花）等”，是指用好闻的香味、檀香和青莲花等。所谓“水宽如车轮”，是指水在环绕处宽阔。所谓“蓝色”等，其中“蓝色”是简要的指示。因为与生俱来的颜色是蓝色，所以是蓝色。因为是经过修饰的蓝色，所以显示为蓝色。因为在阳光下显得非常明亮，所以是蓝色。对于黄色等也应同样理解。佛陀的行持是般若波罗蜜多。对其恭敬是信仰。随之而行是指与之相应，即对听闻和思考的自性之智慧有很好的理解，就称之为“与之相应”，与那些由先前的业之成熟所成就者相联系。所谓“在那些充满香气的城市中央”，应与“在城市所象征的地方的十字路口中央”相联系。通过享受小、中、大的差别来区分享受者，这是说以上三个词。所谓“具有羯羯吒那的自性”，羯羯吒那即是 麌蓝（藏文，梵文天城体：इन्द्रनील，梵文罗马拟音：indranīla，汉语字面意思：靛青）。所谓“具有五种欲妙”，是指产生身体的快乐。所谓“成为自在”，是指在心中真正产生愉悦。例如：如果存在“我”，就会有“他人”的观念，从“我”和“他人”的角度会产生执取和憎恨，由于与这两者始终相关联，一切过失都会由此产生。以这种方式，由于以对“我”和“我的”执着为先导，贪欲等一切烦恼都将成为痛苦成熟的原因。然而，由于通过将一切法观修为如幻，从而能够掌控烦恼，为了调伏众生，以特殊的意念像幻化的人一样享用欲望的菩萨们，就不会有过失。同样，菩提萨埵

【英语翻译】
are different. The so-called "water flows in accordance," means that the water flows by circling to the right. The so-called "utpala (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus) and kumuda (Tibetan, Sanskrit Devanagari: कुमुद, Sanskrit Romanization: kumuda, Chinese literal meaning: white water lily) and pundarika (Tibetan, Sanskrit Devanagari: पुण्डरीक, Sanskrit Romanization: puṇḍarīka, Chinese literal meaning: white lotus) and others," means with good fragrance, sandalwood, utpala, and so on. The so-called "water is as wide as a chariot wheel," means that the water is wide in the circular areas. The so-called "blue," etc., where "blue" is a brief indication. Because the innate color is blue, it is blue. Because it is a modified blue, it is shown as blue. Because it appears very bright in the sunlight, it is blue. The same should be understood for yellow, etc. The conduct of the Buddha is the Perfection of Wisdom. To respect it is faith. To follow it means to be in accordance with it, that is, to have a good understanding of the wisdom of hearing and thinking, which is called "being in accordance with it," and to connect it with those who are accomplished by the maturation of previous karma. The so-called "in the center of those fragrant cities," should be connected with "in the center of the crossroads of the place symbolized by the city." Distinguishing enjoyers by the differences of small, medium, and large enjoyment, is to say the above three words. The so-called "having the nature of karkatana," karkatana is indranila (Tibetan, Sanskrit Devanagari: इन्द्रनील, Sanskrit Romanization: indranīla, Chinese literal meaning: indigo). The so-called "having the five qualities of desire," means generating bodily pleasure. The so-called "becoming independent," means truly generating joy in the mind. For example: If there is "I," there will be the notion of "others," and from the perspective of "I" and "others," attachment and hatred will arise. Because these two are always connected, all faults will arise from this. In this way, because attachment to "I" and "mine" is the precursor, all these afflictions such as greed will become the cause of the maturation of suffering. However, because by meditating on all dharmas as illusory, one can control afflictions, and in order to tame sentient beings, the Bodhisattvas who enjoy desires like illusory beings with special intentions will not have faults. Similarly, Bodhisattva

============================================================

==================== 第 595 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱིམ་པས་ནི། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་ཡང༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཐབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ། །འཁོར་བ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བཤད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཐབས་སུ་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་བལ་བཏིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤིང་བལ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །སྟན་བར་ཚངས་ཅན་ནི་ལ་བའི་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྙིང་པོ་ཅན་ནི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ཟླུམ་པོའོ། །གོས་ཀྱི་བླ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལས་བྱས་པའི་བླ་རེའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ནུས་པ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་དད་པ་དང་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པའི་དད་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་
ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་ཆད་པར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཐོབ་པས་བདེ་བ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་དྲུག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག་གིས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་རྣམ་པར་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ད

【汉语翻译】
居家者，生生世世恒常，转轮王成，为众生作利益。具大方便者，寂灭之体性，烦恼菩提成支分，是故佛子不可思议。如是说，菩萨们以调伏众生之方便，示现圆满受用欲乐无过失。仅持律仪而享用欲乐，则将衰损。所谓“铺垫木棉”，木棉仅是知晓而已。垫子中间的“ཚངས་ཅན”是特殊种类的羊毛。所谓“有心者”，是指垫子内有圆形羊毛。“布之衬里”是指用布做的衬里。为了显示存在本身、具功德本身、能力、信任、信心和显现欲望之形态的信心，而说了“依赖诸法等”等三句话。所谓“不间断”，即无有间断。长期追求之义，以获得之方便，获得小、中、大之安乐，依次说了“喜”等六句话。如来说，以如来之口诀，获得清净之意乐，故得闻般若波罗蜜多，如是说，即从彼菩萨摩诃萨恒常等开始。如来说，具足圆满之因者，听闻佛法乃具果，即说了从“听闻之后”等开始。所谓“不住之想”，即如幻之想。如是说，一切证悟皆以法无我而善加分别，即说了从“彼之等持之门”等开始。若于何等持中安住，观一切法之自性如幻等，彼乃观一切法之体性之等持。所谓“一切法之体性之无所缘之等持”等，亦当如是说。于彼，与决定性之分相符之四种证悟，即小、中、大之

【英语翻译】
The householder, constantly in all lifetimes, becoming a wheel-turning king, works for the benefit of sentient beings. For those endowed with great means, the nature of peace of cyclic existence, afflictions become limbs of enlightenment. Therefore, the bodhisattva is inconceivable. As it is said, bodhisattvas show that there is no fault in fully enjoying desires as a means of taming sentient beings. Enjoying desires merely by holding vows will lead to decline. The term "spreading cotton" simply means knowing cotton. The "ཚངས་ཅན" in the middle of the cushion is a special kind of wool. The term "having essence" refers to a round wool inside the cushion. The term "cloth lining" refers to a lining made of cloth. In order to show faith in the form of existence itself, having qualities, ability, trust, confidence, and manifest desire, three words such as "relying on dharmas" are spoken. The term "uninterrupted" means without interruption. The meaning of pursuing for a long time, by obtaining the means, obtaining small, medium, and great happiness, in order, six words such as "joy" are spoken. The Tathagata said that by obtaining the pure intention through the oral instructions of the Tathagata, one hears the Prajnaparamita. As it is said, it starts from "then the Bodhisattva Mahasattva always," and so on. The Tathagata said that listening to the Dharma with complete causes is with fruit, that is, it is said from "after hearing," and so on. The term "non-abiding perception" is like an illusion. As it is said, all realizations are well distinguished by the selflessness of phenomena, that is, it is said from "the door of that samadhi," and so on. If one abides in any samadhi, viewing the nature of all phenomena as illusion, etc., that is the samadhi of viewing the nature of all phenomena. The term "the samadhi of non-objectification of the nature of all phenomena," and so on, should also be explained in the same way. In that, the four realizations that are in accordance with the aspect of certainty, that is, small, medium, and large.

============================================================

==================== 第 596 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡང་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་བཅུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་ཡང་བྱིས་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་
ས་དང་པོ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྣང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཞན་དག་ལས་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་སྒྲུབ་པ་དག་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཉིད་དེར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྟན་པ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་གནས་ཉིད་དུ་ཡང་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། བསྟན་པའི་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་རྣམས་རྒྱུ་མ་ཚད་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུ་མ་རྣམས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་པ

【汉语翻译】
如是“以散布观一切法自性”等十二种等持。又须了知，从彼定中决定生起，于胜解行地，有“永断幻化”等五十种等持。如《圣宝云经》所说，安住于此胜解行地的菩萨，即使是异生，亦已完全超脱一切凡夫之过患，并具有无数之等持、陀罗尼、解脱及神通。以清净意乐之力，于初地证悟之际，能获得先于如来显现之广大窍诀，此乃安住于彼等持之义。其他宗派所说，于初地等见百佛等，应理解为必将堕落之语，因其不遮止对他人之立宗。因此，于胜解行地，将能亲见无数如来。若问：于一世界中，二如来出现相违，如何能如是？答：有者说，乃见于其他世界安住之无量佛陀世尊。另有说，二如来不会无先后地出现于世间，此乃遮止同时出生，是就教法之传入而说。因此，二如来之教法不会同时出现于世间，此乃其真实义。如是，以唯为利他之故，彼等之出现乃为此，即教法之传入。如是，于此世界之处所，以意念平等，及教法次第一致者，因其因无量无边，故将能同时见到诸多如来出现。另有说，无先后

【英语翻译】
Such are the twelve samādhis, beginning with "observing the nature of all phenomena by scattering." Furthermore, it should be known that from that samādhi, definitely arising, in the stage of adhimukti-caryā-bhūmi, there are fifty samādhis, beginning with "completely abandoning illusion." As stated in the *Ārya Ratnamegha Sūtra*, bodhisattvas abiding in this very stage of adhimukti-caryā-bhūmi, even if they are ordinary beings, have completely transcended all the faults of ordinary people and possess countless samādhis, dhāraṇīs, liberations, and superknowledges. By the power of pure intention, at the time of realizing the first bhūmi, one can obtain vast key instructions that precede the appearance of the Tathāgata; this is the meaning of abiding in those samādhis. What is said in other schools, such as seeing a hundred Buddhas on the first bhūmi, should be understood as words that will inevitably lead to downfall, because they do not prevent the establishment of tenets for others. Therefore, in the stage of adhimukti-caryā-bhūmi, countless Tathāgatas will be closely perceived. If asked: How can it be so, since the appearance of two Tathāgatas in one world is contradictory? Some say that one sees the immeasurable Buddhas, the Bhagavat, abiding in other worlds. Others say that two Tathāgatas will not appear in the world without precedence, which is a prohibition of simultaneous birth, and is spoken with regard to the transmission of the doctrine. Therefore, the doctrine of two Tathāgatas will not appear simultaneously in the world; this is its true meaning. Thus, solely for the sake of benefiting others, their appearance is for this, namely, the transmission of the doctrine. In this way, in this world, with equality of mind and consistency in the order of the doctrine, because their causes are immeasurable and boundless, one will be able to see many Tathāgatas appearing simultaneously. Others say, without precedence

============================================================

==================== 第 597 段 ====================
【原始藏文】
ར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མི་སྣང་བར་ཟད་དོ། །བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉུང་དུའམ་མང་པོ་ཉེ་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ལ་ལ་
ནི་དེའི་ཚེ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་སམ་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་མཐུས་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་དུས་སུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་སྤྲུལ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྣང་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་སྐྱེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །མགོ་ལ་ཐོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་ལ་གོས་དཀྲིས་པ་ཐོགས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་གདུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེའི་རིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བདག་གི་ལུས་བཙོངས་ན་ནི་གཞན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པས་དེང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་དུས་རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་བདག་གི་ལུས་བཙོངས་པའི་རིན་གྱིས་སོ། །ཚོགས་ཀྱིས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་སྲིད་མོད་ཀྱི། དེའི་རིན་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གཞན་དག་ནི་ཆོས་མི་ཉན་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་རྩོལ་བའི་དྲན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་རྣམས་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་རིམ་པ་འདིས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཞིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་འཚེ་བས་རྣམ་པར་ཞིག་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། 

【汉语翻译】
他们说“不是这样的”，因此，这些次第产生是允许的。这些产生的事物，是法身和报身完全没有超出寂灭而存在的，然而对于没有福德的人来说是看不到的。具有福德的人们，则会根据福德的多少而或多或少地亲眼见到，他们这样解释道。有些人说，那时，凭借一位如来的加持，或者圣者法护的力量，在示现神变的时候，如同各自的凡夫一样，会有无数的化身如来。还有些人认为，凭借具有不可思议解脱门的禅定力量，如同初学者一样，自己的心显现为无数如来，生起这种觉悟，因此才能见到无数如来。 “如同头上的帽子”的意思是，如同头上戴着缠头巾一样，是“请你拿着”的意思。同样，为什么这样呢？在提出疑问之后，说“种姓之子，凭借他的力量”等等。 “极度悲痛”的意思是不舒服。 “以其价格”的意思是，如果我把身体卖到生命终结，因为被他人呵斥，就没有今天可以去的机会，因此会完全失去供养，所以是用暂时卖掉我身体的价格。或者，凭借神通力，或许会有天神的供养等等。有些人说，持有那个价格是为了尊重佛法。另一些人说，因为一心只想着不听法，所以失去了努力获得神通和神通的念头。另一些人说，是为了显示鼓励那些精进不足的人去寻求佛法。有些人解释说，这个次第是为了做商人女儿等等的事情。 “毁坏”等等三个词，是为了自己、他人和两者的损害而毁坏，所以按照顺序组合。

【英语翻译】
They said, "It is not so," therefore, these arising in sequence are indeed permitted. These arisen things, the Dharmakaya and Sambhogakaya, exist without ever passing into complete nirvana, yet they are simply invisible to those without merit. Those with merit, however, will see them closely, either a little or a lot, according to their merit, they explain. Some say that at that time, through the blessing of one Tathagata, or through the power of the noble Dharma Protector, at the time of performing miracles, like individual ordinary beings, there will be countless emanation Tathagatas. Others think that, through the power of meditation possessing inconceivable doors of liberation, like a beginner, one's own mind appears as countless Tathagatas, and because this realization arises, one sees countless Tathagatas. "Like a hat on the head" means, like wearing a turban on the head, it is the meaning of "please hold it." Similarly, after raising the question, "Why is it so?" it is said, "Son of good family, by his power," and so on. "Extremely distressed" means uncomfortable. "With its price" means that if I sell my body until the end of my life, because I am scolded by others, there is no chance to go today, therefore I will completely lose offerings, so it is with the price of selling my body temporarily. Or, through the power of clairvoyance, there may be offerings from gods, etc. Some say that holding that price is for the sake of respecting the Dharma. Others say that because they are only thinking about not listening to the Dharma, they have lost the thought of striving for magical powers and clairvoyance. Others say that it is to show encouragement to those who are lacking in diligence to seek the Dharma. Some explain that this sequence is for doing things for the merchant's daughter, etc. The three words "destroyed" etc., are destroyed by harm to oneself, others, and both, so they are combined in order.

============================================================

==================== 第 598 段 ====================
【原始藏文】
།འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་འདོད་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་འདོད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་དུ་ཐོབ་པས་སེམས་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་
ནོ། །གང་འདོད་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙིང་ལ་སོགས་པ་བྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བར་མ་མཐོང་བས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཆོས་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་རྩིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བསམ་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི་རྫས་མང་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་གང་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དེ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ན་ཚ་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ངག་གོ །ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱིའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འདོད་པའོ། །ཉེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་བཟོད་པའོ། །ཡུལ་འདི་ལ་ནི་ངའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པའམ་བདག་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་དང་རྟུལ་པོ་ལ་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ནད་མེད་པས་ན་ནད་མེད་པའོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ནད་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ཉིད་མེད་པས་ན་འཚེ་བ་མེད་པའོ། །ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོན་ཅིག་པའོ། །ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའོ། །དགྱེར་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོང་ཅིག་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ང་ནི་དབུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་མང་པོའོ། །རྣམ་པ་རེ་རེ་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩོལ་ཅིག་པའོ། །རྟག་ཏུ་དུས་རྒྱང་རིང་མོ་ཞིག་ནས་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་ལྡན་རྒྱང་རིང་མོ་ཞིག་ནས་མཐོང་ངོ༌། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་གང་

【汉语翻译】
想要之因和想要之缘，是指体验过和未体验过的想要之义的同义词。获得大、中、小三种喜悦而内心欢喜等等，说了三个词。凡是想要的都布施，有些人说，以神通力即使已经布施了心等，也没有见到会成为听法的障碍，所以承诺布施。有些人解释说，为了供养佛法而追求本身也会成为障碍，也没有考虑。认为心量广大才是大供养，而不是物品众多，以这种想法，凡是完全施舍的，请你给我。能净化疾病，是指损害的语言。功德的相，是指功德的总相。功德的差别，是指功德的自相。因此，由于与心意相符，所以是想要。由于不产生过失，所以是安忍。这个地方我没有能力，是指不是被控制或成为主人的意思，是没有能力的意思。考虑到众生根器锐利、中等和迟钝的不同显现，所以说了刹那等等三个词。由于没有立即产生的疾病，所以是无病。考虑到以后产生的疾病，由于没有可能产生，所以是无害。过来，是指请来。家，是指房屋。请放开，是指请舍弃。像以前一样，为什么呢，为了消除疑问，说了我贫穷等等。如果有很多而且广大的东西，是指物品的种类无数的是众多。每一种都无边无际的是广大。请您恩准，是指请赐予允许。总是从很久远的距离看到，是因为获得了特殊的证悟，所以具有见到圣法解脱门的能力，因此从遥远的香城看到。乔尸迦在哪里？

【英语翻译】
The cause of desire and the condition of desire refer to the synonymous term for the meaning of desire, whether experienced or not. Having obtained great, medium, and small joys, and being delighted in mind, etc., three words are spoken. Whatever is desired is given, some say that even if the heart and so on have already been given by the power of clairvoyance, it is not seen that it will become an obstacle to listening to the Dharma, so the promise to give is made. Some explain that even the pursuit of offering to the Dharma itself will become an obstacle, which is not considered. Thinking that a great mind is a great offering, not many things, with this thought, whatever is completely given, please give it to me. To purify diseases means harmful words. The aspect of virtue refers to the general aspect of virtue. The difference of virtue refers to the self-characteristic of virtue. Therefore, because it is in accordance with the mind, it is desire. Because it does not produce faults, it is patience. I do not have the power in this place, which means not being controlled or becoming the master, which means not having the power. Considering the different appearances of beings with sharp, medium, and dull faculties, three words such as 'instant' are spoken. Because there is no immediately arising disease, it is without disease. Considering the diseases that will arise later, because there is no possibility of arising, it is harmless. Come here means please come. Home means house. Please release means please abandon. Like before, why is that? To eliminate doubts, it is said that I am poor and so on. If there are many and vast things, it means that the types of things are countless, which is many. Each type is boundless, which is vast. Please grant permission means please bestow permission. Always seeing from a long distance is because of obtaining special realization, so having the ability to see the gate of liberation of the Holy Dharma, therefore seeing from the distant Fragrant City. Where is Kausika?

============================================================

==================== 第 599 段 ====================
【原始藏文】
ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་
དཀའ་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་རེགས་བདུན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅིངས་ནས་མདུད་པའི་གནས་བདུན་ལ་རང་གི་མིང་གི་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གིས་འདོད་དོ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ནས་ཤིན་ཏུ་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་པ་ནི་དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་བའི་ཚུལ་གསོལ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་འདི་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། རྟག་ཏུ་དུའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་བཀག་པས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་བར་སྟོན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷག་པ་ཚར་གཅོད་པའི་གནས་ཡིན་པར་རིགས་པ་སྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་
པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུ

【汉语翻译】
所谓“安住”，是指远离了仅仅追求佛法意义上的现观的努力而提出的问题。 所谓“用七重印封印”，是指为了通过难以获得且意义重大来对此产生敬意，用七种身像紧紧束缚，在七个结处用自己的名字的七个印章封印后放置，有些人这样认为。 因为知道具有福分，为了让他们非常满意而示现神通变化，就是从“然后那些花在菩萨摩诃萨法胜的头顶上”等等所说。 为了请问完全了解如来的来去，而祈请过去的事情，就是说了“善男子，我在此寻求般若波罗蜜多”等等。 《般若波罗蜜多释·现观庄严论》的光明中，名为“常时”品，即第三十品。 为了通过遮止如来的来去而生起见道，通过显示一切法无我而说了那样的话，并且说了菩萨摩诃萨法胜等等。 有些人说，通过按照顺序显示如是性、不生、真实边际、空性、如实、离欲、灭尽、虚空界的自性，从而显示了佛陀薄伽梵们如幻如化的，一切相智等等八现观的差别。 正因为如此，才说了“善男子，从那些法中”等等，所谓“从那些法中”，不是说如来是从一切相智等等的法中产生的其他，而是说这些的如是性是什么，那就是如来，这是总结语。 其他人说，因为理由和比喻是多余的，所以即使是坚固的理智者也说这是消除多余之处的地方，那么这怎么能是理智的自在呢？

【英语翻译】
The term "abiding" refers to the question raised by being free from the effort of manifest knowledge in merely pursuing the meaning of Dharma. The phrase "sealed with seven layers of seals" means that in order to generate respect for this because it is difficult to obtain and of great significance, it is bound very tightly with seven body images, and after sealing the seven knots with seven seals of one's own name, it is placed there, some believe. Because they know that they possess fortune, in order to make them very satisfied, they perform miraculous displays, which is what is stated from "then those flowers on the head of the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victory" and so on. In order to ask about fully understanding the coming and going of the Tathagata, the request for past events is what is said, such as "Noble son, I am here seeking the Perfection of Wisdom" and so on. In the Light of the Explanation of the Perfection of Wisdom, Ornament of Realization, it is called the chapter "Always," which is the thirtieth. In order to generate the path of seeing by blocking the coming and going of the Tathagatas, by showing that all dharmas are without self, it was said in that way, and the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victory and so on were spoken. Some say that by showing in order the suchness, the unborn, the true limit, emptiness, as it is, detachment, cessation, and the nature of the realm of space, it shows the differentiation of the eight realizations such as the illusion-like all-knowingness of the Buddhas, the Bhagavat. For that very reason, "Noble son, from those dharmas" and so on were spoken, and "from those dharmas" means that the Tathagata is not other than the dharmas such as all-knowingness, but rather what is the suchness of these, that is the Tathagata, this is the concluding remark. Others say that because the reason and example are superfluous, even the strong-minded say that this is the place to eliminate the superfluous, so how can this be the power of reason?

============================================================

==================== 第 600 段 ====================
【原始藏文】
ག་དམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེ་ལྷག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་རྩོད་པ་བཀོད་ནས་གང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ནི་དེ་ལ་གྲགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་བློ་གྲོས་ཐ་དད་པ་མང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཔེ་མང་པོ་གསུངས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་འདི་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཡིན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཚིག་ལྷག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔོག་པའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས་བརྟགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། སྨིག་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་ན་ཤེས་རབ་འཆལ་བའོ། །དེ་ལ་ཆུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུའི་རྣམ་པ་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པའི་མྱ་ངན་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་ན་ཆུ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་རེགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ན། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་
ཚིག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མངོ

【汉语翻译】
如果有人争辩说，圣者薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：世尊）所说的譬喻是特别的，那么在任何需要理解为唯一的地方，就应该只说一个众所周知的譬喻。因为眷属的坛城中聚集了许多不同的智慧，所以根据这种情况说许多譬喻是合理的。这些譬喻也是通过分别分析而来的，而不是总结归纳，这样就可以用来说明消除所有多余的争论。同样，仅仅陈述譬喻，并不是为了让有智慧的人们推断缘起等论证。因此，在揭示如来本性的同时，为了驳斥对推测的执着，才说了“善男子，例如，就像一个人……”等等。所谓的海市蜃楼，是太阳光线的特殊显现。因为没有完全理解事物的本质，所以是幼稚的。由于颠倒的理解，所以是邪慧。其中，所谓的水本质上不存在，是指海市蜃楼中水的形态，被光线灼烧的痛苦不是目标，因为如果是其他形态的意识对象，那就太过分了。一切事物都是相互对立的本质，所以真实的水不是海市蜃楼等的本质，因此，指向它的意识因为没有对象而是错误的，这就是结论。如果有人提出疑问，为什么像前面一样，就回答说，如来不看作是色身，因为遍计所执完全是空性，所以如来不是色身的自性。为了驳斥对他者的执着，才说了“善男子，例如，就像幻术师变出的……”等等。因为能取和所取的形态都是虚假的，所以化现物没有行走等行为，这就是结论。善男子，如来身也是如此，是指他起自性。完全成立的显

【英语翻译】
If someone argues that the examples given by the Blessed One (Sanskrit: Bhagavān, Romanized Sanskrit: bhagavat, literal Chinese meaning: World Honored One) are special, then wherever there is a need to understand as one, only one well-known example should be given. Because many different wisdoms are gathered in the mandala of the retinue, it is reasonable to give many examples according to the situation. These examples are also derived through analytical investigation, not through summarization, so that they can be used to explain and eliminate all superfluous arguments. Similarly, merely stating examples is not for the sake of wise people inferring arguments such as dependent origination. Therefore, while revealing the nature of the Tathāgatas, it is said for the purpose of refuting attachment to speculation, "Noble son, for example, like a man..." and so on. The so-called mirage is a special manifestation of sunlight. Because the essence of things is not fully understood, it is childish. Because of inverted understanding, it is perverse wisdom. Among them, the so-called water does not exist in essence, which means that the form of water in the mirage, the suffering of being scorched by light, is not the object, because if it were another form of consciousness object, it would be too extreme. All things are mutually opposed in essence, so true water is not the essence of mirages, etc. Therefore, the consciousness directed at it is mistaken because it has no object, and that is the conclusion. If someone asks why it is like before, the answer is that the Tathāgata is not seen as a form body, because the completely imputed is entirely emptiness, so the Tathāgata is not the nature of a form body. To refute attachment to others, it is said, "Noble son, for example, like an illusionist conjuring..." and so on. Because the forms of grasper and grasped are false, the emanation has no actions such as walking, and that is the conclusion. Noble son, the body of the Tathāgata is also like this, referring to the other-powered nature. The perfectly established mani

============================================================

==================== 第 601 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་ཞེན་པ་བསམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དེ་དང་གཞན་ན་ཡང༌། །དུས་དེ་དང་ནི་དུས་གཞན་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཕྱི་རོལ་དམིགས། །ཡུལ་དང་དུས་གཞན་བདག་ཉིད་དོ། །རྨི་ལམ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ཡུལ་དེ་དང་ནི་ཡུལ་གཞན་ནོ། །སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཞན་ལ་དམིགས་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ། །ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་རི་དང་ཤིང་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཚད་མང་པོའི་ཚད་ཙམ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་འཐད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་མི་རྟོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་བླ་ཡི། །ལྟ་བས་ནམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་འཐོབ། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་བར་མོས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གསུམ་དེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བཀག་པ་ན་སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་ནི། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་བའི་ཕ

【汉语翻译】
为了思考对那的执着，种姓之子，例如，就像一个人在睡梦中一样，等等。因为梦是虚假的。即使在那个生世和其他生世，那个时间和另一个时间，在所有情况下都指向外部。境和时是另一种自体。梦境认知的行境是那个境和其他境。如果认为不会改变，如果具有其他相的知识指向其他相，那将太过分了。认为它是外在的自性也是不合理的。因为在非常小的房子里，山、树木和海洋等障碍物以及许多由帕廓达组成的尺寸都被近似地指向。因此，产生那样的知识是错误的，所以梦是虚假的。种姓之子，就像那样，如来佛说一切法都像梦一样，因为远离了以量成立的生，所以完全成立的自性的一切法都像梦一样。所谓不了解法性，就是不领悟无生的自性。所谓六道，就是从天等五道中，将非天道单独列出。所谓世尊的声闻，就是。从戒律中衰退，但从见解中却没有衰退。以戒律获得善趣，以见解达到殊胜的果位。以这种方式，那些特别相信如幻的法性的人才是世尊的弟子。当遮止了遍计所执等三种意义仅仅是其自性时，为了消除愚笨的人会认为如来佛不存在的想法，所以说依赖产生的如来佛

【英语翻译】
In order to contemplate attachment to that, son of lineage, for example, just like a person in a dream while sleeping, and so on. Because dreams are false. Even in that life and other lives, that time and another time, in all cases pointing outwards. Realm and time are another self. The sphere of activity of dream cognition is that realm and other realms. If it is thought that it will not change, if knowledge with other aspects points to other aspects, it would be too extreme. It is also unreasonable to think that it is an external nature. Because in a very small house, obstacles such as mountains, trees, and oceans, as well as dimensions of many pagodas, are approximately pointed to. Therefore, the arising of such knowledge is mistaken, so dreams are false. Son of lineage, just like that, the Tathagata said that all dharmas are like dreams, because they are far from arising established by valid cognition, so all dharmas of completely established nature are like dreams. The so-called not understanding the nature of dharma is not realizing the nature of unborn. The so-called six realms are from the five realms such as gods, the realm of non-gods is listed separately. The so-called Shravakas of the Blessed One are: They decline from discipline, but not from view. By discipline, one obtains a good rebirth, and by view, one attains a supreme state. In this way, only those who especially believe in the illusory nature of dharma are disciples of the Blessed One. When the three meanings such as parikalpita are denied to be merely their own nature, in order to dispel the idea that foolish people would think that the Tathagata does not exist, it is said that the dependently arisen Tathagata

============================================================

==================== 第 602 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་དེ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དེ་དག་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་སྐུར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོར་བའི་ས་བདུན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ས་གསུམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང༌། །དེ་འདིར་དོན་དམ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་བས་ཚད་མས་འཆད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་པི་ཝང་གི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཤིང་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྒྱུད་དཀྲིས་པ་ཡུ་བའི་རྩེ་མོ་ལ་གཞག་པའི་ཤིང་
ལ་སོགས་པའི་དྲིལ་ཤིང་ངོ༌། །རྒྱུད་ལ་ནི་ངོས་ན་གནས་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སྒྲ་དེ་ཡང་པི་ཝང་གི་ཁོག་བ་ལས་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཅིག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས་སྒྲར་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་སྒྲར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ཚོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དུས་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཞིག་བྱེད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
因此，那些不是没有原因的。如果存在那些条件，那么“通过力量”这个词就是多余的。佛陀薄伽梵的身体也不是没有原因的，因为佛陀所调伏的众生的善根力量圆满成就了身体，所以不是没有原因的。在显示了由共同的业产生之后，现在为了显示薄伽梵必定由非共同的业产生，所以说了“因为是由先前的行为圆满成就的”等等。对此，有些人说，因为是由信解的行为地完全区分的缘故，所以是由先前的行为圆满成就的。因为必定是从欢喜等七种行为地的近取中产生的缘故，所以依赖于原因。因为是从不动等三种果地的共同作用的因中产生的缘故，所以依赖于条件。因为是被普光地所摄持的缘故，所以是从先前的业的异熟中产生的。因此，所说的“不是自性的如来”等，是指在十方世界的任何地方都不存在等等。什么是真实的能起作用的事物？那就是这里存在的真实。如是说，以量论所说的原因和结果关联的力量，只有缘起才是真实的如来，为了遮止具有目标者的显现执着，所以说了“种姓之子，例如琵琶的声音出现也是”等等。对此，所依赖的木头，是指缠绕琴弦、放置在琴颈顶端的木头等调音木。琴弦是指存在于表面的琴弦的差别。声音也不是从琵琶的空腔中产生的等等，这显示了没有产生者。通过“所有这些聚集在一起才被认为是声音”这句话，也显示了是被命名的声音，因此排除了集合是真实产生者的自性。这样说，原因同时产生一个或多个结果吗？同样地

【英语翻译】
Therefore, those are not without causes. If those conditions exist, then the word "by power" is redundant. The body of the Buddha Bhagavan is also not without cause, because the body is perfectly accomplished by the power of the roots of virtue of the beings who are tamed by the Buddha, so it is not without cause. After showing that it arises from common karma, now, in order to show that the Bhagavan must arise from uncommon karma, it is said, "Because it is perfectly accomplished by previous actions," and so on. To this, some say that because it is completely distinguished by the ground of practice through faith, it is perfectly accomplished by previous actions. Because it must arise from the proximate attainment of the seven grounds of practice, such as joy, it depends on causes. Because it arises from the cause of the co-action of the three grounds of results, such as immovability, it depends on conditions. Because it is encompassed by the ground of universal light, it arises from the maturation of previous karma. Therefore, what is said as "not the Tathagata of self-nature" and so on, refers to not existing anywhere in the ten directions of the world, and so on. What is the truly effective thing? That is what truly exists here. As it is said, by the power of the connection between cause and effect explained by valid cognition, only dependent arising is the true Tathagata. In order to prevent the manifest clinging of those with objects, it is said, "Son of good family, just as the sound of a lute arises," and so on. To this, the wood that is relied upon refers to the tuning wood, such as the wood that winds the strings and is placed on the top of the neck. The strings refer to the difference of the strings that exist on the surface. The sound also does not arise from the cavity of the lute, and so on, which shows that there is no producer. By the statement, "All these together are designated as sound," it also shows that it is a designated sound, thus eliminating that the collection is the nature of the true producer. It is said like this: Does the cause simultaneously produce one or many results? Similarly,

============================================================

==================== 第 603 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་འབྲས་བུ་དུ་མའམ་གཅིག་བྱེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་བཞིར་བརྟག་གོ །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དུས་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན། །དེའི་ཚེ་མི་ག་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་བུ་སྐྱེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ན་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་པས་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་བྱེད་བར་མི་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པའི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་བ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་འབྲས་བུའི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཡང་ཐ་དད་བ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་འདི་དག་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལ་བཟོ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྙིང་པོ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་ཚོགས་བ་གཞན་གྱི་
ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་སྟེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། འོན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་དག་ལྡོག་པ་ན་

【汉语翻译】
考察一个因能生多个果或一个果这四种情况。其中，如果认为多个因能生一个果，那么，当承认眼、色、光亮和作意能产生一个眼识时，即使因是不同的，果也没有不同，所以不同的因不会成为不同果的制造者，同样，即使没有不不同的因，由于产生不不同的果，所以不不同的因也不会成为不不同果的制造者。因此，因的不同和不不同，对于随行和不随行没有依赖，所以果的不同和没有不同都将变成无因的。如果这样，由于没有不同和不不同之外的其他情况，多样性将总是存在或不存在，因为无因是不依赖的。如果产生果的是集合，并且随行和不随行的正是制造者，那么这些不同和不不同的果，难道不是制造不同和不不同之物吗？那么，它们怎么会变成无因的呢？这不是有实质的，因为所谓的集合，除了集合之外什么也没有。然而，集合的自性应该用集合这个词来表达，而它们是相互对立的自性，如眼等，已经变得不同了。如果一个不不同的东西能够产生眼识果，那么，属于其他集合内部的集合事物，为什么不产生眼识呢？如果说，由于地等与眼等是不同的，所以不产生，那么，眼等也具有相互不同的自性，又怎么会产生呢？如果说是由于具有产生的能力，所以才能产生。那样说是不对的，因为，凡是与产生的能力不同的，就被安立为不是产生者。因此，当与一个产生者的自性不同的其他事物相违背时，

【英语翻译】
Let's examine the four possibilities of one cause producing multiple effects or one effect. Among them, if it is the position that multiple causes produce one effect, then, when it is admitted that the eye, form, light, and attention produce only one eye consciousness, even though the causes are different, the effect is not different, so different causes will not become the makers of different effects, and similarly, even if there are no non-different causes, because they produce non-different effects, non-different causes will not become the makers of non-different effects. Therefore, the difference and non-difference of causes do not depend on following and not following, so the difference and non-difference of effects will become causeless. If this is the case, since there is nothing other than difference and non-difference, variety will always exist or not exist, because causelessness is independent. If it is the collection that produces the effect, and it is the follower of following and not following that is the maker, then are these different and non-different effects not making different and non-different things? Then, how can they become causeless? This is not substantial, because the so-called collection is nothing other than the collection. However, the nature of the collection should be expressed by the word collection, and they are mutually opposed natures, such as the eye, etc., which have become different. If one non-different thing can produce the effect of eye consciousness, then why don't the collection things belonging to other collections also produce eye consciousness? If it is said that since earth, etc., are different from eye, etc., they do not produce, then eye, etc., also have mutually different natures, so how can they produce? If it is said that it is because they have the nature of producing that they can produce. That is not correct, because whatever is different from the nature of producing is established as not being a producer. Therefore, when other things that are different from the nature of one producer contradict,

============================================================

==================== 第 604 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞན་བཞིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་གཞན་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའི། འོན་ཀྱང་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་གྱི། འབྲས་བུ་དེ་དང་མི་ལྡན་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དེ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཅིག་པོ་དེ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དེ་བྱས་པ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་དེ་བྱེད་པ་ལ་གཞན་དག་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་སྙམ་དུ་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ནུས་ན་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གང་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ། དངོས་པོ་རྣམས་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་སེམས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཅན་རང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འདུ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་དེ་བྱེད་པ་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་རྒྱུ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་
རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ལས་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་མ་མཐོང་བས། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་མེད་པ་ཐ་མི་དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ལུས་ཅན་ཡིན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་དག་ག་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟས་པ་མེད་པས་ངེད་པ་མེད་པར་ཐལ་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་

【汉语翻译】
不会变成能产生，因为与能产生者不同，如同其他事物一样。不要说没有在其他事物上产生的作用，然而一个产生者的作用在其他事物上是没有的。另外，仅仅以自己的作用才能产生，而不是以其他的作用，因为不是它的作用。因为不能成立与产生自性的相违，如同自性一样也是不同的，以自己的作用也能产生，这样有什么矛盾呢？这样，与一个产生者相违不会变成它的作用，但不是不具备那个结果，因为只有它才必须产生那个结果，如果这样想有什么道理呢？如果那样，仅仅由那一个产生那个结果，那么产生那个结果还需要其他什么呢？如果这样想，如果这一个也能做到，我们在这里做什么呢，从什么中会相违呢？事物不是在预先进行分别之后才产生的，没有这样的情况，它们是无心识的，具有聚集到自己的圆满因中的法性，在产生时会变成那样，不应该寻找责难。如果这样想，那么如果那样，那么一个因所产生的果的自性，其他也能产生了。如果那样，
由于没有从不同的因的特征中看到不同的果的特征，不同的因不会变成产生无有不同的果，无有差别的产生者。然而，即使是互相完全分离的身体，眼睛等也必定以某种自性的差别产生眼识，其他田地等则不是。这样，自性的差别，眼睛等那些自性的差别是从哪里来的呢，仅仅会变成这样，如果无因，因为害怕没有观察就没有确定的过失。它们的自性的差别是从自己的相续中

【英语翻译】
It will not become a producer, because it is different from the producer, just like other things. Do not say that there is no effect of producing on other things, but the effect of one producer is not on other things. Furthermore, it is only by its own effect that it can produce, not by the effect of others, because it is not its effect. Because it cannot be established as contradictory to the nature of production, it is also different like its own nature, and it can also produce by its own effect, what contradiction is there in this? In this way, being contrary to one producer will not become its effect, but it is not that it does not possess that result, because only it must produce that result, if you think like this, what reason is there? If that is the case, only that one produces that result, then what else is needed to produce that result? If you think like this, if this one can do it, what are we doing here, from what will it be contrary? Things are not produced after prior distinctions, there is no such situation, they are unconscious, possessing the Dharma nature of gathering into their own complete cause, when they are produced, they will become like that, it is not appropriate to look for fault. If you think like this, then if that is the case, then the nature of the result produced by one cause, others can also produce. If that is the case,
Since the characteristics of different results are not seen from the characteristics of different causes, different causes will not become producers of non-different results without different results. However, even if they are completely separated bodies, the eyes, etc., must produce eye consciousness with some difference in nature, but other fields, etc., do not. In this way, the difference in nature, where do these differences in nature of the eyes, etc., come from, it will only become like this, if there is no cause, because we are afraid of the fault that there is no certainty without observation. The difference in their nature is from their own continuum

============================================================

==================== 第 605 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་སྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པས་རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུའི་ཚོགས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆ་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་བ་དག་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དང། ཐ་མི་དད་པ་དག་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གཉི་ག་ལ་ངེས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པའམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཅི་འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་པ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྗོད་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སེལ་བ་དབུ་མ་དེ་དག་ལ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་རང་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན། འོན་ཏེ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ཁས་མི་ལེན་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་བཟློག་དཀའོ་ཞེས་འདོད་
ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མི་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིས་ནི་བསལ་བ་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་འབྱིད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་ཁམས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་མ་བླངས། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་ལ་ནི་འདི་ཙམ་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཁོ་པོ་ཅག་གིས་མ་བཀག་གོ །ཚད་མས་འཐད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་

【汉语翻译】
如是说，并且，产生它的自性也是由不同于它的因产生的，因此因的延续是没有开端的。因此，像这样的因的延续，即使是由于意愿而没有终结，也不会成为过失。这样，从因的集合体性相不一致中，不会产生果的性相不一致。因此，如果认为仅仅凭这一点，就可以说从因的各别和不各别中产生果的各别和不各别，那么，这并没有意义。因为，以凡是对二者都确定的陈述，就既是成立又是破斥的道理来看，正如因的法的力量不是一切的一切的成立者一样，即使没有各别的差别，也不是一切的一切的成立者。这样，如果对承认因果关系的数论派等说，因果如何相关，就会显得很美妙。对于仅仅区分因和果的事物的那些中观派来说，那些自性的差别是因为来自自己的因的缘故，这种因的法的性相的理由不成立，为了成立自己的宗派而成立的样子，如何能接受呢？如果否认因的法的力量，就会想与现量等相违，难以避免，那是不对的。因为，以“仅仅是”的差别，如何不遮止所见呢？那么，如何遮止所见呢？因此，这是否定了拔乌龟的毛。如果问，如何不接受非所见的因和果的事物，因为不接受界限的缘故呢？仅仅是具有量，因此不接受不具有量的因和果的事物，因此如何不接受非所见的呢？像这样，现量仅仅显现这些，例如，如果有了这个，就会产生这个，即使这样，我们也没有遮止。凡是说以量成立的自性的因和果的事物，都不是现量所能认识的，因为现量是没有分别的。

【英语翻译】
It is said so, and the nature of what produces it is also produced by a cause other than it, so the continuation of cause has no beginning. Therefore, such a continuation of cause, even if it is endless due to desire, will not become a fault. Thus, from the collection of causes with dissimilar characteristics, the fruit with dissimilar characteristics is not produced. Therefore, if one thinks that by that much alone, it can be said that from the separate and non-separate causes, separate and non-separate fruits are produced, then that is meaningless. Because, according to the reasoning that whatever is stated as certain for both is both establishing and refuting, just as the power of the dharma of cause is not the establisher of all things, even without the difference of separateness, it is not the establisher of all things. Thus, if one were to say to the Samkhyas and others who accept the relationship between cause and effect, how cause and effect are related, it would seem wonderful. For those Madhyamikas who only distinguish the objects of cause and effect, how can they accept the fact that the difference of those natures is because it comes from their own cause, and that the reason of the characteristic of the dharma of cause is not established, and that it seems to be established for the purpose of establishing their own tenets? If one does not accept the power of the dharma of cause, one would think that it contradicts direct perception and so on, and it is difficult to avoid, but that is not right. Because, with the distinction of "only that," how does it not prevent what is seen? Then, how does it prevent what is seen? Therefore, this is denying the plucking of turtle hair. If one asks, how does one not accept the objects of cause and effect that are not seen, because one does not accept the limits? Only that which has measure is accepted, therefore one does not accept the objects of cause and effect that do not have measure, therefore how does one not accept what is not seen? Like this, only this much appears to direct perception, for example, if this exists, this will arise, even so, we have not prevented it. Whatever is said to be the object of cause and effect of the nature established by measure is not to be understood by direct perception, because direct perception is without discrimination.

============================================================

==================== 第 606 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མས་འཐད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་སྣང་བ་ཉིད་ལས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང་སྒྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱི་དོན་དམ་པར་མི་འཐད་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བ་རྣག་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་རང་གི་རྒྱུ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་མེད་པས་ན་རི་བོང་གི་ར་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་
ནོ། །གལ་ཏེ་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགག་ཅེ་ན། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱར་རོ། །འོ་ན་ནི་འདི་རིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་གནོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལྟར་གནོད་པ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་གནོད་པ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་དུ་མ་ཉིད་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཁས་ལེན་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་བྱེད་པས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་བར་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ལས་ནི

【汉语翻译】
因为您缺乏以量成立的自性，从而无法确定它。如果说显现为实有仅仅是因为显现为与它无别的自性，这也是不合理的，因为即使不是那种自性，也会显现出声音、阴影等。如果说这种显现是错觉，那也是错误的，因为即使是想要显现为真实的显现，也没有真实的理由。如果说行事本身就是真实的理由，那是不对的，因为果的作用本身就是事物的作用。正如前面所说，以这种方式，在胜义中不合理的自性，因为在世俗中已经承认，所以不是可以理解的。如果一切都是虚假的，那么处所和时间等将变得不确定。如果承认无因，那么这个过失就会发生。因为如果不通过难以忍受的详细分析来检验，那么依赖于令人愉悦的先前之因，时间和处所等各自确定的后续结果就会这样产生。因此，在世俗中，因为无因，所以兔子角等不会产生。
如果理由相同，那么为什么不否定所见呢？因为这会导致与现量等相违背。如果这样，那么这本身就不是理由，因为可能会有损害。事实并非如此，因为既没有承认与如理的真如一样的损害，也没有承认所见的损害是不如理的，因为这是理由。或者，承认第二种观点，即多个因产生多个果。因为诸因的自性差别与果的自性差别紧密相连，所以通过因的作用所实现的果的自性差别是不可混淆的。例如，相似的无间缘的识，会变成眼识的自性。从眼根中，

【英语翻译】
Because you lack the ability to ascertain the very nature that is established by valid cognition. It is also unreasonable to say that appearing as a real entity is merely because the nature of suchness appears as being non-different from it, because even if it is not that kind of nature, sounds, shadows, and so on will appear. It is also wrong to say that this appearance is an illusion, because even for an appearance that is desired to appear as true, there is no reason for truth. If it is said that the very act of doing is the reason for truth, that is not so, because why is the very act of the effect the very act of the thing? As stated above, in this way, the nature that is unreasonable in the ultimate sense, because it has been admitted in the conventional sense, is not something to be understood. If everything is false, then places and times, etc., will become uncertain. If it is admitted that there is no cause, then this fault will occur. Because if it is not examined by the unbearable detailed analysis, then depending on the pleasing prior cause, the subsequent results, such as time and place, etc., which are determined separately, will arise in this way. Therefore, in the conventional sense, because there is no cause, rabbit horns, etc., are not produced.
If the reason is the same, then why not deny what is seen? Because this would lead to contradiction with direct perception and so on. If so, then this itself is not a reason, because there may be harm. That is not so, because neither has harm been admitted as being the same as the reality of reason, nor has the harm seen as being unreasonable been admitted, because that is the reason. Or, the second view is accepted, that multiple causes produce multiple effects. Because the difference in the nature of the causes is closely connected to the difference in the nature of the effects, the difference in the very nature of the effect achieved by the action of the cause is unmixed. For example, the similar immediately preceding condition of consciousness will become the nature of eye consciousness. From the eye faculty,

============================================================

==================== 第 607 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་གཟུགས་ལ་འཛིན་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལས་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་སུ་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་བ་ལས་དེའི་འབྲས་བུའི་ཐ་དད་པ་མེད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཁས་ལེན་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལས་ཐ་མི་དད་བ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་ན་རྣམ་པར་ཤས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་།ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པས་འཇིགས་ནས་ཐ་དད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་
པ་གཅིག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུའི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པས་ཕོག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ལས་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་མཐོང་བས་ཆོས་ཐ་དད་པ་རྟོག་པས་བཞག་ནས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡུལ་ཐ་དད་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་གཉི་ག་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ནི་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་རྟོག་པས་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ནམ

【汉语翻译】
了知的自性，各自确定为可以执持色法。从境上来说，则仅仅转变为与之相似的体性。这样一来，实际上，虽然无有分别自性的果各不相同，但诸因的体性各不相同，仅仅会转变为体性各不相同。如果认为，从因各不相同来说，并非没有其果的各不相同。这不合道理。因为，如果承认了知的自性等等相互各不相同，那么识就会变成多个，因为与了知的自性等等不相异，就像了知的自性等等的自己的自性一样。如果认为，从那些（了知的自性等等）不相异没有成立，那样一来，识本身就不会变成多个。如果承认与那些（了知的自性等等）各不相同，那么识就会变成无因的，因为因的作用是，识以外的了知的自性等等被安置。那样一来，就会变成“恒常存在或不存在”的过失。如果因为害怕如上所说的过失而不承认各不相同，那样一来，了知的自性等等就会变成相互没有差别，因为不是一个识以外的其他，就像识的自己的自性一样。因此，考察因的作用的境各不相同没有意义，因为会被先前所说的“从自性各不相同的眼等”的过失所触及。如果看到果的体性不是了知的自性等等的多个，具有遣除，真实产生，通过分别安立不同的法，从作意了知的自性来说，是了知的体性等等，以与因相符的方式，通过了知的自性等等的法的差别，以分别境各不相同的方式进行增益。因为那也是不存在的，所以如果认为，因为与那些不相异，所以是多个识本身，以及因为不是一个识以外的其他，所以那些是不相异的，这两种论式都没有成立为理由。如果真是那样，那么那些差别仅仅是由分别结合的，那么……

【英语翻译】
The nature of cognition is individually determined as being able to grasp form. From the perspective of the object, it transforms only into a nature similar to it. Thus, in reality, although the results of undifferentiated nature are not different, the different natures of the causes transform only into different natures. If it is thought that from different causes, there is no difference in their results, this is not reasonable. Because if one admits that the nature of cognition and so on are mutually different, then consciousness will become multiple, because it is not different from the nature of cognition and so on, just like the own nature of the nature of cognition and so on. If it is thought that the non-difference from those (the nature of cognition and so on) is not established, then consciousness itself will not become multiple. If one admits that it is different from those (the nature of cognition and so on), then consciousness will become causeless, because the function of the cause is that the nature of cognition and so on, other than consciousness, are placed. In that case, the fault of "becoming permanent or non-existent" will occur. If, fearing the faults mentioned above, one does not admit difference, then the nature of cognition and so on will become mutually non-different, because it is not other than one consciousness, just like the own nature of consciousness. Therefore, examining the different objects of the function of the cause is meaningless, because it will be touched by the previously mentioned fault of "from eyes and so on of different nature." If one sees that the nature of the result is not multiple of the nature of cognition and so on, possessing elimination, truly arising, establishing different dharmas through discrimination, from the perspective of attending to the nature of cognition, it is the nature of cognition and so on, in a way that corresponds to the cause, through the difference of the dharmas of the nature of cognition and so on, it is imputed by discriminating different objects. Because that is also non-existent, so if it is thought that because it is not different from those, it is multiple consciousness itself, and because it is not other than one consciousness, so those are non-different, both of these arguments are not established as reasons. If that is really the case, then those differences are merely combined by discrimination, then...

============================================================

==================== 第 608 段 ====================
【原始藏文】
་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུའི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྟོགས་པས་སྦྱར་བའི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སོགས་པ་རྒྱུའི་བྱེད་པ་བཞག་པས་ན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་བྱེད་བས་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཉེས་པས་འཇིགས་ནས་འབྲས་བུ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཐ་དད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་དང་ཆོས་དག་དངོས་སུ་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྱི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནན་གྱིས་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཉེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ན་གཟུགས་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་གཅིག་ལས་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་གཅིག་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཅིག་ཅར་དེ་ཁོ་ནར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བཞིན་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཚད་མར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ཚད་མས་གནོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཁས་ལེན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེད་ན་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡང་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྒྱུ་གཅིག་པོ་ཡིན་ན་ཡང་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐ་མི་དད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་འ

【汉语翻译】
如同虚空的莲花等，因为不依赖于因的作用，所以说从因的自性各异之处只会产生各异的差别，这种说法是不合理的。如果执着地认为依赖于因的作用，那么即使如此，由于舍弃了由觉悟结合的觉悟的自性等因的作用，所以这仅仅是臆测，不会成为真实的意义。如果那样，果就会变成无因的，因为因的作用会与臆测的自性相结合。如果因为害怕前面所说的过失，而认为果不是各异的，而是唯一的，差别是各异的，但与果不是各异的，那么，如果那样，那么具有各异和不各异之法的法和法，实际上如同月亮和星星等一样，因为是各异的，所以，总的各异性就会强烈地降临，而且不仅仅只有互相矛盾的特征的过失。然而，如果承认与觉悟的自性没有区别，那么从色不会产生果，即识，因为与觉悟的体性没有区别，如同觉悟的自身一样。因为与境的相没有区别，所以也会从色产生识，如同境的相的自身一样。这样，从一个果产生和不产生，以及对一个因也同时产生作用，这本身就是矛盾的。如果认为看到的是产生如此这般的相的果，那么，这是不合理的，如同看到两个月亮等也不是可靠的，如同被量所损害一样，也不是所有的见都成为可靠的。如果认为承认第三种观点，即只有一个因产生多个果，那么，这是不合理的，如果从一个产生多个果，那么各异的因就不会产生各异的果，所以各异也不是各异的因。因此，多种多样的各异和不各异就会变成无因的。如果因是唯一的，但却产生多个果，那么即使不各异，自身的差别也……

【英语翻译】
Like lotuses in the sky, etc., it is unreasonable to say that only different distinctions will arise from the different natures of causes, since they do not depend on the action of causes. However, if one is manifestly attached to the idea that it is dependent, then even so, since the action of the cause, such as the nature of realization joined by realization, is abandoned, it is merely a conjecture and will not become the true meaning. If that is the case, the result will become causeless, because the action of the cause will be closely associated with the conjectured natures. However, if, fearing the aforementioned fault, one asserts that the result is not different but one, and that the distinctions are different but not different from the result, then, if that is the case, then how can it be that dharmas and dharmas possessing the quality of being different and not different are actually different, like the moon and stars, etc.? Therefore, the general difference itself will strongly descend, and it will not only be a fault of having mutually contradictory characteristics. However, if it is admitted that it is not different from the nature of realization, then the result, namely consciousness, will not arise from form, because it is not different from the essence of realization, just like the self-nature of realization. Since it is not different from the aspect of the object, it will also arise from form, just like the self-nature of the aspect of the object. In this way, arising and not arising from one result, and also causing to arise simultaneously in one cause, are contradictory in themselves. If one thinks that one sees the result of such an aspect arising, then this is not reasonable, just as seeing two moons, etc., is not reliable, and just as being harmed by valid cognition, not all seeing becomes valid. If one thinks that one accepts the third view, which is that only one cause produces many results, then this is not reasonable, because if many results arise from one, then different causes will not produce different results, so different is also not a different cause. Therefore, the various differences and non-differences will become causeless. If the cause is only one, but it produces many results, then even if it is not different, the distinction of its own nature is...

============================================================

==================== 第 609 段 ====================
【原始藏文】
དྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་གཞན་ཡང་ཡིན་ནམ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེན། འོ་ན་ནི་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་པའི་ལྟར་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གཅིག་ནི་དུ་མའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་འགལ་བས་དུ་མ་སྐྱེད་པར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེད་པར་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉེ་བ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྐྱེད་པ་ན་རྩོད་པ་འདིས་བརྫི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་བ་སྐྱེད་པར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་
ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་མིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེད་དམ་ཅི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་མིག་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྐྱེད་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ཀྱང་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་བ་ཉིད་ཡིན་པས་མིག་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་མིག་དང་མིག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་མིག་དང་མིག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ན་ཡང་ཁྱེད་ཅག་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱི་མིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་ཅི་མིག་ལས

【汉语翻译】
如果说是网，那么，那个因，以自身什么样的差别所产生的果，还是以那个自身产生其他果吗？如果说是以那个自身，那么，怎么会有不同的果呢？如果说是以其他的，那么，因不是不相同的，这不合道理，因为在自身的差别中没有其他的物体。如果这样想，如果像数论派那样，以成为果的自性的因产生果，那么，一个变成多个的自性是相违的，因此不产生多个是不合道理的。因为，仅仅以决定产生不同和不不同的自性的近因，产生没有不同的果时，不会被这个争论所困扰。如果认为，从决定产生不同和不不同的自性的因，产生不同和不不同的果，这正是从不同的因和不不同的因中产生不同和不不同的果，那么，这也是错误的。因为，应当这样详细分析：以眼的自性产生眼的刹那，那么，也以那个自身产生眼的识吗？如果说是以那个自身，那么，识也仅仅会变成眼，因为是以产生眼的自性的因所产生的缘故，就像眼一样。或者，以产生识的自性，那个自身也是眼吗？如果是那样，因为是以眼的识的因所产生的缘故，眼也会变成眼的识，就像眼的识一样。或者，分别以眼和非眼的自性的因所产生的眼和非眼会产生，同样，因为是以产生识和非识的自性的因所产生的缘故，会变成识和非识的自性。如果承认这是那样，那么你们会被现量等所损害，变得非常接近。如果认为，眼的自性以其他的产生眼的刹那，而以其他的产生眼的识，那么，那些自性是从眼中……

【英语翻译】
If it is said to be a net, then, does that cause, with whatever distinction of its own, produce one result, or does it produce other results with that very self? If it is said to be with that very self, then how can there be different results? If it is said to be with others, then it is not reasonable that the cause is not different, because there is no other object in the distinction of the self. If one thinks like this, if, as in the Samkhya school, the cause that has become the nature of the effect produces the effect, then it is contradictory for one to become the nature of many, therefore it is not reasonable not to produce many. Because, merely by the proximate cause of the nature that is determined to produce different and non-different things, when producing a non-different result, one will not be troubled by this argument. If it is thought that from the cause of nature that is determined to produce different and non-different things, different and non-different results arise, and that this is precisely how different and non-different results arise from different and non-different causes, then this is also wrong. Because, one should analyze this in detail in this way: does the nature of the eye, which produces the moment of the eye, also produce the consciousness of the eye with that very self? If it is said to be with that very self, then the consciousness will also become merely the eye, because it is produced by the cause of the nature that produces the eye, just like the eye. Or, is the nature that produces consciousness itself also the eye? If that is the case, then because it is produced by the cause of the consciousness of the eye, the eye will also become the consciousness of the eye, just like the consciousness of the eye. Or, the eye and the non-eye produced separately by the cause of the nature of the eye and the non-eye will arise, similarly, because it is produced by the cause of the nature that produces consciousness and non-consciousness, it will become the nature of consciousness and non-consciousness. If you admit that this is so, then you will be very close to being harmed by direct perception and so on. If you think that the nature of the eye produces the moment of the eye with others, and that others produce the consciousness of the eye, then those natures are from the eye...

============================================================

==================== 第 610 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་མ་འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཉིད་དངོས་སུན་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ལ་མིག་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་མིག་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པས་རང་བཞིན་གཉིས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་མིག་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གཅིག་བསྐྱེད་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ནི་སྐབས་ཉིད་བརྗེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་སྐྱེད་པར་
བྱེད་པ་ཡིན་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཡང་འགོག་པར་འདོད་པས་དབུ་མ་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅི་སྟེ་བརྗོད། དབུ་མ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དོན་མེད་དེ། དེ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཐ་དད་པ་སྐྱེད་པར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་མི་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་པ་དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་སྐྱེད་པར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མིག་ལས་མིག་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ལ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ནུས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། གང་གིས་ན་སྔར་བཤད་པའི་འགལ་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་བསྲུང་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ལན་འགའ་སེམས་དཔའི་ཁུར་སྤངས་ནས་ཁྱེད་བདེ་བར་གནས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣག་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཅན་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བསལ

【汉语翻译】
如果是他体，或者不是他体。如果他是他体，那么，彼时彼等本身是实事作用的体性之故，实际上就变成能生的事物，而眼就变成非事物，因为什么也不做。然而如果不是他体，那么，彼时显现为一体的眼也变成他体，如同互相是他体的自性和非他体的自性二者一样。这样一来，一体性也会丧失。或者自性等也会变成一体，因为与眼非他体，如同眼一样。对此，关于眼的自性，在“何者的处所”等处所说的过失已经说过了。然而如果认为，从自己的因中产生一个所生之自性的因，同样也产生一个果，同样，产生多个果也是从自己的因中产生的。说这种话就是忘记了场合。像这样，如何遮止产生一个和多个，同样也想遮止产生一个，为什么要对中观派说这种话呢？对非中观派也没有意义，因为他们是承认产生一个和多个的。如果这样认为，从决定产生他体的自性中产生非他体。这样一来，那么，果就不随顺因的自性，因此会成为无因。因为从决定产生他体的自性的眼中，也会产生眼和眼的识，以及非眼的自性，那么，无他体是如何产生的？像这样，因不是对各个果具有互不相顺的能量，因此不是产生他体的，而是从自己的自性中产生的。既然如此，虽然有前面所说的矛盾，但也忽略了它，为了守护自己的宗派而普遍运用，有时放弃了菩萨的重担，你们安乐地安住，这个被称为自己的自性，如同脓液般多种多样的是什么？如果是因的法力，那就不是，因为之前已经驳斥了。

【英语翻译】
If it is other, or if it is not other. If it is other, then, at that time, those themselves are the nature of functioning as real things, so in reality they become the object that produces, and the eye becomes a non-object, because it does nothing. However, if it is not other, then, at that time, the eye, which appears to be one, also becomes other, just like the two natures of being mutually other and not other. In that case, oneness will also be lost. Or the natures will also become one, because they are not other than the eye, like the eye. In this regard, the faults mentioned regarding the nature of the eye, such as "whose place," have already been discussed. However, if it is thought that the cause that produces one's own nature from its own cause also produces one fruit, and similarly, producing many fruits also arises from its own cause, then saying such a thing is forgetting the occasion. In this way, just as one prevents the production of one and many, one also wants to prevent the production of one, so why say such a thing to the Madhyamikas? It is also meaningless to non-Madhyamikas, because they accept the production of one and many. If it is thought that non-otherness arises from a nature that is determined to produce otherness, then in that case, the fruit does not follow the nature of the cause, and therefore it would be a fallacy of being without a cause. Because from the eye of the nature that is determined to produce otherness, the eye and the consciousness of the eye, as well as the nature of non-eye, also arise, so how does non-otherness arise? In this way, the cause is not the one that produces other fruits because it has mutually incompatible energies for each fruit, but rather it arises from its own nature. Since this is the case, although there is the contradiction mentioned earlier, it is ignored, and in order to protect one's own side, it is commonly used, and sometimes abandoning the burden of the Bodhisattva, you dwell in comfort, what is this that is called one's own nature, which is as diverse as pus? If it is the power of the cause's dharma, then it is not, because it has already been refuted.

============================================================

==================== 第 611 段 ====================
【原始藏文】
་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྣང་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བཞིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དེ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གང་ཞིག་གི་བསམ་བློ་གང་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞེད་དོ། །དེ་ན་རྟོགས་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་ནི་བརྫུན་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་པ་ནི་བཟློག་དཀའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་སྐད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ནི་དངོས་བོ་མེད་པ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་དོན་བྱ་བར་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་སྐྱེ་བ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་བས་མི་འདོད་བ་ཅི་ཡང་བསྒྲུབས་པ་མེད་དོ། །
དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སུན་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་མི་མཁོ་བར་མ་འབྲེལ་པ་འབའ་ཞིག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྨྲས་པར་ཟད་དོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་བཞི་པ་ཁས་ལེན་ན་འདི་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པས་ལོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐལ་བར་གསལ་བར་ཐལ་ལོ། །རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྒྱུན་ཆད་པས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་རྗེས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་དེས་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དང་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་བརྟགས། གཅིག་བུར་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བྱེད

【汉语翻译】
因为已经穷尽的缘故。也不应说，是完全显现的自性，因为对于具有体验色等之识，所显现的，是依于论典等而遍计的，仅仅是遮止生起等之故。任何心识具有任何想法，那遮蔽它的世间共称，就被认为是世俗谛。那么，这些正在领悟的各种自性，全部都是真实的，否则就是虚假的。因此，如所见到的因和果的事物是难以改变的。既然如此，有些人这样说，世俗谛是没有实体的，而生是实体，因此同时承认了可以和不可以作为所作的事物。然而，如果世俗谛是生，那么，世俗谛中生起，这句话就变成了承认生起生起，因此没有任何不希望的结果被证实。
同样，无生是胜义谛，同样，胜义谛中不生，这句话的意思也变成了以无生而无生，如果那样，那么凡是驳斥已成立而成立等等，都是因为不了解世俗谛的相，以不符合时宜的、不相关的傲慢而说的。然而，如果承认一个因只产生一个果的第四种观点，这非常不好，因为这样，不产生自己同类刹那，对于眼等，不产生自己的识，显然会导致成为盲人等过失。即使承认仅仅产生自己的识，由于眼等种姓断绝，一个识的刹那之后，没有眼等，也没有识，因此众生们会毫不费力地获得盲人等状态。因此，凡是依缘而生的事物，都不是胜义谛所观察的，而是独自令人愉悦的，例如魔术师。

【英语翻译】
Because it is exhausted. It should not be said that it is the nature of complete manifestation, because for the consciousness that has the experience of form, etc., what appears is based on treatises, etc., and it is only to prevent arising, etc. Whatever thought a mind has, that which obscures it, the worldly convention, is considered to be the conventional truth. Then, all these various natures that are being realized are all true, otherwise they are false. Therefore, the things of cause and effect as seen are difficult to change. Since this is the case, some say that conventional truth is without substance, and birth is substance, therefore, at the same time, it is admitted that things that can and cannot be done as actions. However, if conventional truth is birth, then the statement that it arises in conventional truth becomes an admission that birth arises, therefore no undesired result is proven.
Similarly, unborn is the ultimate truth, and similarly, the meaning of the statement that it is not born in the ultimate truth also becomes unborn by unborn, and if so, then all refutations such as establishing what has already been established, etc., are because they do not understand the characteristics of conventional truth, and are spoken with inappropriate and irrelevant arrogance. However, if one admits the fourth view that one cause only produces one effect, this is very bad, because in this way, not producing its own momentary kind, for the eyes, etc., not producing its own consciousness, it will clearly lead to the fault of becoming blind, etc. Even if one admits that it only produces its own consciousness, since the lineage of the eyes, etc., is cut off, after a moment of consciousness, there are no eyes, etc., and there is no consciousness, therefore beings will effortlessly obtain the state of being blind, etc. Therefore, whatever arises dependently is not observed by the ultimate truth, but is pleasing alone, like a magician.

============================================================

==================== 第 612 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་འདིས་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྦྱོར་བ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་
པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དགོས་པའི་དོན་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འགལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པས་སྤངས་ཏེ། དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་རིམ་གྱིས་བསལ་ནས་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་མེད་པ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཐེ་ཚོམ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བུ་ཞིག་སྤངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པའི་མཐུ་ལས་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྤངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
比如幻化的大象等等。说所有这些色等事物都和它相似，这是自性推理。因为如实见到缘起，所以理由不是不成立。因为存在于顺同品中，所以也不是相违。因为以先前的方式显示了能损害不同品的量，所以不会变成不定。这样，因为这种理依赖于因缘而生起，所以如同假设的那样，世尊的身也是安立的，非常广说就足够了。因为依赖于近取因，所以是依赖于因。因为是从俱生因所生，所以是依赖于缘。因为成为所化众生善根力量的显现之处，所以是由多种善根的修习所圆满。如是所说的法，个别思择的必要之义是，种姓之子你从哪里来等等所说的。因为以刚刚所说的次第，一切法是如何不生不灭的缘故。因为以证悟见道，你才能如实了知。因此，通过了知对实有显现的执著的自性，与颠倒和相违背的无自性，从而断除。从其根本的烦恼和所知障全部次第消除，从初地等，你必定会获得无上圆满正等觉的果位，这是总结语。显示对于所化众生以不颠倒的方式宣说佛法的力量，证悟得以生起，即是说如来无来无去，在宣说此时等等。不再生起怀疑，这是因为在成立和安乐相同的事物中，没有舍弃任何一个，因此，以显示法无我的力量，从证悟见道的力量中，断除了怀疑，从而阐明了以见道所断除的烦恼之蕴，因此是无上的菩提。

【英语翻译】
Like the illusory elephant and so on. To say that all these things like form are similar to it is the reason of nature. Since dependent arising is seen as it is seen, the reason is not unestablished. Since it exists in the similar side, it is also not contradictory. Since the valid cognition that harms the dissimilar side is shown closely in the previous way, it will not become uncertain. Thus, since this reasoning depends on conditions and arises, just as it is assumed, the body of the Bhagavan is also established, and it is enough to elaborate very much. Since it depends on the proximate cause, it depends on the cause. Since it is born from the co-occurring cause, it depends on the condition. Since it becomes the object of appearance of the power of the roots of virtue of the beings to be tamed, it is completely accomplished by many practices of the roots of virtue. The meaning of the need to individually contemplate the Dharma as it is said is what is said, such as, "Son of the lineage, where do you come from?" Because, in the order just mentioned, how all dharmas are unborn and unceasing. Because you truly know by realizing the path of seeing. Therefore, by knowing that the nature of clinging to real appearances is contrary to perversion and contradiction, and is without self-nature, it is abandoned. Gradually eliminating all the afflictions and cognitive obscurations from its root, from the first bhumi and so on, you will surely attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, which is the concluding statement. Showing that the realization arises from the power of explaining the Dharma to the beings to be tamed in a non-perverted way, that is, when explaining that the Tathagata has no coming and going, and so on. No more doubt arises, because among the things that are established and have the same happiness, none is abandoned, therefore, by the power of showing the Dharma without self, from the power of realizing the path of seeing, doubt is eliminated, thus clarifying the aggregates of afflictions to be abandoned by seeing, therefore it is the unsurpassed Bodhi.

============================================================

==================== 第 613 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སླར་ཐེ་ཚོམ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ད་ལྟར་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལས། །ཉམས་མིན་ཆོས་ལའང་སེར་སྔ་མེད། །དཔེ་མ་ཁྱུད་མེད་ཅིང་མི་ནུས་མིན། །ང་ནི་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་མིན། །ང་ཡི་བསྟན་པ་མ་ཟད་ལ། །ཁྱེད་ལ་རེ་བའང་ཡོད་མིན་གྱི། །གདུལ་བྱས་ང་ནི་ཤེས་མི་ནུས། །གུས་དང་བཅས་པའང་མེད་པས་ན། །དེས་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱ་བར། །མཁྱེན་ཅིང་སྐོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དག་ཏུ། །བཅོམ་ལྡན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་དུའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལྟས་སྣང་བ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུས་ལྷའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ངེས་མཆོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལུས་བཙོངས་པའི་རིན་ལེན་པ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བདག་མེད་པར་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲ་འདི་དག་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མན་ངག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེའི་གཞུང་ཉིད་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་རྣམ་པ་ཐམ

【汉语翻译】
因此不会再产生怀疑。所谓“为了圆满善根”，是指就初地而言，是为了更加行持布施波罗蜜多的缘故。所谓“长达七年”，有些人说：现在是慈悲，对法也没有吝啬。没有例子，没有超越，没有不能，我不是痛苦的自性。我的教法没有穷尽，对你也没有期望。被调伏者无法了解我，因为没有恭敬。因此，为了不教导，为了了解和解除渴望，在两个半月里，将世尊安置在其中。按照这种道理，圣者为了穷尽完全清净的意念，安住于等持长达七年。另一些人解释说，这是为了通过证悟见道的威力，完全清净所有七种菩提分。据说，以完全清净的意念修习的力量，会产生不颠倒的景象，例如“从那以后，菩萨摩诃萨总是听到天人的声音”等等。所谓“如此思索之后”，是指如此分别思索之后，即使已经拥有六种神通，也不一定供养，这就像出售身体获取报酬一样。如果有人问，如何示现般若波罗蜜多？回答是，如经中所说：“菩萨摩诃萨，法胜，示现般若波罗蜜多，就是这样。”有些人说，即使所有示现诸法平等性等等的方式，都同样示现诸法无我，但这些声音是人所造作的，因此示现了说法者的意愿之果。因此，通过从一个口诀到另一个口诀的传承，示现了意愿，因此应该理解这些意义的区别。因此，应该书写它的论典本身。首先，所有

【英语翻译】
Therefore, there will be no more doubt. The phrase "in order to fulfill the roots of virtue" means that, with regard to the first ground, it is a synonym for the fact that one especially practices the perfection of generosity. The phrase "for seven years" is what some say: Now is compassion, and there is no stinginess even towards the Dharma. There is no example, no surpassing, no inability, I am not the nature of suffering. My teachings are not exhausted, and I have no expectations of you. Those to be tamed cannot know me, because there is no reverence. Therefore, in order not to teach, in order to know and quench thirst, for two and a half months, the Blessed One is placed within. According to this reasoning, the noble ones abide in equipoise for seven years in order to exhaust the completely pure intention. Others explain that this is for the purpose of completely purifying all seven limbs of enlightenment by the power of realizing the path of seeing. It is said that by the power of meditating with a completely pure intention, non-inverted signs appear, such as "from then on, the Bodhisattva Mahasattva always hears the voice of the gods," and so on. The phrase "having thought in this way" means having analyzed in this way, that even if one has the six superknowledges, one does not necessarily make offerings, which is like taking the price of selling one's body. If someone asks, how does one show the Prajnaparamita? The answer is, as it is said in the sutra, "The Bodhisattva Mahasattva, Dharma Victorious, shows the Prajnaparamita, and this is it." Some say that even if all the ways of showing the equality of all dharmas, etc., are the same in showing the absence of self in all dharmas, these sounds are made by people, and therefore show the fruit of the speaker's intention. Therefore, by the transmission from one instruction to another, the intention is shown, and therefore the differences in the meanings of these should be understood. Therefore, its treatise itself should be written. First, all

============================================================

==================== 第 614 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་རིམ་པ་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྐུ་གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་མུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཅིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཡང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བའི་རིམ་གྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་དེ་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ

【汉语翻译】
为了分别结合所有遍知等次第的现观究竟现观六种次第，以及为了显示见道和修道的自性，因此宣说了“诸法皆平等性”等十八个词语。其后，为了显示一刹那间现观四相之义，说了“不在地界”等四个词语。其后，为了知晓三身与空性为一味性，说了“虚空界无边”之词。其后，为了显示法身、圆满受用身和化身三身的自性，说了“识界无边性”等三个词语。其后，又为了在资粮道、加行道和菩萨
以及如来地等，如理安立所化众生的根器，从而完整显示法身的利他事业，应当了知说了“诸法皆无所缘性”等四个词语。这是什么意义呢？词语的意义大多已经分别完毕，因此不再分别。圣者法护的加持和自己的愿力以及福德和智慧的力量，以听闻和思惟自性的智慧生起的次第，如是宣说的以八现观的自性，示现般若波罗蜜多的相的等持之相，菩萨恒常如在梦境般生起一段时间，如是所说即是菩萨摩诃萨恒常如是安住等。安住于何种等持，则能证悟诸法皆平等性，那即是名为“诸法皆平等性”的等持。名为“诸法皆寂静”的等持等，也应当如是宣说。总而言之，如是宣说的缘于般若波罗蜜多的等持

【英语翻译】
In order to separately combine all the stages of realization, such as omniscience, with the ultimate realization of the six types of realization, and in order to show the nature of the paths of seeing and meditation, therefore, eighteen words such as "all dharmas are equal in nature" were spoken. After that, in order to show the meaning of the four aspects of realization in one instant, four words such as "not in the earth element" were spoken. After that, in order to know that the three bodies are of one taste with emptiness, the words "the space element is infinite" were spoken. After that, in order to show the nature of the three bodies of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, three words such as "the realm of consciousness is infinite in nature" were spoken. After that, in order to fully show the altruistic activities of the Dharmakaya by properly establishing the faculties of the beings to be tamed in the stages of accumulation, application, and the Bodhisattva
and the Buddha-fields, it should be known that four words such as "all dharmas are without object" were spoken. What is the meaning of this? The meanings of the words have mostly been distinguished, so they will not be distinguished again. By the blessing of the holy Dharma Protector and the power of one's own aspirations, merit, and wisdom, the stages of the arising of wisdom with the nature of hearing and thinking, as such, the appearance of the samadhi of the aspects showing the Prajnaparamita as the nature of the eight realizations that have been spoken of, a Bodhisattva constantly arises for a period of time as if in a dream state, as it is said, that is, a Bodhisattva Mahasattva constantly abides in such a way, etc. In which samadhi does one abide, then one can realize that all dharmas are equal in nature, that is the samadhi called "all dharmas are equal in nature." The samadhi called "all dharmas are peaceful," etc., should also be spoken of in the same way. In short, the samadhi that is spoken of as being based on the Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 615 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མདོ་དང་འགལ་ལོ། །འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོས་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དང་པོའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བདུན་པའི་བར་དུའོ། །ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པས་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་ནས་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གསུམ་ཚན་དུ་མཚུངས་པས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོར་བཤད་པ་ན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་བསྐལ་
པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་ལ་སོ་སོ་སོར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་རྟོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་ས་བཅུ་པ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་འཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུང་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བ

【汉语翻译】
如果认为以证悟诸禅定的方式而显得稳固，则与经相违。如此，第一个无数劫是从资粮位开始，直至第一地圆满。第二个无数劫是从离垢地开始，直至第七地。又，第三个无数劫是从不动地开始，直至佛地。这样，如果认为以三个无数劫就能获得佛果，则与字面意义的经相违。因为三组相同，所以说是三个无数劫，但实际上并非如此。因此，如果那样在不了义经中宣说，则非常矛盾。如此，世亲论师说，以资粮位圆满时，经历一个无数劫。其后，以胜解行地圆满时，经历两个无数劫。其后，从极喜地开始，直至菩萨地法云地之间，各自以三个无数劫圆满菩萨行，然后佛陀成就一切光明。这样，据说以三十三个无数劫才能获得佛果。如所说，观待于所诠的现观体性的般若波罗蜜多，仅在第一地以禅定力就能证悟许多禅定之门，这被称为等等。此处，并非指仅是现证禅定的方法的禅定之门，而是指禅定本身，因为十地经中说，在极喜地获得一百种禅定。或者，仅禅定的自性才称为禅定之门。其中说一百，仅仅是略微表示而已，应当这样理解。般若波罗蜜多的解释，出自现观庄严论的光明，名为法胜品，即第三十一品。证悟真正禅定者们的

【英语翻译】
If it is thought that it appears stable by realizing the ways of samādhis, then it contradicts the sūtra. Thus, the first countless eon begins with the accumulation stage and is completed up to the first ground. The second is from the stainless ground up to the seventh ground. Again, the third countless eon is from the immovable ground up to the Buddha ground. Thus, if it is thought that Buddhahood is attained by three countless eons, then it contradicts the sūtra that is exactly as it is. Because the three sets are the same, it is said to be three countless eons, but it is not actually so. Therefore, if it is explained in the sūtra of provisional meaning in that way, then it is very contradictory. Thus, Master Vasubandhu said that when the accumulation stage is completely perfected, one countless eon passes. After that, when the ground of practice by aspiration is completely perfected, two countless eons pass. After that, from the Joyful Ground onwards, up to the cloud of Dharma of the Bodhisattva grounds, the Bodhisattvas are perfected separately by three countless eons each, and then the Buddha accomplishes all light. Thus, it is said that Buddhahood is attained by thirty-three countless eons. As it is said, in relation to the Prajñāpāramitā which is the nature of Abhisamaya, it is said that many doors of samādhi are realized only in the first ground by the power of samādhi, which is called et cetera. Here, it is not the samādhis that are called the doors of samādhi, which are only the methods of realizing samādhi, because it is said in the Ten Grounds Sutra that one hundred samādhis are attained in the Joyful Ground. Or, only the nature of samādhi is called the door of samādhi. Saying one hundred in that case is only a slight indication, and it should be understood in this way. The explanation of the Prajñāpāramitā, from the light of the Ornament of Clear Realization, is called the Chapter on Dharma Excellence, which is the thirty-first. Of those who realize the truly perfect samādhi

============================================================

==================== 第 616 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་དོན་དུ་གླེང་སློང་བར་མཛད་པ་ནི་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་དུ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་མང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་ཡི་གེར་བྲི་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གླེང་
བསླང་བ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་གིས་འདི་ཡོངས་སུ་གཏད་པར་མཛད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་བའི་དོན་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དང་པོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་མངོན་པར་མཚོན་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་པའོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་རབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་དག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་དོན་གཞུང་སྲོང་བར་བྱེད་པས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོར་མེད་པ་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
为了教法，善现菩萨摩诃萨宣说了恒时等。又，为了生起恭敬心，为了付嘱之义而提问，即从那时起，世尊又对具寿阿难陀说等。以这种方式，是因为圣者恒时做着自己的大事，因此，不仅是先前所说的那些方式，而且以此也是这个词语的意思。如来加持是因为利益大，所以障碍多，因此不能突然写下来，所以说是如来的加持。如此提问后，为了显示付嘱而宣说，即阿难陀，因此等。因为什么理由而作此付嘱呢？为了消除这样的疑惑，用为什么呢来迎接，宣说了从这部般若波罗蜜多等。为了阐明这一点，宣说了阿难陀，你认为如何等。如此，为了利益喜欢简略和广说之有情，圆满显示了包括一切相智等法身事业在内的八种究竟义。或者，首先一切相智等三种一切智是显现之境，因此是体性。然后，为了自在，以此将三种一切智用于修习，因此一切相现证是三种一切智的加行。然后，因为非常串习而增上的缘故，顶位现证是三种智的极位。然后，为了确定证悟之事物，以个别和总集的方式修习，以正理支持其义，因此渐次现证是三种一切智的次第位。然后，为了无有差别地进入正确的

【英语翻译】
For the sake of the Dharma, the Bodhisattva Mahasattva Subhuti spoke of things like 'always at the time.' Also, in order to generate respect, to ask for the meaning of entrusting, from then on, the Blessed One again said to the Venerable Ananda and so on. In this way, because the noble one is always doing his great deeds, therefore, not only in the ways previously mentioned, but also in this way is the meaning of this word. The blessing of the Tathagata is because the benefit is great, so there are many obstacles, so it cannot be written down suddenly, so it is said to be the blessing of the Tathagata. After asking in this way, in order to show the entrustment, it is said, 'Ananda, therefore,' and so on. For what reason is this entrustment made? To dispel such doubts, welcome with 'why?' and explain from this Prajnaparamita and so on. To clarify this, it is said, 'Ananda, what do you think?' and so on. Thus, in order to benefit sentient beings who like brevity and elaboration, the eight ultimate meanings, including the Dharmakaya activities such as all-knowingness, are fully shown. Or, first, the three all-knowingnesses, such as all-aspects of knowledge, are the objects of manifestation, so they are the nature. Then, for the sake of freedom, by applying these three all-knowingnesses to practice, therefore, the manifestation of all aspects is the application of the three all-knowingnesses. Then, because of the great increase due to great familiarity, the peak realization is the extreme state of the three knowledges. Then, in order to determine the object of realization, practice in individual and collective ways, and support its meaning with reason, so the gradual realization is the sequential state of the three all-knowingnesses. Then, in order to enter correctly without difference,

============================================================

==================== 第 617 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོར་བསྡུས་པ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དོན་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་
རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་དེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དང་པོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དང་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་འདི་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཉེར་གནས་པ། །ཙམ་གྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །རྩིག་སོགས་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དགའ་བས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་བཤད་མ་ཐག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མ་ལུས་པ་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ་གསུངས་པ་དང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྨྲས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ལས་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགའ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ

【汉语翻译】
一刹那的现证菩提是三遍知究竟的阶段。然后，由于那是它的果，具有事业的法身是三遍知的成熟。因此，对于喜欢以中等方式简略宣说的人，以这六种简略意义，应如前一样宣说这部胜者之母。如是说：彼之体性之结合，彼胜彼之次第，彼终彼之
成熟，彼另有六义简。如是说。或者，首先，三遍知自性是进入的行境。如何善加结合呢？在其后，现证一切种相圆满等四种现证是因之自性的结合。结合以及具有如是之境的果是什么呢？在其后，具有事业的法身是果，如是显现地摄略，为了喜欢简略的众生，如是应宣说此母。如是说：境乃三相之因，结合四性之自体，法身事业乃果，另有三义简。如是说。世尊欢喜并如是宣说等，以及彼士乃近住，唯如如意宝，墙等事亦说法，如欲而生。以如是之理，世尊欢喜且心喜，具调伏之有缘众生，由于更加执著为导师，故方才所说之般若波罗蜜多经宝，全部如是宣说，即是说。如果圣者善现等其他也说了少许，但那是从世尊之主性而有，故无过失。菩萨摩诃萨圣者慈氏等彼等也欢喜，且世尊所说

【英语翻译】
The complete enlightenment in a single moment is the ultimate stage of the three kinds of omniscience. Then, because that is its result, the Dharmakāya with its activities is the maturation of the three kinds of omniscience. Therefore, for those who like to teach in a medium and concise way, this Mother of the Conquerors should be taught as before with these six concise meanings. It is said thus: The combination of its characteristics, that which is excellent, its order, that which is the end, its
maturation, that other concise meaning has six aspects. It is said thus. Or, firstly, the nature of the three kinds of omniscience is the object of entry. How to combine it well? After that, the four kinds of realization, such as the complete realization of all aspects, are the combination of the nature of the cause. What is the result of the combination and the object that possesses such qualities? After that, the Dharmakāya with its activities is the result. Thus, it is explicitly summarized, and for the sake of sentient beings who like brevity, this Mother should be taught in this way. It is said thus: The object is the cause of the three aspects, the self-nature of the combination of four natures, the Dharmakāya activity is the result, that other concise meaning has three aspects. It is said thus. The Blessed One rejoiced and said thus, and so on, and that person is the one who dwells nearby, just like a wish-fulfilling jewel, even walls and other things teach the Dharma, and it arises as desired. In this way, the Blessed One rejoiced and was delighted, and because the fortunate beings to be tamed were even more attached to the teacher, the precious Perfection of Wisdom Sutra that had just been spoken was completely spoken in this way, that is, it was said. Even if the noble Subhuti and others said a little, it is without fault because it comes from the Lordship of the Blessed One. The Bodhisattva Mahasattvas, the noble Maitreya and others, also rejoiced, and what the Blessed One said

============================================================

==================== 第 618 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ་རྣམ་བར་དབྱེ་བ་སྒྱུར་ནས་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་དགའ་ཞིང་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱར་རོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་པས་ན་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་ཐ་དད་པ་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བརྩད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་གཞན་རང་དང་གཞན་ལ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཡོད་པར་ཉེ་བར་མ་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་གསུངས་འདི་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།མདོར་བསྡུས་ལ་སོགས་ཚིག་བརྗོད་ལ་མཁས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །འདྲེན་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་དོན་དེ་ཉིད་ལམ་ཀུན་གང་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར། །གསལ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི། །ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཤེས་བྱ་འདི་ནི་གསུང་གི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གཞུང་གི་རྗེས་འབྲངས་བློ་བཟང་སེར་སྣ་མེད་རྣམས་དང༌། །མཁྱེན་ལྡན་མང་དུ་གསན་པ་དང་ལྡན་བླ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཟང་པོ་ཡི། །མཐུ་ཡིས་བློ་གསལ་ཅུང་ཞིག་སྐྱེས་པས་སེང་གེ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བས། །འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདི་ཡི་དོན་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གུས་པས་བྱས། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་རྣམ་དབྱེའི་རིགས་བྲལ་ཤེས་པ་སྐྱེས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །འཁོར

【汉语翻译】
称赞道，因为联系并翻译了分类，所以是有关联的。 “和”这个词的意思是，一切都依赖于后面的，是收集的意思。同样，圣者善现也高兴，并称赞所说的话，因为与完全表达和关联有关。同样，也依赖于圣者舍利子等，一一对应。因为与天、人、阿修罗和乾闼婆等同住，所以称为天、人、阿修罗和乾闼婆的世界。如果还有其他与此不同的，就说是与他们一起。考虑到集合和有集合的差别，这样说没有过失。或者还有非人、大腹行、鹏鸟等很多，所以不应该这样争论。所有这些都没有认为听闻正法之外，对自他有更殊胜的利益。因此，因为有非常欢喜的理由，所以对世尊所说的话，生起极大的欢喜，并称赞说：世尊，您是正法的自在者，具有大悲的自性身，您所说的这些话语真好啊！等等，这就是称赞，是赞叹的意思。般若波罗蜜多的解释，是从现观庄严的显现中完全交付的章节，也就是第三十二品。简而言之，精通词句表达，拥有所有经藏，引导者们证悟的意义，正是道路，因此如此。清楚地阐明，由此可知般若波罗蜜多，这种方式的差别，只是语言的自性。追随圣者无著论典，贤善无有悭吝者们，以及博学多闻的具德上师南喀南杰（རྣམ་པར་སྣང་མཛད་，Vairocana）的加持，稍微生起智慧，因此名为僧格桑布（སེང་གེ་བཟང་པོ།，Senge Sangpo）者，以恭敬之心，尽力阐明了圣者薄伽梵母的意义。从正确与不正确的区分中解脱出来的知识产生，从世俗谛来说，轮

【英语翻译】
It is praised because it is related and translated by classification, so it is related. The word "and" means that everything depends on the following, which is the meaning of collection. Similarly, the noble Subhuti is also happy, and praises what is said, because it is related to complete expression and association. Similarly, it also depends on the noble Shariputra and others, corresponding one by one. Because it dwells together with gods, humans, asuras, and gandharvas, it is called the world of gods, humans, asuras, and gandharvas. If there are others different from this, it is said to be with them. Considering the difference between the collection and the one with the collection, there is no fault in saying so. Or there are also many others such as non-humans, big belly walkers, garudas, etc., so it should not be argued like this. All of these did not think that other than listening to the sacred Dharma, there are more excellent benefits for oneself and others. Therefore, because there is a reason for great joy, they generate great joy for what the Bhagavan said, and praise it, saying: Bhagavan, you are the master of the Dharma, with the nature of great compassion, these words you have spoken are very good! And so on, this is praise, which means praise. The explanation of the Prajnaparamita is the chapter completely delivered from the appearance of the Ornament of Realization, which is the thirty-second chapter. In short, proficient in expressing words, possessing all the scriptures, the meaning of realization of the guides, is precisely the path, therefore it is so. Clearly clarified, from this it is known that the Prajnaparamita, this difference in the way, is only the nature of language. Following the treatises of the noble Asanga, the virtuous and unselfish ones, and the blessings of the learned and virtuous Lama Nampar Nangdze (རྣམ་པར་སྣང་མཛད་, Vairocana), a little wisdom arises, therefore named Senge Sangpo (སེང་གེ་བཟང་པོ།, Senge Sangpo), with respect, he has tried his best to clarify the meaning of the noble Bhagavan Mother. Knowledge that is liberated from the distinction between correct and incorrect arises, from the perspective of conventional truth, the wheel

============================================================

==================== 第 619 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་རྒྱ་མཚོའི་འདམ་དུ་ཡིད་བྱིང་སྐྱེ་བཞིར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀུན། །
ཡུམ་གྱི་བཤད་སྦྱར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བདག་གིས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་ས་བོན་ལས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐུ་ནི་གསུམ་པོ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་སངས་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྣམ་ཕྱེ་ཡུམ་འདིའང་གང་ན་བཞུགས་གྱུར་ལ། །བློ་ནོར་ཕུན་ཚོགས་ཡུལ་མིན་དེ་བཞིན་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་བདག་གང་ན་སྟེ། །བདག་ནི་ཕྱི་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་རྟག་ཏུ་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཅིག །སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འདི་བྱས་པ་ལས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དཔྱད་པར་རིགས་པ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་ཟུག་རྡུས་གདུངས་པའི་ཡིད་ཅན་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་སྟབས་བསྒྲུབས་ཐོས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དམ་མིན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་དམ་བའི་བར་ནི་ས་འོག་དང་ནི་མཁའ་ལྟར་རིང༌། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྣམ་པ་དེ་འདྲས་བདག་ལ་གནོད་འགྱུར་ཕྲ་མོ་འགའ་ཡང་མེད། །གང་ཞིག་ས་སྟེངས་བསོད་ནམས་གྲངས་ཚོགས་ལྡན་པར་རབ་གྲགས་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་བརྒྱན། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་ཊཱི་ཀ་དུ་ཀའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཟངས་དེར། །སྦྱིན་ལས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ལྷ་ཡི་ནི། །མགོན་བཅས་བདེ་བའི་རྐྱེན་གཞི་མཁས་པའི་གནས་གྱུར་ཁང་པ་དག་ཏུ་གནས་བཅས་ནས། །གླང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཀླད་པ་རྣམ་པར་འགེམས་བྱེད་ནུས་པ་དང་ལྡན་བདག་ཉིད་ཅན། །བསོད་ནམས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་པ་ལས་བྱུང་ཕུན་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་གྱུར་པ། །རྒྱལ་པོ་མཆོག་བརྒྱུད་པ་རྒྱུད་རྒྱལ་རིགས་ནས་འཁྲུངས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་རིང་ལ་ནི། །དཀའ་འགྲེལ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་འདི་ནི་བདག་གིས་རྣམ་པར་བརྩམས། །མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ནི་རྒྱན་གང་ཡིན། །དེ་གསལ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་བཤད་དགེ་འབྱུང་དེ་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན། །མཁས་པ་མཁས་པ་མ་ཡིན་རྣམས། །ལྷག་ཆད་དོགས་པ་ཡོད་གྱུར་ན། །གཞུང་འདིའི་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། །ཡུམ་འདི་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་རྒྱུས། །ལྷ་རིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས། །ས་སྟེངས་རྒྱལ་

【汉语翻译】
沉溺于有海泥潭，心识沦为四生之众生，愿彼等一切。
由母经之阐释而生，我所获得之善根种子。
愿能必得一切种类中最殊胜之三身。圆满佛陀及诸佛子等，善加辨别此母经于何处安住。
智慧财富非圆满之境，亦非言词之行境，我于何处？
愿我自此以后，于他生中，恒常不至于愚昧。
如是思惟而作此，智者理应详察。
为嫉妒毒箭所苦恼之心灵，以邪妄之我慢，助长闻法。
于具智慧者之前，无有宣说之能力。
非为正士之辈与正士之间，如地下与天空般遥远。
是故，如是之形态，于我无有丝毫之损害。
何者于世间，具足福德之数量，广为人知，以贤士之辈所庄严。
一切功德之源，吉祥具德的ཊཱི་ཀ་དུ་ཀའི་（梵文转写不确定）殊胜寺院中。
由布施而获得巨大财富，具足佛法之自性，慈悲之天神。
与怙主等安乐之因，贤士之居所，安住于诸房舍中。
具有能摧毁愤怒大象之头颅之能力者。
由修习福德精进而生之圆满，愿能恒常成办一切。
国王殊胜传承，世代相传，生于王族之国王，吉祥护法王（Chökyong Ringwa）之际。
此善妙之难解注释，名为光明，乃我所著。
何者为现观之庄严？
彼之能阐明之光明者。
宣说般若波罗蜜多，善妙之生起，即是圆满。
贤者与非贤者。
若有增减之疑惑。
此论之定量者。
即是此母之体性。
圣者般若波罗蜜多之阐释，现观庄严之真实义
名为光明者。乃大班智达善狮子（Senge Sangpo）尊者所著圆满。

【英语翻译】
May all these beings, whose minds are immersed in the mire of the ocean of existence, and who are transformed into the four kinds of birth,
From the seeds of virtue that I have obtained, which arose from the explanation and combination of the Mother,
May I surely obtain the three bodies that are supreme in every way. May the fully enlightened Buddhas and their sons thoroughly distinguish where this Mother resides.
Where am I, who am not in a land of abundant wisdom and wealth, nor in the realm of words?
May I never be constantly ignorant in future lives.
Having thought in this way, I have done this, and the wise should examine it.
With a mind tormented by the sting of jealousy, and with the help of perverse pride in hearing,
I do not have the ability to speak before those who possess wisdom.
The distance between those who are not virtuous and those who are virtuous is as far as the earth below and the sky.
Therefore, such forms will not cause me any harm.
Whoever on this earth is renowned for possessing a multitude of merits, adorned by the wise,
In that excellent monastery of the glorious Tika Duka, the source of all qualities.
Having obtained great wealth from generosity, the essence of Dharma, the compassionate deity,
With the protectors, the source of happiness, the abode of the wise, having settled in the houses.
Possessing the ability to completely crush the brains of an enraged elephant.
May all the perfections that arise from diligence in cultivating merit be constantly accomplished.
To King Palden Chökyong Ringwa, born from a lineage of kings, a supreme lineage of kings,
I have composed this excellent commentary on the difficult points, called "Appearance."
What is the Ornament of Manifest Realization?
The Appearance that clarifies it.
The explanation of the Prajñāpāramitā, the arising of virtue, is complete.
Those who are wise and those who are not wise.
If there is doubt about excess or deficiency.
The certainty of the measure of this treatise.
Is the nature of this Mother.
The explanation of the Noble Prajñāpāramitā, the reality of the Ornament of Manifest Realization,
Called "Appearance." Completed by the great scholar, the venerable teacher Senge Sangpo.

============================================================

==================== 第 620 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གྱུར་བ། །དཔལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱོན་མེད་གནས་སུ་འཁྲུངས། །གནག་དག་གྲགས་པ་ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུ་ཡིས། །ས་སྟེངས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་མཛེས་གྱུར་ཅིང༌། །མཛད་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །མི་དབང་ས་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་ལྡེར་གྲགས། །སྐྱེས་ཆེན་དེས་ནི་བོད་ཁམས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་འབྲས་ཐོབ་པར་གྱི་ཕན་བཞེད་དེ། །རྒྱལ་ཡུམ་དོན་གསལ་བྱ་ཕྱིར་རབ་འབད་པས། །ཡོངས་སྙོམས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་མཛད། །དོན་འདི་སྒྲུབ་ཕྱིར་དགའ་བས་ཐག་རིངས་ནས། །གསོལ་བཏབ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྲགས། །དགའ་བྱེད་རྒྱུད་བྱུང་ལེགས་བཤད་དཔལ་ཞེས་བྱའི། །ཐོས་མངས་མཁས་པའི་གྲགས་ཐོབ་བདག་གིས་བཤད། །སྒྲ་སྐད་ཐ་སྙད་ལ་བྱང་བརྩོན་པར་ལྡན། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་འདྲའི་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡིས། །གཙང་དགེ་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་བྱུང་གནས་གྱུར། རྒྱལ་སའི་དམ་པ་བུ་རངས་གནས་སུ་བསྒྱུར། །སྙིང་རྗེས་གཞན་ལ་ཕན་པ་གཙོར་བྱས་ཏེ། །རྟོགས་སླ་ཐུན་མོང་རང་སྐད་བྱས་པ་ལས། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་འདིར་ནི་གང་བསགས་དེས། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་དང༌། སྒྲ་བསྒྱུར་བྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་།དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ནས། སླད་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཱི་པི་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང༌། ཞུ་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དཔེ་དང་ཡང་གཏུགས་ནས་བཅོས་ཤིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། དེ་ནས་དུས་ཕིས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་བརྒྱན་པ་དྷི་ར་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་བཅོས་པའོ།། །།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
成为了国王中的国王，以光辉装饰，诞生于无瑕之地。纯洁的声誉如月光般，使整个大地都显得美丽。行为完美，具备一切功德，被称为人王、土地之主拉德。那位伟人为了使整个藏区众生，获得成佛之果而发愿，为了阐明王后的意义而努力，平等地成为佛法的伟大施主。为了成就此事，欢喜地从远方，以祈请之因，被称为国王的种姓。由欢喜传承而来的善说名为吉祥，由博学多闻的智者所宣说。精通声音和术语，具有勤奋。如珍宝灯般的仁钦桑布（宝贤），成为清净功德的源泉。将王都迁移到神圣的布让（普兰）之地。以慈悲为怀，主要利益他人，从易于理解的共同语言开始。在此积累的广大功德，愿使一切世界获得无上菩提。神圣自在的统治者，藏地的拉赞普（天王）赤扎西德赞的旨意。由印度的堪布苏巴什塔和译师大译师比丘仁钦桑布翻译。之后，印度的堪布班智达大迪比卡拉什里加纳，和校正者大译师比丘仁钦桑布，与中央地区的范本核对后，修改并审定。之后，班智达大，以二十万部论著装饰其喉咙的迪拉帕拉，和译师比丘洛丹西饶进行了完善的翻译和修改。

《圣八千颂般若波罗蜜多释论·现观庄严光明》

【英语翻译】
Became the king of kings, adorned with glory, born in a flawless place. Pure reputation, like moonlight, makes the whole earth beautiful. Actions are perfect, endowed with all virtues, known as the lord of men, the lord of the land, Lhade. That great being vowed to make all beings in the Tibetan region attain the fruit of Buddhahood, and strived to clarify the meaning of the queen, becoming the great benefactor of the Dharma equally. To accomplish this, joyfully from afar, by the cause of supplication, he was known as the lineage of kings. The good saying that comes from the lineage of joy is called auspicious, spoken by the learned and famous scholar. Proficient in sounds and terms, possessing diligence. Rinchen Zangpo (Ratnabhadra), like a jewel lamp, became the source of pure virtues. Moved the capital to the sacred place of Burang (Purang). With compassion, mainly benefiting others, starting from the common language that is easy to understand. By whatever vast merit is accumulated here, may all worlds attain supreme enlightenment. By the decree of the holy and powerful ruler, the Tibetan Lhatsenpo (Heavenly King) Tri Tashi Detsen. Translated by the Indian Khenpo Subhashita and the translator, the great translator Bhikshu Rinchen Zangpo. Later, the Indian Khenpo, the great Pandit Dipankara Shrijnana, and the reviser, the great translator Bhikshu Rinchen Zangpo, checked against the central region's version, and then revised and finalized it. After that, the great Pandit who adorned his throat with two hundred thousand treatises, named Dhirapala, and the translator Bhikshu Lodan Sherab, made excellent translations and revisions.

The Commentary on the Holy Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines, called "The Light of the Ornament of Realization".

============================================================

